Cardiff Theosophical Society in Wales
Cardiff, Wales, UK. CF24 – 1DL
Theosophische
Schriften Auf Deutsch
Die
Geheimlehre Von H P Blavatsky
Die
Geheimlehre Band I
DIE GEHEIMLEHRE
VON
H. P. BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND I
KOSMOGENESIS
The
Secret Doctrine by H P Blavatsky
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-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
A
KOSMISCHE EVOLUTION
VERLAG J.J. COUVREUR - DEN
HAAG -
AUS DEM ENGLISCHEN DER
DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT VON DR. PHIL.
ROBERT FROEBE
Inhalt
-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
I/index--http://www.theosophywales.org.uk21:01:19
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorbemerkung
Vorrede . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einleitung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Notwendigkeit eines
solchen Buches . . . . . . . . . . . . . . . .
Das hohe Alter der Dokumente
und Handschriften . . . . . . .
Was das Buch beabsichtigt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorwort . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die ältesten Handschriften
der Welt und ihre Symbolik . . . . . . .
Das Eine
Leben . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geheimlehre - Pantheismus
-
Atheismus . . . . . . . . ..
. . . . . .
"Raum" in allen
Religionen und im Occultismus . . . . .. . . . . . . .
Sieben kosmische Elemente -
sieben Rassen der
Menschheit . . . .
Die drei Sätze der
Geheimlehre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beschreibung der Strophen aus
dem Buche des
Dzyan . . . . . .. .
1
3
5
12
31
31
32
35
37
40
42
48
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE EVOLUTION.
Sieben Strophen aus dem Buche
des
Dzyan . . . . . . . . . . . .
. . . . .
55
KOMMENTARE.
Strophe I.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Nacht des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zeit und
Universalgemüt . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Seins . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben erhabenen
Herren . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine Form des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Âlaya, die
Universalseele . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kann das Endliche das
Unendliche
erfassen? . . . . . . . . . .
. . . .
67
69
71
73
75
77
79
81
Strophe II.
Die Idee der
Differentiation . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Absolute kennt sich
selbst
nicht . . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Der Keim des
Lebens . . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrallicht ist nicht Anima
Mundi . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Der
Gottesgedanke . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
85
87
89
91
Strophe III.
Das Erwachen des
Kosmos . . . .. . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die Welt, ein flüchtiger
Schatten . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . ... . .
Symbole der
Natur . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Buttern des
Ozeans . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Dunkelheit und
Licht . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Androgyne
Gottheiten . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Schlangensymbol . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
93
95
97
99
101
103
105
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Der magische
Agent . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Ich bin der ich
bin . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Differentiationen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gewebe des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Bewußte
Elektricität . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107
109
111
113
Strophe IV.
Die siebenfältigen
Hierarchien . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben mystischen
Sinne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Das Vehikel des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Unbefleckten
Empfängnisse . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kraft von Sprache und
Ton . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Sieben
Sinne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der grenzlose
Kreis . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feuer, das große Symbol der
Gottheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Sternensöhne des
Lichtes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . .
Die göttlichen
Geschichtsschreiber . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
113
115
117
119
121
123
125
127
129
131
Strophe V.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Fohat, das Kind der
siebenfältigen
Hierarchien . . . . . . . . .
. . . . .
Die himmlischen
Buddhas . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . ... . . .
Die Theogonie der
Schöpfer . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . .. . .
Die proteusartige
Geistessubstanz . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die Wechselbeziehung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Welten . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Das Alter der
Naturwissenschaften . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine
Flamme . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die beflügelten
Räder . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Monismus und
Materialismus . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier
Himmlischen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Lipika . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ring "Überschreite
mich
nicht" . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Der Gott des Menschen und der
Gott der
Ameise . . . . . . . . . .
Der Tag "Komm zu
uns" .. . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
131
133
135
137
139
141
143
145
147
149
151
153
155
157
159
Strophe VI.
Unsere Welt, ihr Wachstum und
ihre
Entwicklung . . . . . . . . .
. . . . . . .
Das Mysterium des weiblichen
Logos . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Von der Nicht-Zahl zur Zahl
Sieben . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Waren die Alten unwissend in
den
Naturwissenschaften? . . . .
. . . . .
Der Schlaf der ewigen
Mutter . . . . . . .. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmische Ebene, eine
Illusion . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche Substanz -eine
Realität . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Laplace'
Irrtum . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Abschweifung . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar frühere
Mißverständnisse betreffend Planeten,
Runden und Menschen . . .
Absteigende und wiederaufsteigende
Zustände . ... . . ... . . .
. . . . . . . . .
Austausch von
Lebensprinzipien . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Verschiedene und doch
übereinstimmende
Ansichten . . . . . . . . . .
. . . .
Die Wanderungen des
Ego . . . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Wiederherstellung von
Thatsachen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Wie die Frage, so die
Antwort . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein maßgebender
Brief . . . . . . ... . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Zahl
777 . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Die Evolution der
Monaden . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ergänzende Thatsachen und
Erklärungen betreffs der
Globen und der Monaden .. .
Die Übertragung von
Lebenselementen . . . . . . .
. . . . . .. . . . . . . . . .
Die monadische Schar . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die elementaren Reiche . . .
. . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monaden und
Atome . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Mondvorfahren . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vierte Kugel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . .
Mensch oder Affe; wer war
zuerst? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Eine irrige Meinung . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Brief eines Meisters . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vorläufige Erschaffung
des
Menschen. . . . . . . . . . .
. . . . . . . .
Die erste Ursache der
Sünde . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . .
Der Codex Nazaräus wiederholt
die
Allegorie . . . . . . . . . .
. . . . . .
Ilda-Baoth-Jehovah. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Ebenen. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit im Himmel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
160
161
163
165
167
169
171
173
175
176
177
179
181
183
185
187
189
191
193
193
195
197
199
201
203
205
207
209
211
213
215
217
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225
227
229
231
233
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Geburt der Welten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . : . . . . . . . . . .
Die sieben Grade der
Initiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der verlorene Kanon der
Proportion . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der Urprung der Hingebung . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die schöpferischen Kräfte . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Strophe VII.
Die Eltern des Menschen auf
Erden . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Eine Urspungsflamme, zahllose
Flammen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Lehren in
Gegenüberstellung . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Hierarchien der Geister .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Naturgeister oder
Elementale . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis des Seins . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Abstammung des
Menschen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die "sieben Seelen"
in der
Ägyptologie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Der
Mondgott. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah eine weibliche
Sephirah . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Ursprung des Menschen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dii sunt demones inversi . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die unsterbliche Wurzel . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäische Metaphysik . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die wahre und die falsche
Kabbalah . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Occulte und kabbalistische
Doktrinen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Kabbalisten und Occultisten
verschiedener
Meinung . . . . . . . . . . .
.
Der Geist allein ist auf
Erden hilflos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "Verschlinger"
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier Dimensionen des
Raumes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Oceane von Kohlensäure . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der große magische Agent . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha ist nicht Ether . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atome sind unsichtbare
Lebewesen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Occulte Chemie . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
233
235
237
239
241
243
245
247
249
251
253
255
257
259
261
263
265
267
269
271
273
275
277
279
281
283
285
-------
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die feurigen Leben . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Mensch, der Schatten
seines
Vorbildes . . . . . . . . . .
. . . . . .
Die Erde vom Himmel aus
bevölkert . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die 'Wiederkunft" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Übersicht . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Upanishads . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Rekapitulation . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die leitende Intelligenz des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die Einheit des Alls in der
Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die drei Weltalle . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Materie ist der Schatten
des
Geistes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Der Yliaster des Paracelsus .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der christianisierte
Hermes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Ewige allein ist wirklich
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar occulte
Aphorismen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Auszüge aus einem östlichen
privaten, bisher geheimen
Kommentar . . . . . . . . .
Yogakräfte . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Nichts Neues unter der
Sonne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
287
289
290
291
293
295
297
299
301
303
305
307
309
309
313
315
317
ZWEITER TEIL.
DIE ENTWICKLUNG DER
SYMBOLIK.
Abteilung I.
Symbolik und
Ideographie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das ägyptische
Katzensymbol . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die magische Kraft des
Tones . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . ..
Die
Mysteriensprache . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
321
323
325
327
Abteilung II.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (7 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Mysteriensprache und ihre
Schlüssel . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Ägyptens zahlreiche
Religionen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Masse der grossen
Pyramide . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Quadratur des
Kreises . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . ... . . . .
Die Wahrheit muß schließlich
Moses und der Binsenkorb
kopiert nach
Sargon . . . . . . . . . . .
. . . .
Occulte Zahlen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Identität der alten
Symbole . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die "satanischen"
Rassen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
329
331
333
335
337
339
341
343
345
Abteilung III.
Ursprüngliche Substanz und
göttlicher
Gedanke . . . . . . . . . . .
Der göttliche
Gedanke . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die universale
Illusion . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pater Omnipotens
Äther . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kosmogenesis des
Manu . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Prakritis . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Götter der
"Genesis" . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das mystische
Feuer . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Äther . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
347
349
351
353
355
357
359
361
363
Abteilung IV.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (8 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Chaos: Theos:
Kosmos .. .. ... . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Seele der
Welt . .. .. ... . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geburt des
Gemütes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . .. . . .. . . . . . . .
Die mystischen
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
365
367
369
371
Abteilung V.
Ueber die verborgene
Gottheit, ihre Symbole und
Glyphen . . . . . . .
Die Gnosis des
Markus . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das große
Gemüt . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Symbole der schöpferischen
Kräfte . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die internationale
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . .
Alte
Symbologie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
373
375
377
379
381
383
Abteilung VI.
Das Weltenei . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ei und Arche . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mond- und
Sonnengottheiten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feurige Schlangen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die beflügelte
Kugel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Zwei Aspekte von
"Gott" . . . . . . . . . . .
- . . . . . . . . . . . . . .
. .
384
385
387
389
391
393
Abteilung VII.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Tage und Nächte des
Brahma . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Drei Arten von
Pralaya . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Wiederaufsaugung von
Allem . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ein kabbalistischer
Schlüssel . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Der Anbruch der
Nacht . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . . . .
Die Rückkehr des
Moru . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
395
397
399
401
403
405
Abteilung VIII.
Der Lotus als ein universales
Symbol . . . ... . . . . . .
. . . . . . . . .
Das Ideelle wird
materiell . . . . . . ... . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hebräischer
Anthropomorphismus . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Brahmane und
Semit . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Buchstabe M . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
406
407
409
411
413
Abteilung IX.
Der Mond: Deus Lunus,
Phoebe . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der christliche
Mondgott . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der physiologische Schlüssel
zum
Mondsymbol . . . . . . . . .
. . .
Der "doppelte
Schoß" . . . . . . . . .
. . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Eine Allegorie aus dem
Zohar . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Hekate-Luna, das Gegenbild
des
Jehovah . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Der doppelgeschlechtige
Mond . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die Würde von
Sais . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorhistorischer
Katholizismus . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Identität der
415
417
419
421
423
425
427
429
431
433
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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis
Typologie . . . . . . . . . .
. . . . .. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung X.
Baum-, Schlangen- und
Krokodilverehrung . . . . . .
. . . . . .
Die Schlange, das Symbol der
Initiation . . . . . . . . .
. . . . . .
Der Ashvattha-Baum. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Siebenen" .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der duale
Logos . . . . . . . . ... . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
434
435
437
439
441
Abteilung XI.
Demon est deus
inversus . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kein Leben ohne
Tod . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Theologische
Etymologien . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die verläumdeten
Engel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kritik von Wilsons
Kritik . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Täuschung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
443
445
447
449
451
453
455
Abteilung XII.
Die Theogonie der
schöpferischen
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . .
Jehovah ist nicht die höchste
Gottheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Die ursprüngliche Theogonie
der
Vedantisten . . . . . . . . .
. . . .
Synonyme des
Logos . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Weibliche"
Logoi . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die pythagoräische
Idee . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Alter der
Pyramiden . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
457
459
461
463
465
467
469
471
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I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (11 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Kosmische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unglaublich, aber
wahr . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Dieselbe Idee im
Konfuzianismus . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis der
Schwärze . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Gott ist unser höheres
Selbst . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung XIII.
Die sieben
Schöpfungen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Schöpfungen der
Puranen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die
Ogdoade . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die primäre und die sekundäre
Schöpfung . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Viele Darstellungen der einen
Wahrheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer die Kumaras sind . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "jungfräulichen
Asketen" . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wichtigkeit der Zahl
Sieben . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
480
481
483
485
487
489
493
495
497
Abteilung XIV.
Die vier
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Von den
Elementen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmischen
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
St. Paulus glaubte an
kosmische Götter . . . . . . . . . . . .
Jehovah, ein Gott der
Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astarte und die Jungfrau
Maria . . . . . . . . . . . .
.. . . . . . . . . .
Physische Kräfte, die Träger
der
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . .
497
499
501
503
505
507
509
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Abteilung XV.
Über Kwan-Shi-Yin und Kwan-
Yin . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Krankhafte
Einbildung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Krinolinen, oder das
Drachengewand? . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
510
511
513
DRITTER TEIL.
ZUSÄTZE.
Über occulte und moderne
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . .
517
Abteilung I.
Gründe für diese
Zusätze . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Devas und
Genien . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Licht ist zugleich Geist und
Stoff . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
517
519
521
Abteilung II.
Die modernen Physiker spielen
blinde
Kuh . . . . . . . . . . . . .
. .
"Ist das Licht ein
Körper oder
nicht?" . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Eine Blütenlese
widerspruchsvoller
Hypothesen . . . . . . . . .
Actio in
distans . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cauchys
Ansichten . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
523
525
527
529
531
Abteilung III.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Ist Gravitation ein
Gesetz? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Gravitation oder was
sonst? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah, einer von den
Elohim . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
jetzt . . . . . .. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Beständige
Bewegung . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keplers
Ideen . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursache der
Rotation . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IV.
Die Rotationstheorieen in der
Wissenschaft . . . . . . . . .
Unvereinbare Systeme . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wissenschaftliche Irrwege . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Paradoxa der Wissenschaft
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Wirklichkeiten .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung V.
Die Masken der
Wissenschaft . . . .. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Akademische
Mißbenennungen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Festhalten des
Lichtes. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einig über die
Uneinigkeit . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die mystischen
Strahlen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen und die
Wirkungen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Was ist ein
Atom? . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Vishishthadvaita-
System . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Abteilung VI.
Ein Angriff auf die
wissenschaftliche Theorie der Kraft
durch einen Mann der
Wissenschaft
Dr. Richardsons
Ketzerei . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Geist und die Seele des
Kosmos . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
571
573
575
Abteilung VII.
Leben, Kraft, oder
Gravitation . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sonnenkraft und Erdkraft . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pantheismus und Monotheismus
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben physischen Sinne .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Baum des Lebens . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist der Nervenether? . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Lebensprinzip . . . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
577
579
581
583
585
587
589
Abteilung VIII.
Die
Sonnentheorie . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Herz des Sonnensystems .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quintessenz des
Kosmos . . . . . . . . . . .
. . . . . .. . . . . .
Die ursprüngliche
Grundlage . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Elemente und Nichtelemente .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist die leitende
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Ein wissenschaftlicher
Merkurstab . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Occultismus in der
Chemie . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IX.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die kommende Kraft. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein unbewußter Occultist . .
. . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Mysterien und die
Gesellschaft . . . . . . . .
. . . . . . .
Grenzen der
Entdeckungen . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Keely's Ether . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine verfrühte
Entdeckung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . .
Was ist die neue
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
617
Abteilung X.
Über die Elemente und
Atome . . . . . .. . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der Wirbel der
Seele . . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der ewige Pilgrim. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Buddhas der drei
Welten. . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Palladium der
Weisheit .. . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Uranus und
Neptun . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklischer Fall der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
619
621
623
625
627
629
631
Abteilung XI.
Denken in modernem
Gewande . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Chemie und occulte
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Dreiheit in der Einheit .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Genesis der
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Puranen gegen die Royal
Society . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
633
635
637
639
641
Abteilung XII.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Wissenschaftliche und
esoterische Beweise für, und
Einwürfe gegen die moderne
Nebeltheorie . . ....
Moderne Wissenschaft und
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Kräfte sind
Emanationen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unbeantwortbare
Fragen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Was sind die
Nebelflecke? . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kometenmaterie . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist ursprüngliche
Materie? . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die zukünftige
Synthese . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
643
645
647
649
651
653
655
657
Abteilung XIII.
Intelligenzen? . . . . . . .
. .
Kant und der
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gemüt in der
Natur . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und physikalische
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die Mehrheit der
Welten . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geologie des
Enoch . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
658
659
661
663
665
667
Abteilung XIV.
Götter, Monaden und
Atome . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Wer sind die
Blinden? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der mathematische
Punkt . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Raum, Kraft und
Stoff . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Hirngespinnste . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atomische
Seelen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Chemie der
Zukunft . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
669
671
673
675
677
679
681
683
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Ârische und westliche
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Hermes oder
Huxley? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Leibnitz und der
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Spinoza und
Leibnitz . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Natur der
Monade . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Geist und Stoff sind
Eins . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
685
687
689
691
693
Abteilung XV.
Cyklische Evolution und
Karma . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Ist der Mensch ein Gott oder
ein
Tier? . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . .
Der Schwung des
Karma . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Netzwerk des
Schicksal . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklische Räder innerhalb
Rädern . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Karma-
Nemesis . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Alte und moderne
Prophezeiungen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Astrologie eine
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
695
697
699
701
703
705
707
709
Abteilung XVI.
Der Tierkreis und sein hohes
Alter . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Der Tierkreis in der
Bibel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Hohes Alter des
Zodiaks . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis und. die
Erzväter . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Das Zeichen des
Jonas . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäisch-jüdische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
710
711
713
715
717
719
721
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I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (18 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Der Drache und der
Stier . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Bailly`s
Schlußfolgerungen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Beginn des
Kaliyuga . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Indische astronomische
Methoden . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die arischen Inder
gerechtfertigt . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
723
725
727
729
Abteilung XVII.
Übersicht der
Lage . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die exakte Wissenschaft - der
Verneinung . . . . . . . . .
. . . . . .
Kräfte sind
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die anderen Namen des
Fohat . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Legende und
Geschichte . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Vorrede
Vorrede zur ersten
Auflage.
Die Verfasserin - richtiger
gesagt: die Schreiberin, hält es für notwendig, die lange
Verzögerung, die das
Erscheinen dieses Werkes erfahren hat, zu entschuldigen.
Sie wurde verursacht durch
Unwohlsein und durch die Größe des Unternehmens.
Selbst die nunmehr
herausgegebenen zwei Bände führen den Entwurf nicht
vollständig aus, und erörtern
auch nicht erschöpfend die in ihnen behandelten
Gegenstände. Eine große Menge
Materials wurde bereits vorbereitet, das die
Geschichte des Occultismus,
insoferne sie in den Biographien der großen
Adepten der Arischen Rasse
enthalten ist, behandelt, und den Einfluß der
occulten Philosophie auf die
Lebensführung, wie sie ist oder sein sollte, zeigt.
Sollten die vorliegenden
Bände eine günstige Aufnahme erfahren, so wird keine
Anstrengung gespart werden,
um den Entwurf des Werkes in seiner Gänze
durchzuführen. Der dritte
Band ist vollständig fertig, der vierte nahezu.
Es muß noch erwähnt werden, daß
dieser Plan nicht ins Auge gefaßt war, als die
Vorbereitung des Werkes
zuerst angekündigt wurde. Nach der ursprünglichen
Ankündigung war es
beabsichtigt, daß die "Geheimlehre" eine berichtigte und
erweiterte Bearbeitung von "
daß die Erläuterungen, welche
zu denen noch hinzugefügt werde n konnten, die in
dem letztgenannten und
anderen esoterische Wissenschaft behandelnden
Werken bereits der Welt
gegeben worden, so beschaffen waren, daß sie eine
andere Art der Behandlung
erforderten; und daher enthalten die vorliegenden
Bände alles in allem keine
zwanzig aus "
Die Verfasserin hält es nicht
für nötig, die Nachsicht ihrer Leser und Kritiker für die
vielen Mängel des litterarischen
Stils, und für das unvollkommene Englisch, das in
diesen Blättern gefunden
werden mag, zu erbitten, sie ist eine Ausländerin, und
ihre Kenntnis der Sprache
wurde erst im späteren Alter erworben.
Die englische Sprache wendete
sie deshalb an, weil sie das weitverbreitetste
Mittel zur Mitteilung der
Wahrheiten darstellt, welche der Welt vorzulegen ihre
Pflicht geworden ist.
Diese Wahrheiten werden in
keinem Sinne als eine Offenbarung vorgebracht;
noch beansprucht die
Verfasserin die Stellung einer Enthüllerin einer jetzt zum
erstenmale in der
Weltgeschichte veröffentlichten mystischen Lehre. Denn der
Inhalt dieses Werkes findet
sich in Tausenden von Bänden zerstreut, in den
Schriften der großen
asiatischen und alten europäischen Religionen verborgen
unter Hieroglyphe und Symbol,
und wegen dieser Verhüllung bisher unbeachtet
gelassen. Nunmehr wird der
Versuch gemacht, die ältesten Lehrsätze zu
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 4)
Vorrede
sammeln und ans ihnen ein
harmonisches und unzerstückeltes Ganzes zu
machen. Nur insofern ist die
Schreiberin besser daran als ihre Vorgänger, daß sie
nicht zu persönlichen
Speculationen und Theorien ihre Zuflucht zu nehmen
brauchte. Denn dieses Werk
ist eine teilweise Darlegung dessen, was ihr selbst
von weiter vorgeschrittenen
Schülern gelehrt worden, nur in einigen Einzelheiten
ergänzt durch die Ergebnisse
eigenen Studiums und Beobachtens.
Die Veröffentlichung vieler
der hier aufgestellten Thatsachen war notwendig
gemacht worden durch die
wilden und phantastischen Spekulationen, denen viele
Theosophen und Schüler des
Mysticismus während der letzten paar Jahre sich
hingegeben haben, indem sie
versuchten, ein (ihrer Einbildung nach)
vollständiges Gedankensystem
mit Hilfe der wenigen ihnen bis dahin mitgeteilten
Thatsachen auszuarbeiten.
Es ist unnötig,
auseinanderzusetzen, daß dieses Buch nicht die Geheimlehre in
ihrer Gänze ist, sondern eine
ausgewählte Anzahl von Fragmenten ihrer
Fundamentallehrsätze, wobei
besondere Aufmerksamkeit gewissen Thatsachen
gewidmet wurde, die von
verschiedenen Schriftstellern aufgegriffen und bis zur
vollkommenen Unkenntlichkeit
der Wahrheit entstellt worden sind.
Hingegen ist es vielleicht
wünschenswert, unzweideutig festzustellen, daß die in
diesen Bänden, wenn auch noch
so fragmentarisch und unvollständig enthaltenen
Lehren weder der indischen,
der zoroastrischen, der chaldäischen oder der
ägyptischen Religion, noch
dem Buddhismus, Islam, Judentum oder Christentum
ausschließlich angehören. Die
Geheimlehre ist die Essenz von allen diesen. Die in
ihrem Anbeginn aus ihr
entsprungenen verschiedenen religiösen Systeme werden
nunmehr in ihr ursprüngliches
Element zurückgeleitet, aus dem jedes Mysterium,
und Dogma entsprossen ist,
sich entwickelt hat lind ins Sinnliche herabgezogen
worden ist.
Es ist mehr als
wahrscheinlich, daß das Buch von einem großen Teile des
Publikums für einen Roman der
wildesten Art gehalten wird; denn wer hat jemals
von einem Buche des Dzyan
gehört?
Die Verfasserin ist daher
vollständig darauf vorbereitet, alle Verantwortung für den
Inhalt dieses Werkes zu
übernehmen, ja selbst der Anschuldigung, das Ganze
erfunden zu haben, ins
Gesicht zu sehen. Daß es viele Unzulänglichkeiten hat,
weiß sie gar wohl; alles, was
sie für dasselbe verlangt, ist, daß, so romantisch
diese neue Genesis auch
vielen erscheinen mag, doch logischer Zusammenhang
und Consequenz dieselbe auf
jeden Fall berechtigen, den "praktischen
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 4)
Vorrede
Hypothesen", wie sie die
moderne Wissenschaft so bereitwillig annimmt, gleich
geachtet zu werden. Ferner
beansprucht das Werk Beachtung, nicht durch
Berufung auf irgend eine
dogmatische Autorität, sondern weil es sich eng an die
Natur hält, und die Gesetze
der Einheitlichkeit und Analogie zur Richtschnur
nimmt.
Die Absicht dieses Werkes
kann also dahin festgestellt werden: zu zeigen, daß die
Natur nicht "ein
zufälliges Zusammentreffen von Atomen" ist, und, dem Menschen
seinen richtigen Platz im
Weltenplan zuzuweisen, die uralten Wahrheiten, welche
die Basis aller Religionen
sind, aus Erniedrigung zu befreien, und bis zu einem
gewissen Grade die
fundamentale Einheit, aus der sie alle entsprungen sind,
aufzudecken; schließlich zu
zeigen, daß die Wissenschaft moderner Civilisation
niemals der occulten Seite
der Natur nahegekommen ist.
Wenn dies in irgend welchem
Maße erfüllt worden ist, ist die Verfasserin zufrieden.
Das Buch ist im Dienste der
Menschheit geschrieben, und von der Menschheit
und den zukünftigen
Generationen muß es beurteilt werden.
anerkennt keinen niedrigeren
Appellhof. An Beschimpfung ist sie gewöhnt; mit
Verdrehung ist sie täglich
bekannt; über Verleumdung lächelt sie in schweigender
Verachtung.
De minimis non curat lex.
H. P. B.
Vorrede zur dritten und
durchgesehenen Auflage.
Bei der Vorbereitung dieser
Auflage für den Druck haben wir darnach gestrebt,
kleinere Einzelheiten in
litterarischer Form zu verbessern, ohne an wichtigere
Dinge überhaupt zu rühren.
Hätte H. P. Blavatsky die Herausgabe der. neuen
Auflage erlebt, so würde sie
dieselbe ohne Zweifel in sehr beträchtlichem Maße
verbessert und vermehrt
haben. Daß dies nicht geschehen ist, ist einer der vielen
kleineren Verluste, die durch
den einen großen Verlust verursacht worden sind.
Linkische Ausdrücke, eine
Folge unvollständiger Kenntnis des Englischen, sind
verbessert, die meisten
Citate verificiert und genaue Verweisungen gegeben
worden - eine Arbeit, die
viel Mühe in sich schloß, da die Verweisungen in den
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Vorrede
früheren Ausgaben oft sehr
ungenau waren; ein einheitliches System der
Transskription von
Sanskritworten wurde eingeführt. Indem wir die bei den
westlichen Orientalisten
beliebteste Form als für den gewöhnlichen Leser
irreführend verwarfen - haben
wir die in unserem englischen Alphabet nicht
vorhandenen Konsonanten durch
Kombinationen wiedergegeben, die ihren
Klangwert annähernd
ausdrücken, und haben bei den Vokalen die Längen, wo
immer sie vorkommen,
sorgfältig eingesetzt. In einigen Fällen haben wir
Anmerkungen in den Text
einverleibt, aber dies ist sehr sparsam geschehen und
nur dann, wenn sie offenbar
einen Teil desselben bildeten.
Wir haben zur Unterstützung
der Schüler einen reichhaltigen Index beigefügt, und
ihn separat gebunden, damit
das Nachschlagen desselben erleichtert werde. Für
die darin niedergelegte große
Arbeit sind wir und alle Schüler Schuldner des Herrn
A. J. Faulding.
ANNIE BESANT.
G. R. S. MEA D.
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Einleitung
Einleitung.
.
„Freundlich zu hören, gütig
zu beurteilen."
Shakespeare.
Seit dem Erscheinen
theosophischer Litteratur in
geworden. die Lehre derselben
als "Esoterischen Buddhismus" zu bezeichnen.
Und, einmal angewöhnt, wie
ein altes, auf tägliche Erfahrung begründetes
Sprüchwort sagt, „eilt Irrtum
den Abhang hinunter, während Wahrheit mühselig
ihren Weg bergauf zu klimmen
hat."
Alte Wahrworte sind oft die
weisesten. Das menschliche Gemüt kann schwerlich
von Vorurteil vollständig
frei bleiben, und endgültige Meinungen werden oft
gebildet, bevor eine
gründliche Untersuchung eines Gegenstandes nach allen
seinen Gesichtspunkten hin
stattgefunden hat. Es ist das gesagt mit Beziehung
auf das vorherrschende
doppelte Mißverständnis (a) Theosophie auf Buddhismus
zu beschränken, und (b) die
Sätze der von Gautama, dem Buddha, gepredigten
Religionsphilosophie mit den
im "Esoterischen Buddhismus" in großen Zügen
entworfenen Lehren zu
vermengen. Etwas Irrtümlicheres als das läßt sich
schwerlich vorstellen. Es hat
unsere Feinde in die Lage gesetzt, eine wirksame
Waffe gegen die Theosophie zu
finden, indem, wie ein hervorragender Pali-
Gelehrter sehr treffend sich
ausdrückte, das erwähnte Buch "weder Esoterik noch
Buddhismus" enthielt.
Die in Herrn Sinnetts Buch dargestellten esoterischen
Wahrheiten haben mit dem
Augenblicke der Veröffentlichung aufgehört,
esoterisch zu sein; auch
enthielt es nicht die Religion Buddhas, sondern einfach
einige wenige Sätze aus einer
bisher verborgenen Lehre, die nun in den
vorliegenden Bänden durch
viel mehr ihrer Art ergänzt, erweitert und erklärt
werden. Aber selbst die
letzteren, obwohl sie viele Fundamentalsätze der
GEHEIMLEHRE des Ostens
bekannt machen, lieben doch nur eine kleine Ecke
des dunklen Schleiers. Denn
keiner, auch nicht der größte lebende Adept, hätte
dazu die Erlaubnis oder
könnte - selbst wenn er wollte einer spottenden,
ungläubigen Welt ohne
Unterschied das bekannt geben, was vor ihr durch lange
Zeitalter und Generationen so
wirksam verborgen gehalten worden ist.
"Esoterischer
Buddhismus" war ein ausgezeichnetes Werk mit einem sehr
unglücklichen Titel, obwohl
es nichts weiter bedeutete als der Titel dieses Werkes,
"Geheimlehre". Er erwies sich als unglücklich, da die Leute
immer die
Gewohnheit haben, Dinge eher
nach ihrem Äußeren als nach ihrer Bedeutung zu
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Einleitung
beurteilen; und weil der
Irrtum jetzt so allgemein geworden ist, daß selbst die
meisten Mitglieder- der
theosophischen Gesellschaft Opfer desselben
Mißverständnisses geworden
sind. Von Anbeginn jedoch wurde durch Brahminen
und andere Einspruch gegen
den Titel erhoben; und, gerecht gegen
muß ich hinzufügen, daß
"Esoterischer Buddhismus" mir als vollendeter Band
vorgelegt wurde, und daß ich
gänzlich unaufmerksam war für die Art, wie der
Verfasser das Wort
"Budh-ismus" zu schreiben beabsichtigte. Dies ist direkt
denen zur Last zu legen
welche - als die ersten, die den Gegenstand zur
öffentlichen Kenntnis zu
bringen hatten - es vernachlässigten, den Unterschied
hervorzuheben zwischen
"Buddhismus"- dem religiösen Ethiksysteme, das von
dem erhabenen Gautama
gepredigt und nach seinem Titel eines Buddha, "eines
Erleuchteten", benannt
wurde, und Budhismus, von Budha, Weisheit oder
Kenntnis (Vidya),
Fähigkeit des Erkennens, von der Sanskritwurzel budh, wissen.
Wir indischen Theosophen sind
selbst die wirklichen Schuldigen, obwohl wir
seiner Zeit unser Bestes
thaten, das Versehen zu korrigieren1. Diese
bedauerliche irrtümliche
Benennung wäre leicht zu vermeiden gewesen; es hätte
bloß die Schreibweise
geändert werden müssen und wäre nach allgemeinem
Übereinkommen
"Budhismus" an Stehle von "Buddhismus" auszusprechen und zu
schreiben gewesen. Auch ist
der letztere Ausdruck weder richtig geschrieben
noch ausgesprochen, da er
Buddhaïsmus heißen sollte, und seine Anhänger
„Buddhaïsten".
Diese Erklärung ist
unumgänglich notwendig zum Beginne eines Werkes wie des
vorliegenden. Die Weisheitsreligion
ist das Erbe von allen Nationen des
Erdenrunds, obwohl im
"Geheimbuddhismus"2 die Behauptung aufgestellt war:
"vor zwei Jahren (d. i.
1883) kannten weder ich noch irgend ein anderer Europäer
auch nur das Alphabet der
Wissenschaft, welche hier zum erstenmale in
wissenschaftliche Darstellung
gebracht ist"
Unbedachtsamkeit
eingeschlichen haben. Denn die gegenwärtige Schreiberin
wußte alles, was im esoterischen
Buddhismus "enthüllt" wurde, und noch viel
mehr, - viele Jahre bevor
es ihre Pflicht wurde (in 1880) einen kleinen Teil der
Geheimlehre zwei europäischen
Herren mitzuteilen, von denen einer der
Verfasser von "Esoteric
Buddhism" war; und sicherlich hat die Schreiberin dieses
das unbestreitbare, wenn
auch, für sie, etwas zweideutige Vorrecht, eine
Europäerin ihrer Geburt und
Erziehung nach zu sein. Ferner wurde ein
beträchtlicher Teil der von
Herrn Sinnett erklärten Philosophie in Amerika, sogar
bevor "
Oberst H. S. Olcott gelehrt.
Von den drei Lehrern, welche der letztere Herr gehabt
hatte, war der eine ein
ungarischer Initiierter, der zweite ein Ägypter, der dritte ein
Hindu. Da er die Erlaubnis
dazu hatte, hat Oberst Olcott einige dieser Lehren auf
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Einleitung
verschiedene Weise
veröffentlicht; wenn die anderen zwei solches nicht gethan
haben, so war es einfach
deshalb, weil es ihnen nicht erlaubt wurde, indem ihre
Zeit für öffentliche Arbeit
noch nicht gekommen war. Aber für andere ist sie es,
und das Erscheinen von Herrn
Sinnetts verschiedenen interessanten Büchern ist
ein sichtbarer Beweis für
diese Thatsache. Es ist ferner über alles wichtig, sich vor
Augen zu halten, daß kein
theosophisches Buch nur den mindesten höheren Wert
durch eine angebliche
Autorität erhält.
1) Siehe Theosophist Juni
1883 . zurück zum Text
2) Vorrede der Originalausgabe.
zurück zum Text
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Einleitung
Âdi, oder Âdhi Budha, die Eine oder die Erste und
Höchste Weisheit, ist ein von
Âryasarnga in seinen
geheimkundigen Abhandlungen, und jetzt von allen
Mystikern des nördlichen
Buddhismus gebrauchter Ausdruck. Es ist ein
Sanskritwort, und eine von
den frühesten Âriern der unbekannten Gottheit erteilte
Bezeichnung, indem das Wort
"Brahmâ" sich in den Veden und den frühzeitigen
Werken nicht findet. Es
bedeutet die absolute Weisheit, und Âdibhuta wird von
Fitzedward Hall mit "die
uranfängliche unerschaffene Ursache von Allem"
übersetzt. Äonen von
unsagbarer Dauer müssen vergangen sein, bevor die
Bezeichnung Buddha derart
vermenschlicht war, so zu sagen, um es zu gestatten,
daß der Ausdruck auf
Sterbliche angewendet und schließlich einem zugeeignet
wurde, dessen
unvergleichliche Tugenden und Erkenntnis ihn den Titel eines
"Buddhas der
unbegrenzten Weisheit"
angeborenen Besitz von
göttlichem Intellekt oder Einsicht; Buddha die Erlangung
derselben durch persönliche
Anstrengungen und Verdienst; während Buddhi die
Fähigkeit des Erkennens ist,
der Kanal, durch welchen die göttliche Erkenntnis
das Ego erreicht, das
Unterscheidungsvermögen von Gut und Böse, auch das
"göttliche
Bewußtsein", und die .“geistige Seele", die die Trägerin von Âtma
ist.
"Wenn Buddhi unseren
Sondersinn aufzehrt (ihn zerstört) mit allen seinen Vikaras,
so wird Avalokiteshvara uns
offenbar, und Nirvana, oder Mukti, ist erreicht," indem
Mukti dasselbe ist wie
Nirvana, nämlich Freiheit von den Netzen von Mâyâ oder
Illusion. Bodhi ist
gleicherweise der Name eines besonderen Trancezustandes,
genannt Samâdhi, während
dessen das Subjekt den Höhepunkt geistiger
Erkenntnis erreicht.
Unweise sind jene, welche in
ihren blinden und in unserem Zeitalter
unzeitgemäßen Haß gegen
Buddhismus, und, infolge dessen, gegen Budhismus,
die esoterischen Lehren
desselben (die auch die der Brâhmanen sind), einfach
deshalb leugnen, weil der
Name an, für sie als Monotheisten schädliche,
Doktrinen denken läßt. Unweise
ist der richtige Ausdruck für diesen Fall. Denn
allein die esoterische
Philosophie ist geeignet, in diesem Zeitalter krassen und
unlogischen Materialismus,
den wiederholten Angriffen auf all und jedes, was der
Mensch in seinem inneren
geistigen Leben für das Teuerste und Heiligste hält,
Widerstand zu leisten. Der
wahre Philosoph, der Schüler der esoterischen
Weisheit, verliert
Persönlichkeiten, dogmatische Meinungen und spezielle
Religionen vollständig aus
den Augen. Ferner versöhnt die esoterische
Philosophie alle Religionen,
entkleidet jede ihrer äußeren, menschlichen
Gewänder, und zeigt die
Wurzel einer jeden als identisch mit der jeder anderen
großen Religion. Sie beweist
die Notwendigkeit eines göttlichen absoluten
Prinzips in der Natur. Sie
leugnet die Gottheit nicht mehr, als sie die Sonne
leugnet. Esoterische
Philosophie hat niemals Gott in der Natur zurückgewiesen,
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Einleitung
noch die Gottheit als das
absolute und abstrakte Ens. Sie weigert sich bloß,
irgendwelche Götter der
sogenannten monotheistischen Religionen anzunehmen,
Götter, die der Mensch nach
seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hat,
als eine lästerliche und
traurige Karikatur des Ewig-Unerkennbaren. Des weiteren
umfassen die Aufzeichnungen,
die wir dem Leser vorzulegen beabsichtigen, die
esoterischen Lehren der
ganzen Welt seit dem Anfange unserer Menschheit, und
der buddhistische Occultismus
nimmt darin bloß seinen gebührenden Platz ein,
und nicht mehr. In der That
sind die geheimwissenschaftlichen Teile des Dan oder
Janna (Dhyâna)1von Gautamas Metaphysik - so großartig sie auch dem
mit den
Sätzen der Weisheitsreligion
des Altertums Unvertrauten erscheinen mögen - bloß
ein sehr kleiner Teil des
Ganzen. Der indische Reformator beschränkte seine
öffentlichen Lehren auf die
rein moralische und physiologische Seite der
Weisheitsreligion, auf Ethik
und den Menschen allein. „Unsichtbare und
unkörperliche" Dinge,
das Geheimnis des Seins außerhalb unserer irdischen
Sphäre, ließ der große Lehrer
in seinen öffentlichen Vorträgen gänzlich unberührt,
indem er die verborgenen
Wahrheiten für einen auserwählten Kreis seiner Arhats
vorbehielt. Die letzteren
erhielten ihre Initiation in der berühmten Saptaparna-
Höhle (der Sattapanni des
Mahâvansa), nahe dem Berge Baibhâr (dem Webhâra
der Pâlimanuskripte). Diese
Höhle war in Râjâgriha, der alten Hauptstadt von
richtig vermutet wurde2.
Zeit und die menschliche
Einbildungskraft machten kurzen Prozeß mit der
Reinheit und Philosophie
dieser Lehren, nachdem sie einmal aus dem geheimen
und geheiligten Kreis der
Arhats, während des Verlaufes ihres Bekehrungswerkes,
in den für metaphysische
Ideen weniger als Indien vorbereiteten Boden verpflanzt
worden waren, nämlich nach
ihrer Übertragung nach
Birma. Wie mit der
ursprünglichen Reinheit dieser großen Offenbarungen
verfahren wurde, kann bei dem
Studium einiger der sogenannten „esoterischen"
buddhistischen Schulen des
Altertumes in ihrem modernen Gewande gesehen
werden, nicht nur in
sondern sogar in nicht
wenigen Schulen in
Lamen und mongolischen Neuerern
überlassen worden sind.
1) Dan, jetzt in
moderner chinesischen und tibetanischer Phonetik zu Chhan
geworden, ist die allgemeine
Bezeichnung für die esoterischen Schulen und
ihre Litteratur. In den alten
Büchern wird das Wort Janna definiert als "sein
Selbst durch Meditation und
Erkenntnis zu reformieren", eine zweite innere
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Einleitung
Geburt. Daher Dzan,
phonetisch Djan, das Buch des Dzyan. Siehe Edkins,
Chinese Buddhism, p. 129, Note. zurück zum Text
2) Herr Beglor, Oberingenier
in Buddhagaya und hervorragender Archäolog,
hat, wie wir glauben, als
erster dies entdeckt. zurück zum Text
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Einleitung
Der Leser ist somit gebeten,
sich den sehr bedeutenden Unterschied zwischen
orthodoxem Buddhismus - d. i. den öffentlichen Lehren Gautamas
des Buddha,
und seinem esoterischen
Budhismus vor Augen zu halten. Seine Geheimlehre war
gleichwohl in keiner Weise
von der der iniitiierten Brâhminen seiner Zeit
verschieden. Der Buddha war
ein Kind des ârischen Bodens, ein geborner Hindû,
ein Kshatriya und ein Schüler
der Zweimal-
Geborenen (der initiierten
Brâhminen)
oder Dvîjas. Seine Lehren
konnten daher von denen der letzteren nicht
verschieden sein, denn die
ganze buddhistische Reform bestand einzig in der
Veröffentlichung eines Teiles
von dem, was vor jedermann außerhalb des
„Zauberkreises“ der Asketiker
und Tempelinitiierten geheim gehalten worden war.
Nicht im stande, alles zu
lehren, was ihm mitgeteilt worden war - infolge seiner
Gelübde - gab der Buddha, obwohl
er eine auf dem Fundamente der wahren
esoterischen Wissenschaft
aufgebaute Philosophie lehrte, der Welt bloß ihren
äußeren materiellen Körper
und behielt die Seele für seine Auserwählten. Viele
Sinologen unter den
Orientalisten haben voll einer „Seelenlehre" gehört. Keiner
davon scheint ihre wirkliche
Bedeutung und Wichtigkeit verstanden zu haben.
Diese Lehre wurde geheim -
vielleicht zu geheim - aufbewahrt im Heiligtum. Das
Geheimnis, das ihr Hauptdogma
und Trachten - Nirvâna - verhüllte, hat die
Neugierde jener Gelehrten,
die es studierten, derart auf die Probe gesetzt und
angefacht, daß sie, unfähig
es logisch und befriedigend zu lösen, indem sie den
gordischen Knoten
aufknüpften, denselben durchhieben durch die Erklärung,
Nirvâna bedeute absolute Vernichtung.
Gegen das Ende des ersten
Viertels dieses Jahrhunderts erschien eine bestimmte
Klasse von Litteratur auf dem
Schauplatze, deren Richtung eine mit jedem Jahr
schärfer werdende Prägung
zeigte. Basiert, sozusagen, auf den schulgemäßen
Untersuchungen der
Sanskritisten und Orientalisten überhaupt, wurde sie für
wissenschaftlich gehalten.
Indische, ägyptische, und andere alte Religionen,
Mythen und Embleme ließ man
jedwede Bedeutung haben, die der Symbologe
eben brauchte, und bot so oft
die rohe äußere Form an Stelle des inneren Sinnes.
Werke, sehr bemerkenswert
durch ihre genialen Deduktionen und Spekulationen,
die, wie die Syllogismen von
mehr als einem Sanskrit- oder Pâligelehrten, in
einem circulus vitiosus,
vorgefaßte Schlußfolgerungen an Stelle von Prämissen
setzten, erschienen in
rascher Reihenfolge, und überfluteten die Bibliotheken mit
Dissertationen, die mehr von
Phallus- und Geschlechtsdienst als von wirklicher
Symbologie handelten und von
denen eine der anderen widersprach.
Dies ist vielleicht der wahre
Grund, warum die Erlaubnis gebeten wurde, den
Umriß einiger weniger
fundamentaler Wahrheiten der Geheimlehre der Vorzeit
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Einleitung
jetzt an's Licht zu bringen,
nach langen Jahrtausenden des tiefsten Schweigens
und Geheimhaltens. Ich sage
mit Bedacht „einige wenige Wahrheiten", denn das,
was ungesagt bleiben muß,
fände auch in hundert solcher Bände keinen Platz,
noch könnte es der
gegenwärtigen Generation von Sadducäern mitgeteilt werden.
Aber selbst das wenige,
nunmehr Gegebene, ist besser als ein gänzliches
Schweigen über diese
Lebenswahrheiten. Die Welt von heutzutage, in ihrem
wahnsinnigen Rennen ins
Unbekannte - das mit dem Unerkennbaren zu
verwechseln der Physiker nur
zu sehr bereit ist, so oft das Problem seiner
Fassungskraft spottet, -
schreitet rapid auf der der Spiritualität entgegengesetzten
Ebene vorwärts. Sie ist eine
weite Arena geworden, ein wahres Thal der
Zwietracht und des ewigen
Streites, eine Totenstadt, in der die höchsten und
heiligsten Bestrebungen
unserer Geistseele begraben liegen. Diese Seele wird mit
jeder neuen Generation mehr
gelähmt und abgezehrt. Die „liebenswürdigen
Ungläubigen und wohlerzogenen
Ruchlosen" der Gesellschaft, von denen
spricht, kümmern sich wenig
um die Wiederbelebung der toten Wissenschaften
der Vergangenheit; aber es
giebt eine schöne Minorität von ernsten Schülern, die
berechtigt sind, die wenigen
Wahrheiten, die ihnen jetzt gegeben werden können,
zu lernen; und jetzt viel
mehr als vor zehn Jahren, als „
und selbst als die späteren
Versuche, die Geheimnisse der esoterischen
Wissenschaft zu erklären,
veröffentlicht wurden.
Eine von den gewichtigsten
und vielleicht die ernsteste Einwendung gegen die
Korrektheit und
Verläßlichkeit des ganzen Werkes werden die einleitenden
Strophen sein. Wie können die
in denselben enthaltenen Behauptungen verifiziert
werden? In der That, wenn
auch ein großer Teil der sanskritischen, chinesischen
und mongolischen Werke, die
in den vorliegenden Bänden citiert werden, einigen
Orientalisten bekannt sind,
so ist doch das Hauptwerk, das, aus dem die Strophen
mitgeteilt sind, nicht im Besitze
der europäischen Bibliotheken. Das Buch des
Dzyan (oder Dzan) ist unsern Philologen gänzlich
unbekannt, oder zum
mindesten haben sie von
demselben nicht unter seinem gegenwärtigen Namen
gehört. Das ist natürlich ein
großes Hindernis für jene, die die von der offiziellen
Wissenschaft vorgeschriebenen
Forschungsmethoden befolgen; aber für die
Schüler des Occultismus und
für jeden echten Occultisten wird das von geringer
Bedeutung sein. Der
wesentliche Inhalt der veröffentlichten Lehren findet sich
übrigens in Hunderten und
Tausenden von Sanskritmanuskripten zerstreut, von
denen einige bereits
übersetzt sind - in der Auslegung, wie üblich, entstellt -
andere noch warten, bis die
Reihe an sie kommt. Jeder Gelehrte hat daher
Gelegenheit, die hier
aufgestellten Behauptungen zu verifizieren, und die meisten
Citate zu kontrollieren.
Einige wenige neue Thatsachen (neu bloß für den
profanen Orientalisten) und-
aus den Kommentaren angeführte Stellen werden
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Einleitung
sich als schwierig zu
verfolgen erweisen. Verschiedene der Lehren sind auch
bisher nur mündlich
überliefert worden, doch selbst diese finden sich jedesmal
angedeutet in den nahezu
zahllosen Bänden brâhmanischer, chinesischer und
tibetanischer
Tempellitteratur.
Wie auch immer das sein, und
was auch für übelwollende Kritik die Schreiberin
erwarten möge, eine Thatsache
ist ganz sicher. Die Mitglieder verschiedener
esoterischen Schulen, deren
Hauptsitz jenseits des Himâlaya sich befindet, und
deren Zweige in
Südamerika anzutreffen sind,
behaupten, die Gesamtheit aller heiligen und
philosophischen Werke in
Handschrift oder Druck in ihrem Besitze zu haben: alle
Werke in der That, die jemals
geschrieben worden sind, in jeglicher Sprache und
Schriftgattung, seit die
Kunst des Schreibens begonnen hat; von den
ideographischen Hieroglyphen
herab bis zum Alphabet des Kadmus und zum
Devanâgarîalphabet.
Es wurde beständig behauptet,
daß immer seit der Zerstörung der
alexandrinischen Bibliothek1
jedes Werk von der Art, daß es den Profanen zur
endlichen Entdeckung und zum
Verständnis einiger der Mysterien der
Geheimwissenschaft hätte
leiten können, durch die vereinten Anstrengungen der
Mitglieder der Brüderschaften
eifrig aufgesucht wurde. Es wird ferner von denen,
die wissen, hinzugefügt, daß,
einmal aufgefunden, solche Werke, mit Ausnahme
dreier Exemplare, die
erhalten und sicher verwahrt wurden, alle zerstört wurden.
In Indien wurden die letzten
dieser kostbaren Manuskripte während der Regierung
des Kaisers Akbar in
Sicherheit gebracht und verborgen.
Prof. Max Müller zeigt, daß
weder Bestechungen noch Drohungen Akbars von den
Brâhmanen den ursprünglichen
Text der Veden erpressen konnte; und brüstet
sich trotzdem, daß
europäische Orientalisten ihn haben2. Daß Europa den
vollständigen Text besitzt, ist sehr zweifelhaft, und die Zukunft mag für
die
Orientalisten sehr
unangenehme Überraschungen vorrätig haben.
Es wird ferner behauptet, daß
jedes heilige Buch dieser Art, dessen Text nicht
hinreichend durch Symbolik
verschleiert war, oder das irgendwelche direkte
Bezugnahme auf die alten
Mysterien enthielt, bis auf das letzte Exemplar zerstört
wurde, nachdem es sorgfältig
in cryptographischen Zeichen, geeignet, der Kunst
der besten und
scharfsinnigsten Paläographen Trotz zu bieten, kopiert worden
war. Während Akbars Regierung
halfen einige fanatische Höflinge, ungehalten
über des Kaisers sündhaftes
Forschen in den Religionen der Ungläubigen, selber
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Einleitung
den Brâhmanen, ihre
Manuskripte zu verbergen. Ein solcher war Badáoni, welcher
einen unverhüllten Abscheu
gegen Akbars Manie für götzendienerische
Religionen trug.
Badáoni schreibt in seinem Muntakhab
at Tawarikh:
Da sie (die Shramanas und
Brâhminen) andere gelehrte Männer in ihre
Abhandlungen über Moral, über
Natur- und Religionswissenschaften,
übertreffen und einen hohen
Grad erreichen in ihrer Kenntnis der Zukunft, in
geistiger Kraft und
menschlicher Vollkommenheit, erbrachten sie auf Vernunft
und Zeugnis gegründete
Beweise. . . und prägten ihm ihre Lehren so fest
ein, .. . daß niemand . . .
jetzt in Sr. Majestät einen Zweifel zu erregen
vermöchte, selbst wenn Berge
zu Staub zerfallen und die Himmel entzwei
reißen sollten . . . . Se.
Majestät fand Geschmack an den Untersuchungen über
die Sekten dieser
Ungläubigen, die nicht zu zählen sind, so zahlreich sind sie,
und die eine Unmenge geoffenbarter
Bücher3 haben.
Dieses Werk „wurde geheim
gehalten und erst unter der Regierung Jahángirs
veröffentlicht".
Auch in all den großen und
reichen Lamaserien giebt es unterirdische Krypten und
Höhlenbibliotheken, in den
Felsen gehauen, sobald die Gonpa und Lhakhang in
den Bergen gelegen sind.
Hinter dem westlichen Tsaydam, in den einsamen
Pässen des Kuen-lun sind
verschiedene solche Verstecke. Entlang dem Rücken
des Altyn-tag, dessen Boden
kein europäischer Fuß so weit betreten hat, liegt ein
gewisser Weiler, verloren in
einer tiefen Bergschlucht. Es ist ein kleiner Haufe von
Häusern, ein Dörfchen
vielmehr als ein Kloster, mit einem armselig aussehenden
Tempel darin, und einem alten
Lama, einem Einsiedler, der in der Nähe wohnt,
um ihn zu bewachen. Pilger
sagen, daß die darunter liegenden unterirdischen
Galerien und Hallen eine
Sammlung von Büchern enthalten, deren Anzahl, nach
den gegebenen Listen, zu groß
ist, um Raum selbst im
finden.
Nach derselben Überlieferung
waren die jetzt wüsten Gebiete des wasserlosen
Landes von Tarim - einer
echten Wildnis im Herzen von Turkestan - vor alters
bedeckt mit blühenden und
wohlhabenden Städten. Gegenwärtig mildern kaum
ein paar grünende Oasen ihre
traurige Einsamkeit. Eine davon, die das Grab einer
großen, vom sandigen Boden
der Wüste verschlungenen und begrabenen Stadt
bedeckt, gehört niemand, wird
aber oft von Mongolen und Buddhisten besucht.
Die Überlieferung spricht
ebenfalls von ungeheueren unterirdischen Räumen, von
großen Korridoren angefüllt
mit Ziegeln und Cylindern. Es mag ein müssiges
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Einleitung
Gerücht, und es mag auch eine
wirkliche Thatsache sein.
All dies wird sehr
wahrscheinlich ein Lächeln des Zweifels hervorrufen. Doch
möge der Leser, bevor er die
Wahrhaftigkeit dieser Berichte verwirft, innehalten
und die folgenden
wohlbekannten Thatsachen überlegen. Die gemeinsamen
Nachforschungen der
Orientalisten, und insbesondere die Arbeiten der letzten
Jahre seitens der Gelehrten
der vergleichenden Philologie und der
Religionswissenschaft haben
dahin geführt, zur Gewißheit zu machen, daß eine
ungeheure, unberechenbare
Anzahl von Manuskripten und selbst von gedruckten
Werken, von denen man
weiß, daß sie existiert haben, jetzt nicht mehr zu finden
ist. Sie sind verschwunden, ohne die geringste Spur
zurückzulassen. Wären es
bedeutungslose Werke gewesen,
so möchte man sie wohl im natürlichen Verlauf
der Zeit dem zugrundegehen
überlassen haben, und selbst ihre Namen würden im
menschlichen Gedächtnis
verwischt worden sein. Aber dem ist nicht so; denn die
meisten derselben enthielten,
wie jetzt ermittelt ist, die wahren Schlüssel zu
Werken, die jetzt noch
vorhanden sind, und die für den Großteil ihrer Leser ohne
diese ergänzenden Bände
von Kommentaren und Erklärungen vollständig
unverständlich sind.
Solche sind zum Beispiele die
Werke des Lao-tse, des Vorgängers des Confucius.
Man sagt, er habe
neunhundertunddreißig Bücher über Ethik und Religionen, und
siebzig über Magie
geschrieben, alles zusammen eintausend.
jedoch, der Tao-te-king,
das Herz seiner Lehre, und die heilige Schrift der Taosse,
enthält, wie Stanislaus
Julien zeigt, bloß „ungefähr 5000 Worte",4 kaum ein
Dutzend Seiten; doch findet
Prof. Max Müller: „der Text ist ohne Kommentare
unverständlich, so daß Herr
Julien mehr als sechzig Kommentatoren zum Zwecke
der Übersetzung zu Rate zu
ziehen hatte, von denen der früheste bis ins Jahr 163
v. Ch. zurückgeht," und nicht
früher, wie wir sehen.
Während der vier und ein halb
Jahrhunderte, welche diesem frühesten der
Kommentatoren vorhergingen,
war reichlich Zeit, die wahre Lao-tse-Lehre für alle,
ausgenommen seine initiierten
Priester, zu verschleiern. Die Japaner, unter denen
jetzt die Gelehrtesten der
Priester und Nachfolger des Lao-tse zu finden sind,
lachen einfach über die
Mißgriffe und Hypothesen der europäischen
Chinaforscher; und die
Überlieferung betätigt, daß die den westlichen Sinologen
zugänglichen Kommentare nicht
die wirklichen occulten Aufzeichnungen sind,
sondern absichtliche Verschleierungen,
und daß die wahren Kommentare
ebensowohl als fast alle
Texte seit langer Zeit für die Augen der Profanen
verschwunden sind.
Über die Werke des Confucius
lesen wir:
Wenn wir uns nach
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Einleitung
begründet auf die fünf King-
und vier Shu-Bücher, die, an sich von
beträchtlichem Umfang, von
mächtigen Kommentaren umgeben sind, ohne die
selbst die größten Gelehrten
es nicht wagen würden, die Tiefe ihres heiligen
Kanon zu ergründen.5
Aber sie haben sie nicht
ergründet - und das ist die Klage der Confucianisten, wie
ein sehr gelehrtes Mitglied
dieser Körperschaft, in
Wenden sich unsere Gelehrten
zur alten Litteratur der semitischen Religionen, zu
den Schriften voll Chaldäa,
der älteren Schwester und Lehrerin, wenn nicht Quelle
der Mosaischen Bibel, der
Grundlage und des Ausgangspunktes des
Christentums, was finden sie?
Das Andenken der alten
Religionen von Babylon zu verewigen, die umfangreiche
Reihe astronomischer
Beobachtungen der chaldäischen Magier aufzuzeichnen,
die Überlieferung über ihre
herrliche und hervorragend occulte Litteratur zu
rechtfertigen; was ist da
jetzt übrig? Bloß ein paar Fragmente, angeblich von
Berosus.
Diese jedoch sind fast
wertlos, selbst als ein Anhaltspunkt betreffs des Charakters
dessen, was entschwunden ist;
denn sie gingen durch die Hände seiner
Ehrwürden des Bischofs von
Cäsarea - dieses selbsteingesetzten Censors und
Herausgebers der heiligen
Urkunden von andrer Leute Religionen - und sie tragen
zweifellos bis heute den
Stempel seiner hervorragend wahrhaften und
vertrauenswürdigen Hand. Denn
was ist die Geschichte dieser Abhandlung über
die einstmals großartige
Religion von Babylon?
Von Berosus, einem Priester
des Tempels von Belus, für Alexander den Großen
in griechischer Sprache
geschrieben, nach den astronomischen und
chronologischen
Aufzeichnungen, die von den Priestern dieses Tempels
aufbewahrt wurden, und eine
Periode von 200000 Jahren umfaßten, ist sie jetzt
verloren.
Im ersten Jahrhundert v. Chr.
machte Alexander Polyhistor eine Reih von
Auszügen daraus - ebenfalls
verloren.
Eusebius (270-340 n. Chr.)
benützte diese Auszüge bei der Abfassung seines
Chronicon.
Die Punkte der Ähnlichkeit,
fast der Identität, zwischen den jüdischen und
chaldäischen Schriften6
machten die letzteren für Eusebius höchst gefährlich, in
seiner Rolle eines
Verteidigers und Vorkämpfers des neuen Glaubens, welcher
die vorangegangenen
Schriften, und mit ihnen eine absurde Chronologie,
adoptiert hatte.
Nun ist es ziemlich sicher,
daß Eusebius die ägyptischen synchronistischen Tafeln
des Manetho nicht verschonte
- so sehr, daß Bunsen7 ihn höchst skrupelloser
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Einleitung
Geschichtsverstümmlung
anklagt, und Sokrates, ein Geschichtsschreiber des
fünften Jahrhunderts, sowie
Syncellus, Vicepatriarch von Konstantinopel, im
Anfange des achten
Jahrhunderts, beide ihn als den unverschämtesten und
rücksichtslosesten Fälscher
brandmarken.
Ist es da wahrscheinlich, daß
er mit den chaldäischen Urkunden zarter
umgegangen sei, welche
bereits die neue, so voreilig angenommene Religion
bedrohten.
Somit ist, mit Ausnahme
dieser mehr als zweifelhaften Bruchstücke, die ganze
heilige Litteratur der
Chaldäer den Augen der Profanen ebenso vollständig
entschwunden wie die
versunkene Atlantis. Einige Thatsachen, die in der
Geschichte des Betusus
enthalten waren, sind weiter unten mitgeteilt und mögen
auf den wahren Ursprung der
gefallenen Engel, personifiziert. durch Bel und den
Drachen, ein helles Licht
werfen.
Wendet er sich nun dem
ältesten Denkmal ârischer Litteratur, dem Rig-Veda zu,
so wird der Studierende, wenn
er darin streng den Daten folgt, die die erwähnten
Orientalisten selbst liefern,
finden, daß, obwohl der Rig-Veda bloß ungefähr 10
580 Verse oder 1028 Hymnen
enthält, er doch, trotz den Brâhmanas und der
Menge von Glossen und
Commentaren, bis zum heutigen Tage nicht richtig
verstanden wird. Warum das?
Offenbar deshalb, weil die Brâhmanas, „die
scholastischen und ältesten
Abhandlungen über die ursprünglichen Hymnen,"
selbst wieder einen
Schlüssel verlangen, welchen die
Orientalisten sich zu
beschaffen verfehlten.
Was sagen ferner die
Gelehrten über die buddhistische Litteratur? Besitzen sie
dieselbe vollständig?
Sicherlich nicht. Trotz der 325 Bände des Kanjur und des
Tanjur der nördlichen Buddhisten, von denen jeder Band. wie
es heißt, „vier bis
fünf Pfund wiegt," ist
in Wahrheit nichts über den, wirklichen Lamaïsmus bekannt.
Auch der heilige Kanon der
südlichen Kirche soll nach dem Saddharmâlankâra8
29368000 Buchstaben
enthalten, oder, ausschließlich der Abhandlungen und
Kommentare ,,fünf oder
sechsmal den Betrag des in der Bibel enthaltenen
Stoffes,“ indem die letztere,
nach Professor Max Müller, nur 3567180 Buchstaben
enthält.
Ungeachtet nun dieser „325
Bände“ (in Wirklichkeit sind es 333. Kanjur enthält
nämlich 108, Tanjur 225
Bände) „haben die Übersetzer, statt uns richtige
Übersetzungen zu liefern,
dieselben mit ihren eigenen Kommentaren vermengt,
um die Dogmen ihrer verschiedenen
Schulen zu rechtfertigen.“9 Ferner sagt der
Professor seinen Hörern:
„nach der von den buddhistischen Schulen, sowohl des
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Einleitung
Südens als des Nordens,
erhaltenen Tradition umfaßte der heilige buddhistische
Kanon ursprünglich 80000 oder
84000 Abhandlungen, aber die meisten derselben
gingen verloren, sodaß bloß
6000 übrig blieben." „Verloren“ wie gewöhnlich für die
Europäer. Aber wer kann ganz
sicher sein, daß sie ebenso für die Buddhisten und
Brâhminen verloren sind?
Betrachten wir, wie geheiligt
den Buddhisten jede Zeile ist, die über Buddha und
das gute Gesetz geschrieben
ist, so erscheint der Verlust von nahezu 76000
Abhandlungen wunderbar. Wäre
es vice versa, so würde jeder mit dem
natürlichen Lauf der
Ereignisse vertraute die Behauptung unterschreiben, daß von
diesen 76 000 fünf- oder
sechstausend Abhandlungen während der Verfolgungen
in und Auswanderungen aus
Indien hätten zerstört werden können. Aber nachdem
es gut festgestellt ist, daß
buddhistische Arhats ihren religiösen Exodus, zum
Zwecke der Verbreitung des
neuen Glaubens jenseits Kashmirs und der
Himâlayas, bereits im Jahre
300 vor unserer Ära begannen10 und
61 n. Chr.11 erreichten, als
Kashyapa, auf die Einladung des Kaisers Ming-ti,
dahinkam, um den „Sohn des
Himmels" mit den Lehrsätzen des Buddhismus
bekannt zu machen, so
erscheint es sonderbar, die Orientalisten von so einem
Verlust als von etwas
thatsächlich Möglichem sprechen zu hören. Sie scheinen
auch nicht einen Augenblick
die Möglichkeit zuzugeben, daß die Texte bloß für
den Westen und für sie selbst
verloren sein können; oder daß die Asiaten die
unvergleichliche Frechheit
haben könnten, ihre heiligsten Aufzeichnungen den
Fremden unerreichbar zu
machen, somit sich zu weigern, selbe der Profanation
und dem Mißbrauch von Rassen,
die sogar so „weit erhaben“ über ihnen sind, zu
überlassen.
1) siehe
2) Introduction to the
Science of Religion. p. 23. zurück
zum Text
3) Ain i Akbari, übersetzt vom Dr. Blochmann. citiert von Max Müller,
op. cit.
zurück zum Text
4) Tao-te-king, p. XXVII. zurück zum Text
5) Max Müller, op. cit.
p. 114. zurück zum Text
6) Aufgefunden und bewiesen
erst jetzt, durch die Entdeckungen von George
Smith (siehe sein "Chaldean
account of Genesis"); und was, dank diesem
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Einleitung
armenischem Fälscher, alle
"civilisierten Völker" durch mehr als 1500 Jahre
verleitete, die jüdischen
Derivationen für direkte göttliche Offenbarung zu halten!
zurück zum Text
7) Egypt`s Place in
History, p.200. zurück zum Text
8) Spence Hardy, The
Legends and Theories of the Buddhists," p.66. zurück zum
Text
9) E. Schlagintweit, Buddhism
in Tibet, p.77. zurück zum Text
10) Lassen ("Indische
Altertumskunde" Bd. II, p. 1072) erwähnt ein in der
Kailâsakette erbautes Kloster
um 37. v. Chr, und General Cunningham ein noch
früheres. zurück zum Text
11) Reverend J. Edkins, Chinese
Buddhism, p. 87. zurück zum Text
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Einleitung
Infolge des erklärten
Bedauerns und zahlreicher Geständnisse seitens fast eines
jeden Orientalisten1 kann das
Publikum hinlänglich überzeugt sein, daß (a) die
Erforscher alter Religionen
in der That sehr wenige Daten haben, auf denen sie
solche Schlußfolgerungen
aufbauen könnten, wie sie es gewöhnlich bezüglich der
alten Glaubenslehren thun,
und (b) ein solcher Mangel an Daten sie nicht im
mindesten vom Dogmatisieren
abhält. Man sollte glauben daß, dank der
zahlreichen in den Klassikern
und in einer Anzahl alter Schriftsteller erhaltenen
Berichte über ägyptische
Theogonie und Mysterien, wenigstens die Riten und
Dogmen des Pharaonischen
Ägyptens gut verstanden sein sollten; besser auf
jeden Fall als die allzu
abstrusen Philosophien und der Pantheismus Indiens, von
dessen Religion und Sprache
Europa vor Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts
kaum eine Ahnung hatten. Den
Nil entlang und hin über die Fläche des ganzen
Landes stellen bis zur
Stunde, und werden jährlich und täglich nette Reste
ausgegraben, die uns beredt
ihre eigene Geschichte erzählen.
Doch ist dem nicht so.
Der gelehrte Oxforder
Philologe gesteht selbst die Wahrheit ein mit den Worten:
Noch sehen wir die Pyramiden
stehen, und die Ruinen von Tempeln und
Labyrinthen, ihre Wände
bedeckt mit Hieroglypheninschriften und mit den
sonderbaren Darstellungen von
Göttern und Göttinnen. - Auf Papyrusrollen,
welche dem Zahn der Zeit zu
trotzen scheinen, haben wir sogar Fragmente von
dem, was man die heiligen
Bücher der Ägypter nennen könnte. Jedoch, obwohl
vieles in den alten
Aufzeichnungen dieser geheimnisvollen Rasse entziffert
worden ist, sind die
Haupttriebfeder der ägyptischen Religion und die
ursprüngliche Bedeutung ihres
Ceremoniendienstes noch lange nicht
vollständig uns
erschlossen."2
Auch hier sind wiederum die
geheimnisvollen hieroglyphischen Dokumente
erhalten, aber die Schlüssel,
durch die sie allein verständlich werden, sind
verschwunden.
So wenig sind thatsächlich
unsere größten Ägyptologen mit den
Beerdigungsgebräuchen der
Ägypter und den äußerlichen Zeichen für den
Unterschied des Geschlechtes
der Mumien bekannt, daß es zu den albernsten
Irrtümern geführt hat. Erst
vor ein bis zwei Jahren wurde ein solcher in Boulaq,
Kairo, entdeckt. Eine Mumie,
welche für die eines Weibes eines unbedeutenden
Pharaoh gehalten wurde,
erwies sich, dank einer Inschrift, die sich auf einem um
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den Hals hängenden Amulet
fand, als die des Sesostris - des größten Königs von
Ägypten!
Nichtsdestoweniger, nachdem
er gefunden hatte, daß „ein natürlicher
Zusammenhang zwischen Sprache
und Religion bestellt"; daß es zweitens „eine
gemeinsame arische Religion gab vor der Teilung der ârischen
Rasse, eine
gemeinsame semitische Religion vor der Teilung der semitischen
Rasse, und eine
gemeinsame turanische Religion vor der Teilung der chinesischen
und der
anderen zur turanischen
Klasse gehörenden Stämme"; nachdem er thatsächlich
nur „drei alte
Religionscentren" und „drei Sprachcentren" entdeckt hatte, und
obwohl er über den Ursprung
dieser primitiven Religionen und Sprachen in
vollständiger Unkenntnis ist,
zögert der Professor nicht zu erklären: „daß eine
wahrhaft historische Basis
für eine wissenschaftliche Behandlung dieser
Hauptreligionen der
Welt" erlangt worden ist!
Eine „wissenschaftliche
Behandlung" eines Gegenstandes ist noch keine Gewähr
für „historische Basis";
und im Besitz so spärlicher Daten ist kein Philologe, und
sei er auch einer der
hervorragendsten, berechtigt, seine eigenen
Schlußfolgerungen für historische
Thatsachen auszugeben. Zweifelsohne hat
dieser ausgezeichnete
Orientalist durchaus zur Befriedigung der Welt bewiesen,
daß mit Rücksicht auf das
Grimmsche Gesetz der Lautverschiebung Odin und
Buddha zwei verschiedene
Persönlichkeiten sind, eine von der anderen
vollständig unterschieden,
und hat das wissenschaftlich gezeigt. Wenn er jedoch
die Gelegenheit ergreift, um
mit demselben Atemzuge zu sagen, daß Odin „als die
höchste Gottheit während
einer dem Zeitalter des Veda und Homer weit
vorangehenden Periode verehrt
wurde",3 so hat er dafür nicht die geringste
„historische Basis",
sondern er macht Geschichte und Thatsache seinen eigenen
Schlußfolgerungen dienstbar,
was sehr „wissenschaftlich" sein mag - nach der
Anschauung eines
Orientalisten, was aber sehr weit von der Linie thatsächlicher
Wahrheit entfernt ist. Die
einander widerstreitenden Ansichten bezüglich der
Chronologie der Veden,
seitens der verschiedenen hervorragenden Philologen
und Orientalisten, von Martin
Haug an bis zu Herrn Max Müller selbst sind ein
handgreiflicher Beweis dafür,
daß die Behauptung keine „historische" Unterlage
hat, indem „innere
Evidenz" sehr oft ein Irrlicht ist, statt eines sicheren
Leuchtturmes, nach dem man
sich richten könnte. Keinen besseren Beweis hat
auch die Wissenschaft der
modernen vergleichenden Mythologie, um zu zeigen,
daß jene gelehrten
Schriftsteller, welche etwa während des letzten Jahrhunderts
betonten, es müsse,
„Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung gegeben
haben, die den Vorfahren des
gesammten Menschengeschlechtes verliehen . . .
und in den Tempeln
Griechenlands und Italiens aufbewahrt worden sind", gänzlich
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im Unrecht waren. Denn das
ist es auch, was alle die östlichen Initiierten und
Pundits von Zeit zu Zeit der
Welt verkündigt haben. Während ein hervorragender
singhalesischer Priester der
Verfasserin versicherte, es sei wohl bekannt, daß die
wichtigsten zum heiligen Kanon
gehörigen buddhistischen Traktate in den
europäischen Pundits
unzugänglichen Ländern und Plätzen verborgen
aufgespeichert worden seien,
versicherte der jetzt verstorbene Svâmi Dayanand
Sarasvatî, der größte
Sanskritist seiner Zeit in Indien, einige Mitglieder der
theosophischen Gesellschaft
derselben Thatsache mit Bezug auf alte
brâhmanische Werke. Als man
ihm sagte, daß Professor Max Müller den Hörern
seiner Vorlesungen erklärt
habe: die Theorie „es sei eine ursprüngliche
übernatürliche Offenbarung
den Vätern des Menschengeschlechtes
verliehen
worden, findet gegenwärtig
nur wenige Verteidiger“- da lachte der heilige und
gelehrte Mann. Seine Antwort
war bedeutsam. „Wenn Herr ,Moksh Mooller`, wie
er den Namen aussprach, ein
Brâhmine wäre, und käme zu mir, so würde ich ihn
zu einer Guaptahöhle
(einer geheimen Krypta) nahe bei Okhee Math im Himâlaya
führen, wo er bald
herausfinden würde, daß, was die Kâlapani (die schwarzen
Wasser des Oceans) von Indien
nach Europa durchquerte, bloß
verworfenen Kopien einiger
Stellen aus unseren heiligen Büchern sind.
Es gab
eine „ursprüngliche
Offenbarung“ und sie existiert noch, noch wird sie für immer
für die Welt verloren sein,
sondern sie wird wiedererscheinen, wenn auch die
Mlechchhas versteht sich zu
warten haben werden."
Weiter über diesen Punkt
befragt, wollte er nicht mehr sagen. Dies geschah zu
Ohne Zweifel war die
Mystifikation, mit der im letzten Jahrhundert zu Kalkutta von
Seite der Brâhminen dem
Oberst Wilford und Sir William Jones mitgespielt wurde,
eine grausame. Aber sie war
wohlverdient und niemand war in der Sache mehr zu
tadeln als die Missionäre und
Oberst Wilford selbst. Die ersteren, nach dem
Zeugnis von Sir William Jones
selbst4 waren albern genug. zu behaupten, daß
„die Hindûs selbst jetzt noch
nahezu Christen seien, weil ihre Brahmâ, Vishnu und
Mahesha nichts anderes als
die christliche Dreieinigkeit seien.“.5 Es war eine gute
Lektion. Es machte die
Orientalisten doppelt vorsichtig; aber vielleicht hat es
einige von ihnen wieder zu
scheu gemacht, und hat infolgedessen das Pendel der
vorgefaßten Schlüsse zu weit
in der entgegengesetzten Richtung schwingen
lassen. Denn „diese erste
Lieferung vom brâhmanischen Markte", ausgeführt auf
Nachfrage des Oberst Wilford,
hat jetzt eine augenscheinliche Nötigung und
Verlangen in den
Orientalisten hervorgerufen, nahezu jedes archaische
Sanskritmanuskript für so
modern zu erklären, daß die Missionäre volle
Rechtfertigung finden, wenn
sie sich die Gelegenheit zu nutze machen. Daß sie
so thun und zwar soweit
irgend ihre Verstandeskräfte reichen, zeigt sich in den
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Einleitung
jüngsten absurden Versuchen,
zu beweisen, daß die ganze pûranische
Geschichte von Krishna ein
von den Brâhminen an der Bibel begangenes Plagiat
sei! Aber die Thatsachen, die der Oxforder Professor in
seinen Vorlesungen
betreffs der jetzt
berüchtigten Einschaltungen (zum Nutzen und später zur Sorge
des Obersten Wilford)
anführt, widerstreiten durchaus nicht den Schlüssen, zu
denen jemand, der die
Geheimlehre studiert, unvermeidlich gelangen muß.
Denn wenn die Ergebnisse
zeigen, daß weder das neue noch selbst das alte
Testament irgend etwas der älteren Religion der Brâhmanen und
Buddhisten
entlehnt hat, so folgt noch
nicht, daß nicht die Juden alles, was sie wußten, den
chaldäischen Aufzeichnungen
entlehnt haben, welch letztere später von Eusebius
verstümmelt wurden. Was die
Chaldäer anbelangt, so erhielten sie ihr
ursprüngliches Wissen sicher
von den Brâhmanen, denn Rawlinson zeigt einen
unleugbaren vedischen Einfluß
auf die frühere Mythologie von Babylon, und
Oberst Vans Kennedy hat vor
langer Zeit mit Recht erklärt, daß Babylonien von
Anbeginn an der Sitz
sanskritischer und brâhmanischer Gelehrsamkeit war. Aber
alle diese Beweise müssen
ihren Wert verlieren angesichts der in jüngster Zeit
von Prof. Max Müller
ausgearbeiteten Theorie. Worin sie besteht, ist allgemein
bekannt. Der Kodex der
phonetischen Gesetze wurde nunmehr zu einem
Universalauflösungsmittel für
jede Identifikation oder „Verwandtschaft" zwischen
den Göttern von vielen
Nationen. So haben, obwohl die Mutter des Merkur
(Budha, Thot-Hermes, etc.)
Maia war, die Mutter Gautama Buddhas auch Mâyâ,
und die Mutter von Jesus,
desgleichen Mâyâ (Täuschung, denn Maria ist Mare,
das Meer, symbolisch für die
große Täuschung) - doch diese drei Gestalten
keinen Zusammenhang, noch
können sie irgend einen haben, seit Bopp „seinen
Kodex der phonetischen
Gesetze aufgestellt hat".
Bei ihren Bemühungen, die
vielen Fäden ungeschriebener Geschichte zu
sammeln, ist es ein kühner
Schritt für unsere Orientalisten, a priori alles zu
leugnen, was nicht mit ihren
besonderen Schlußfolgerungen zusammenpaßt. So
wird, während täglich neue
Entdeckungen gemacht werden von großen Künsten
und Wissenschaften, die weit
zurück in der Nacht der Zeit bestanden haben,
selbst die Kenntnis der
Schrift einigen der ältesten Nationen abgesprochen, und
ihnen Barbarei statt Kultur
zugetraut. Und doch sind die Spuren einer ungeheuren
Civilisation, selbst in
Zentralasien, noch zu finden. Diese Civilisation ist unleugbar
prähistorisch. Und wie ist Civilisation möglich ohne irgend welche
Form von
Litteratur, ohne Annalen oder
Chroniken? Gesunder Menschenverstand allein
sollte die unterbrochenen
Verbindungen in der Geschichte der entschwundenen
Nationen ergänzen. Der
riesenhafte ununterbrochene Wall von Gebirgen, welche
das ganze Tafelland von
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Einleitung
Klé bis hinunter zu den
Kultur, und hätte den
Menschen eigenartige Geheimnisse zu erzählen. Die
östlichen und zentralen Teile
dieser Gegenden - der Nan-chan und der Altyn-tag,
waren einmal mit Städten
bedeckt, die sehr wohl mit
Eine ganze geologische
Periode ist über das Land hinweggegangen, seit jene
Städte den letzten Atemzug
gethan, wie die Hügel von Triebsand und der
unfruchtbare und nunmehr tote
Boden der ungeheuren Centralebenen des
Beckens von Tarim bezeugen.
Die Grenzländer allein sind
dem Reisenden oberflächlich bekannt. Innerhalb jener
sandigen Tafelländer giebt es
Wasser, und finden sich frische blühende Oasen,
wohin kein europäischer Fuß
sich gewagt oder den jetzt trügerischen Boden
betreten hat. Unter diesen
grünenden Oasen giebt es einige, welche selbst dem
eingeborenen uneingeweihten
Reisenden vollkommen unzugänglich sind. Orkane
mögen „den Sand aufreißen
lind ganze Ebenen hinwegschwemmen“, sie sind
machtlos, das zu zerstören,
was ihnen unerreichbar ist.
Erbaut tief in den
Eingeweiden der Erde sind jene unterirdischen Magazine sicher;
und da ihre Eingänge
verborgen liegen, so ist wenig zu befürchten, daß irgend
jemand sie entdecken sollte,
selbst wenn verschiedene Armeen in die sandigen
Wüsten einfallen sollten, wo
„Nicht ein Teich, nicht ein
Busch, nicht ein Haus ist
zu sehn,
„Und die Berge als wilde
Mauern umstehn
„Die verdorrten Flächen des
Wüstenlands . . . .
Aber es ist nicht notwendig,
den Leser durch die Wüste zu senden, wenn
dieselben Beweise einer alten
Civilisation selbst in verhältnismäßig bevölkerten
Gegenden desselben Landes zu
finden sind. Die Oase von Tchertchen zum
Beispiel, ungefähr 4000 Fuß
über dem Niveau des Flusses Tchertchen-Darya
gelegen, ist jetzt in jeder
Richtung von Ruinen archaischer Städte umgeben.
repräsentieren etliche 3000
menschliche Wesen die Überbleibsel von ungefähr
100 untergegangenen Nationen
und Rassen, deren bloße Namen unseren
jetzigen Ethnologen unbekannt
sind. Ein Anthropologe würde sich in großer
Verlegenheit fühlen, sie zu
klassifizieren, einzuteilen und untereinzuteilen;
umsomehr als die respektiven
Abkömmlinge aller dieser antediluvianischen
Rassen und Stämme selbst so
wenig von ihreneigenen Vorfahren wissen, als
wenn sie aus dem Mond
gefallen wären. Befragt über ihre Herkunft antworten sie,
daß sie nicht wissen, woher
ihre Väter gekommen sind, aber daß sie gehört
haben, daß ihre ersten oder
frühesten Menschen von den großen Schutzgeistern
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Einleitung
dieser Wüste beherrscht
wurden.
Dies mag auf Rechnung von
Unwissenheit und Aberglauben gesetzt werden, aber
vom Standpunkte der
Geheimlehre aus kann ihre Antwort auf urzeitlicher
Überlieferung beruhen.
Bloß der Stamm von Khoorassan
behauptet, lange vor den Tagen Alexanders aus
dem heutigen
Bekräftigung dessen vor.
Der russische Reisende,
Oberst (jetzt General) Prjevalsky, fand ganz nahe der
Oase von Tchertchen die
Ruinen zweier enormer Städte, von denen die ältere,
nach der Lokaltradition, vor
3000 Jahren von einem Helden und Riesen zerstört
wurde; und die andere von
Mongolen im zehnten Jahrhundert unserer Aera.
„Der Ort der beiden Städte
ist jetzt, infolge des Triebsandes und des
Wüstenwindes, mit seltsamen
und verschiedenartigen Überresten bedeckt, mit
zerbrochenem Porzellan, mit
Küchengeräten und Menschenknochen. Die
Eingeborenen finden oft
Kupfer- und Goldmünzen, eingeschmolzene
Silberbarren, Diamanten und
Türkise und, was das Merkwürdigste ist
zerbrochenes Glas . . . Särge
ans einem nicht verfaulenden Holz oder Material,
mit prächtig erhaltenen
einbalsamierten Leichen .... Die männlichen Mumien
sind alle außerordentlich
hohe kräftig gebaute Menschen mit langem wallenden
Haar . . . . . Eine Gruft
wurde aufgefunden mit zwölf darin sitzenden Toten. Ein
andermal entdeckten wir in
einem einzelnen Sarge ein junges Mädchen. Ihre
Augen waren mit goldenen
Scheiben geschlossen, und die Kinnladen von
einem goldenen Reifen
festgehalten, der unter dem Kinne beginnend über den
Scheitel des Kopfes lief.
Gekleidet war es in ein enganliegendes wollenes
Gewand, sein Busen mit
goldenen Sternen bedeckt, die Füße unbekleidet
gelassen.6
Der berühmte Reisende fügt
hinzu, daß sie während ihres ganzen Weges den
Fluß Tchertchen entlang Sagen
über dreiundzwanzig Städte hörten, die seit
Jahrhunderten unter dem
Triebsand der Wüsten vergraben lägen. Dieselbe
Überlieferung besteht am
Lob-nor und in der Oase von Kerya.
Die Spuren einer solchen
Civilisation, und diese und ähnliche Überlieferungen
geben uns das Recht, andern
von gebildeten und gelehrten Eingeborenen von
Indien und der Mongolei
verbürgten Volkssagen Glauben zu schenken, wenn sie
von ungeheuren Bibliotheken
sprechen, die, dem Sande zugleich mit
verschiedenen Überresten
alter magischer Lehre abgewonnen, alle sicher
geborgen sind.
Um zu wiederholen: Die
Geheimlehre war die allgemein verbreitete Religion der
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Einleitung
alten und prähistorischen
Welt. Beweise für ihre Ausbreitung, authentische
Aufzeichnungen ihrer
Geschichte, eine vollständige Kette von Dokumenten, die
ihren Charakter und ihre
Gegenwart in jedem Lande zeigen, sowie die Lehren
aller ihrer großen Adepten,
bestehen bis zum heutigen 'Page in den verborgenen
Krypten der im Besitze der
geheimen Brüderschaft befindlichen Bibliotheken.
Diese Behauptung wird mehr
glaublich durch die Betrachtung folgender
Thatsachen: der Tradition,
daß Tausende von alten Pergamenten gerettet wurden,
als die Alexandrinische
Bibliothek zerstört wurde; der Tausende von
Sanskritwerken, die in Indien
unter der Regierung Akbars verschwanden; der
allgemeinen Tradition in
den Kommentaren, die allein
sie verständlich machen und die viele tausende von
Bänden betragen, seit langem
für profane Hände unerreichbar geworden sind; des
Verschwindens der
ausgedehnten heiligen und occulten Litteratur von Babylon;
des Verlustes jener
Schlüssel; die allein die tausend Rätsel der ägyptischen
Hieroglyphenaufzeichnungen
lösen konnten; der indischen Überlieferung, daß die
wirklichen geheimen
Kommentare, die allein die Veden verständlich machen, zwar
den profanen Augen nicht
länger sichtbar, doch für den Initiierten noch erhalten
sind, verborgen in geheimen
Höhlen und Krypten; und eines gleichartigen
Glaubens bei den Buddhisten
in Bezug auf ihre geheimen Bücher.
Die Occultisten versichern,
daß alle diese noch existieren, sicher vor den
plündernden Händen des
Westens, um in einem erleuchteteren Zeitalter wieder zu
erscheinen, auf welches, in
der Ausdrucksweise des verstorbenen Svâmi
Dayanand Sarasvatî, „die
Mlechchhas (die Ausgestoßenen, Barbaren, die
außerhalb des Bereiches der
arischen Kultur befindlichen) zu warten haben
werden".
Denn es ist nicht die Schuld
der Initiierten, daß diese Dokumente jetzt für den
Profanen „verloren"
sind, noch war ihr Verfahren durch Selbstsucht diktiert oder
durch irgend ein Verlangen,
die lebenspendende heilige Lehre zu monopolisieren.
Es gab Teile der
Geheimwissenschaft, die für unzählbare Zeitalter dem profanen
Blick verborgen bleiben
mußten. Aber das geschah, weil ein Mitteilen von
Geheimnissen von so
furchtbarer Bedeutung an eine unvorbereitete Menge
gleichbedeutend damit wäre,
einem Kinde in einem Pulvermagazin eine
brennende Kerze in die Hand
zu geben.
Die Antwort auf eine Frage,
die oft in den Gemütern von Schülern aufgetaucht ist,
wenn sie auf Behauptungen wie
die obige stoßen, mag hier füglich skizziert
werden.
„Wir können," sagen sie,
„die Notwendigkeit einsehen, vor dem großen Haufen
solche Geheimnisse wie Vril,
oder die felsenzerstörende Kraft, entdeckt von J. W.
Keely aus
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Einleitung
irgend eine Gefahr aus der
Enthüllung solcher rein philosophischen Lehren, wie z.
B. die Evolution der
Planetenketten erwachsen könne.“
Die Gefahr war folgende:
Lehren, wie die von der Planetenkette, oder von den
sieben Rassen, geben sofort
einen Schlüssel zur Erkenntnis der siebenfältigen
Natur des Menschen, denn
jedes Prinzip steht in Wechselbeziehung zu einer
Ebene, einem Planeten und
einer Rasse; und die menschlichen Prinzipien sind,
auf jeder Ebene, in
Wechselbeziehung zu siebenfältigen occulten Kräften, von
denen die der höheren Ebenen
von furchtbarer Gewalt sind. Somit giebt jede
siebenfältige Einteilung
zugleich einen Schlüssel zu furchtbaren occulten Kräften,
deren Mißbrauch der
Menschheit unberechenbares Unheil bringen würde: einen
Schlüssel, der vielleicht
keiner ist für die gegenwärtige Generation - besonders
nicht für die Westlichen,
insofern sie gerade durch ihre Blindheit und ihren
unwissenden materialistischen
Unglauben an das Occulte geschützt sind; aber
einen Schlüssel, der dennoch
ein sehr realer in den ersten Jahrhunderten der
christlichen Ära gewesen wäre
für Leute, die von der Thatsächlichkeit des
Okkultismus vollständig
überzeugt waren, und in einen Cyklus der Erniedrigung
eintraten, der sie für den
Mißbrauch occulter Kräfte und für Zauberei der
schlechtesten Art geeignet
machte.
Die Dokumente wurden
verborgen, das ist wahr; aber aus der Wissenschaft selbst
und ihrem thatsächlichen
Bestande wurde seitens der Hierophanten der Tempel,
in denen die MYSTERIEN immer
zu einer Schulung und zu einem Ansporn zur
Tugend gemacht wurden,
niemals ein Geheimnis gemacht. Das sind sehr alte
Neuigkeiten, die wiederholt
von den großen Adepten bekannt gemacht wurden,
von Pythagoras und Plato an
bis herab zu den Neuplatonikern. Sie waren die
neue Religion der Nazarener,
die eine Änderung zum Schlechten bewirkte - in der
Politik von Jahrhunderten.
Ferner ist es eine wohlbekannte sehr sonderbare
Thatsache, die der
Verfasserin von einem einer russischen Gesandtschaft
jahrelang attachiert
gewesenen ehrwürdigen Herrn bestätigt wurde, -nämlich, daß
in den kaiserlichen Bibliotheken
von
befinden, ans denen
hervorgeht, daß selbst noch in den Tagen, als Freimaurerei
und geheime Gesellschaften
von Mystikern ungehindert in Rußland blühten,
nämlich Ende des vorigen und
Anfangs des jetzigen Jahrhunderts, mehr als ein
russischer Mystiker über das
Uralgebirge nach
Initiation in den unbekannten
Krypten von Centralasien zu finden. Und mehr als
einer kehrte Jahre darnach
zurück, mit einem reichen Schatze von Kenntnissen,
wie sie ihm niemals irgendwo
in Europa hätten mitgeteilt werden können.
Verschiedene Fälle könnten
angeführt und wohlbekannte Namen genannt werden,
wenn nicht eine solche
Publizität den noch lebenden Verwandten der genannten
ehemaligen Initiierten unangenehm
sein könnte. Wer immer Einblick in die
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Annalen und Geschichte der
Freimaurerei in den Archiven der russischen
Hauptstadt nimmt, wird sich
selbst der behaupteten Thatsache vergewissern
können.
Dies ist eine Bekräftigung
dessen, was bereits oftmals und unglücklicherweise zu
indiskret behauptet worden
ist. Anstatt der Menschheit zum Wohle zu gereichen,
haben die giftigen
Beschuldigungen wissentlicher Erdichtung und absichtlichen
Betruges, die gegen jene
geschleudert wurden, die bloß eine wahrhaftige, wenn
auch wenig bekannte Tatsache
verfochten haben, bloß den Verleumdern
schlechtes Karma verursacht.
Nun aber ist das Unheil geschehen, und sollte das
Wahre nicht länger verleugnet
werden, was immer auch die Folgen sein mögen.
Ist Theosophie eine neue
Religion? frägt man uns. Keineswegs, sie ist weder eine
„Religion“, noch ist ihre Philosophie
„neu", denn, wie bereits gesagt, ist sie so alt
wie der denkende Mensch. Ihre
Lehrsätze werden jetzt nicht zum erstenmal
veröffentlicht, sondern sie
wurden vorsichtig mehr als einem europäischen
Initiierten bekannt gemacht
und von ihm weiter gelehrt, - insbesondere von dem
verstorbenen Ragon.
Mehr als ein großer Gelehrter
hat festgestellt, daß es niemals einen
Religionsgründer gegeben hat,
einerlei ob Ârier, Semit oder Turanier, der eine
neue Religion erfunden
oder eine neue Wahrheit enthüllt hätte. Alle diese Gründer
waren bloß Überlieferer,
keine originalen Lehrer. Sie waren die Urheber neuer
Formen und Interpretationen,
während die Wahrheiten, auf denen ihre Lehren
beruhten, so alt wie die
Menschheit waren. Sie wählten sich eine oder mehrere
dieser großen Wahrheiten -
als Wirklichkeiten bloß dem Auge des wahren Weisen
und Sehers sichtbar - aus den
vielen, die, dem Menschen im Anbeginne mündlich
geoffenbart, in den Adytis
der Tempel durch Initiation während der Mysterien und
durch persönliche Überlieferung
bewahrt und erhalten wurden, und enthüllten
diese Wahrheiten den Massen.
So erhielt jede Nation der Reihe nach einige der
erwähnten Wahrheiten unter
dem Schleier ihrer eigenen lokalen und speziellen
Symbolik, was sich im Laufe
der Zeit zu einem mehr oder weniger
philosophischen Kultus, zu
einem Pantheon in mythischer Vermummung
entwickelte. Daher ist
Confucius, ein sehr alter Gesetzgeber nach historischer
Chronologie, wenn auch ein
sehr moderner Weiser in der Geschichte der Welt,
von Dr. Legge7 emphatisch als
Überlieferer, nicht als Schöpfer, dargestellt. Er
selbst aber sagt: „Ich
überliefere bloß, ich kann nicht neue Dinge erschaffen. Ich
glaube an die Alten und daher
liebe ich sie.8
Die Verfasserin liebt sie
auch, und daher glaubt sie an die Alten, und an die
modernen Erben ihrer
Weisheit. Und indem sie an beide glaubt, so überliefert sie
jetzt das von ihr selbst
empfangene und gelernte allen jenen, die es annehmen
wollen. Was jene anbelangt,
die ihr Zeugnis verwerfen mögen - also die große
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Einleitung
Majorität -, so will sie
gegen dieselben keinen Groll liegen, denn jene werden
ihrerseits ebenso Recht
haben, abzuleugnen, wie sie, zu behaupten, da beide auf
die Wahrheit von zwei
vollständig verschiedenen Standpunkten blicken. In
Übereinstimmung mit den
Regeln kritischer Schulgelehrsamkeit hat der Orientalist
a priori jeden Beweis zu verwerfen, den er selbst nicht
vollständig verifizieren
kann. Und wie kann ein
westlicher Schulgelehrter auf Hörensagen hin das
annehmen, von dem er nichts
weiß?
In der That ist das in diesen
Bänden gegebene ebensosehr mündlichen, als
geschriebenen Unterweisungen
entnommen. Dieser erste Teil der esoterischen
Lehren beruht auf Strophen,
welche Aufzeichnungen eines der Ethnologie
unbekannten Volkes sind; es
wird behauptet, daß sie in einer Sprache
geschrieben sind, die in der
Nomenklatur der Sprachen und Dialekte, mit denen
die Philologie vertraut ist,
fehlt; es wird gesagt, daß sie aus einer Quelle stammen,
die von der Wissenschaft
zurückgewiesen wird (dem Occultismus); und schließlich
werden sie durch eine
Vermittelung angeboten, die von allen jenen, welche
unwillkommene Wahrheiten
hassen, oder irgend ein spezielle Steckenpferd
eigenen Besitzes zur
verteidigen haben, unaufhörlich vor der Welt diskreditiert
wird. Daher mag - und muß
vorläufig - die Verwerfung dieser Lehren erwartet
werden. Keiner, der sich
selbst einen „Gelehrten" nennt, sei es in was immer für
einem Gebiete der exakten
Wissenschaft, wird sich gestatten, diese Lehren
ernsthaft zu beachten. Sie
werden in diesem, aber auch nur in diesem,
Jahrhundert verlacht und a
priori verworfen werden. Denn im zwanzigsten
Jahrhundert unserer Ära
werden die Schulgelehrten anfangen, anzuerkennen,
daß die Geheimlehre weder
erfunden noch übertrieben. sondern im Gegenteil
einfach skizziert worden ist;
und schließlich, daß ihre Lehren noch vor die Veden
zurückreichen. Das ist nicht
die Anmaßung einer Prophezeiung, sondern einfach
eine auf der Kenntnis von
Thatsachen beruhende Behauptung.
In jedem Jahrhundert wird ein
Versuch gemacht, der Welt zu zeigen. daß
Occultismus kein leerer
Aberglaube sei.
Nachdem einmal das Thor ein
wenig offen stehen durfte, wird es mit. jedem neuen
Jahrhundert weiter geöffnet
werden. Die Zeiten sind reif für eine ernstere
Erkenntnis als bisher
gestattet war, wenn auch selbst jetzt noch in nur sehr engen
Grenzen.
verworfen und „eine moderne
Fälschung“ genannt worden? Wurde nicht seiner
Zeit Sanskrit nach Lemprière
und anderen Gelehrten für einen vom Griechischen
abstammenden Dialekt erklärt?
Um 1820, erzählt uns Prof. Max Müller, waren alle
heiligen Bücher der
Brâhmanen, der Magier und der Buddhisten nahezu
unbekannt, in ihrer bloßen
Existenz angezweifelt, und es gab nicht einen einzigen
Gelehrten, der eine Zeile des
Veda . . . des Zend Avesta, oder . . . der
-------
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Einleitung
buddhistischen Tripitaka hätte
übersetzen können, und jetzt erweisen sich die
Vedas als das Werk des frühesten Altertums, dessen Erhaltung
fast auf ein
Wunder hinausläuft.“
Das gleiche wird über die
geheime archaische Lehre gesagt werden, wenn
Beweise für die Unleugbarkeit
ihrer Existenz und Aufzeichnungen gegeben
werden. Aber Jahrhunderte
wird es dauern, bevor viel mehr von derselben
veröffentlicht wird. Von den
Schlüsseln zu den Geheimnissen des Tierkreises als
für die Welt nahezu verloren
gegangenen sprechend, bemerkte die Verfasserin in
Isis Unveiled vor ungefähr zehn Jahren: „Der genannte Schlüssel muß siebenmal
umgedreht werden, bevor das
ganze System enthüllt ist. Wir wollen ihm bloß eine
Drehung geben, und damit dem
Profanen einen flüchtigen Blick in das Geheimnis
gestatten. Glücklich der, der
das Ganze versteht!“
Dasselbe mag von dem ganzen
esoterischen System gesagt werden. Eine
Umdrehung des Schlüssels, und
nicht mehr, wurde in lsis Unveiled gegeben. Viel
mehr wird in den vorliegenden
Bänden erklärt. In jenen Tagen kannte die
Schreiberin kaum die Sprache,
in der das Werk geschrieben war, und die
Eröffnung vieler Dinge, von
denen jetzt frei gesprochen wird, war verboten. Im
zwanzigsten Jahrhundert mag
ein erfahrener und weit besser tauglicher Schüler
von den Meistern der Weisheit
gesendet werden, um endgültige und
unwiderlegliche Beweise für
die Existenz einer, Gupta-Vidyâ genannten,
Wissenschaft zu geben; sowie
dafür, daß, wie die einst geheimnisvollen Quellen
des Nils, so die jetzt der
Welt bekanntgemachte Quelle aller Religionen und
Philosophieen durch viele
Zeitalter den Menschen vergessen und verloren war,
aber schließlich gefunden
worden ist.
Ein Werk wie dieses soll
nicht durch eine einfache Vorrede, sondern eher durch
einen ganzen Band eingeleitet
werden, welcher Thatsachen, nicht bloße
Erörterungen giebt, denn DIE
GEHEIMLEHRE ist nicht eine Abhandlung, oder
eine Reihe von vagen
Theorieen, sondern enthält alles, was der Welt in diesem,
Jahrhundert mitgeteilt werden
kann.
Es wäre schlechter als
nutzlos, in diesen Blättern einfach jene Teile der
esoterischen Lehren, die
nunmehr der Gefangenschaft entronnen sind, zu
veröffentlichen, ohne zuvor
die Echtheit und Authenticität, - auf jeden Fall die
Wahrscheinlichkeit - der
Existenz solcher Lehren begründet zu haben.
Behauptungen, wie sie jetzt
gemacht werden sollen, müssen als von
verschiedenen Autoritäten
verbürgt erwiesen werden: von denen der alten
Philosophen, der Klassiker
und selbst gewisser gelehrter Kirchenväter, von denen
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Einleitung
einige diese Lehren kannten,
weil sie sie studiert und darüber geschriebene
Werke gesehen und gelesen
hatten, während andere derselben persönlich in die
alten Mysterien initiiert
waren, während derer Abhaltung die geheimen Lehren
allegorisch dargestellt
wurden. Die Verfasserin wird historische und
vertrauenswürdige Namen
anzuführen und wohlbekannte Autoren zu citieren
haben, alte und neue, von
anerkannter Fälligkeit, guter Urteilskraft und
Wahrheitsliebe, sowie einige der
berühmten Meister der geheimen Künste und
Wissenschaft nennen müssen,
zugleich mit den Geimnissen der letzteren, wie sie
dem Publikum in ihrer
sonderbaren archaischen Form veröffentlicht oder vielmehr
teilweise vorgelegt werden.
Wie hat dies zu geschehen?
auf welchem Wege kann dieses Ziel am leichtesten
erreicht werden? das war die
immer wiederkehrende Frage. Um unsere Absicht
klarer zu machen, wollen wir
ein Gleichnis versuchen. Ein Tourist, der aus einem
wohldurchforschten Lande
kommend plötzlich das Grenzgebiet einer terra
incognita erreicht, die durch eine furchtbare Mauer
unüberschreitbarer Felsen
eingezäunt und dem Blicke
verschlossen ist, mag noch immerhin sich weigern,
seine beabsichtigte Forschung
für vereitelt zu erklären. Weiteres Eindringen ist
verwehrt. Doch kann er, wenn
er auch die geheimnisvolle Gegend nicht persönlich
besuchen kann, immerhin
Mittel finden, sie aus der nächsten ihm erreichbaren
Nähe zu durchforschen.
Unterstützt durch seine Kenntnis der hinter ihm liegenden
Landschaften kann er eine
allgemeine und ziemlich korrekte Idee von dem Anblick
hinter der Mauer erhalten,
wenn er nur den höchsten Gipfel der vor ihm liegenden
Höhen erklimmt. Einmal hier,
kann er nach Belieben darauf blicken und das, was
er nur verschwommen sieht,
mit dem, was er eben unten zurückgelassen,
vergleichen, da er nun, dank
seiner Anstrengungen, über dem Gebiete der Nebel
und der wolkengekrönten
Klippen sich befindet.
Ein solcher Standpunkt für
vorläufige Beobachtung, für jene, welche ein
genaueres Verstehen der im
Texte gegebenen Geheimnisse der präarchaischen
Perioden anstreben, kann in
diesen zwei Bänden derselben nicht geboten werden.
Aber wenn der Leser Geduld
hat, den gegenwärtigen Zustand von Glauben und
Glaubensbekenntnissen in
Europa betrachtet, ihn mit dem, was von den der
christlichen Ära unmittelbar
vorangehenden und folgenden Zeitaltern geschichtlich
bekannt ist, vergleicht und
kontrolliert, so wird er dies alles in einem späteren
Band dieses Werkes finden.
In diesem letzteren Bande
wird eine kurze Rekapitulation aller hervorragenden,
geschichtlich bekannten
Adepten gemacht und der Verfall der Mysterien
beschrieben werden, nach
welchem das Verschwinden und die schließliche und
systematische Auslöschung der
wahren Natur der Initiation und der heiligen
-------
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Einleitung
Wissenschaft aus dem
Gedächtnisse der Menschen begann. Von dieser Zeit an
wurden ihre Lehren occult und
Magie segelte nur zu oft unter dem ehrwürdigen
aber häufig irreführenden
Namen hermetischer Philosophie. Während wirklicher
Occultismus unter den
Mystikern der unserer Ära vorangehenden Jahrhunderte
vorherrschend gewesen war, so
folgten Magie, oder vielmehr Zauberei, mit ihren
occulten Künsten, dem Beginne
des Christentums.
Wie groß und zelotisch auch
die fanatischen Anstrengungen während jener frühen
Jahrhunderte waren, jede Spur
der geistigen und intellektuellen Arbeit der Heiden
vergessen zu machen, so
mißglückten sie doch; aber derselbe Geist des dunklen
Dämons der Frömmelei und
Unduldsamkeit hat seither jederzeit systematisch
jedes in vorchristlichen
Perioden geschriebene helle Blatt verfälscht. Selbst in
ihren unsicheren Aufzeichnungen
hat die Geschichte genug von dem erhalten,
was geblieben ist, um ein
unparteiisches Licht auf das Ganze zu werfen. So möge
denn der Leser eine kleine
Weile mit der Schreiberin auf dem erwählten
Aussichtspunkt verweilen. Er
ist gebeten, seine ganze Aufmerksamkeit dem
Jahrtausend der
vorchristlichen und der nachchristlichen Perioden zuzuwenden,
welches durch das Jahr Eins
der Geburt Christi in zwei Hälften geteilt wird. Dieses
Ereignis - ob historisch
richtig oder nicht - wurde jedenfalls dazu verwendet, uni
als erstes Signal zur
Aufrichtung mannigfaltiger Bollwerke gegen jede Möglichkeit
der Rückkehr oder auch nur
der flüchtigen Betrachtung der verhaßten Religionen
der Vergangenheit zu dienen;
- verhaßt und gefürchtet, da sie ein so grelles Licht
werfen auf die neue und
absichtlich verhüllte Interpretation dessen, was als
„Neues Testament"
bekannt ist.
So übermenschlich die
Anstrengungen der frühen Kirchenväter waren, die
Geheimlehre selbst aus dem
Gedächtnis der Menschen zu tilgen, so mißlangen
doch alle. Die Wahrheit kann
niemals getötet werden, daher das Mißlingen, jede
Spur dieser alten Weisheit
völlig von der Erdoberfläche zu verwischen, und jeden
für sie eintretenden Zeugen
zu fesseln und zu knebeln. Man denke bloß an die
Tausende und vielleicht Millionen
von verbrannten Manuskripten, von
Monumenten, die mit ihren
allzu indiskreten Inschriften und gemalten Symbolen
zu Staub pulverisiert wurden,
an die Banden früher Eremiten und Asketen, die in
den Ruinenstädten von Ober-
und
Unterägypten umherstreiften,
in der Wüste und
im Gebirge, in Thälern und
Hochlanden, suchend und zerstörungslüstern nach
allen Obelisken oder Säulen,
Rollen oder Pergamenten, die sie in ihre Gewalt
bekommen konnten, wenn sie
nur das Symbol des Tau oder irgend ein anderes
Zeichen trugen, das der neue
Glaube geborgt und sich angeeignet hatte - und
man wird klar einsehen, wieso
es kommt, daß so wenig von den Aufzeichnungen
der Vergangenheit
übriggeblieben ist. Fürwahr, die feindlichen Geister des
-------
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Einleitung
Fanatismus, im frühen und
mittelalterlichen Christentum und im Islam, liebten es
von Anbeginn, in Dunkelheit
und Unwissenheit zu wollnen; und beide machten
„ .. . . . die Sonne wie
Blut, die Erde zum Grab,
das Grab zur Hölle, die Hölle
noch finstrer und
trüber!“
Beide Glaubensbekenntnisse
gewannen ihre Proselyten mit der Spitze des
Schwertes, beide bauten ihre
Kirchen auf zum Himmel ragenden Hekatomben
menschlicher Schlachtopfer.
Über dem Eingangsthore zum ersten Jahrhundert
unserer Ära, erglühten
unheilvoll die verhängnisvollen Worte: „DAS KARMA VON
Worte erblicken, hindeutend
auf das Karma infolge von trügerisch erfundener
Geschichte, absichtlich
verdrehten Ereignissen; und von großen Charakteren, die
von der Nachwelt verleumdet,
und zwischen den beiden Karren des Jagannâtha
Bigotterie und Materialismus
- zur Unkenntlichkeit verstümmelt wurden, von denen
die eine zu viel annimmt, der
andere alles ableugnet. Weise ist der, der den
goldenen Mittelweg einhält.
der an die ewige Gerechtigkeit der Dinge glaubt.
Im Faizi Diwán, dem „Zeugen
der wundervollen Reden eines Freidenkers, der
tausend Sekten angehört,“
heißt es:
„In der Versammlung am Tage
der Auferstehung, wenn vergangene Dinge
vergeben werden, werden die
Sünden der Ka'bah vergeben werden, um des
Staubes der christlichen
Kirchen willen."
Darauf erwidert Prof. Max
Müller:
„Die Sünden des Islam sind so
wertlos wie der Staub der Christenheit; am Tage
der Auferstehung werden
Muhammedaner sowie Christen die Eitelkeit ihrer
religiösen Lehren einsehen. Menschen kämpften der Religion halber auf Erden;
im Himmel werden sie
herausfinden, daß es nur eine wahre Religion giebt - die
Verehrung von Gottes GEIST.9
Mit anderen Worten - „Es IST
KEINE RELIGION (ODER GESETZ) HÖHER ALS
DIE WAHRHEIT“ -- (SATYÂT
NÂSTI PARO DHARMAH) -- das Motto des
Mahârâjah von Benares, adoptiert
von der Theosophischen Gesellschaft.
Wie bereits in der Vorrede
gesagt, ist die GEHEIMLEHRE nicht - wie ursprünglich
beabsichtigt - eine
Umänderung von „
erklärendes Buch dazu, und,
obwohl vollständig unabhängig von dem früheren
Werk, ein notwendiges
Corollarium dazu. Vieles im früheren Werk enthalten
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Einleitung
Gewesene konnte schwerlich
von den Theosophen jener Tage verstanden
werden. DIE GEHEIMLEHRE will
nun so manches Problem beleuchten, das in
dem ersten Werk ungelöst
geblieben ist, namentlich in den einleitenden Seiten,
die niemals verstanden worden
sind.
In den beiden Bänden der Isis,
die sich einfach mit den Philosophieen innerhalb
unserer historischen Zeiten
und mit der diesbezüglichen Symbolik der
untergegangenen Nationen
beschäftigten, konnte bloß ein flüchtiger Blick auf das
Panorama des Occultismus
geworfen werden. In dem vorliegenden Werk wird
eine ins einzelne gehende
Kosmogonie und die Evolution der vier Rassen, die
unserer Menschheit der
fünften Rasse vorangingen, veröffentlicht, und nun
erklären zwei umfangreiche
Bände, was einzig auf der ersten Seite von Isis
entschleiert, sowie in einigen wenigen hie und da in dem Werke
verstreuten
Anspielungen, erwähnt wurde.
Auch konnte der weitläufige Katalog der
archaischen Wissenschaften in
den vorliegenden Bänden nicht in Angriff
genommen werden, bevor wir
nicht so gewaltige Probleme wie kosmische und
planetarische Evolution und
die stufenweise Entwickelung der geheimnisvollen
Menschheiten und Rassen, die
unserer „adamischen“ Menschheit vorangegangen
sind, erledigt haben. Daher
hat der gegenwärtige Versuch, einige Geheimnisse
der esoterischen Philosophie
zu erklären, in Wahrheit nichts mit dem früheren
Werk zu thun.
Es möge der Schreiberin
erlaubt sein, das Gesagte durch ein Beispiel zu erläutern.
Band I der Isis beginnt
mit der Bezugnahme auf „ein altes Buch":
„so sehr alt, daß unsere
modernen Altertumsforscher eine unbegrenzte Zeit
über seinen Blättern
nachsinnen könnten, und doch noch nicht über die Natur
des Stoffes, auf den es
geschrieben ist, übereinstimmen würden. Es ist das
einzige noch existierende
Originalexemplar. Das älteste hebräische Dokument
über occulte Wissenschaft -
die Siphrah Dzeniouta wurde daraus kompiliert,
und zwar zu einer Zeit, als
das frühere bereits in dem Lichte einer litterarischen
Reliquie betrachtet wurde.
Eine seiner Illustrationen stellt die göttliche Essenz
ausgehend von ADAM10 dar, wie
sie als leuchtender Bogen fortschreitet, um
einen Kreis zu formen; und
dann, nachdem er den höchsten Punkt seines
Umkreises erreicht hat, neigt
sich die unaussprechliche Herrlichkeit wieder
abwärts, und kehrt zur Erde
zurück, einen höheren Typus der Menschheit in
ihrem Wirbel mit sich
bringend. Je näher und näher sie unserem Planeten
kommt, desto dunkler und
dunkler wird die Emanation, bis schließlich bei
Berührung des Bodens sie so
schwarz wie die Nacht ist."
Das sehr alte Buch ist das
Originalwerk, aus dem die vielen Bände des Kiu-ti
kompiliert wurden. Nicht bloß
die letzteren und die Siphrah Dzeniouta, sondern
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Einleitung
selbst der Sepher
Jetzirah11, das Werk, das von den hebräischen Kabbalisten
ihrem Patriarchen Abraham (!)
zugeschrieben wird, das Buch Shu-king, Chinas
ursprüngliche Bibel, die
heiligen Bücher des ägyptischen Thoth-Hermes, die
Purânen in Indien, und das chaldäische Buch der Zahlen und
der Pentateuch
selbst, sind alle von diesem
kleinen ursprünglichen Buch hergeleitet.
Die Überlieferung berichtet,
es sei in Senzar niedergeschrieben worden, in der
geheimen priesterlichen
Sprache, nach den Worten der göttlichen Wesen, welche
es den Söhnen des Lichtes
diktierten, in Centralasien, gerade am Anfange der
fünften (unserer) Rasse; denn
es gab eine Zeit, da seine Sprache (das Senzar)
den Initiierten aller
Nationen bekannt war, als die Voreltern der Tolteken sie
ebenso leicht verstanden als
die Bewohner des verlorenen Atlantis, welche sie
ihrerseits von den Weisen der
dritten Rasse, den Mânushis, ererbten, welche sie
direkt von den Devas der
zweiten und ersten Rasss lernten. Die Illustration, von
der in Isis die Rede
ist, bezieht sich auf die Evolution dieser Rassen und unserer
Menschheit der vierten und
fünften Rasse in dem Vaivasvata Manvantara oder
Runde; jede Runde ist zusammengesetzt
aus dem Yugas der sieben Perioden der
Menschheit; vier derselben
sind nunmehr durchlaufen in unserm Lebenscyklus,
der Mittelpunkt der fünften
ist nahezu erreicht. Diese Illustration ist symbolisch,
wie jedermann leicht einsehen
kann, und durchläuft ihr Gebiet von Anbeginn an.
Dieses alte Buch beschreibt
die kosmische Evolution und erklärt den Ursprung
von allem auf Erden,
einschließlich den physischen Menschen, giebt die wahre
Geschichte der Rassen von der
ersten bis herab zur fünften (unserer) Rasse, und
geht nicht weiter. Es
schließt mit dem Anfange des Kali Yuga gerade vor 4989
Jahren, beim Tode Krishnas,
des leuchtenden Sonnengottes, des einstmals
lebenden Helden und
Reformators.
Aber es existiert noch ein
anderes Buch. Keiner seiner Besitzer betrachtet es als
sehr alt, da es mit dem
dunklen Zeitalter geboren, ebenso alt ist als dieses,
nämlich ungefähr 5000 Jahre.
In von jetzt an ungefähr neun Jahren endet der
erste Cyklus der ersten fünf
Jahrtausende, der mit dem großen Cyklus des
Kaliyuga begann. Und dann
wird die letzte Prophezeiung, die in diesem Buch
(dem ersten Bande der
prophetischen Aufzeichnung für das schwarze Zeitalter)
enthalten ist, in Erfüllung
gehen. Wir haben nicht lange zu warten, und viele von
uns werden Zeugen sein des
Heraufdämmerns des neuen Cyklus, mit dessen
Ende nicht wenige
Abrechnungen zwischen den Rassen ausgeglichen und
geregelt sein werden. Band II
der Prophezeiungen ist nahezu fertig, nachdem er
seit der Zeit von Buddhas
großem Nachfolger Shankarâchârya in Vorbereitung
war.
Ein wichtigerer Punkt ist, zu
beachten, einer, der zuvorderst in der Reihe der für
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die Existenz einer
ursprünglichen, universellen Weisheit gegebenen Beweise steht
- zum mindesten für die
christlichen Kabbalisten und Schüler. Die Lehren waren,
wenigstens teilweise,
verschiedenen Kirchenvätern bekannt. Es wird, auf rein
historischer Grundlage,
behauptet, daß Origenes, Synesius, und sogar Clemens
Alexandrinus, selbst in die
Mysterien initiiert gewesen waren, bevor sie dem
Neuplatonismus der
Alexandrinischen Schule den der Gnostiker unter dem
christlichen Schleier
hinzufügten. Mehr als das: einige der Lehren der
Geheimschulen - obwohl
durchaus nicht alle - wurden im Vatikan aufbewahrt, und
wurden seither zu einem
wesentlichen Bestandteil der Mysterien, in der Gestalt
entstellter Zusätze, die von
der lateinischen Kirche zu dem ursprünglichen
christlichen Programm gemacht
wurden. Ein solcher ist das jetzt materialisierte
Dogma von der unbefleckten
Empfängnis. Dies erklärt die großen Verfolgungen,
die seitens der
römisch-katholischen Kirche gegen Occultismus, Freimaurerei und
heterodoxen Mysticismus im
allgemeinen in Bewegung gesetzt wurden.
Die Tage Konstantins waren
der letzte Wendepunkt in der Geschichte, die Periode
des höchsten Kampfes, der in
der westlichen Welt damit endete, daß die alten
Religionen zu Gunsten einer
neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,
erdrosselt wurden. Von damals
an wurde der Ausblick in die weit entfernte
Vergangenheit, jenseits der
Sintflut und dem Garten Eden, gewaltsam und
unbarmherzig mit allen
erlaubten und unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick
der Nachwelt verschlossen.
Jeder Ausweg wurde versperrt, jede erreichbare
Aufzeichnung zerstört. Aber
genug bleibt noch übrig, selbst unter so
verstümmelten Aufzeichnungen,
um uns zu rechtfertigen, wenn wir behaupten,
daß in ihnen jede mögliche
Gewißheit von dem thatsächlichen Bestande einer
Ursprungslehre enthalten ist.
Bruchstücke haben geologische und politische
Umwälzungen überlebt, um die
Geschichte zu erzählen; und jedes überlebende
giebt den Beweis, daß die
jetzt geheime Weisheit einstens der eine Brunnen, die
immerfliessende
ununterbrochene Quelle war, aus der alle die kleinen Ströme -
die späteren Religionen aller
Nationen - vom ersten bis zum letzten gespeist
wurden. Diese Periode, mit
Buddha und Pythagoras als dem einen und mit den
Neuplatonikern und Gnostikern
als dem andern Endpunkte, ist der einzige in der
Geschichte übrig gelassene
Brennpunkt, in dem zum letzten Male die glänzenden
Strahlen des vergangenen
Äonen entströmenden Lichtes sich sammeln,
unverdunkelt von der Hand von
Bigotterie und Fanatismus.
Dies erklärt die
Notwendigkeit, unter der die Schreiberin sich abmühte, immer die
aus der grauesten
Vergangenheit mitgeteilten Thatsachen durch der historischen
Periode entnommene Zeugnisse
zu erläutern, selbst auf die Gefahr hin, wiederum
des Mangels an Methode und
System beschuldigt zu werden. Keine andern Mittel
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waren zur Hand. Das Publikum
muß bekannt gemacht werden mit den
Anstrengungen vieler
Weltadepten, initiierter Dichter und klassischer Schriftsteller
eines jeden Zeitalters, in
den Urkunden der Menschheit wenigstens die Kenntnis
von dem Bestande einer
solchen Philosophie, wenn schon nicht thatsächlich die
von ihren Lehrsätzen, zu
erhalten.
Die Initiierten von 1888
würden in der That unverständlich und selbst eine
anscheinend unmögliche Fabel
bleiben, würde nicht gezeigt, daß gleiche lnitiierte
in jedem andern Zeitalter der
Geschichte gelebt haben. Dies könnte bloß
geschehen durch Anführung von
Kapitel und Vers, wo sich diese großen
Charaktere erwähnt finden,
denen eine lange und unbegrenzbare Reihe anderer
berühmter antediluvianischer
und postdiluvianischer Meister in den Künsten
voranging und folgte. So
allein könnte, auf halb traditioneller und halb historischer
Grundlage, gezeigt werden,
daß die Kenntnis des Occulten und die Kräfte, die sie
dem Menschen verleiht, nicht
alles miteinander Erdichtungen sind, sondern daß
sie so alt sind als die Welt
selbst. Meinen Richtern, ergangenen und zukünftigen -
seien sie nun ernste
litterarische Kritiker, oder jene heulenden Derwische der
Litteratur, die ein Buch nach
der Popularität oder Unpopularität des Namens
seines Verfassers beurteilen,
die, kaum einen Blick auf seinen Inhalt werfend, wie
todbringende Bacillen sich
auf die schwächsten Punkte der Körper stürzen - habe
ich daher nichts zu sagen.
Noch will ich mich herbeilassen, jene - glücklicherweise
sehr wenig zahlreichen - verrückten
Verleumder zu beachten, welche in der
Hoffnung, die öffentliche
Aufmerksamkeit dadurch auf sich zu ziehen, daß sie
jeden Schriftsteller, dessen
Name besser bekannt ist als ihr eigener,
verunglimpfen, bei seinem
bloßen Schatten schäumen und kläffen. Nachdem
diese zuerst Jahre lang
behauptet hatten, daß die Lehren, die im Theosophist
vorgetragen wurden, und die
im esoterischen Buddhismus gipfelten, alle von der
gegenwärtigen Schreiberin erfunden
worden sein, kehrten sie schließlich ihren
Standpunkt um, und
denunzierten Isis entschleiert und das Übrige als ein Plagiat
aus Éliphas Lévi (!),
Paracelsus (!!) und mirabile dictu, aus Buddhismus und
Brâhmanismus (!!!). Ebensogut
könnte man Renan beschuldigen, seine Vie de
Jésus aus den Evangelien gestohlen zu haben, und Max Müller
seine „heiligen
Bücher des Ostens“ oder seine „Splitter" aus den
Philosophieen der Brâhmanen
oder Gautamas, des Buddhas.
Dem Publikum im allgemeinen und den Lesern der
GEHEIMLEHRE möchte ich
wiederholen, was ich von jeher betont habe und was
ich jetzt in die Worte
Montaignes kleide:
Meine Herren, „ich habe
hier bloß aus gepflückten Blumen einen Strauß gemacht,
und nichts eigenes
hinzugefügt als den Faden, der sie verbindet."
Reißt den „Faden" in
Stücke und zerteilt ihn in Schnitzel, wenn ihr wollt. Den
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Strauß von Thatsachen werdet
ihr niemals im Stande sein zu beseitigen. Ihr könnt
sie bloß unbeachtet lassen,
und nichts weiter.
Wir wollen schließen mit
einem Abschiedswort betreffend diesen ersten Band. In
einer Einleitung, die das
Vorwort von Kapiteln bildet, die hauptsächlich
Kosmogenie behandeln, mögen
gewisse vorgebrachte Dinge nicht am Platze
erscheinen, aber eine weitere
Überlegung außer den bereits mitgeteilten hat mich
dahin gebracht, sie zu
berühren. Jeder Leser wird unvermeidlich die gemachten
Behauptungen vom Standpunkt
seiner eigenen Kenntnis, Erfahrung und
Bewußtsein, gestützt auf das,
was er bereits gelernt hat, beurteilen.
Diesen Umstand muß sich die
Schreiberin beständig vor Augen halten: daher
auch die häufigen Bezugnahmen
in diesem ersten Buch auf Gegenstände, welche
genau genommen in einen
späteren Teil dieses Werkes gehören, die aber nicht
mit Stillschweigen übergangen
werden konnten, wenn anders nicht der Leser
thatsächlich auf dieses Werk
wie auf ein Feeenmärchen, auf eine Ausgeburt
irgend eines modernen
Gehirns, blicken sollte.
So soll das Vergangene
helfen, das Gegenwärtige zu realisieren, und dasletztere,
das Vergangene besser zu
würdigen. Die Irrtümer des Tages müssen erklärt und
hinweggespült werden, doch
ist es mehr als wahrscheinlich - undreicht im
gegenwärtigen Fall an
Gewißheit - daß wieder einmal das Zeugnislanger Zeitalter
und der Geschichte auf
niemand sonst als auf den sehr Intuitiven einen Eindruck
machen wird - was so viel
heißt, als auf sehr wenige. Aber in diesem, wie in allen
ähnlichen Fällen, mögen sich
die Wahren und dieGläubigen damit trösten, daß sie
den skeptischen modernen
Sadducäer mit dem mathematischen Beweis und
Denkmal seiner verstockten
Halsstarrigkeit und Bigotterie beschenken. Irgendwo
in den Archiven der
französischen Akademie liegt noch das berühmte Gesetz der
Wahrscheinlichkeiten, von
gewissen Mathematikern
zum Nutzen der Skeptiker
nach einem algebraischen
Prozeß ausgearbeitet.
Der Gedankengang ist
folgender: wenn zwei Personen
eine Thatsache bezeugen und damit jeder von
ihnen derselben 5/6 Gewißheit
verleiht, so ist die Gewißheit dieser Thatsache
sodann 35/36, das heißt, die
Wahrscheinlichkeit davon verhält sich zur
Unwahrscheinlichkeit wie 35
zu 1. Drei solche Zeugnisse zusammen geben eine
Gewißheit von 215/216. Das
Übereinstimmen von zehn Personen, von denen jede
eine Gewißheit von 1/2 giebt,
erzeugt eine Gewißheit von 1023/1024 etc. etc. Der
Occultist möge sich eine
solche Gewißheit genügen lassen, und nicht weiter
besorgt sein.
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Einleitung
1) Siehe z. B. Max Müllers Lectures.
zurück zum Text
2) Op. cit., p. 119. zurück zum Text
3) Op. cit., p. 318. zurück zum Text
4) Asiatic Researches, I, 272. zurück zum Text
5) Siehe Max Müller, op.
cit., p 288ff. Dies bezieht sich auf die geschickte
Fälschung (auf Blättern, die
in alte purânische Manuskripte eingefügt wurden), in
korrektem und archaischem
Sanskrit, mit allem, was die Pundits von Oberst
Wilford über Adam und
Abraham, Noah und seine drei Söhne u. s. w., gehört
hatten. zurück zum Text
6) Aus einem Vortrage von N.
M. Prjevalsky. zurück zum Text
7) Lün-Yü (§ 1a); Schott, Chinesische
Litteratur, p. 7; citiert von Max Müller.
zurück zum Text
8) Life und teachings of
Confucius, p.96. zurück zum Text
9) Op. cit. p. 257. zurück zum Text
10) Der Name ist in dem Sinne
des griechischen Wortes (korrekter Abdruck im
Buch) gebraucht. zurück zum Text
11) Rabbi Jehoshua Ben
Chananea, welcher ungefähr 72 n. Chr. starb, erklärte
offen, daß er
"Wunder" mit Hilfe des Buches Sepher Jetzirah gewirkt habe,
und
forderte jeden Zweifler
heraus. Franck, indem er den babylonischen Talmud citiert,
nennt zwei andere
Thaumaturgen, die Rabbis Chanina und Oshoi, (Siehe
Jerusalem Talmud Sanhedrin
cap. 7 etc.; und Franck, Die Kabbalah,
pp. 55, 56.)
Viele der mittelalterlichen
Occultisten, Alchemisten und Kabbalisten behaupteten
dasselbe; und selbst der
verstorbene moderne Magus, Éliphas Lévi, erklärt es
öffentlich in seinen Büchern
über Magie. zurück zum Text
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Vorwort
Vorwort.
BLÄTTER AUS
VORGESCHICHTLICHER ZEIT.
Ein archaisches Manuskript -
eine Sammlung von Palmblättern, durch ein
besonderes unbekanntes
Verfahren für Wasser, Feuer und Luft undurchdringlich
gemacht - befindet sich vor
dem Auge der Schreiberin. Auf der ersten Seite ist
eine fleckenlose weiße
Scheibe, auf einem stumpfen, schwarzen Grunde. Auf der
folgenden Seite dieselbe
Scheibe, aber mit einem Punkt in der Mitte. Die erste, so
weiß der Schüler, bedeutet
den Kosmos in der Ewigkeit, vor dem Wiedererwachen
der noch schlummernden
Energie, der Emanation des Wortes in späteren
Systemen. Der Punkt in der
vorher fleckenlosen Scheibe, dem Raume und der
Ewigkeit in Pralaya,
bezeichnet das Herandämmern der Differentiation. Er ist der
Punkt in dem Weltenei, dessen
Keim zum Universum, zum All, zum
schrankenlosen, periodischen
Kosmos werden wird - ein Keim, der periodisch und
abwechselnd latent und aktiv
ist. Der eine Kreis ist göttliche Einheit, aus der alles
hervorgeht, in die alles
zurückkehrt: Sein Umfang ein gezwungenermaßen
beschränktes Symbol, mit
Rücksicht auf die Beschränktheit des menschlichen
Gemütes -bedeutet die
abstrakte, immer unerkennbare GEGENWART und seine
Ebene die Universalseele,
wenn auch die beiden eins sind. Daß bloß die Fläche
der Scheibe weiß und der
Grund ringsherum schwarz ist, zeigt klar, daß ihre
Ebene die einzige Erkenntnis
ist, die, obgleich sie noch undeutlich und nebelhaft
ist, vom Menschen erreicht
werden kann. Dies ist die Ebene, auf der die
manvantarischen
Manifestationen beginnen, denn diese SEELE ist es, in der
während Pralaya, der
göttliche Gedanke1 schlummert, worin der Plan jeder
zukünftigen Kosmogenie und
Theogenie verborgen liegt.
Das ist das EINE LEBEN, ewig,
unsichtbar, doch allgegenwärtig, ohne Anfang
oder Ende, doch periodisch in
seinen regelmäßigen Manifestationen - zwischen
welchen Perioden das dunkle
Geheimnis des Nichtseins herrscht; unbewußt, doch
absolutes Bewußtsein;
unrealisierbar, doch die eine selbstexistierende Realität;
fürwahr „ein Chaos für den
Sinn, ein Kosmos für die Vernunft". Sein einziges
absolutes Attribut, welches
ES SELBST ist, ewige, unaufhörliche Bewegung, wird
in esoterischer Sprache der
große Atem2 genannt, das ist die beständige
Bewegung des Weltalls, im
Sinne von unbegrenztem, allgegenwärtigem Raum.
Was bewegungslos ist, kann
nicht göttlich sein. Aber da ist auch nichts
thatsächlich und wirklich
Bewegungsloses innerhalb der Universalseele. Nahezu
fünf Jahrhunderte v. Chr.
behauptete Leucippus, der Lehrer des Demokritus, daß
der Raum von Ewigkeit mit
Atomen erfüllt sei, durch unaufhörliche Bewegung in
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Vorwort
Thätigkeit gesetzt, welch
letztere im entsprechenden Verlauf der Zeit, wenn diese
Atome sich zusammenhäufen,
Rotationsbewegung, und durch gegenseitige
Zusammenstöße seitliche
Bewegung hervorbringt. Epikur und Lukretius lehrten
dasselbe, nur fügten sie zur
seitlichen Bewegung der Atome die Idee der Affinität -
eine occulte Lehre. -
1) Es ist schwerlich nötig,
den Leser nochmals daran zu erinnern, daß der
Ausdruck „göttlicher Gedanke“
ebenso wenig als der vom „Universalen Gemüth“
auch nur beiläufig einen
intellektuellen Vorgang, verwandt mit solchen, wie der
Mensch sie bietet, darstellt.
Das „Unbewußte", nach v. Hartmann, gelangte zu
dem weiten Schöpfungs- oder
vielmehr Evolutionsplan
„durch eine hellsehende
Weisheit, höher als alles
Bewußtsein", was in der Vedântasprache absolute
Weisheit heißen würde. Nur
jene, welche es an sich selbst erfahren, wie hoch
Intuition sich über die
langsamen Prozesse des schlußweisen Denkens
emporschwingt, können sich
eine ganz schwache Vorstellung von dieser
absoluten Weisheit machen,
die die Ideen von Zeit und Raum überschreitet.
Gemüt, wie wir es kennen, ist
auflösbar in Bewußtseinszustände von
verschiedener Dauer, Stärke,
Zusammengesetztheit u. s. w., die alle schließlich
auf Empfindung beruhen,
welche hinwiederum Mâjâ ist. Empfindung setzt
hinwiederum notwendigerweise
Beschränkung voraus. Der persönliche Gott des
orthodoxen Theismus nimmt
wahr, denkt und wird durch Gemütsbewegungen
beeinflußt; er bereut und
fühlt „grimmigen Zorn". Aber der Begriff solcher
Gemütszustände involviert
offenbar das undenkbare Postulat der Externalität der
erregenden Reize; nicht zu
sprechen von der Unmöglichkeit, Unveränderlichkeit
einem Wesen zuzuschreiben,
dessen Gemütsbewegungen mit den Ereignissen m
den von ihm geleiteten Welten
schwanken. Die Vorstellungen von einem
persönlichen Gott als
unveränderlich und unbegrenzt sind also unpsychologisch
und, was schlimmer ist,
unphilosophisch. zurück zum Text
2) Plato erweist sich als
Initiierten, wenn er in Kratylos sagt, daß [im Buch
nachzulesen] von [im Buch nachzulesen] „sich
bewegen", „laufen" abgeleitet ist,
indem die ersten Astronomen,
welche die Bewegungen der Himmelskörper
beobachteten, die Planeten [im
Buch nachzulesen], die Götter, nannten. Später
brachte das Wort einen
anderen Ausdruck - [im Buch nachzulesen] - der Atem
Gottes. zurück zum Text
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Vorwort
Vom Anbeginn des Erbteiles
des Menschen, von dem ersten Erscheinen der
Erbauer der Kugel, auf der er
lebt, an, wurde die ungeoffenbarte Gottheit erkannt
und betrachtet unter ihrem
einzigen philosophischen Aspekt, als universale
Bewegung, als der Schauer des
schöpferischen Atem in der Natur. Der
Occultismus faßt die eine
Existenz folgendermaßen zusammen:
„Gottheit ist ein
geheimes, lebendes (oder sich bewegendes) Feuer, und die
ewigen Zeugen dieser
ungesehenen Gegenwart sind Licht, Wärme, Feuchtigkeit"
- eine Dreiheit, die jede
Erscheinung in der Natur in sich schließt und verursacht.1
Intrakosmische Bewegung ist
ewig und unaufhörlich; kosmische Bewegung - die
sichtbare oder die der
Wahrnehmung unterworfene - ist endlich und periodisch.
Als eine ewige Abstraktion
ist sie das Ewig-Gegenwärtige;
als eine Manifestation,
ist sie sowohl in Richtung
der Zukunft als in der der Vergangenheit endlich, und
die beiden sind das Alpha und
Omega der aufeinanderfolgenden
Rekonstruktionen. Kosmos -
als Ding an sich - hat nichts mit den kausalen
Beziehungen der phänomenalen
Welt zu thun. Bloß mit Bezug auf die
intrakosmische Seele, den
idealen Kosmos in dem unveränderlichen göttlichen
Gedanken, können wir sagen:
„Sie hatte niemals einen Anfang noch wird sie ein
Ende haben." Mit Bezug
auf ihren Körper oder auf kosmische Organisation kann
zwar nicht gesagt werden., es
sei ein erstes Weltgebäude gewesen, oder werde je
ein letztes geben, doch mag
bei jedem neuen Manvantara ihre Organisation als
die erste und letzte in ihrer
Art betrachtet werden, da sie jedesmal auf einer
höheren Ebene ins Dasein
tritt . . . .
Vor nur wenigen Jahren wurde
gesagt:
„Die Geheimlehre lehrt, ebenso
wie Buddhismus und Brâhmanismus, und
selbst die Kabbala, daß eine
unendliche und unbekannte Wesenheit von aller
Ewigkeit her existiert, und
in regelmäßiger und harmonischer Aufeinanderfolge
entweder passiv oder aktiv
ist. In der poetischen Ausdrucksweise des Malau
werden diese Zustände die
„Tage" und die „Nächte" des Brahmâ genannt.
Letzterer ist entweder
„wachend" oder „schlafend". Die Svâbhâvikas, oder
Philosophen der ältesten
Schule des Buddhismus, die noch in Nepaul existiert,
spekulieren bloß über den
aktiven Zustand dieser „Wesenheit", von ihnen
Svabhâvat genannt, und halten
es für närrisch, über die abstrakte und
„unerkennbare" Macht in
ihrem passiven Zustand Theorieen aufzustellen.
Daher werden sie sowohl von
den christlichen Theologen als von den
modernen Wissenschaftern als
Atheisten bezeichnet, da keines von den beiden
im stande ist, die
tiefsinnige Logik ihrer Philosophie zu verstehen. Die ersteren
gestatten keinen anderen Gott
als die personifizierten sekundären Mächte,
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Vorwort
welche das sichtbare Weltall
ausgearbeitet haben, und welche bei ihnen zu
dem anthropomorphischen Gott
der Christen wurden - dem männlichen
Jehovah, daherbrausend unter
Donner und Blitz. Andererseits wieder begrüßt
die rationalistische
Wissenschaft die Buddhisten und Svâbhâvikas als die
„Positivisten" der
Urzeit.
Wenn wir die Philosophie der
letzteren nur einseitig betrachten, so mögen
unsere Materialisten in ihrer
Art recht haben.
Die Buddhisten behaupten, daß
es keinen Schöpfer giebt, sondern nur eine
Unendlichkeit schöpferischer
Kräfte, welche in ihrer Gesamtheit die eine ewige
Substanz bilden, deren Wesen
unerforschlich - mithin kein Gegenstand der
Spekulation irgend eines
wahren Philosophen sei.
Sokrates weigerte sich
unwandelbar, das Geheimnis des Universalwesens zu
erörtern, und doch hätte
niemals jemand daran gedacht, ihn des Atheismus zu
beschuldigen, ausgenommen
jene, die es auf seinen Untergang abgesehen
hatten.
Mit dem Beginne einer aktiven
Periode, sagt die Geheimlehre, geschieht nach
ewigem und unveränderlichem
Gesetze eine Ausdehnung dieser göttlichen
Wesenheit von außen nach
innen und von innen nach außen, und das
phänomenale oder sichtbare
Universum ist die letzte Wirkung der langen Kette
kosmischer Kräfte, die derart
fortschreitend in Bewegung gesetzt werden. Auf
gleiche Weise findet, wenn
der passive Zustand wieder beginnt, eine
Zusammenziehung der göttlichen
Wesenheit statt, und das vorausgegangene
Schöpfungswerk wird
allmählich und fortschreitend aufgelöst. Das sichtbare
Universum wird zersetzt, sein
Material zerstreut, und „Finsternis", einsam und
allein, brütet wieder einmal
über der Fläche der „Tiefe". Um ein Gleichnis der
Geheimbücher, welches diese
Idee noch klarer machen wird, anzuwenden, so
ruft ein Ausatmen der
„unbekannten Wesenheit" die Welt hervor, und ein
Einatmen läßt sie wieder
verschwinden. Dieser Vorgang fand statt seit aller
Ewigkeit. und unser
gegenwärtiges Weltall ist bloß eines in einer unendlichen
Reihe, die keinen Anfang
hatte und kein Ende haben wird.2
Diese Stelle wird, so weit
als möglich, in dem gegenwärtigen Werke erklärt
werden.
Obwohl sie, wie sie jetzt
vorliegt, nichts dem Orientalisten Neues enthält, so mag
doch ihre esoterische
Interpretation eine ziemliche Menge von dem westlichen
Schüler gänzlich unbekannt
Gebliebenem enthalten.
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Vorwort
Die erste Zeichnung ist eine
einfache Scheibe, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Die zweite in dem archaischen
Symbol zeigt eine Scheibe mit einem Punkt
darinnen, [Symbolabbildung,
siehe Buch] - die erste Differentiation in den
periodischen Manifestationen
der all-ewigen Natur, geschlechtsloses und
unendliches „Aditi in
Tat"3, oder potentieller Raum im abstrakten Raum. In seinem
dritten Zustand verwandelt
sich der Punkt in einen Durchmesser,
[Symbolabbildung, siehe
Buch]. Dies symbolisiert nunmehr eine göttliche
unbefleckte Mutter-Natur
innerhalb der allumfassenden absoluten Unendlichkeit.
Wenn die Durchmesserlinie von
einer vertikalen durchkreuzt wird
[Symbolabbildung, siehe
Buch], so wird es zum Weltenkreuz.
Die Menschheit hat
ihre dritte Wurzelrasse
erreicht; es ist das Zeichen für den Beginn des Ursprungs
des menschlichen Lebens. Wenn
der Umkreis verschwindet und bloß ein
[Symbolabbildung, siehe
Buch] zurückläßt, so ist dies ein Zeichen. daß der Fall
des Menschen in die Materie
vollendet ist, und die vierte Rasse beginnt. Das
Kreuz innerhalb des Kreises
symbolisiert reinen Pantheismus; wenn das Kreuz
unumschrieben gelassen wird,
wird es phallisch. Es hatte dieselbe und noch
andere Bedeutungen als ein
Tau einem Kreis eingeschrieben, [Symbolabbildung,
siehe Buch];oder als ein „Thors Hammer", - das sogenannte
Jaina-Kreuz oder
einfach Svastika, in einem
Kreise, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Das dritte Symbol - der Kreis
durch die horizontale Durchmesserlinie in zwei Teile
geteilt - bedeutete die erste
Manifestation der schöpferischen (doch passiven, weil
weiblichen) Natur. Die erste
schattenhafte Vorstellung vom Menschen in
Verbindung mit Zeugung ist
weiblich, weil der Mensch seine Mutter mehr als
seinen Vater kennt. Daher
waren weibliche Gottheiten geheiligter als männliche.
Die Natur ist daher weiblich,
und bis zu einem gewissen Grade objektiv und
fühlbar, und das geistige
Prinzip, das sie befruchtet, ist verborgen.4 Durch
Hinzufügung einer senkrechten
Linie zu dem Kreise mit der horizontalen Linie
darinnen entstand das Tau - [Symbolabbildung,
siehe Buch]. - die älteste Form
des Buchstaben. Es war die
Glyphe der dritten Wurzelrasse bis zum Tage ihres
symbolischen Falles - d. i.
als die Trennung der Geschlechter infolge natürlicher
Evolution stattfand - wo die
Figur [Symbolabbildung, siehe Buch] wurde, oder das
geschlechtslose Leben
modifiziert oder getrennt - eine doppelte Glyphe oder
Symbol. Mit den Unterrassen
unserer fünften Rasse wurde es in der Symbologie
Sacr', und im Hebräischen
N'cabvah, der zuerstgebildeten Rassen5; dann
veränderte es sich in das
ägyptische Emblem des Lebens, [Symbolabbildung,
siehe Buch], und noch später in das Zeichen der Venus, [Symbolabbildung,
siehe
Buch]. Dann kommt der Svastika (Thors Hammer, jetzt das
„hermetische Kreuz");
gänzlich getrennt von seinem
Kreise, somit rein phallisch werdend. Das
esoterische Symbol des
Kaliyuga ist der fünfzackige Stern umgekehrt, mit seinen
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Vorwort
zwei Spitzen (Hörnern)
himmelwärts gekehrt, somit [Symbolabbildung, siehe
Buch], das Zeichen der menschlichen Zauberei, eine Lage,
die jeder Occultist als
eine der „linken Hand",
und in ceremonieller Magie gebraucht, erkennen wird.
1)Nominalisten, die mit
Berkeley schließen: "es sei unmöglich .. . die abstrakte
Idee einer Bewegung getrennt
Ton dem sich bewegenden Körper zu bilden
("Principles of Human
Knowledge, Einleitung, § 10), mögen die Frage aufwerfen:
"Was ist der Körper, der
diese Bewegung erzeugt? Ist es eine Substanz? Dann
glaubt ihr an einen
persönlichen Gott". etc. etc. Dies wird später beantwortet
werden, in einem weiteren
Teil dieses Werkes; unterdessen beanspruchen wir
unsere Rechte als
Konzeptualisten gegen Roscelinis materialistische Ansichten
von Realismus und
Nominalismus. "Hat die Wissenschaft", sagt einer ihrer
fähigsten Vertreter, Edward
Clodd, "irgend etwas aufgedeckt, was die alten Worte
entkräftet oder widerlegt, in
welchen das Wesen einer jeden Religion der
Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft enthalten ist: handle recht, liebe das
Mitleid, wandle in Demut vor
deinem Gott?" Wir stimmen dem zu, vorausgesetzt,
daß wir mit dem Worte Gott
nicht den rohen Anthropomorphismus bezeichnen,
der noch immer das Rückgrat
unserer landläufigen Theologie bildet, sondern die
symbolische Vorstellung von
dem, was Leben und Bewegung des Weltalls ist,
welches zu kennen in physischer
Hinsicht Kenntnis der Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft in der
Existenz der Aufeinanderfolge der Phänomene;
welches zu kennen in
moralischer Hinsicht Kenntnis des Gewesenen, Seienden
und Seinwerdenden innerhalb
des menschlichen Bewußtseins ist. (Siehe "Science
and the Emotions", ein Vortrag gehalten zu South Place Chapel,
Finsbury,
London, 27. Dezember 1885.)
zurück zum Text
2) Isis Unveiled, II,
264-5.zurück zum Text
3) Rig Veda.zurück zum
Text
4) Westliche Mathematiker und
einige amerikanische Kabbalisten sagen uns, daß
in der Kabalah auch
"der Wert des Jehovahnamens der des Durchmessers in
einem Kreise ist." Füge
zu dieser Thatsache, daß Jehovah die dritte der
Sephiroth, Binah, ist,
ein weibliches Wort, so hast du den Schlüssel zu dem
Geheimnis. Durch gewisse
kabbalistische Transformationen wird dieser Name,
der in den ersten Kapiteln
der Genesis androgyn ist, in seinen Umänderungen
gänzlich männlich, kainitisch
und phallisch. Die Thatsache, eine Gottheit unter den
heidnischen Göttern
auszuwählen und einen speziellen Nationalgott daraus zu
machen, ihn als den
"Einen lebenden Gott", den "Gott der Götter" anzurufen. und
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Vorwort
dann diesen Dienst als
monotheistisch zu proklamieren, verändert sie noch nicht
in das EINE Prinzip, dessen
"Einheit weder Vervielfältigung, noch Wandel oder
Form gestattet,"
besonders nicht in dem Falle einer priapischen Gottheit, als
welche Jehovah nunmehr
erwiesen ist.zurück zum Text
5) Siehe das bedeutsame Werk
"The Source of Measures", in welchem der
Verfasser die wahre Bedeutung
des Wortes "Sacr´" erklärt, von dem "sacriert",
Sacrament" abgeleitet
sind, die jetzt mit "Heiligkeit" synonym geworden sind,
obwohl rein phallisch!zurück
zum Text
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Vorwort
Man hofft, daß während des
Durchlesens dieses Werkes die irrtümlichen Ideen
des Publikums im allgemeinen
hinsichtlich des Pantheismus werden modifiziert
werden.
Es ist falsch und ungerecht,
die Buddhisten und Advaita Occultisten als Atheisten
zu betrachten.
Wenn auch nicht alle
Philosophen, so sind sie doch auf jeden Fall alle Logiker,
indem ihre Einwürfe und
Beweise auf strengen Vernunftschlüssen beruhen.
In der That, wenn man das
Parabrahman der Hindûs für einen Repräsentanten
der verborgenen und
namenlosen Gottheiten der anderen Nationen annehmen
will, so wird man finden, daß
dieses absolute Prinzip das Urbild ist, dem alle
anderen nachgeformt sind.
Parabrahman ist nicht „Gott"; denn es ist nicht ein
Gott. Es ist das, was das
Oberste und nicht Oberste (paravara) ist"1. Es ist
„Oberstes" als Ursache,
nicht Oberstes als Wirkung. Parabrahman ist einfach, als
eine zweitlose Realität, der
allumfassende Kosmos - oder vielmehr der unendliche
kosmische Raum - im höchsten
geistigen Sinne natürlich. Brahman (neutrum) als
die wandellose, reine, freie,
unzerstörbare oberste Wurzel, „die Eine wahre
Existenz, Paramârthika",
und das absolute Chit und Chaitanya (Intelligenz,
Bewußtsein) kann kein
Erkenner sein, „denn TAT kann keinen Gegenstand der
Erkenntnis haben". Kann
die Flamme die Wesenheit des Feuers genannt werden?
Diese Wesenheit ist „das
Leben und Licht des Universums, das sichtbare Feuer
und die Flamme sind
Zerstörung, Tod und Übel". „Feuer und Flamme zerstören
den Körper eines Arhat, ihre
Wesenheit macht ihn unsterblich.“2 „Die Erkenntnis
des absoluten Geistes ist,
wie der Glanz der Sonne, oder wie die Hitze im Feuer,
nichts anderes als die
absolute Wesenheit selbst," sagt Shankarâchârya. ES - ist
„der Geist des Feuers“, nicht
das Feuer selbst; daher „sind die Attribute des
letzteren, Hitze oder Flamme,
nicht die Attribute des Geistes, sondern dessen, von
dem dieser Geist die
unbewußte Ursache ist". Ist nicht obiger Satz der echte
Grundton der späteren
Rosenkreuzerphilosopie? Parabrahman ist, kurz gesagt,
das kollektive Aggregat des
Kosmos in seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, das
„TAT" und „DIESES“ auf
das distributive Aggregate nicht bezogen werden
können3. „Im Anbeginne war
DIESES das Selbst, eines allein4; und der große
Shankarâchârya erklärt, daß
sich ,,DIESES“ auf das Universum (Jagat) bezieht,
und der Sinn der Worte „im
Anbeginne" bedeutet: vor der Wiedererzeugung des
phänomenalen Universums.
Wenn daher die Pantheisten
einen Wiederhall der Upanishaden bilden, die
ebenso wie die Geheimlehre
behaupten, das „dieses" nicht erschaffen kann, so
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Vorwort
leugnen sie nicht einen
Schöpfer, oder vielmehr ein kollektives Aggregat von
Schöpfern, sondern sie
weigern sich bloß sehr logisch, „Erschaffung" und speziell
Gestaltung - etwas Begrenztes
- einem unbegrenzten Prinzipe zuzuschreiben.
Ihnen ist Parabrahman eine
passive weil absolute Ursache, das unbedingte
Mukta. Bloß begrenzte
Allwissenheit und Allmacht wird dem letzteren
abgesprochen, weil das noch
immer Attribute, reflektiert in den menschlichen
Vorstellungen, sind; und weil
Parabrahman, als das höchste ALL, immer
unsichtbarer Geist und Seele
der Natur, wandellos und ewig, keine Attribute
haben kann; da der Ausdruck
Absolutheit ganz natürlich jede Idee des
Zusammenhanges mit dem
Endlichen oder Bedingten ausschließt. Und wenn der
Vedântist die Forderung
aufstellt, daß Attribute bloß seiner Emanation angehören,
die er Îshvara plus Mâyâ, und
Avidyâ (Agnosticismus und Nichtwissen vielmehr
als Unwissenheit) nennt, so
ist es schwer, irgend welchen Atheismus in dieser
Vorstellung zu finden5.
Nachdem es weder zwei
Unendliche noch zwei Absolute geben kann, in einem
Universum, das als grenzenlos
angenommen wird, so kann diese Selbstexistenz
schwerlich als schöpferische
Persönlichkeit aufgefaßt werden.
In den Sinnen und der
Vorstellung endlicher Wesen ist TAT Nichtwesen, in dem
Sinne, daß es die Eine
Wesen-heit
ist; denn in diesem ALL liegt
verborgen seine
gleichewige und
gleichalterige Emanation oder oder inhärente Ausstrahlung,
welche, periodisch Brahmâ
(die männlich-weibliche Potenz) werdend, sich zum
geoffenbarten Weltall
ausdehnt. „Der sich auf den (abstrakten) Wassern des
Raumes bewegende
Nârâyana" wird in die von ihm bewegten Wasser der
konkreten Substanz
verwandelt, und wird nun zum geoffenbarten Wort oder Logos.
1) Mândûkya Upanishad, I. 28.zurück zum Text
2) Bodhimür, Buch
II.zurück zum Text
3) Siehe Vedânta Sâra,
durch Major G. A. Jacob; ebenso The Aphorisms of
Shândilya, übersetzt von Cowell, p. 42.zurück zum Text
4) Aitareya Upanishad.zurück
zum Text
5) Nichtsdestoweniger möchten
vorurteilsvolle oder vielmehr fanatische christliche
Orientalisten dies als reinen
Atheismus erweisen. Zum Beweise dessen vergleiche
man Major Jacobs Vedânta
Sâra. Doch das ganze Altertum wiederhallt den
Gedanken:
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"Omnis enim per se divom
natura
necesse est
Immortali aevo summa cum pace
fruatur"
in den Worten des Lucretius -
eine reine Vedântavorstellung.zurück zum Text
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Vorwort
Die orthodoxen Brâhminen,
jene, die sich am meisten gegen die Pantheisten und
Advaitis erheben, indem sie
sie Atheisten nennen, sind gezwungen, wenn anders
Manu irgend eine Autorität in
dieser Sache hat, den Tod des Brahmâ, des
Schöpfers, am Ende eines
jeden Zeitalters seiner Gottheit anzunehmen nach 100
göttlichen Jahren, einem
Zeitraum, der zu seinem Ausdruck in unsern Jahren eine
fünfzehnziffrige Zahl
erfordert. Und doch wird kein Philosoph unter ihnen diesen
„Tod" in irgend einem
andern Sinne betrachten, als dem eines zeitweisen
Verschwindens von der
geoffenbarten Ebene der Existenz, oder als ein
periodisches Ruhen.
Die Occultisten sind daher
mit den Advaita Vedânta-Philosophen in Bezug auf den
obigen Lehrsatz einig. Sie
zeigen auf philosophischer Grundlage die
Unmöglichkeit, die Idee zu
acceptieren, daß das absolute ALL das goldene Ei
erschaffe oder auch nur
evolviere, in welches es, wie es heißt, eintritt, um sich
selbst in Brahmâ, den
Schöpfer, zu verwandeln, der sich selbst später in die
Götter und all das sichtbare
Universum ausdehnt. Sie sagen, daß absolute Einheit
nicht in Unendlichkeit
übergehen könne; denn Unendlichkeit setzt die grenzenlose
Ausdehnung von etwas voraus,
und die Dauer von diesem „Etwas"; und das Eine
All ist - gleich dem Raume,
der seine einzige geistige und physische
Repräsentation auf dieser
Erde, oder unserer Existenzebene ist - weder Objekt
noch Subjekt der Wahrnehmung.
Wenn man annehmen könnte, daß das ewige
unendliche All, die
allgegenwärtige Einheit, anstatt in Ewigkeit zu sein, durch
periodische Manifestation ein
mannigfaches Universum oder eine vielfältige
Persönlichkeit werde, so
würde diese Einheit aufhören, eine zu sein. Lockes Idee,
daß „reiner Raum weder des
Widerstandes noch der Bewegung fähig sei" ist
inkorrekt. Raum ist weder
eine „grenzenlose Leere" noch eine „bedingt begrenzte
Völle", sondern beides;
indem er auf der Ebene der absoluten Abstraktion die
ewig-unverkennbare Gottheit
ist, leer bloß für endliche Gemüter,1 und auf der der
mâyâvischen Wahrnehmung das
Plenum, der absolute Enthalter alles dessen,
was ist, sei es geoffenbart
oder ungeoffenbart: er ist daher dieses ABSOLUTE
ALL.
Es ist kein Unterschied
zwischen dem „in ihm leben wir und bewegen wir uns und
haben wir unser Sein"
des christlichen Apostels und dem „das Universum lebt in,
geht hervor aus, und wird
zurückkehren zu Brahmâ“ des indischen Rishi: denn
Brahman (neutrum), das
ungeoffenbarte, ist dieses Universum in abscondito, und
Brahmâ, der geoffenbarte, ist
der Logos, männlich-weiblich2 gemacht in den
symbolischen orthodoxen
Dogmen, indem der Gott des Apostel-Initiierten und des
Rishi beides der ungesehene
und der sichtbare Raum sind. Raum wird in der
esoterischen Symbolik „das
siebenhäutige ewige Mutter-Vater" genannt. Er ist von
seiner undifferenzierten bis
zu seiner differenzierten Ebene aus sieben Schichten
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zusammengesetzt. „Was ist
das, welches war, ist, und sein wird, ob da ein
Universum ist oder nicht,
ob da Götter sind oder nicht?"
fragt der esoterische
Senzar Katechismus. Und die
gegebene Antwort ist der - „RAUM".
Es ist nicht der eine
unbekannte immer-gegenwärtige Gott in der Natur, oder die
Natur in abscondito,
was zurückgewiesen wird, sondern der Gott des
menschlichen Dogmas und sein humanisiertes
„Wort". In seinem grenzenlosen
Dünkel und ihm eigenen Stolz
und Eitelkeit gestaltete es der Mensch mit seiner
lästernden Hand aus dem
Material, das er in seiner eigenen kleinen
Gehirnwerkstätte vorfand, und
zwang es seinen Genossen auf als eine direkte
Offenbarung von dein einen
unenthüllten RAUM3.
Der Occultist betrachtet
Offenbarung als von göttlichen aber doch noch endlichen
Wesen herrührend, von
geoffenbarten Leben, niemals von dem
unmanifestierbaren EINEN
LEBEN; von jenen Wesenheiten, die als Urmensch,
Dhyâni-Buddhas, oder
Dhyân-Chohans, als Rishi-Prajâpati der Hindûs, als Elohim
oder Söhne Gottes, als
Planetengeister aller Nationen, für die Menschen Götter
geworden sind. Er betrachtet
auch die Âdi-Shakti, - die direkte Emanation von
Mûlaprakriti, der ewigen
Wurzel des TAT, und den weiblichen Aspekt der
schöpferischen Ursache,
Brahmâ, in ihrer âkâshischen Form der Universalseele -
als philosophisch eine Mâyâ,
und Ursache der menschlichen Mâyâ. Aber diese
Betrachtungsweise hindert ihn
nicht, an ihre Existenz für so lange, als sie dauert,
zu glauben, nämlich für ein
Mahâmanvantara; noch daran, Âkâsha, die
Ausstrahlung von
Mûlaprakriti4 zu praktischen Zwecken zu verwenden, indem die
Weltseele mit allen
natürlichen Erscheinungen, seien sie der Wissenschaft
bekannt oder nicht, in
Zusammenhang steht.
Die ältesten Religionen der
Erde - exoterisch, denn die esoterische Wurzel oder
Grundlage ist eine einzige -
sind die indische, die altpersische, und die ägyptische.
Dann kommt die chaldäische,
eine Sprosse von diesen, jetzt der Welt gänzlich
verloren gegangenen bis auf
ihren entstellten Sabäanismus, wie derselbe jetzt von
den Archäologen beschrieben
wird; dann kommt, wenn wir eine Anzahl von
Religionen, die später
erwähnt werden sollen, übergehen, die jüdische, die
esoterisch, wie in der Kabalah,
der Spur des babylonischen Magismus folgt:
exoterisch, wie in der Genesis
und dem Pentateuch eine Sammlung allegorischer
Legenden ist.
Im Lichte des Zohar gelesen,
sind die vier ersten Kapitel der Genesis das
Fragment eines
hochphilosophischen Blattes der Weltkosmogonie.
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Vorwort
In ihrer symbolischen
Vermummung belassen sind sie ein Ammenmärchen, ein
garstiger Dorn in der Seite
der Wissenschaft und Logik, eine offenbare Wirkung
Karmas. Es war eine grausame
Rache von Seite der Rabbiner, die besser
wußten, was ihr Pentateuch
bedeutete, sie als Prolog des Christentums dienen zu
lassen. Es war ein
schweigender Protest gegen ihre Beraubung, und die Juden
sind jetzt sicher besser
daran als ihre traditionellen Verfolger. Die obengenannten
exoterischen Glaubensarten
werden im Lichte der Universallehre erklärt werden,
so wie wir mit derselben
vorwärtsschreiten. Der occulte Katechismus enthält die
folgenden Fragen und
Antworten:
Was ist das, das immer
ist? - Raum, das ewige Anupadaka (Elternlose). Was ist
das, das immer war? - Der
Keim in der Wurzel. Was ist das, das immer kommt
und geht? - Der große
Atem. Dann giebt es drei Ewige? - Nein, die drei sind eins.
Das, das immer ist, ist
eins; das, das immer war, ist eins; das, das immer seiend
und werdend ist, ist auch
eins: und dieses ist Raum.
Erkläre, o Lanoo
(Schüler). - Das Eine ist ein ungebrochener Kreis (Ring) ohne
Umfang, denn es ist
nirgends und überall; das Eine ist die grenzenlose Ebene des
Kreises, die einen
Durchmesser nur während der manvantarischen Perioden
aufweist; das Eine ist der
unteilbare Punkt, der nirgends gefunden und überall
empfunden wird während jener
Perioden; es ist die Vertikale und die Horizontale,
der Vater und die Mutter,
der Gipfel und die Basis des Vaters, die zwei Enden der
Mutter, in Wirklichkeit
nirgends hinreichend, denn das Eine ist der Ring sowohl als
auch die Ringe, die in
diesem Ring sind. Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im
Licht: der „Atem, welcher
ewig ist". Es schreitet von außen nach innen, wenn es
überall ist, und von innen
nach außen wenn es nirgends ist - (d. i. Mâyâ5, eines
von den Centren6). Es dehnt sich aus und zieht sich zusammen
(Ausatmen und
Einatmen). Wenn es sich
ausdehnt, so verbreitet und zerstreut die Mutter; wenn
es sich zusammenzieht, so
zieht die Mutter zurück und sammelt ein. Dieses
bewirkt die Perioden von
Evolution und Dissolution. Manvantara und Pralaya. Der
Keim ist unsichtbar und
feurig; die Wurzel (die Ebene des Kreises) ist kühl; aber
während Evolution und
Manvantara ist ihr Gewand kalt und strahlend. Heißer
Atem ist der Vater, der
die Nachkommenschaft des vielgesichtigen (heterogenen)
Elementes verschlingt und
die eingesichtigen (homogenen) übrig läßt. Kalter Atem
ist die Mutter die
empfängt, formt, hervorbringt und sie wieder in ihren Busen
aufnimmt, um sie bei der
Dämmerung (des Tages von Brahmâ, oder des
Manvantara) neu zu formen.
1) Die bloßen Namen der
beiden Hauptgottheiten, Brahmâ und Vishnu, hätten
schon lange ihre esoterische
Bedeutung erkennen lassen sollen. Brahman oder
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Vorwort
Brahm, wird von einigen von
der Wurzel brih, "wachsen" oder "sich ausdehnen",
abgeleitet (siehe Calcutta
Review, vol. LXVI, p. 14); und Vishnu, von der Wurzel
vish, "durchdringen", "eintreten in die
Natur der Wesenheit"; Brahmâ-Vishnu ist
somit der unendliche Raum,
von welchem die Götter, die Rishis, die Manus, und
alles in diesem Universum
einfach Potenzen (Vibhûtayah) sind.zurück zum Text
2) Siehe Manus Bericht von
Brahmâ, der seinen Körper in Männliches und
weibliches teilt, letzteres
die weibliche Vâch, in welcher er Virâj erschafft, und
vergleiche diesen mit der
Esoterik der Kapitel II, III und IV der Genesis.zurück zum
Text
3) Occultismus liegt in der
That in der Luft am Schlusse dieses unseres
Jahrhunderts. Unter vielen
anderen kürzlich erschienenen Werken möchten wir
besonders eines den Schülern
des theoretischen Occultismus, die sich nicht über
den Bereich unserer
speziellen menschlichen Ebene hinauswagen wollen,
empfehlen. Es heißt "New
Aspects of Life and Religion", von Henry Pratt, M. D. Es
ist voll von esoterischen
Dogmen und Philosophie, letztere jedoch in den
Schlußkapiteln etwas
beschränkt durch etwas, was ein Geist voll bedingtem
Positivismus zu sein scheint.
Nichtsdestoweniger verdient das über den Raum als
"die unbekannte erste
Ursache" gesagte, angeführt zu werden.
"Dieses unbekannte
Etwas, so anerkannt und identifiziert als erste Verkörperung
einfacher Einheit, ist
unsichtbar und unfühlbar" - (wenn als abstrakter Raum:
zugegeben!); "und weil
unsichtbar und unfühlbar, so unerkennbar. "Und diese
Unerkennbarkeit verleitete zu
dem Irrtum, es für eine einfache Leere, eine bloße
Aufnahmsfähigkeit zu halten.
Aber, selbst wenn man den Raum als eine absolute
Leere betrachtet, muß man
zugegeben, er sei entweder selbstbestehend,
unendlich und ewig, oder er
habe eine erste Ursache außer, hinter oder über sich
selbst gehabt. Und doch,
könnte eine solche Ursache gefunden und bezeichnet
werden, so würde das nur
dahin führen, die Attribute, die sonst dem Raume
zukämen, auf diese zu
übertragen, und so die Schwierigkeit des
Ausgangspunktes einen Schritt
weiter zurückzuwerfen, ohne weiteres Licht
bezüglich der ersten
Ursächlichkeit zu gewinnen." (Op. cit., p. 5.)
Dies ist genau das, was
seitens der an einen anthropomorphischen Schöpfer,
einen außerweltlichen anstatt
an einen innerweltlichen Gott Glaubenden
geschehen ist. Viele - ja die
meisten von Herrn Pratts Gegenständen, können wir
sagen - sind alte
kabbalistische Ideen und Theorieen, die er in einem ganz neuen
Gewande vorführt: fürwahr
,.Neue Aspekte" des Occulten in der Natur. Raum
jedoch als eine substantielle
Einheit - als lebendige Quelle des Lebens betrachtet
- ist als die unbekannte
unverursachte Ursache das älteste Dogma der
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Vorwort
Geheimlehre, Jahrtausende
älter als der Pater-Äther der Griechen und Lateiner.
Das gleiche gilt von
"Kraft und Stoff, als Potenzen des Raumes untrennbar, und
die unbekannten Enthüller des
Unbekannten.'" Sie alle finden sich in der ârischen
Philosophie personifiziert
als Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc., etc. Doch sind sie
in dem angeführten Werke sehr
philosophisch und von vielen ungewohnten
Standpunkten aus
behandelt.zurück zum Text
4) Im Gegensatz zum
geoffenbarten stofflichen Universum wird der Ausdruck
Mûlaprakriti (von mûla "Wurzel"
und prakriti "Natur") oder der ungeoffenbarte
ursprüngliche Stoff - von den
westlichen Alchemisten Adams Erde genannt - von
den Vedântisten auf Parabrahman
angewendet. Die Materie ist zweifach nach der
religiösen Metaphysik, und
siebenfach nach den esoterischen Lehren, wie alles
übrige im Weltall. Als
Mûlaprakriti ist sie undifferenziert und ewig; als Vyakta wird
sie differenziert und
bedingt, nach der Shvetâshvatara Upanishad, I. 8, und Devî
Bhâgavata Purâna. Der Verfasser der vier Vorlesungen über die Bhagavad
Gîtâ
sagt, indem er von
Mûlaprakriti spricht: "Von seinem (des Logos) objektiven
Standpunkt aus erscheint ihm
Parabrahman als Mûlaprakriti ... Natürlich ist für ihn
diese Mûlaprakriti materiell,
wie irgend ein materielles Objekt für uns materiell ist...
Parabrahman ist eine
unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti ist eine
Art von darüber geworfenem
Schleier." (Theosophist, Vol. VIII, p. 304; [deutsch in
Hartmanns Lotusblüten,
Bd. I. D. Übers.])zurück zum Text
5) Die esoterische
Philosophie muß, indem sie jedes endliche Ding als Mâjâ (oder
die Illusion aus
Unwissenheit) betrachtet, notwendigerweise jeden
intrakosimschen Planeten oder
Körper im selben Lichte sehen, da er etwas
Organisiertes, mithin
Endliches ist. Es bezieht sich daher der Ausdruck "es
schreitet von außen nach
innen, etc." in dem ersten Teile des Satzes auf das
Herandämmern eines
Mahâmanvantara, oder auf die große Wiederevolution nach
einer der vollständigen
periodischen Auflösungen von jeder zusammengesetzten
Form in der Natur, vom
Planeten bis zum Molekül, in ihr letztes Wesen oder
Element; und in seinem
zweiten Teile auf das partielle oder lokale Manvantara,
welches ein solares oder
selbst ein planetarisches sein mag.zurück zum Text
6) Unter Centrum ist ein
Energiecentrum oder kosmischer Brennpunkt verstanden;
wenn die sogenannte
,.Schöpfung" oder Formung eines Planeten durch die Kraft,
die von den Occultisten als
Leben und von der Wissenschaft als Energie
bezeichnet wird, vollendet
ist, so findet das Fortschreiten von innen nach außen
statt, wie es heißt, daß
jedes Atom in sich selbst schöpferische Energie vom
göttlichen Atem enthält.
Während somit nach einem absoluten Pralaya, wenn das
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vorherbestandene Material
bloß aus Einem Element bestellt, und der Atem
"überall ist", der
letztere von außen nach innen wirkt: beginnen nach einem
kleineren Pralaya, in dem
alles im statu quo geblieben ist - in einem gefrorenen
Zustand, sozusagen, wie der
Mond - beim ersten Wallen des Manvantara, der
Planet oder die Planeten ihre
Wiederauferstehung zum Leben voll innen nach
außen.zurück zum Text
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Zum Zwecke eines klareren
Verständnisses seitens des gewöhnlichen Lesers
muß betont werden, daß die
occulte Wissenschaft sieben kosmische Elemente
kennt - vier vollständig
körperlich, das fünfte (Ether) halbmateriell, das gegen das
Ende unserer vierten Runde in
der Luft sichtbar werden wird, um als höchstes
über die anderen während der
ganzen Dauer der fünften zu herrschen. Die
übrigbleibenden zwei sind bis
jetzt vollständig außerhalb des Gebietes
menschlicher Wahrnehmung.
Doch werden sie als Vorahnungen während der
sechsten und siebenten Rasse
dieser Runde auftauchen und beziehungsweise
während der sechsten und
siebenten Runde bekannt werden.1
Diese sieben Elemente mit
ihren zahllosen Unterelementen, die viel zahlreicher
sind als jene der
Wissenschaft bekannten, sind einfach bedingte Modifikationen
und Aspekte des EINEN und
einzigen Elementes. Dieses letztere ist nicht Ether2,
nicht einmal Âkâsha, sondern
die Quelle von diesen.
Das fünfte Element, das jetzt
von der Wissenschaft ganz offen behauptet wird, ist
nicht der von Sir Isaak
Newton hypothetisch aufgestellte Ether - obwohl er es mit
diesem Namen benennt,
wahrscheinlich in einer Ideenassociation mit dem Äther,
„Vater - Mutter" des
Altertums. So sagt Newton intuitiv: „Die Natur wirkt in
beständigem Kreislauf, sie
erzeugt Flüssiges aus Festem, feste Dinge aus
flüchtigen und flüchtige aus
festen, feine aus groben und grobe aus feinen . . . .
So mögen vielleicht alle
Dinge aus Ether entstanden sein“.3
Der Leser hat sich vor Augen
zu halten, daß die gegebenen Strophen bloß die
Kosmogonie unseres eigenen
Planetensystems und dessen, was rund um
dasselbe sichtbar ist, nach
einem solaren Pralaya, behandeln. Die geheimen
Lehren in Bezug auf die
Evolution des gesamten Kosmos können nicht gegeben
werden, da sie selbst von den
höchsten Geistern dieses Zeitalters nicht
verstanden werden könnten,
und es scheinen nur sehr wenige Initiierte, selbst
unter den größten, zu sein,
denen es erlaubt ist, über diesen Gegenstand zu
spekulieren. Vielmehr sagen
die Lehrer offen, daß nicht einmal die höchsten
Dhyâni-Chohans jemals die
Geheimnisse jenseits jener Grenzen, die die
Milliarden von Sonnensystemen
von der „Centralsonne", wie es genannt wird,
trennen, durchdrungen haben.
Daher bezieht sich das Veröffentlichte bloß auf
unseren sichtbaren Kosmos,
nach einer „Nacht des Brahmâ".
Bevor der Leser zur
Betrachtung der Strophen aus dem Buche des Dzyan
übergeht, die die Grundlage
des vorliegenden Werkes bilden, ist es absolut
notwendig, daß er mit den
wenigen fundamentalen Begriffen, welche denn ganzen
Gedankensystem, zu dessen
Beachtung er eingeladen ist, zu Grunde liegen und
dasselbe durchdringen,
bekannt gemacht wird. Diese Grundideen sind nur wenige
an Zahl, aber von ihrem
klaren Erfassen hängt das Verständnis von allem
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Vorwort
folgenden ab; es ist daher
keine Entschuldigung nötig, wenn wir den Leser bitten,
sich vorerst mit ihnen
vertraut zu machen, bevor er an die Durcharbeitung des
Werkes selbst geht.
1) Es ist interessant zu
bemerken, wie sich nach den Entwicklungscyklen der
Ideen alte Gedanken in
moderner Spekulation wiederzuspiegeln scheinen. Hat
Herr Herbert Spencer alte
indische Philosophen gelesen und studiert, als er eine
gewisse Stelle in seinen First
Principles (p. 482) schrieb, oder ist es ein
selbständiges Aufblitzen
innerer Anschauung, das ihn - halb korrekt, halb inkorrekt
- sagen ließ: "Da sowohl
Bewegung als Materie in Bezug auf Quantität
unveränderlich sind (?), so
möchte es scheinen, daß, wenn der Wechsel in der
Verteilung der Materie, der
durch die Bewegung verursacht wird, zu einer Grenze
kommt, in welcher Richtung sie
auch fortbewegt worden ist (?), sodann die
unzerstörbare Bewegung eine
umgekehrte Verteilung notwendig macht.
Augenscheinlich bewirken die
allüberall zugleich bestehenden Kräfte der
Anziehung und Abstoßung,
welche, wie wir gesehen haben, in allen kleineren
Veränderungen im Weltall
Rhythmus notwendig erzeugen, auch in der Gesamtheit
seiner Veränderungen mit
Notwendigkeit einen Rhythmus - sie bewirken jetzt eine
unmessbare Periode, während
welcher die anziehenden Kräfte vorwiegen und
eine allgemeine Zusammenziehung
verursachen, und hierauf eine unmessbare
Periode, während welcher die
abstoßenden Kräfte vorwiegen und eine allgemeine
Zerstreuung verursachen -
abwechselnde Ären der Evolution und Dissolution."
zurück zum Text
2) Was immer die Ansichten
der Naturwissenschaft über diesen Gegenstand sein
mögen, die Geheimwissenschaft
hat seit Zeitaltern gelehrt, daß Âkâsha (dessen
gröbste Form der Ether ist)
das fünfte universale kosmische Prinzip - welchem das
menschliche Manas entspricht
und aus dem es hervorgeht - kosmisch eine
strahlende,kühle, diathermane
plastische Materie ist, schöpferisch in ihrer
physischen Natur, korrelativ
in ihren gröbsten Aspekten und Teilen,
unveränderlich in ihren
höheren Bestandteilen. In seinem schöpferischen Zustand
heißt er die Unter-Wurzel;
und in Verbindung mit strahlender Wärme erweckt er
"tote Welten zum
Leben". In seinem höheren Aspekt ist er die Seele der Welt; in
seinem niederen der
Zerstörer. zurück zum Text
3) Hypoth. 1675.
zurück zum Text
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Vorwort
Die Geheimlehre stellt drei
fundamentale Sätze auf:
I. Ein allgegenwärtiges,
ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP,
über das gar keine
Spekulation möglich ist, da es die Kraft menschlicher
Vorstellung übersteigt und
durch irgend welche menschliche Ausdrucksweise oder
Vergleich nur erniedrigt
werden könnte. Es ist jenseits von Raum und Reichen des
Gedankens - mit den Worten
der Mândûkya „undenkbar und unaussprechlich“.
Um sich diese Ideen klarer zu
machen, möge der gewöhnliche Leser von dem
Postulate ausgehen, daß eine
absolute Realität ist, welche allem geoffenbarten,
bedingten Sein vorangeht.
Diese unendliche und ewige Ursache - unklar formuliert
als das „Unbewußte" und
„Unerkennbare" der landläufigen europäischen
Philosophie - ist die
wurzellose Wurzel von „allem was war, ist, oder jemals sein
wird". Sie ermangelt
selbstverständlich aller Attribute und ist ihrer Wesenheit nach
ohne irgendwelche Beziehung
zu geoffenbartem endlichen Sein. Sie ist „Seinheit"
vielmehr als Sein, im
Sanskrit: Sat, und ist jenseits alles Denkens oder
Spekulierens.
Diese Seinheit wird in der
Geheimlehre unter zwei Aspekten symbolisiert.
Einerseits als absoluter
abstrakter Raum, zur Darstellung reiner Subjektivität, als
das eine Ding, das kein
menschliches Gemüt weder aus irgend einer Vorstellung
ausschließen, noch sich durch
sich selbst vorstellen kann; anderseits als absolute
abstrakte Bewegung zur
Darstellung unbedingten Bewußtseins. Selbst unsere
westlichen Denker haben
gezeigt, daß Bewußtsein frei von Veränderung für uns
unbegreiflich ist, und daß
Bewegung das zutreffendste Symbol für Veränderung
ist, welche ja ihr
wesentliches Charakteristikon bildet. Dieser letztere Aspekt der
Einen Realität wird auch
durch den Ausdruck „der große Atem" symbolisiert, ein
hinlänglich anschauliches
Sinnbild, als daß es noch weiterer Erläuterung bedürfte.
So ist denn der erste
fundamentale Satz der Geheimlehre diese metaphysische
EINE ABSOLUTE SEINHEIT - von
endlicher Intelligenz als die theologische
Dreieinigkeit symbolisiert.
Es mag jedoch dem Schüler von
Nutzen sein, wenn einige weitere Erklärungen
hier gegeben werden.
Herbert Spencer hat
neuerdings seinen Agnosticismus so weit modifiziert, daß er
die Ansicht ausspricht, daß
die Natur der „ersten Ursache"1, die der Occultist mit
größerer Logik von der
ursachlosen Ursache, dem „Ewigen“ und dem
„Unerkennbaren"
ableitet, im wesentlichen dieselbe sein möge wie die des
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Vorwort
Bewußtseins, welches in uns
aufwogt; kurz, daß die den Kosmos durchdringende
unpersönliche Realität der
Gedanke als reines Ding an sich sei.
Dieser Fortschritt
seinerseits bringt ihn sehr nahe der esoterischen und
vedântistischen Lehre.2
Parabrahman, die eine
Realität, das Absolute, ist das Feld des absoluten
Bewußtseins, d. i. die
Wesenheit, welche außer aller Beziehung zu bedingtem
Dasein steht, und von der
bewußte Existenz ein bedingtes Symbol ist. Sobald wir
aber in Gedanken von dieser
(für uns) absoluten Negation fortschreiten, taucht
Dualität auf in dem
Gegensatze von Geist (oder Bewußtsein) und Materie, von
Subjekt und Objekt.
Geist (oder Bewußtsein) und
Materie dürfen jedoch nicht als unabhängige
Wirklichkeiten betrachtet
werden, sondern als die zwei Symbole oder Aspekte des
Absoluten, Parabrahman,
welche die Grundlage des bedingten Seins, sei es
subjektiv, sei es objektiv,
abgeben.
Betrachten wir diese
metaphysische Dreiheit als die Wurzel, aus der alle
Offenbarung hervorkommt, so
nimmt der große Atem den Charakter
präkosmischer Ideeenbildung
an. Er ist der fons et origo von Kraft und allem
individuellen Bewußtsein, und
bietet die leitende Intelligenz in dem weiten Plane
kosmischer Evolution.
Anderseits ist präkosmische Wurzelsubstanz (Mûlaprakriti)
der Aspekt des Absoluten,
welcher allen objektiven Ebenen der Natur zu Grunde
liegt.
Gerade so wie präkosmische
Ideeenbildung die Wurzel alles individuellen
Bewußtseins ist, so ist
präkosmische Substanz die Grundlage des Stoffes in
seinen verschiedenen Graden
von Differentiation.
Es wird somit klar, daß der
Gegensatz dieser zwei Anschauungsweisen des
Unbedingten wesentlich für
das Dasein des geoffenbarten Weltalls ist. Getrennt
von kosmischer Substanz
könnte sich kosmische Ideeenbildung nicht als
individuelles Bewußtsein
offenbaren, da dieses Bewußtsein bloß mit Hilfe eines
materiellen Vehikels (upâdhi)
als „Ich bin Ich" hervorquillt, indem eine physische
Basis notwendig ist, um einen
Strahl des Universalgemütes bei einer gewissen
Stufe von Zusammengesetztheit
zu fokussieren. Hinwiederum würde kosmische
Substanz getrennt von
kosmischer Ideation eine leere Abstraktion bleiben, und
kein Auftauchen von
Bewußtsein könnte sich ergeben.
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Vorwort
Das geoffenbarte Weltall ist
daher von Dualität durchdrungen, die gewissermaßen
das wahre Wesen seiner
EX-istenz
als „Offenbarung" ist.
Aber gerade so, wie die
einander entgegengesetzten
Pole Subjekt und Objekt, Geist und Materie, bloß
Aspekte der Einen Einheit
sind, in der sie ihre Synthese finden. so ist es im
geoffenbarten Universum
„tat“, welches Geist mit Stoff, Subjekt mit Objekt,
verknüpft.
Dieses Etwas, das gegenwärtig
der westlichen Spekulation unbekannt ist, nennen
die Occultisten Fohat. Es ist
die „Brücke", mittelst derer die im göttlichen
Gedanken existierenden Ideen
der kosmischen Substanz als die Naturgesetze
eingeprägt werden. Fohat ist
somit die dynamische Energie der kosmischen
Ideation; oder, von der
andern Seite betrachtet, ist es das intelligente Medium, die
lenkende Kraft in jeder
Offenbarung, der durch die Dhyân Chohans,3 die Bildner
der sichtbaren Welt,
übertragene und geoffenbarte göttliche Gedanke.
So kommt vom Geiste oder der
kosmischen Ideation unser Bewußtsein; von der
kosmischen Substanz kommen
die verschiedenen Vehikeln, in welchen dieses
Bewußtsein individualisiert
wird und zum Selbst- oder reflexiven Bewußtsein
gelangt; während Fohat in
seinen verschiedenartigen Manifestationen, das
geheimnisvolle Band zwischen
Geist und Stoff bildet - das jedes Atom zum Leben
elektrisierende beseelende
Prinzip.
Die folgende Übersicht wird
dem Leser eine klarere Idee geben.
1. Das ABSOLUTE: das
Parabrahman der Vedântisten oder die eine Realität,
SAT, welche, wie Hegel sagt,
zugleich absolutes Sein und Nichtsein ist.
2.. Der erste Logos:
der unpersönliche, und, in der Philosophie, ungeoffenbarte
Logos, der Vorläufer des
geoffenbarten. Dies ist die „erste Ursache", das
„Unbewußte" der
europäischen Pantheisten.
3. Der zweite Logos:
Geist-Stoff, Leben; der „Geist des Weltalls", Purusha und
Prakriti.
4. Der dritte Logos:
Kosmische Ideation, Mahat oder Intelligenz, die universale
Weltseele; das kosmische
Noumenon der Materie, die Grundlage der intelligenten
Wirkungen in und seitens der
Natur, auch Mâha-Buddhi genannt.
Die EINE REALITÄT; ihre dualen
Aspekte in dem bedingten Universum.
Ferner behauptet die
Geheimlehre:
II. Die Ewigkeit des Weltalls
in toto als einer grenzenlosen Ebene, die periodisch
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Vorwort
„der Spielplatz ist von
zahllosen unaufhörlich erscheinenden und
verschwindenden
Universen", den sogenannten „manifestierenden Sternen" und
„den Funken der
Ewigkeit". Die Ewigkeit des Pilgers4 ist wie ein Augenblitzen
von
Selbstexistenz," wie
das Buch des Dzyan sich ausdrückt. „Das Erscheinen und
Verschwinden von Welten
ist wie regelmäßige Gezeiten von Ebbe und Flut".
Die zweite Behauptung der
Geheimlehre ist also die absolute Universalität jenes
Gesetzes der Periodicität,
der Gezeiten, der Ebbe und Flut, welches die
Naturwissenschaft auf allen
Gebieten der Natur beobachtet und aufgewiesen hat.
Ein Wechsel wie der von Tag
und Nacht, Leben und Tod, Schlaf und Wachen, ist
eine so allgemeine, so
vollkommen universale und ausnahmslose Thatsache, daß
es leicht zu verstehen ist,
daß wir darin eines der absolut fundamentalen Gesetze
des Weltalls sehen.
Ferner lehrt die Geheimlehre:
III. Die fundamentale
Identität aller Seelen mit der universellen Oberseele,
welch letztere selbst ein
Aspekt der unbekannten Wurzel ist; und die Verpflichtung
für jede Seele - einen Funken
der vorgenannten -, den Cyklus von Inkarnation,
oder „Notwendigkeit", in
Übereinstimmung mit cyklischem und karmischem
Gesetz während seiner ganzen
Dauer zu durchwandern. Mit anderen Worten,
keine rein geistige Buddhi
(göttliche Seele) kann eine unabhängige, bewußte
Existenz haben, ehe der
Funke, welcher aus der reinen Essenz des universellen
sechsten Prinzipes - oder der
OBERSEELE - entsprang, (a) jede elementare Form
der phänomenalen Welt dieses
Manvantaras durchlaufen hat, und (b)
Individualität erlangt hat,
anfangs durch natürlichen Trieb, später durch
selbstherbeigeführte und
selbsterdachte Anstrengungen, dabei von seinem Karma
zurückgehalten, und so durch
alle Grade der Intelligenz, vom niedersten bis zum
höchsten Manas, von Mineral
und Pflanze bis hinauf zum heiligsten Erzengel
(Dhyâni-Buddha)
emporgestiegen ist. Die Grundlehre der esoterischen
Philosophie giebt keine
Privilegien und besonderen Gaben im Menschen zu,
außer jenen, welche sein
eigenes Ego durch persönliche Anstrengung und
Verdienst während einer
langen Reihe von Metempsychosen und Reinkarnationen
gewonnen hat.
Dies ist es, warum die Inder
sagen, daß das Universum Brahman und Brahmâ ist,
denn Brahman ist in jedem
Atome des Universums, die sechs Prinzipien in der
Natur sind alle das Resultat
- die verschiedenartig differenzierten Aspekte - des
Siebenten und Einen, der einzigen
Realität im Universum, sei es kosmisch oder
mikrokosmisch; und auch,
warum die Veränderungen, seelisch, geistig und
körperlich, auf der Ebene der
Offenbarung und Form, des Sechsten (Brahmâs,
des Vehikels von Brahman) in
metaphysischer Antiphrase als illusorisch und
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Vorwort
mâyâvisch betrachtet werden.
Denn obwohl die Wurzel jedes Atoms als
Individuum und jeder Form als
Kollektivum dieses siebente Prinzip oder die Eine
Wirklichkeit ist, so ist dies
doch in seiner geoffenbarten, phänomenalen und
temporären Erscheinung nichts
Besseres als eine vorübergehende Illusion
unserer Sinne. In seiner
Absolutheit ist das eine Prinzip unter seinen zwei
Aspekten, als Parabrahman und
Mûlaprakriti, ungeschlechtig, unbedingt und ewig.
Seine periodische
manvantarische Emanation - oder ursprüngliche Ausstrahlung -
ist auch Eins, androgyn und
phänomenal endlich. Wenn die Ausstrahlung
ihrerseits Strahlen
aussendet, so sind alle diese Ausstrahlungen auch androgyn,
um in ihren niedereren
Aspekten männliche und weibliche Prinzipien zu werden.
Nach Pralaya, sei es nun der
große oder der kleinere Pralaya (der letztere läßt die
Welten im statu quo5),
ist das erste, das zu aktivem Leben wiedererwacht, der
plastische Âkâsha, Vater -
Mutter, der Geist und die Seele des Ethers, oder die
Fläche des Kreises.
Der Raum heißt die
„Mutter" vor seiner kosmischen Aktivität und „Vater-Mutter" im
ersten Stadium des
Wiedererwachens. In der Kabalah ist er auch „Vater-Mutter-
Sohn".
Aber während in der östlichen
Lehre diese das siebente Prinzip des geoffenbarten
Weltalls, oder sein
Âtma-Buddhi-Manas (Geist-Seele-Intelligenz) sind, und die
Dreiheit sich verzweigt und
sich in die sieben kosmischen und sieben
menschlichen Prinzipien
teilt; ist es in der westlichen Kabalah der christlichen
Mystiker die Dreiheit oder
Dreieinigkeit, und bei ihren Occultisten, der
mannweibliche Jehovah,
Jah-Havah.
Darin liegt der ganze
Unterschied zwischen der esoterischen und der christlichen
Dreieinigkeit.
Die Mystiker und die
Philosophen, die östlichen und westlichen Pantheisten.
synthesieren ihre
prägenetische Dreiheit in der reinen göttlichen Abstraktion. Die
Orthodoxen
anthropomorphisieren sie. Hiranyagarbha, Hari und Shankara - die
drei Hypostasen des sich
offenbarenden „Geistes des höchsten Geistes" (mit
welchem Titel Prithivî - die
Erde - Vishnu bei seinem ersten Avatâra begrüßt) -
sind die rein metaphysischen
abstrakten Qualitäten der Schaffung. Erhaltung und
Zerstörung, und sind die drei
göttlichen Avasthâs (Hypostasen) von dem, das
„nicht vergeht mit den
geschaffenen Dingen", Achyuta, ein Beiname Vishnus;
während der orthodoxe Christ
seine persönliche schöpferische Gottheit in die drei
Personen der Dreieinigkeit
teilt und keine höhere Gottheit zuläßt. Die letztere ist
im Occultismus das abstrakte
Dreieck; beim Orthodoxen der vollkommene Würfel.
Der schöpferische Gott oder
die zusammengefaßten Götter werden von dem
östlichen Philosophen als Bhrântidarshanatah
- „falsche Erscheinungen" -
betrachtet, als etwas, das,
„infolge trügerischer Erscheinungen als eine materielle
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Vorwort
Form vorgestellt wird,"
und werden dahin erklärt, daß sie in dem illusorischen
Begriffsvermögen der
egoistischen, persönlichen und menschlichen Seele
(niedereres fünftes Prinzip)
entstehen.
Dies ist schön ausgedrückt in
einer neuen Übersetzung in Fitzedward Halls Noten
zu Wilsons Übersetzung des Vishnupurâna.
„Dieses Brahma in seiner
Totalität hat wesentlich den Aspekt der Prakriti, sowohl
der entfalteten als der
unentfalteten (Mûlaprakriti) und auch den Aspekt des
Geistes und den Aspekt der
Zeit. Geist, o Zweimal geborener, ist der oberste
Aspekt des höchsten Brahma.6
Der nächste ist ein zweifacher Aspekt, - Prakriti,
beides entfaltet und
unentfaltet, und zuletzt ist die Zeit."
Kronos wird in der orphischen
Theogonie auch als ein hervorgebrachter Gott oder
Agent dargestellt.
In diesem Zustande des
Wiedererwachens des Weltalls wird dasselbe von der
heiligen Symbolik als ein
vollkommener Kreis mit dem (Wurzel-) Punkt in der Mitte
dargestellt. Dieses Zeichen
war universell, daher finden wir es auch in der
Kabalah. Die westliche Kabalah jedoch, nunmehr in den
Händen christlicher
Mystiker, ignoriert es
vollständig, obwohl es im Zohar klar gezeigt ist. Diese
Sektierer beginnen mit dem
Ende und geben als das Symbol des prägenetischen
Kosmos [Symbolabbildung,
siehe Buch], und nennen es „die Vereinigung von
Rose und Kreuz", das
große Geheimnis der occulten Zeugung, daher der Name -
Rosenkreuzer (Rose-Kreuz)!
Dies kann man sehen an einem
der wichtigsten und wohlbekanntesten ihrer
Symbole, welches bis jetzt
niemals, auch nicht von modernen Mystikern,
verstanden worden ist. Es ist
dies das des Pelikans, der seine Brust aufreißt, um
seine sieben Jungen zu
füttern - der echte Glaube der Brüder vom Rosenkreuze
und ein direkter Schößling
der östlichen Geheimlehre.
Brahman (neutrum) hat den
Namen Kâlahamsa, was nach der Erklärung der
westlichen Orientalisten, den
ewigen Schwan, oder Gans, bedeutet, und
denselben hat Brahmâ, der
Schöpfer. Ein großer Irrtum machte sich da
bemerklich; es ist Brahman
(neutrum), das als Hamsavâhana (das, das den
Schwan als sein Vehikel
benützt) zu bezeichnen wäre, und nicht Brahmâ, der
Schöpfer, welcher der
wirkliche Kâlahamsa ist, während Brahman (neutrum)
Hamsa und Ahamsa ist, wie im
Kommentar erklärt werden soll. Man möge
berücksichtigen, daß die
Bezeichnungen Brahmâ und Parabrahman hier nicht
deshalb gebraucht werden,
weil sie unserer esoterischen Nomenklatur angehören,
sondern weil die Schüler im
Westen mehr damit vertraut sind. Beide sind die
genauen Äquivalente für
unsere ein-, drei- und siebenvokalischen Bezeichnungen,
welche das EINE ALL, und das
Eine „Alles in Allem" bedeuten. Dies sind die
Grundbegriffe, auf denen die
Geheimlehre beruht.
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Vorwort
1) Das "Erste"
setzt notwendigerweise etwas voraus, das das "zuerst
Hervorgebrachte", das
"erste in Zeit Raum und Rang" - und daher endlich und
bedingt ist. Das
"erste" kann nicht das Absolute sein, denn es ist eine
Offenbarung. Daher nennt der
östliche Occultismus das abstrakte All die "Eine
ursachlose Ursache", die
"wurzellose Wurzel", und beschränkt die "erste Ursache"
auf den Logos in der
Bedeutung, die Plato diesem Ausdrucke giebt. zurück zum
Text
2) Siehe J. Subba Row's vier
treffliche Vorlesungen über die Bhagavad Gîtû im
"Theosophist",
Februar 1887. zurück zum Text
3) Von der christlichen
Theologie: Erzengel, Seraphim, etc. etc. genannt. zurück
zum Text
4) "Pilger" heißt
unsere Monade (die Zwei in einem) während ihres Cyklus von
Inkarnationen. Sie ist das
einzige unsterbliche und ewige Prinzip in uns, als ein
unteilbarer Teil des
vollständigen Ganzen - des Universalgeistes, aus dem sie
emaniert, und in welchem sie
am Ende des Cyklus absorbiert wird. Wenn es heißt,
sie emaniere aus dem Einen
Geiste, so ist dies ein unbeholfener und inkorrekter
Ausdruck, mangels geeigneter
Worte in unserer Sprache. Die Vedântisten nennen
sie Sûtrâtmâ (Fadenseele),
aber auch ihre Erklärung unterscheidet sich in etwas
von der der Occultisten;
diesen Unterschied zu rechtfertigen sei jedoch den
Vedântisten selbst
überlassen! zurück zum Text
5) Nicht die physischen
Organismen sind es, die während der großen kosmischen
oder auch nur solaren
Pralayas im statu quo bleiben, am allerwenigsten ihre
psychischen Prinzipien,
sondern bloß ihre âkâshischen oder astralen
"Photographien".
Aber während der kleineren Pralayas bleiben die Planeten,
einmal von der
"Nacht" überrascht, unversehrt, wenn auch tot, wie ein mächtiges
Tier, vom Polareis ergriffen
und begraben, für Zeitalter dasselbe bleibt. zurück
zum Text
6) So formuliert Spencer, der
nichtsdestoweniger wie Schopenhauer und v.
Hartmann bloß eine einseitige
Ansicht von den alten esoterischen Philosophen
wiederspiegelt, und daher
seine Leser an dem öden Strande agnostischer
Verzweiflung landet,
verehrungsvoll das große Geheimnis: "Das, was
unveränderlich in Quantität,
aber in steter Änderung der Form besteht, unter
diesen sinnlichen
Erscheinungen, welche das Weltall uns zeigt, ist eine
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Vorwort
unerkannte und unerkennbare
Kraft, welche wir als ohne Grenzen im Raume und
als ohne Anfang oder Ende in
der Zeit anerkennen müssen." Es ist bloß die
verwegene Theologie, niemals
die Wissenschaft oder Philosophie, die das
Unendliche zu messen und das
Unergründliche und Unerkennbare zu
entschleiern sucht. zurück
zum Text
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Vorwort
Es wäre hier nicht am Platze,
sich in irgend welche Verteidigung oder
Beweisführung bezüglich ihrer
inneren Vernunftgemäßheit einzulassen; noch kann
ich mich damit aufhalten, zu
zeigen, wie sie - wenn auch nur zu oft in irreführender
Gestalt - thatsächlich in
jedem seinen Namen verdienenden System von
Gedanken oder Philosophie
enthalten sind.
Sobald der Leser ein klares
Verständnis derselben gewonnen und das Licht
erkannt hat, das sie auf
jedes Problem des Lebens werfen, werden sie in seinen
Augen keiner weiteren
Rechtfertigung bedürfen, weil ihre Wahrheit ihm so
einleuchtend wie die Sonne am
Himmel sein wird. Ich gehe daher zum
Gegenstande der in diesem
Bande veröffentlichten Strophen über, und gebe ein
skizzenhaftes Skelett
derselben, in der Hoffnung, dadurch dem Schüler seine
Aufgabe leichter zu machen,
indem ich ihm mit wenigen Worten den in denselben
enthaltenen Gedankengang
vorführe.
Die Geschichte der kosmischen
Evolution, wie sie in den Strophen aufgezeichnet
ist, ist sozusagen die
abstrakte algebraische Formel dieser Entwicklung. Daher
darf der Schüler nicht
erwarten, hier eine Aufzählung aller Zustände und
Wandlungen zu finden, welche
zwischen den ersten Anfängen der universalen
Evolution und unserm
gegenwärtigen Zustande liegen. Eine solche Aufzählung zu
geben wäre ebenso unmöglich,
als sie Menschen unverständlich wäre, die nicht
einmal die Natur jener
Daseinsebene erfassen können, die derjenigen zunächst
liegt, auf welche für den
Augenblick ihr Bewußtsein beschränkt ist.
Die Strophen geben daher eine
abstrakte Formel, die mutatis mutandis auf jede
Evolution angewendet werden
kann: auf die unserer winzigen Erde, auf die der
Planetenkette, von der die
Erde ein Glied bildet, auf das solare Universum, zu
dem die Kette gehört, und so
fort in aufsteigender Reihe, bis das Gemüt
schwindelt und von der
Anstrengung erschöpft ist.
Die sieben in diesem Bande
gegebenen Strophen repräsentieren die sieben
Glieder dieser abstrakten
Formel. Sie beziehen sich auf, und beschreiben die
sieben großen Stadien des
Entwicklungsvorganges, von dem die Purânen als von
den „sieben Schöpfungen"
sprechen, und die Bibel als von den sieben
„Schöpfungstagen".
Strophe I beschreibt den Zustand des EINEN ALLS während Pralaya,
vor der
ersten Schwingung der
wiedererwachenden Offenbarung. Der Gedanke eines
Augenblicks genügt zu zeigen,
daß ein solcher Zustand nur symbolisch dargestellt
werden kann; ihn zu
beschreiben ist unmöglich. Auch kann er nur mittelst
negativer Ausdrücke
symbolisiert werden; denn, da er der Zustand der Absolutheit
an sich ist, kann er keines jener
specifischen Attribute besitzen, die uns dazu
dienen, Gegenstände in
positiven Ausdrücken zu beschreiben. Daher kann dieser
Zustand nur angedeutet werden
durch die Negative aller jener höchst abstrakten
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Vorwort
Attribute, welche die
Menschen vielmehr fühlen als begreifen, als die fernsten
Grenzen, bis zu denen ihre
Vorstellungskraft vordringen kann.
Strophe II beschreibt einen Zustand, der für ein westliches Gemüt
so nahezu
identisch mit dem in der
ernten Strophe erwähnten ist, daß der Ausdruck des
Gedankens dieses
Unterschiedes eine Abhandlung für sich erfordern würde.
Daher muß es der Intuition
und den höheren Fähigkeiten des Lesers überlassen
bleiben, soweit er kann, die
Bedeutung der verwendeten allegorischen Ausdrücke
zu erfassen. Es muß in der
That daran erinnert werden, daß alle diese Strophen
vielmehr an die inneren
Fähigkeiten appellieren als an das gewöhnliche
Verständnis des physischen
Gehirns.
Strophe III beschreibt das Wiedererwachen des Weltalls zum Leben
nach Pralaya.
Sie malt das Auftauchen der
Monaden aus ihrem Zustande von Absorption
innerhalb des Einen, das
früheste und höchste Stadium in der Bildung von Welten,
wobei der Ausdruck Monade
sich ebensowohl auf das ausgedehnteste
Sonnensystem wie auf das
winzigste Atom beziehen kann.
Strophe IV zeigt die Differentiation des „Keimes" des
Weltalls in die siebenfache
Hierarchie von bewußten
göttlichen Kräften, welche die thätigen Offenbarungen
der Einen höchsten Energie
sind. Sie sind die Bildner, die Gestalter und
schließlich die Schöpfer des
ganzen geoffenbarten Universums, in dem einzigen
Sinne, in dem der Name
„Schöpfer" verstandesgemäß ist; sie beseelen und
lenken es; sie sind die
intelligenten Wesen, welche die Entwicklung in Ordnung
bringen und beaufsichtigen,
indem sie in sich jene Offenbarungen des Einen
Gesetzes verkörpern, welche
wir als die „Naturgesetze" kennen.
Ihr bekannter Gattungsname
ist Dhyân Chohans, doch hat jede der verschiedenen
Gruppen ihre eigene
Bezeichnung in der Geheimlehre.
Von diesem Stadium der
Evolution spricht die indische Mythologie als von der
„Erschaffung der
Götter".
Strophe V beschreibt den Vorgang der Weltformung: zuerst,
diffuse kosmische
Materie, dann der „feurige
Wirbelwind", das erste Stadium bei der Formung eines
Nebels. Dieser Nebel
verdichtet sich und bildet, nachdem er verschiedene
Umformungen durchlaufen hat,
ein Sonnenuniversum, eine Planetenkette, oder
einen einzelnen Planeten, je
nachdem.
Strophe VI deutet die darauffolgenden Stadien in der Bildung
einer „Welt" an, und
führt die Entwicklung einer
solchen Welt bis zu ihrer vierten großen Periode
weiter, der Periode
entsprechend, in der wir jetzt leben.
Strophe VII setzt die Geschichte fort, indem sie das Herabsteigen
des Lebens bis
zur Erscheinung des Menschen
verfolgt; und damit schließt das erste Ruch der
Geheimlehre.
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Vorwort
Die Entwicklung des
„Menschen" von seinem ersten Erscheinen auf dieser Erde in
dieser Runde bis zu dem
Zustande, in welchem wir ihn jetzt vorfinden, wird den
Gegenstand des zweiten Bandes
bilden.
Die Strophen, welche die
Thesis einer jeden Abteilung bilden, sind durchaus in
ihrer ins Moderne
übertragenen Version gegeben, da es schlechter als nutzlos
wäre, den Gegenstand durch
Einführung der archaischen Phraseologie des
0riginales, mit ihrem
verwirrenden Stil und Worten noch schwieriger zu machen.
Es sind Auszüge aus den
chinesischen, tibetanischen und Sanskritübersetzungen
der ursprünglichen Senzar -
Kommentare und Glossen zum Buche des Dzyan
gegeben, - nunmehr zum erstenmale
in einer europäischen Sprache. Es ist
nahezu unnötig, zu erklären,
daß bloß Teile der sieben Strophen gegeben sind.
Wenn sie vollständig
veröffentlicht würden, so würden sie für jedermann außer für
wenige hochentwickelte
Occultisten unverständlich bleiben.
Auch ist es überflüssig, den
Leser zu versichern, daß die Schreiberin oder
vielmehr die bescheidene
Aufzeichnerin diese verweigerten Stellen nicht mehr
versteht, als die meisten
Profanen. Um die Lektüre zu erleichtern und allzuviele
Verweise auf Fußnoten zu
vermeiden, hielt man es für das Beste, Text und
Glossen zu vermengen, und die
sanskritischen und tibetanischen Eigennamen, so
oft sie nicht überhaupt
vermieden werden konnten, den Originalausdrücken
vorzuziehen.
Dies geschah um so eher, als
alle die erwähnten Ausdrücke angenommene
Synonyme und die letzteren
allein zwischen einem Meister und seinen Chelâs
(oder Schülern) üblich sind.
So würde der erste Vers,
wollte man ihn derart übersetzen, daß man Substantive
und technische Ausdrücke so
beließe, wie sie in einer der tibetanischen oder
Senzar-Versionen lauten,
folgendermaßen zu lesen sein: „Tho - ag in Zhi - gyu
schlief sieben Khorlo.
Zodmanas zhiba. Alles Nyug Busen. Konch-hog nicht;
Thyan-Kam nicht;
Lha-Chohan
nicht; Tenbrel Chugnyi
nicht; Dharmakâya
aufgehört; Tgenchang nicht
geworden; Barnang und Ssa in Ngovonyidj; allein Thoog
Yinsin in Nacht von
Sun-chan und Yong-Grub (Paranishpanna) etc. etc." Das
würde lauten wie reines Abracadabra.
Da dieses Buch zur
Unterweisung der Schüler des Occultismus und nicht für die
Zwecke der Philologen
geschrieben ist, so können wir wohl solche fremde
Ausdrücke vermeiden, wo immer
es möglich ist. Nur die unübersetzbaren
Ausdrücke, deren Bedeutung
ohne Erklärung unverständlich bliebe, wurden
belassen, doch sind sie alle
in ihrer Sanskritform wiedergegeben. Unnötig ist es,
den Leser zu erinnern, daß
diese in fast allen Fällen späte Produkte der späteren
Sprache sind, und der fünften
Wurzelrasse angehören. Sanskrit, wie es jetzt
bekannt ist, wurde von den
Atlantiern nicht gesprochen, und die meisten
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Vorwort
philosophischen Ausdrücke,
wie sie in den Systemen des Indiens der
nachmahâbhâratischen Periode
im Gebrauche sind, finden sich nicht in den
Veden, noch begegnet man ihnen in den Originalstrophen,
sondern nur ihren
Äquivalenten. Der Leser, der
kein Theosoph ist, ist nochmals eingeladen, alles
folgende, wenn er will, als
ein Märchen zu betrachten; im besten Fall als eine der
noch unerwiesenen
Spekulationen von Träumern; und, im schlechtesten, als eine
Hypothese, neu hinzugekommen
zu den vielen wissenschaftlichen Hypothesen
der Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft, von denen die einen schon verworfen
sind, während andere noch
sich hinziehen. Sie ist in keiner Beziehung schlechter
als so manche der sogenannten
wissenschaftlichen Theorieen, und sie ist auf
jeden Fall mehr philosophisch
und wahrscheinlich.
Angesichts der erforderlichen
reichlichen Kommentare und Erklärungen sind die
Verweisungen auf Fußnoten auf
die gewöhnliche Art gegeben. während die zu
kommentierenden Sätze mit
Buchstaben bezeichnet sind. Ergänzendes Material
wird sich in den Kapiteln
über Symbolik finden, welche oft mehr Belehrung
enthalten als die Kommentar.
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Erster Teil
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE EVOLUTION.
SIEBEN STROPHEN AUS DEM
"BUCHE DES DZYAN",
MIT KOMMENTAREN.
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Kommentar I, II
KOMMENTARE
ZU DEN SIEBEN STROPHEN UND
IHREN AUSDRÜCKEN, NACH IHRER
ZAHLENBEZEICHNUNG NACH
STROPHEN UND SHLOKAS.
STROPHE I.
1. DIE EWIGE MUTTER,1 GEHÜLLT
IN IHRE IMMER UNSICHTBAREN
GEWANDE, HATTE WIEDER EINMAL
WÄHREND SIEBEN EWIGKEITEN
GESCHLUMMERT.
Die "Mutter", der Raum,
ist die ewige, allgegenwärtige Ursache von allem - die
unbegreifliche GOTTHEIT,
deren "unsichtbare Gewande" die mystische Wurzel
aller Materie und des
Weltalls sind. Raum ist das eine ewige Ding, dessen
Vorstellung uns am
leichtesten gelingt, unbeweglich in seiner Abstraktion und
durch die An- oder
Abwesenheit eines in ihm enthaltenen objektiven Universums
unbeeinflußt. Er ist ohne
Dimension in jedem Sinne, und selbstexistierend. Geist
ist die erste Differenzierung
von "TAT", der ursachenlosen Ursache von Geist und
Materie. Er ist, nach der
Lehre des esoterischen Katechismus, weder
"unbegrenzte
Leere", noch "bedingte Fülle", sondern beides. Er war und wird
immer sein.
So stehen die
"Gewänder" für undifferenzierte kosmische Materie als Ding an
sich. Es ist nicht Stoff, wie
wir ihn kennen, sondern die geistige Wesenheit der
Materie, und ist gleich-ewig
und sogar eins mit dem Raume in seiner abstrakten
Bedeutung. Wurzel-Natur ist
auch die Quelle der subtilen unsichtbaren
Eigenschaften in der
sichtbaren Materie. Sie ist sozusagen die Seele des Einen
unendlichen Geistes.
Die Inder nennen sie
Mûlaprakriti, und sagen, sie sei die uranfängliche Substanz,
welche die Basis des Upâdhi
oder Vehikels eines jeden Phänomens sei, sei es
physisch, psychisch oder
geistig. Sie ist die Quelle, aus welcher Âkâsha ausstrahlt.
Mit den sieben
"Ewigkeiten" sind Äonen oder Perioden gemeint. Das Wort
Ewigkeit, wie es in der
christlichen Theologie verstanden wird, ist für ein
asiatisches Ohr sinnlos,
außer, wenn es auf die Eine Existenz angewendet wird;
noch ist der Ausdruck
Unvergänglichkeit, die Ewigkeit bloß in der Zukunft, irgend
etwas Besseres als eine
Mißbenennung .2
Solche Worte existieren in
keiner philosophischen Metaphysik und kennen es
auch nicht, und sie waren
unbekannt bis zur Ankunft des kirchlichen
Christenthums. Die sieben
Ewigkeiten bedeuten die sieben Perioden - oder eine
Periode, die in ihrer Dauer
den sieben Perioden eines Manvantara entspricht, und
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Kommentar I, II
erstrecken sich über einen
Mahâkalpa oder "großes Zeitalter" (100 Jahre des
Brahmâ), in Summe
311040000000000 Jahre. Jedes Jahr des Brahmâ besteht
nämlich aus 360 Tagen und aus
einer gleichen Anzahl von Nächten des Brahmâ,
(nach dem Chandrâyana oder
Mondjahr gerechnet); und ein Tag des Brahmâ
besteht aus 4320000000 von
Jahren der Sterblichen. Diese Ewigkeiten gehören
zu den allergeheimsten
Berechnungen, in welchen, um das richtige Resultat zu
erhalten, jede Zahl von der
Form 7x sein muß; x variiert nach der Natur des
Cyklus in der subjektiven
oder realen Welt; und jede Zahl, die Bezug auf alle die
verschiedenen Cyklen vom
größten bis zum kleinsten - in der objektiven oder
unrealen Welt - hat oder
solche repräsentiert, muß notwendigerweise ein
Vielfaches von Sieben sein.
Der Schlüssel hierzu kann nicht gegeben werden,
denn darin liegt das
Geheimnis der esoterischen Berechnungen, und für Zwecke
gewöhnlicher Rechnungen ist
er ohne Sinn. "Die Zahl Sieben," sagt die Kabalah,
"ist die große Zahl der
göttlichen Geheimnisse;" die Zahl Zehn ist die aller
menschlichen Erkenntnis (die
pythagoräische Dekade); 1000 ist die Zahl 10 zur
dritten Potenz, und daher ist
die Zahl 7000 ebenfalls symbolisch. In der
Geheimlehre ist die Zahl 4
das Symbol des Männlichen bloß auf der höchsten
Ebene der Abstraktion; auf
der Ebene des Stoffes ist 3 das Männliche und 4 das
Weibliche; die Vertikale und
Horizontale im vierten Stadium der Symbolik, als
diese Symbole die
Hieroglyphen der zeugenden Kräfte auf der physischen Ebene
wurden.
1) Raum. zurück zum Text
2) lm zweiten Buch, Kap.
VIII, des Vishnupurâna heißt es: "Unter Unsterblichkeit
ist Existenz bis ans Ende des
Kalpa zu verstehen;" und Wilson, der Übersetzer,
bemerkt in einer Anmerkung:
"Dies ist, nach den Veden, alles, was man unter
Unsterblichkeit (oder
Ewigkeit) der Götter zu denken hat; sie vergehen am Ende
der allgemeinen Auflösung
(oder des Pralaya)." Und die esoterische Philosophie
sagt: "Sie vergehen
nicht, sondern werden wieder absorbiert." zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
2. ES GAB KEINE ZEIT, DENN
SIE LAG SCHLAFEND IN DEM UNENDLICHEN
SCHOSSE DER DAUER.
"Zeit" ist bloß
eine durch die Aufeinanderfolge unserer Bewußtseinszustände
während unserer Reise durch
die ewige Dauer erzeugte Illusion, und dort, wo kein
Bewußtsein existiert, indem
die Illusion hervorgebracht werden kann, existiert sie
nicht, sondern "liegt
schlafend". Die Gegenwart ist bloß eine mathematische Linie.
Welche jenen Teil der ewigen
Dauer, welchen wir die Zukunft nennen von dem
Teil, den wir die
Vergangenheit nennen, trennt. Nichts auf Erden hat wahre Dauer,
denn nichts bleibt ohne
Veränderung oder sich gleich, auch nicht den billionsten
Teil einer Sekunde; und die
Empfindung, die wir von der Thatsächlichkeit jener
Teilung der Zeit, die wir als
Gegenwart kennen, haben, kommt von der
Verwischung dieses flüchtigen
Aufblitzens, oder der Reihe von Blitzen, von
Dingen, die uns unsere Sinne
mitteilen, wie diese Dinge aus dem Bereiche der
Ideale, den wir die Zukunft
nennen, in den Bereich der Erinnerungen, den wir die
Vergangenheit nennen,
übergehen. Auf dieselbe Art empfangen wir ein Gefühl der
Dauer im Falle des nur einen
Moment wahrenden elektrischen Funkens infolge
des verwischten und
nachwirkenden Eindrucks auf die Netzhaut. Die Person oder
das Ding in seiner
Wirklichkeit besteht nicht allein aus dem, was in einem
einzelnen Augenblick zu sehen
ist, sondern ist aus der Summe aller seiner
verschiedenen und wechselnden
Zustände, von seiner Erscheinung in einer
materiellen Form an bis zu
seinem Verschwinden von der Erde,
zusammengesetzt. Diese
"Gesamtsumme" ist es, die seit Ewigkeit in der Zukunft
existiert und nach und nach
durch die Materie wandert, um für die Ewigkeit in der
Vergangenheit zu existieren.
Niemand würde sagen, daß ein Metallbarren, der ins
Meer fällt, ins Dasein trat,
als er die Luft verließ, und zu existieren aufhörte, als er
in das Wasser eintrat, und
daß der Barren selbst nur aus jenem Querschnitt
desselben bestand, welcher
jeweils mit der mathematischen Fläche, welche die
Atmosphäre und den Ocean
gleichzeitig trennt und verbindet, zusammenfiel. Das
Gleiche gilt von Personen und
Dingen, die, indem sie aus dem, was sein wird, in
das, was gewesen ist,
versinken, aus der Zukunft in die Vergangenheit, - unsern
Sinnen momentan gewissermaßen
einen Querschnitt ihres ganzen Selbsts
zeigen, während sie auf ihrem
Wege von einer Ewigkeit zu einer andern durch
Zeit und Raum (als Materie)
hindurchgehen: und diese zwei Ewigkeiten bilden die
Dauer, in der allein etwas
wahre Existenz hat, wenn nur unsere Sinne fähig
wären, sie hier zu erkennen.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
3. . . . DAS UNIVERSALGEMÜT
WAR NICHT VORHANDEN, DENN ES GAB
KEINE AH-HI,1 ES ZU
ENTHALTEN.2
"Gemüt" ist ein
Name für die Summe der Bewußtseinszustände, die unter
Gedanken, Willen und Gefühl
zusammengefaßt werden. Während des tiefen
Schlafes hört die
Ideenbildung auf der physischen Ebene auf, und das Gedächtnis
ist unthätig. Es ist somit
für diese Zeit das "Gemüt nicht vorhanden", weil das
Organ, mittelst welchem das
Ego Ideenbildung und Gedächtnis auf der materiellen
Ebene offenbart, zeitweilig
zu funktionieren aufgehört hat. Ein Ding an sich kann
auf irgend einer Daseinsebene
nur dadurch eine Erscheinung werden, indem es
sich auf dieser Ebene
mittelst geeigneter Basis oder Vehikels offenbart; und
während der langen Nacht der
Ruhe, genannt Pralaya, wenn alle Existenzen
aufgelöst sind, bleibt das
"Universalgemüt" als fortdauernde Möglichkeit einer
Gemütsaktion, oder als der
abstrakte absolute Gedanke, dessen konkrete relative
Manifestation das Gemüt ist.
Die Ah-hi (Dhyân-Chohans) sind die vereinten
Scharen der geistigen Wesen -
die Engelscharen des Christentums, die Elohims
und "Botschafter"
der Juden - die das Vehikel für die Offenbarung des göttlichen
oder universalen Gedankens
und Willens sind. Sie sind die intelligenten Kräfte,
welche der Natur ihre
"Gesetze" geben und sie in ihr vollziehen, während sie
selbst nach Gesetzen handeln,
die ihnen auf ähnliche Weise von noch höheren
Kräften gegeben sind; aber
sie sind nicht die "Personifikationen" der Naturkräfte,
wie irrtümlicherweise
geglaubt wird. Diese Hierarchie geistiger Wesen, durch
welche das Universalgemüt in
Thätigkeit tritt, ist gleich einer Armee - einer
"Heerschar" fürwahr
- mit Hilfe derer die Kampfkraft einer Nation sich manifestiert,
und die aus Armeekorps,
Divisionen, Brigaden, Regimentern und so fort
zusammengesetzt ist, jedes
einzelne davon mit gesonderter Individualität oder
Leben, mit seiner
beschränkten Aktionsfreiheit und beschränkten
Verantwortlichkeit, ,jedes in
einer größeren Individualität enthalten, der seine
eigenen Interessen untergeordnet
sind, und jedes kleinere Individualitäten in sich
einschließend.
1) Himmlische Wesen. zurück
zum Text
2) Und es daher offenbar
werden zu lassen. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
4. DIE SIEBEN WEGE ZUR
SELIGKEIT1 EXISTIERTEN NICHT (a). DIE
GROSSEN URSACHEN DES LEIDENS2
WAREN NICHT VORHANDEN, DENN
ES WAR NIEMAND DA, SIE
HERVORZUBRINGEN ODER IN SIE VERSTRICKT
ZU WERDEN (b).
(a) Es giebt
"sieben Pfade" oder "Wege" zur "Wonne" der
Nichtexistenz, welche
absolutes Sein, Dasein und
Bewußtsein ist. Sie existierten nicht, weil das Weltall
bis dahin leer war und nur im
göttlichen Gedanken existierte. (b) Denn da sind . . .
die zwölf Nidânas oder
Ursachen des Seins. Jedes ist die Wirkung seiner
vorangehenden Ursache, und
seinerseits eine Ursache seines Nachfolgers; die
Gesamtheit der Nidânas beruht
auf den Vier Wahrheiten - eine für das Hînayâna-
System speziell
charakteristische Lehre.3 Sie gehören zu der Theorie von dem
Strome des verketteten
Gesetzes, welches Verdienst und Schuld bewirkt und
schließlich Karma in vollen
Schwung bringt. Dieses System beruht auf der großen
Wahrheit, daß Reinkarnation
etwas zu Fürchtendes ist, da eine Existenz in dieser
Welt dem Menschen nur Leiden,
Elend und Schmerz aufbürdet, und der Tod
selbst nicht, im stande ist,
den Menschen davon zu befreien, da der Tod nichts als
das Thor ist, durch welches
er in ein anderes Leben auf Erden eintritt, nach einer
kurzen Rast an der Schwelle
davon - in Devachan. Das Hînayâna-System, oder
die Schule des kleinen
Fahrzeuges, ist von sehr altem Ursprung; während das
Mahâyâna, oder die Schule des
großen Fahrzeuges, einer späteren Periode
angehört, indem es erst nach
dem Tode des Buddha entstanden ist. Doch sind die
Lehrsätze des letzteren so
alt als die Berge, welche solche Schulen seit
unvordenklichen Zeiten
enthalten haben, und die Hînayâna - und Mahâyâna-
Schule lehren beide in
Wirklichkeit dieselbe Lehre. Yâna, oder Fahrzeug, ist eine
mystische Ausdrucksweise,
indem beide "Fahrzeuge" einprägen, daß der Mensch
den Leiden der Wiedergeburt
und selbst der falschen Wonne von Devachan
dadurch entkommen kann, daß
er Weisheit und Erkenntnis erlangt, welche allein
die Früchte der Illusion und
Unkenntnis verbannen können.
Mâyâ oder Illusion ist ein
Element, das in alle endlichen Dinge eintritt, denn alles,
was existiert, hat nur eine
relative, keine absolute Realität, da die Erscheinung, die
das verborgene Ding an sich
für irgend einen Beobachter annimmt, von dessen
Erkenntniskraft abhängt. Für
das ungeübte Auge eines Wilden ist ein Gemälde
vorerst ein sinnloser
Wirrwarr von Farbenstrichen und Klecksen, während das
gebildete Auge sofort ein
Gesicht oder eine Landschaft sieht. Nichts ist dauernd
außer der einen verborgenen
absoluten Existenz, welche in sich die Dinge an sich
von allen Realitäten enthält.
Die Existenzen einer jeden Daseinsebene, bis hinauf
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Kommentar I, II
zu den höchsten
Dhyân-Chohans, sind gewissermaßen Schatten, wie sie eine
magische Laterne auf einen farblosen
Schirm wirft; nichts destoweniger sind alle
Dinge relativ real, denn der
Erkennende ist selbst eine Reflexinn, und die
erkannten Dinge sind daher
für ihn ebenso wirklich als er selbst. Was immer für
eine Wirklichkeit die Dinge
besitzen, muß an ihnen untersucht werden, bevor oder
nachdem sie blitzartig durch
die materielle Welt gegangen sind. Eine solche
Existenz können wir aber
nicht direkt erkennen, so lange wir nur
Sinnesinstrumente haben,
welche bloß materielle Existenz in das Gesichtsfeld
unseres Bewußtseins bringen.
Auf welcher Ebene auch unser Bewußtsein thätig
sein möge, so sind wir und
die Dinge, die dieser Ebene, angehören, für die
betreffende Zeit unsere
einzigen Wirklichkeiten. In gleichem Maße, als wir die
Stufenleiter der Entwicklung
emporsteigen, erfahren wir aber, daß wir während der
Zustände, durch welche wir
hindurchgegangen sind, Schatten fälschlich für
Wirklichkeiten gehalten
haben, und daß der aufwärts gerichtete Fortschritt des
Ego eine Reihe
fortschreitender Erwachungen ist, wobei jeder Fortschritt die Idee
mit sich bringt, daß wir
nunmehr endlich "Wirklichkeit" erreicht haben; aber erst,
wenn wir das absolute
Bewußtsein erreicht und unser eigenes mit demselben
verschmolzen haben werden,
werden wir frei sein von den Täuschungen der
Mâyâ.
STROPHE I. - Fortsetzung.
5. DUNKELHEIT ALLEIN ERFÜLLTE
DAS UNENDLICHE ALL (a). DENN VATER,
MUTTER UND SOHN WAREN WIEDER
EINMAL EINS, UND DER SOHN WAR
NOCH NICHT ERWACHT FÜR DAS
NEUE RAD4 UND SEINE WANDERUNG
AUF DEMSELBEN (b).
(a) "Dunkelheit
ist Vater-Mutter: Licht ihr Sohn" sagt ein altes Sprüchwort des
Ostens. Licht ist
unvorstellbar außer als von einer Quelle kommend, die seine
Ursache ist; und da im Falle
des uranfänglichen Lichtes diese Quelle unbekannt
ist, eine solche jedoch von
Vernunft und Logik mit Nachdruck verlangt wird, so
nennen wir sie
"Dunkelheit", von einem intellektuellen Gesichtspunkte aus. Das
erborgte oder sekundäre Licht
kann, was immer seine Quelle sei, nur von
zeitlichem, mâyâvischem
Charakter sein. Dunkelheit ist also die ewige Matrix, in
der die Quellen des Lichtes
erscheinen und verschwinden. Auf dieser unserer
Ebene kommt nichts zur
Finsternis hinzu, um Licht aus ihr zu machen, oder zum
Licht, um es zur Finsternis
zu machen. Beide sind vertauschbar, und
wissenschaftlich ist Licht
bloß eine Art Finsternis und umgekehrt. Beide sind
Erscheinungen desselben
Dinges an sich, welches für ein wissenschaftliches
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Kommentar I, II
Gemüt absolute Dunkelheit,
für die Wahrnehmung eines Durchschnittsmystikers
bloß graues Zwielicht, für
das geistige Auge des Initiierten aber absolutes Licht ist.
Wie weit wir dieses Licht,
das in der Dunkelheit scheint, wahrnehmen, hängt von
unseren Kräften des Schauens
ab. Was für uns Licht ist, ist Finsternis für gewisse
Insekten, und das Auge des
Hellsehers sieht Beleuchtung, wo das normale Auge
nur Schwärze wahrnimmt. Als
das ganze Weltall in Schlaf versunken, in sein eines
Urelement zurückgekehrt war,
da war weder ein Lichtcentrum, noch ein Auge, das
Licht wahrzunehmen, und
Dunkelheit erfüllte notwendigerweise das unendliche All.
(b) "Vater"
und "Mutter" sind das männliche und weibliche Prinzip in der
Wurzelnatur; die
entgegengesetzten Pole, die sich in allen Dingen auf jeder Ebene
des Kosmos manifestieren;
oder Geist und Substanz in einem weniger
allegorischen Aspekt, deren
Resultierende das Weltall, oder der "Sohn", ist. Sie
waren "wieder einmal Eins",
als in der Nacht des Brahmâ, während Pralaya, alles
im objektiven Universum zu
seiner einen, ursprünglichen und ewigen Ursache
zurückgekehrt war, um in der
darauf folgenden Dämmerung wieder zu erscheinen
- wie es periodisch
geschieht. Kârana - die ewige Ursache - war alleinig. Um es
klarer auszudrücken: Kârana
ist alleinig während der Nächte des Brahmâ. Das
frühere objektive Universum
hat sich in seine eine, ursprüngliche und ewige
Ursache aufgelöst, und ist so
zu sagen im Raum gelöst enthalten, um sich wieder
zu differenzieren und von
neuem herauszukrystallisieren und der folgenden
manvantarischen Dämmerung,
welche der Beginn eines neuen Tages oder einer
neuen Thätigkeit von Brahmâ
ist - dem Symbol eines Universums. In esoterischer
Redeweise ist Brahmâ
Vater-Mutter-Sohn, oder Geist, Seele und Körper zugleich;
jede Person ist dabei
symbolisch für ein Attribut, und jedes Attribut oder Qualität
eine stufenweise Ausströmung
des göttlichen Atems in seiner cyklischen
Differentiation,
involutorisch und evolutorisch. Im kosmophysischen Sinn ist es
Weltall, Planetenkette und
Erde; im rein geistigen: die unbekannte Gottheit,
Planetengeist und Mensch -
der Sohn der beiden, die Kreatur von Geist und Stoff,
und eine Manifestation
derselben in seinen periodischen Erscheinungen auf der
Erde während der
"Räder" oder der Manvantaras.
1) Nirväna, Nippang im
Chinesischen; Neibban im Birmesischen; Moksha in
Indien. zurück zum Text
2) Nidâna und Mâyâ. Die
"zwölf" Nidânas (im Tibetanischen Ten-brel Chug-nyi)
sind die Hauptursachen des
Daseins - Wirkungen, die durch eine Verkettung
erzeugter Ursachen
herbeigeführt sind. zurück zum Text
3) Siehe Wassilief: "Der
Buddhismus'', p.97-128. zurück zum Text
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Kommentar I, II
4) Der Ausdruck
"Rad" symbolisiert eine Welt oder Weltkugel, und zeigt somit,
daß die Alten wußten, daß
unsere Erde eine sich drehende Kugel und nicht ein
bewegungslosen Viereck ist,
wie einige christliche Väter lehrten. Das "große Rad"
ist die Gesamtdauer unseres
Daseinscyklus, oder Mahâkalpa, d. i. der ganze
Kreislauf unserer speziellen
Kette von sieben Globen oder Sphären vom Anfang
bis zum Ende; die
"kleinen Räder" bedeuten die Runden, deren es ebenfalls
sieben giebt. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
6. DIE SIEBEN ERHABENEN
BEHERRSCHER UND DIE SIEBEN WAHRHEITEN
HATTEN AUFGEHÖRT ZU SEIN (a),
UND DAS WELTALL, DER SOHN DER
NOTWENDIGKEIT, WAR IN
PARANISHPANNA1 (b) UNTERGETAUCHT, UM
WIEDER AUSGEATMET ZU WERDEN
VON DEM, DAS IST UND DENNOCH
NICHT IST. NICHTS WAR (c).
(a) Die "sieben
erhabenen Beherrscher" sind die sieben schöpferischen Geister,
die Dhyân-Chohans, die den
hebräischen Elohim entsprechen. Es ist dieselbe
Hierarchie von Erzengeln, zu
der St. Michael, St. Gabriel und andere, in der
christlichen Theogonie
gehören. Nur wachen, während St. Michael zum Beispiel in
der dogmatischen lateinischen
Theologie bloß die Vorgebirge und Golfe
bewachen darf, in dem
esoterischen System die Dhyânis der Reihe nach über
eine von den Runden und den
großen Wurzelrassen unserer Planetenkette. Es
heißt ferner, daß sie ihre
Bodhisattvas, die menschlichen Vertreter der Dhyâni-
Buddhas während jeder Runde
und Rasse, aussenden. Von den "sieben
Wahrheiten" oder
Offenbarungen, oder vielmehr geoffenbarten Geheimnissen,
sind uns bloß vier
ausgehändigt, da wir noch in der vierten Runde sind, und die
Welt bisher auch nur vier
Buddhas gehabt hat. Es ist dies eine sehr komplizierte
Frage, und wird später eine
ausführlichere Behandlung erfahren.
Insofern sagen Hindus und
Buddhisten: "Es giebt nur vier Wahrheiten und vier
Veden." Aus einem ähnlichen Grunde bestand Irenäus auf
der Notwendigkeit von
vier Evangelien. Aber da jede
neue Wurzelrasse am Anfange einer Runde ihre
Offenbarung und ihre
Offenbarer erhalten muß, so wird die nächste Runde die
Fünfte, die folgende die
Sechste, und so fort, bringen.
(b)
"Paranishpanna" ist die absolute Vollendung, welche alle Existenzen
am
Schlusse einer großen Periode
der Aktivität, oder eines Mahâmanvantara,
erreichen, und in welcher sie
in der nachfolgenden Ruheperiode ruhen. Im
Tibetanischen heißt es
"Yong-Grub". Bis zu den Tagen der Yogâchâryaschule
wurde die wahre Natur von
Paranirvâna öffentlich gelehrt, aber seither wurde es
gänzlich esoterisch; daher so
viele widersprechende Erklärungen desselben. Nur
ein wahrer Idealist kann es
verstehen. Alles, mit Ausnahme des Paranirvâna, muß
als eingebildet betrachtet
werden von demjenigen, welcher diesen Zustand
erfassen und die Erkenntnis
erlangen will, wieso Nicht-Ego, Leere und Dunkelheit
Drei in Einem und allein
selbstexistent und vollendet sind. Es ist jedoch nur in
einem relativen Sinn absolut,
da es einer noch mehr absoluten Vollendung Platz
machen muß, entsprechend
einem noch höheren Maßstab der Vortrefflichkeit in
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Kommentar I, II
der folgenden Periode der
Thätigkeit - gerade so wie eine vollendete Blume eine
vollendete Blume zu sein
aufhören und sterben muß, um zu einer vollendeten
Frucht heranzuwachsen, wenn
anders eine solche. Ausdrucksweise gestattet ist.
Die Geheimlehre lehrt die
fortschreitende Entwicklung von allem, von Welten
sowohl als von Atomen; und es
läßt sich weder ein Beginn noch ein Ende dieser
erstaunlichen Entwicklung
vorstellen.
Unser "Universum"
ist nur eines aus einer unendlichen Zahl von Universen, alle
diese sind "Söhne der
Notwendigkeit" als Glieder in der großen kosmischen Kette
von Universen, indem jedes
von ihnen zu seinem Vorgänger in der Beziehung
eines Bewirkten, und zu
seinem Nachfolger in der eines Verursachenden steht.
Das Erscheinen und
Verschwinden des Weltalls wird geschildert als ein Aus- und
Einatmen des "großen
Atems`, welcher ewig, und - als Bewegung - einer von den
drei Aspekten des Absoluten
ist; die beiden anderen sind abstrakter Raum und
Dauer.
Wenn der große Atem
ausgestoßen wird, heißt er der göttliche Atem, und wird als
das Atmen der unerkennbaren
Gottheit - der Einen Existenz - betrachtet, welche
gewissermaßen einen Gedanken
ausatmet, welcher zum Kosmos wird.
Desgleichen verschwindet,
wenn der göttliche Atem eingezogen wird, das Weltall
wieder in den Schoß der
"großen Mutter", die dann schläft, "gehüllt in ihre immer
unsichtbaren Gewande".
(c) Unter "dem,
das ist und dennoch nicht ist", ist der große Atem selbst
verstanden, von dem wir bloß
als von absoluter Existenz sprechen, den wir aber
nicht als irgend eine
Existenzform, die wir von Nichtexistenz unterscheiden
könnten, in unserer
Einbildung ausmalen können. Die drei Perioden: Gegenwart,
Vergangenheit und Zukunft
sind in der esoterischen Philosophie eine
zusammengesetzte Zeit; denn
die drei sind nur in Beziehung zur Ebene der
Erscheinungen eine
zusammengesetzte Zahl, aber in dem Bereiche der Dinge an
sich haben sie keine für sich
bestehende Gültigkeit. So heißt es in den Schriften:
"Die vergangene Zeit ist
die gegenwärtige Zeit, so auch die Zukunft, welche,
obwohl sie noch nicht ins
Dasein getreten ist, doch ist"; entsprechend einer Lehre
in der Prasanga Madhyamika
Schule, deren Dogmen immer bekannt waren, seit
sie sich von den rein
esoterischen Schulen ablöste.2 Kurz gesagt, unsere Ideen
von Dauer und Zeit sind alle
aus unseren Empfindungen gemäß dem Gesetze der
Association abgeleitet.
Obwohl unauflöslich verknüpft mit der Relativität des
menschlichen Erkennens,
können sie nichtsdestoweniger keine Existenz haben
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Kommentar I, II
außer in der Erfahrung des
individuellen Ego, und sie vergehen, wenn sein
Entwicklungsgang die Mâyâ der
phänomenalen Existenz vertreibt. Was ist Zeit z.
B. anderes, als die
panoramaartige Aufeinanderfolge unserer
Bewußtseinszustände? Mit den
Worten eines Meisters: "Ich fühle mich
unbehaglich, diese drei
ungeschickten Worte - Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft gebrauchen zu müssen;
armselige Begriffe von den objektiven Phasen
des subjektiven Ganzen, sind
sie ungefähr ebenso unzweckmäßig wie eine Axt zu
einer feinen
Schnitzerei." Man muß Pâramârtha erlangen, um nicht nur zu leicht
eine Beute von Samvriti zu
werden - ist ein philosophisches Axiom.3
1) Absolute Vollendung,
Paranirvâna, welches Yong-Grub ist. zurück zum Text
2) Siehe das dsungarische
"Mani Kumbum", das "Buch der 10000 Lehren".
Desgleichen Wassilief "der
Buddhismus" p. 327 u. 357, etc. zurück zum Text
3) Mit klareren Worten: Man
muß wahre Selbsterkenntnis erlangen, um Samvriti,
oder den "Ursprung der
Täuschung" zu verstellen. Paramârtha ist das Synonym
des Ausdruckes Svasamvedanâ,
oder "die Reflexion, die sich selbst analysiert".
Es ist ein Unterschied in der
Interpretation der Bedeutung von Paramârtha
zwischen den Yogâchâryas und
den Madhyamikas, von denen jedoch keins den
wirklichen und wahren
esoterischen Sinn dieses Ausdruckes erklärt.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
7. DIE URSACHEN DES DASEINS
WAREN BESEITIGT (a); DAS SICHTBARE,
WELCHES WAR, UND DAS
UNSICHTBARE, WELCHES IST, RUHTEN IM
EWIGEN NICHTSEIN - DEM EINEN
SEIN (b).
(a) "Die Ursachen
des Daseins" bedeuten nicht bloß die der Wissenschaft
bekannten physischen
Ursachen, sondern die metaphysischen Ursachen, deren
hauptsächlichste das
Verlangen nach Existenz ist, welches aus Nidâna und Mâyâ
entspringt. Dieses Verlangen
nach fühlendem Leben zeigt sich in jedem Ding,
vom Atom bis zur Sonne, und
ist eine in objektive Existenz, in ein Gesetz, daß das
Weltall existieren solle,
getriebene Reflexion des göttlichen Gedankens. Nach der
esoterischen Lehre bleibt die
wirkliche Ursache dieses vermuteten Verlangens,
und aller Existenz, für immer
verborgen und ihre ersten Offenbarungen sind die
reinsten Abstraktionen, die
das Gemüt vorstellen kann. Diese Abstraktionen
müssen mit Notwendigkeit als
die Ursache des materiellen Universums, das sich
den Sinnen und dem Intellekt
darbietet, postuliert werden; und müssen den
sekundären und
untergeordneten Kräften der Natur zu Grunde liegen, welche
anthropomorphisiert als
"Gott" und "Götter" von der großen Herde eines jeden
Zeitalters verehrt worden
sind. Es ist unmöglich, sich etwas ohne Ursache
vorzustellen; der Versuch, es
zu thun, bringt das Gemüt außer Fassung. Dies ist
thatsächlich der Zustand, in
den das Gemüt schließlich kommen muß, wenn wir es
versuchen, die Kette der
Ursachen und Wirkungen zurückzuverfolgen, aber
Wissenschaft wie Religion
springen in diesen Zustand der Leere viel rascher als
notwendig; denn sie
ignorieren die metaphysischen Abstraktionen, welche die
einzigen begreifbaren
Ursachen der physischen Konkrete sind. Diese
Abstraktionen werden immer
konkreter, je mehr sie sich unserer Daseinsebene
nähern, bis sie endlich in
der Form des materiellen Weltalls in die Erscheinung
treten, durch einen Vorgang
der Verwandlung des Metaphysischen ins Physische,
analog dem, durch welchen
Dampf zu Wasser verdichtet, und das Wasser zu Eis
gefroren werden kann.
(b) Die Idee eines
"ewigen Nichtseins", welches das "Eine Sein" ist, wird
jedem
paradox erscheinen, der sich
nicht daran erinnert, daß wir unsere Vorstellungen
vom Sein auf unser
gegenwärtiges Existenzbewußtsein beschränken; daß wir es
zu einem specifischen, statt
zu einem allgemeinen Ausdruck machen.
Ein ungeborenes Kind würde,
wenn es in unserem Sinne denken könnte,
notwendigerweise seinen
Seinsbegriff auf ähnliche Weise auf das intra-uterine
Leben, das es allein kennt,
beschränken; und sollte es den Versuch machen,
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Kommentar I, II
seinem Bewußtsein die Idee
des Lebens nach der Geburt (seinem Tode)
auszudrücken, so würde es,
mangels von Daten, auf die es sich stützen könnte,
und von Fähigkeiten, solche
Daten zu verstehen, wahrscheinlich dieses Leben als
"Nichtsein, welches das
wirkliche Sein ist" bezeichnen. In unserem Fall ist das
Eine Sein das Ding an sich
aller Dinge an sich, die, wie wir wissen, den
Phänomenen zu Grunde liegen
und ihnen jeden Schatten von Realität, den sie
besitzen, geben müssen, zu
deren Erkenntnis wir aber gegenwärtig weder Sinne
noch Intellekt haben. Die
unfühlbaren Goldatome, die in der Masse einer Tonne
goldführenden Quarzes
verteilt sind, mögen, für das bloße Auge des Bergmannes
unwahrnehmbar sein, und doch
weiß 'er nicht bloß, daß sie vorhanden sind,
sondern auch, daß sie allein
seinem Quarz irgend einen bestimmbaren Wert
geben; und dieses Verhältnis
von Gold und Quarz mag eine schwache Andeutung
dessen von Ding an sich und
Erscheinung geben.
Aber der Bergmann weiß, wie
das Gold aussehen wird, wenn es aus dem Quarz
geschieden ist, während der
gewöhnliche Sterbliche sich keinen Begriff von der
Wirklichkeit der Dinge machen
kann, so wie sie von Mâyâ getrennt sind, die sie
verhüllt, und in der sie
verborgen sind. Allein der Initiierte, reich an der Lehre, die
zahllose Generationen seiner
Vorgänger erworben haben, richtet das "Auge des
Dangma" auf die
Wesenheit der Dinge, auf die keine Mâyâ irgendwelchen Einfluß
haben kann. Hier sind die
Lehren der esoterischen Philosophie über die Nidânas
und die vier Wahrheiten von
der höchsten Wichtigkeit; aber sie sind geheim.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
8. ALLEIN, ERSTRECKTE SICH
DIE EINE FORM DES SEINS (a)
UNBEGRENZT, UNENDLICH,
UNVERURSACHT, IN TRAUMLOSEM SCHLAFE
(b); UND DAS LEBEN
PULSIERTE UNBEWUSST IM WELTENRAUME, DURCH
JENE ALLGEGENWART, WELCHE NUR
DEM GEÖFFNETEN AUGE DES
DANGMA1 WAHRNEHMBAR IST.
(a) Die moderne
Denkweise ist geneigt, zu der uralten Idee einer einheitlichen
Grundlage für scheinbar weit
auseinanderliegende Dinge zurückzukehren - zur
Entwicklung der Heterogenität
aus Homogenität. Die Biologen sind jetzt auf der
Suche nach ihrem homogenen
Protoplasma und die Chemiker nach ihrem Urstoff,
während die physikalische
Wissenschaft die Kraft sucht, deren verschiedene
Äußerungen Elektrizität,
Magnetismus, Wärme u. s. w. sind. Die Geheimlehre
überträgt diesen Gedanken auf
das Gebiet der Metaphysik und fordert die "Eine
Daseinsform" als
Grundlage und Quelle aller Dinge. Doch ist vielleicht der
Ausdruck: die "Eine
Daseinsform" nicht ganz richtig. Das Sanskritwort ist
Prabhavâpyaya, "der Ort
(oder vielmehr die Ebene), woraus die Hervorbringung
und wohin die Auflösung aller
Dinge erfolgt," wie ein Kommentator erklärt. Er ist
nicht die "Mutter der
Welt" nach Wilsons Übersetzung;2 denn Jagad Yoni ist, wie
Fitzedward Hall zeigt, kaum
so sehr die "Mutter der Welt" oder der "Schoß der
Welt", als die
"materielle Ursache der Welt." Die Purâna-Kommentatoren erklären
es als Kârana -
"Ursache" - die esoterische Philosophie aber als den ideellen
Geist dieser Ursache. Es ist, in seinem sekundären Zustand das Svabhâvat
des
buddhistischen Philosophen,
die ewige Ursache und Wirkung, allgegenwärtig,
doch abstrakt, die selbstexistierende
plastische Essenz und die Wurzel aller
Dinge, in demselben doppelten
Lichte gesehen, wie der Vedântist sein
Parabrahman und Mûlaprakriti,
das eine unter zwei Aspekten, betrachtet. Es
erscheint in der That
merkwürdig, große Gelehrte über die Möglichkeit dessen
spekulieren zu sehen, daß der
Vedânta, und insbesondere die Uttaramîmânsâ,
"durch die Lehren der
Buddhisten hervorgerufen" seien; während im Gegenteil der
Buddhismus, die Lehre von
Gautama Buddha, "hervorgerufen" und auf den
Sätzen der Geheimlehre
gänzlich aufgebaut ist, von der hier eine teilweise Skizze
versucht ist, und auf der
desgleichen die Upanishads beruhen.3 Nach den Lehren
des Shrî Shankarâchârya ist
unsere Behauptung unbestreitbar.4
(b) "Traumloser
Schlaf" ist einer von den sieben Bewußtseinszuständen, welche in
der orientalischen Esoterik
bekannt sind. In jedem dieser Zustände tritt ein
anderer Teil des Gemütes in
Thätigkeit; oder, wie ein Vedântist sich ausdrücken
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Kommentar I, II
würde, ist das Individuum auf
einer anderen Ebene seines Seins bewußt. Der
Ausdruck "traumloser
Schlaf`` ist in diesem Fall allegorisch auf das Weltall
angewendet, um einen Zustand
auszudrücken, der diesem Bewußtseinszustand
im Menschen einigermaßen
analog ist, der deshalb leer erscheint, weil man sich
im wachenden Zustand nicht
daran erinnert, gerade so wie der Schlaf des
mesmerisierten Subjektes
demselben als eine bewußtlose Leere erscheint, wenn
es in seinen normalen Zustand
zurückgekehrt, während es doch wie ein bewußtes
Individuum gesprochen und
gehandelt hat.
1) In Indien heißt es das
"Auge des Shiva", aber jenseits der großen Bergkette ist
es in esoterischer
Ausdrucksweise als "Dangmas geöffnetes Auge" bekannt.
Dangma bedeutet eine
geläuterte Seele, eine, die ein Jivanmukta, der höchste
Adept, oder vielmehr ein
sogenannter Mahâtmâ geworden ist. Sein "geöffnetes
Auge" ist das innere
geistige Auge des Sehers, und die Fähigkeit, welche sich
mittelst derselben offenbart,
ist nicht das, was man gewöhnlich unter Hellsehen
versteht, nämlich die Kraft,
in die Ferne zu sehen, sondern vielmehr die Fähigkeit
der geistigen Intuition,
durch welche unmittelbare und sichere Erkenntnis erhalten
werden kann. Diese Fähigkeit
steht in innigem Zusammenhange mit dem "dritten
Auge", welches die
mythologische Überlieferung gewissen Menschenrassen
zuschreibt. zurück zum Text
2) Vishnu Purâna, I.
21. zurück zum Text
3) Und doch hat jemand, der
Autorität beansprucht, nämlich Sir Monier Williams,
Boden Professor des Sanskrit
zu Oxford, gerade diese Thatsache geleugnet. In
seiner Jahresansprache vom 9.
Juni 1888 vor dem Victoria Institute of Great
Britain belehrte er seine
Zuhörerschaft wie folgt: "Ursprünglich wendete sich der
Buddhismus gegen alle einsame
Askese . . , zur Erlangung der erhabenen Höhen
der Erkenntnis. Er hatte kein
occultes, kein esoterisches Lehrsystem . . . das den
gewöhnlichen Menschen
vorenthalten worden wäre.' (! !) Und wiederum ! ,. . . Als
Gautama Buddha seine Laufbahn
begann, scheint die spätere und niedere Form
des Yoga wenig bekannt
gewesen zu sein." Gleich darauf aber teilt der gelehrte
Vortragende, sich selbst
widersprechend, seinem Auditorium mit: "Wir erfahren
aus dem Lalita-Vistara,
daß verschiedene Formen körperlicher Peinigung,
Selbstkasteiung und Abtötung
in Gautamas Zeit gewöhnlich waren." (!!) Dem
Vortragenden scheint es
gänzlich unbekannt zu sein, daß diese Art von Peinigung
und Selbstkasteiung gerade
die niedere Form des Yoga ist, der Hatha Yoga,
welcher in Gautamas Zeit
"wenig bekannt" und doch so "gewöhnlich" war. zurück
zum Text
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Kommentar I, II
4) Es wird sogar behauptet,
daß alle sechs Darshanas (philosophische Schulen)
Spuren von Buddhas Einfluß
zeigen, die entweder dem Buddhismus entnommen
oder griechischer Lehre
zuzuschreiben seien! (Siehe Weber, Max Müller, etc.) Wir
befinden uns unter dem
Eindrucke, daß Colebrooke, "die höchste Autorität" in
solchen Dingen, schon seit
langer Zeit die Streitfrage durch den Beweis beigelegt
hat, daß "die Indier in
diesem Falle die Lehrer, nicht die Schüler, waren." zurück
zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Schluß.
9. ABER WO WAR DANGMA, ALS
DER ÂLAYA DES WELTALLS1 IN
PARAMÂRTHA (a)2 WAR,
UND DAS GROSSE RAD ANUPÂDAKA (b) WAR?
(a) Hier haben wir den
Gegenstand jahrhundertelanger scholastischer
Disputationen vor uns. Die
zwei Worte "Âlaya" und "Paramârtha" verursachten
eine Trennung der Schulen und
Zersplitterung der Wahrheit in mehr verschiedene
Aspekte, als irgend ein
anderer mystischer Ausdruck. Âlaya ist die Seele der Welt
oder Anima mundi, die
Oberseele Emersons, welche nach der Geheimlehre
periodisch ihre Natur ändert.
Âlaya, obwohl ewig und wandellos in seinem inneren
Wesen auf den Ebenen, die
sowohl Menschen als kosmischen Göttern (Dhyâni--
Buddhas) unerreichbar sind,
ändert sich während der thätigen Lebensperiode mit
Bezug auf die niederen
Ebenen, unsere mit eingeschlossen. Während dieser Zeit
sind nicht bloß die
Dhyâni-Buddhas mit Âlaya eins in Seele und Wesen, sondern
selbst der im Yoga
(mystischer Meditation) starke Mensch "ist fähig, seine Seele
darein zu versenken" wie
Aryâsanga, von der Yogâchâryaschule, sagt. Es ist dies
nicht Nirvâna, sondern ein
demselben zunächst kommender Zustand. Daher die
Meinungsverschiedenheit.
Während nämlich die Yogâchâryas (die der
Mahâyanâschule angehören)
sagen, daß Âlaya (Nyingpo und Tsang im
Tibetanischen) die
Personifikation der Leere sei, und doch Âlaya die Grundlage
jedes sichtbaren und
unsichtbaren Dinges ist, und daß er, obwohl seinem Wesen
nach ewig und unveränderlich,
sich doch in jedem Gegenstand des Alls
reflektiert ,,wie der Mond in
klarem ruhigem Wasser"; bestreiten andere Schulen
diese Behauptung. Dasselbe
ist der Fall mit Paramârtha: die Yogâchâryas
erklären den Ausdruck als
das, was auch auf anderen Dingen beruht (paratantra);
und die Madhyamikas sagen,
daß Paramârtha auf Paranishpanna oder absolute
Vollendung beschränkt sei;
das heißt, in der Auseinandersetzung dieser "zwei
Wahrheiten" (von den
vieren) glauben und behaupten die ersteren, daß auf dieser
Ebene wenigstens bloß
Samvritisatya oder relative Wahrheit existiert; und die
letzteren lehren die Existenz
von Paramârthasatya, der "absoluten Wahrheit".3
"Kein Arhat, o
Bettelmöche, kann vollkommene Erkenntnis erreichen, bevor er
eins mit Paranirvâna wird.
Parikalpita und Paratantra sind seine zwei großen
Feinde.4 Parikalpita (im
Tibetanischen Kun-tag) ist der Irrtum, den jene begehen,
die nicht fähig sind, die
Leerheit und illusorische Natur von allem zu erkennen, die
an die Existenz von etwas
Nichtexistierendem glauben, - z. B. an das Nicht-Ich.
Und Paratantra ist das,
welches, was immer es sei, bloß durch ein Abhängigkeitsoder
Kausalitätsverhältnis
besteht, und das verschwinden muß, sobald seine
Entstehungsursache beseitigt
wird - z. B. die Flamme eines Dochtes. Zerstöre
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Kommentar I, II
oder verlösche ihn, und das
Licht verschwindet.
Die esoterische Philosophie
lehrt, daß alles Leben und Bewußtsein hat, aber
nicht, daß jedes Leben und
Bewußtsein dem der menschlichen oder auch nur
tierischen Wesen ähnlich ist.
Wir betrachten das Leben als die Eine Form der
Existenz, die sich in der
sogenannten Materie manifestiert; oder, was wir im
Menschen ungenauerweise
trennen und Geist, Seele und Stoff nennen. Materie
ist das Vehikel für die
Offenbarung der Seele auf dieser Daseinsebene, und die
Seele ist das Vehikel der
Offenbarung des Geistes auf einer höhere Ebene, und
diese drei sind eine
Dreieinigkeit, die im Leben, das sie alle durchströmt, ihre
Synthese findet. Die Idee des
universalen Lebens ist einer jener alten Begriffe, die
in das menschliche Gemüt in
diesem Jahrhundert wieder zurückkehren, weil es
sich von anthropomorphischer
Theologie frei gemacht hat. Die Wissenschaft
allerdings begnügt sich
damit, die Anzeichen eines universalen Lebens zu
verfolgen oder zu
postulieren, und war bis jetzt noch nicht kühn genug, auch nur
zu lispeln: "Anima
mundi!" Die Idee eines "Lebens im Krystalle", jetzt in der
Wissenschaft etwas Gewohntes,
würde vor einem halben Jahrhundert mit Spott
aufgenommen worden sein.
Botaniker suchen jetzt nach den Nerven der Pflanzen;
nicht daß sie etwa annähmen,
daß die Pflanzen nach Art der Tiere fühlen und
denken können, sondern weil
sie glauben, daß eine gewisse Bauart, die dieselbe
funktionelle Bedeutung für
das Pflanzenleben hat, wie es die Nerven für das
tierische Leben haben, zur
Erklärung von vegetabilem Wachstum und Ernährung
notwendig ist. Es scheint
kaum möglich, daß sich die Wissenschaft irgend länger
durch den bloßen Gebrauch von
Worten wie "Kraft" und "Energie" der Thatsache
verschließe, daß Dinge,
welche Leben haben, lebende Dinge sind, seien sie nun
Atome oder Planeten.
Aber was glauben die inneren
esoterischen Schulen? mag der Leser fragen. Was
lehren die esoterischen
"Buddhisten" über diesen Gegenstand? Bei ihnen,
antworten wir, hat
"Âlaya" eine doppelte, ja sogar eine dreifache Bedeutung. In
dem Yogâchârya-System der
kontemplativen Mahâyânaschule ist Âlaya sowohl
die Universalseele (Anima
mundi), als das Selbst eines vorgeschrittenen Adepten.
"Wer stark im Yoga ist,
kann nach seinem Willen seinen Âlaya mit Hilfe der
Meditation in die wahre Natur
des Daseins eingehen lassen."
"Der Âlaya hat eine
absolute ewige Existenz," sagt Âryâsanga - der Rivale des
Nâgârjuna.5 In einem Sinne
ist er Pradhâna, von welchem es im Vishnu Purâna
heißt: "das, was die
unentfaltete Ursache ist, wird von den hervorragendsten
Weisen mit Nachdruck
Pradhâna, die Urgrundlage, genannt, welche subtile
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Kommentar I, II
Prakriti ist, nämlich jene,
die ewig ist, und zugleich ist (oder in sich begreift, was
ist) und (was) nicht ist,
oder ein bloßer Prozeß ist."6 "Die ungetrennte Ursache,
welche einförmig und zugleich
Ursache und Wirkung ist, und welche von den mit
den ersten Prinzipien
Vertrauten Pradhâna und Prakriti genannt wird, ist das
unerkennbare Brahma, das vor
allem war;"7 d. h. Brahma entwickelt nicht selbst
Evolution oder erschafft,
sondern zeigt bloß verschiedene Aspekte seiner selbst,
von denen einer Prakriti, ein
Aspekt von Pradhâna, ist. "Prakriti" ist jedoch ein
unkorrekter Ausdruck, und
Âlaya würde es besser erklären; denn Prakriti ist nicht
das "unerkennbare
Brahma".
1) Seele, als die Grundlage
von allem, Anima Mundi. zurück zum Text
2) Absolutes Sein und
Bewußtsein, welche absolutes Nichtsein und
Nichtbewußtsein sind.zurück
zum Text
3)
"Paramârthasatya" ist Selbstbewußtsein, Svasamvedanâ, oder die
selbstanalysierende Reflexion
- gebildet aus parama (über allem) und artha
(Erfassen); satya bedeutet
absolutes wahres Sein, oder esse. Paramârthasatya ist
im Tibetanischen
Dondampaidenpa. Das Gegenstück dieser absoluten Realität,
oder Aktualität, ist
Samvritisatya , die bloß relative Wahrheit - "Samvriti" bedeutet
"falscher Begriff"
und ist der Ursprung der Illusion, Mâyâ im Tibetanischen
Kundzabchidenpa
"Täuschung-erzeugende Erscheinung". zurück zum Text
4) Aphorismen von den
Bodhisattvas. zurück zum Text
5) Âryâsanga war ein
vorchristlicher Adept und Begründer einer buddhistischen
Geheimschule, obwohl ihn
Csoma de Körös, aus irgendwelchen eigenen
Gründen, in das siebente
Jahrhundert n. Chr. versetzt. Es war noch ein zweiter
Âryâsanga, der in den ersten
Jahrhunderten unserer Ära lebte, und der
ungarische Gelehrte hat die
beiden höchst wahrscheinlich verwechselt. zurück
zum Text
6) Vâyu Purâna. zurück
zum Text
7) Vishnu Purâna,
Wilson, I. 20. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Es ist ein Mißverständnis von
Seite jener, die nichts von der von der Wiege der
Menschenrassen an bestehenden
Universalität der occulten Lehren wissen, und
insbesondere von jenen
Gelehrten, die den bloßen Gedanken an eine
"Uroffenbarung"
verwerfen: zu lehren, daß die Anima mundi, das Eine Leben oder
die
"Universalseele" erst von Anaxagoras oder während seiner Zeit gelehrt
wurde.
Dieser Philosoph veröffentlichte
die Lehre, einfach um den allzu materialistischen
Vorstellungen über die
Weltentstehung, nach Demokrit, die auf der exoterischen
Theorie von den blindlings
getriebenen Atomen beruhte, entgegenzutreten.
Anaxagoras von Klazomenae war
jedoch nicht der Erfinder dieser Lehre, sondern
nur ihr Verbreiter, ebenso
wie Plato. Was er Weltintelligenz nannte, den Nous [im
Buch nachzulesen] das Prinzip, das nach seiner Ansicht gänzlich
getrennt und frei
vom Stoff ist und planmäßig
handelt, wurde sehr lange vor dem Jahre 500 v. Chr.
in Indien Bewegung, das Eine
Leben, oder Jîvâtmâ genannt. Nur legten die
irischen Philosophen dem
Prinzipe, das ihnen ein unendliches ist, niemals das
endliche "Attribut des
Denkens"1 bei.
Dies führt naturgemäß auf den
"höchsten Geist" Hegels und der deutschen
Transcendentalphilosophen -
als zu einem Kontraste, welchen zu zeigen nützlich
sein mag. Die Schulen von
Schelling und Fichte entfernten sich weit von dem
ursprünglichen archaischen
Begriff eines Absoluten Prinzips, und spiegelten nur
einen Aspekt der Grundidee
des Vedânta wieder. Selbst der "absolute Geist", den
von Hartmann in seiner
pessimistischen Philosophie des "Unbewußten" ahnen
läßt, bleibt hinter der
Wirklichkeit ähnlich weit zurück, wenn er auch vielleicht die
engste Annäherung der
europäischen Spekulation an die indischen Advaita-
Lehren darstellt.
Nach Hegel würde das
"Unbewußte" niemals die weitläufige und mühevolle Arbeit
der Evolution des Weltalls
unternommen haben, außer in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein zu erlangen.
In diesem Zusammenhange muß man es sich vor
Augen halten, daß die
europäischen Pantheisten, wenn sie den Geist, den sie als
äquivalent zu Parabrahman
gebrauchen, als unbewußt bezeichnen, diesem
Ausdrucke nicht die
gewöhnlich übliche Bedeutung beilegen. Er wird in
Ermangelung eines besseren
Ausdruckes verwendet, um ein tiefes Geheimnis zu
symbolisieren.
Das "hinter den
Erscheinungen stehende absolute Bewußtsein", das nur wegen
der Abwesenheit jedes
persönlichen Elementes als Unbewußtsein bezeichnet ist,
übersteigt, sagen sie uns,
das menschliche Begriffsvermögen. Der Mensch,
unfähig Begriffe anders als
aus den empirischen Phänomenen entnommenen
Bestandteilen zu bilden, ist
eben infolge der Beschaffenheit seines Wesens
machtlos, den Schleier zu
heben, der die Majestät des Absoluten verbirgt. Nur der
befreite Geist kann
undeutlich die Natur der Quelle sich vergegenwärtigen, aus
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Kommentar I, II
der er entsprang und in die
er gegebenenfalls zurückkehren muß. Aber da selbst,
der höchste Dhyân-Chohan sich
nur in Unwissenheit vor dem schrecklichen
Geheimnis des Absoluten
Wesens beugen kann; und da selbst in dem Höhepunkt
der bewußten Existenz -
"dem Versenken des Individuums in das universale
Bewußtsein" - um einen
Ausdruck Fichtes zu gebrauchen - das Endliche das
Unendliche nicht begreifen
kann, noch an dasselbe den Maßstab seiner eigenen
Gemütserfahrungen anlegen
kann; wie kann man da sagen, daß das Unbewußte
und das Absolute einen auch
nur instinktiven Trieb oder Hoffnung haben kann,
klares Selbstbewußtsein zu
erlangen?2
Ein Vedântist übrigens würde
niemals dieser Hegelschen Idee beistimmen; und
der Occultist würde dazu
sagen, daß sie vollständig zutreffe bezüglich des
erwachten Mahat, des
universalen Gemütes, das bereits in diese
Erscheinungswelt als erster
Aspekt des unwandelbaren Absoluten projiziert
worden ist, aber niemals
bezüglich des letzteren selbst. "Geist und Stoff, oder
Purusha und Prakriti sind
bloß die zwei ursprünglichen Aspekte des Einen und
Zweitlosen," hat man uns
gelehrt.
Der stoffbewegende Nous, die
belebende Seele, die jedem Atom innewohnt, sich
im Menschen offenbart, im
Stein verborgen liegt, hat verschiedene Grade der
Kraft; und diese
pantheistische Idee einer allgemeinen Geist-Seele, die die ganze
Natur durchdringt, ist die
älteste aller philosophischen Anschauungen. Ebenso
wenig war der Archäus eine
Entdeckung des Paracelsus oder seines Schülers
Van Helmont; denn derselbe
Archäus ist der "VaterÄther" - die geoffenbarte
Grundlage und Quelle der
unzähligen Phänomene des Lebens - lokalisiert. Die
ganze Reihe der zahllosen
Spekulationen dieser Art sind bloß Variationen über
dasselbe Thema, dessen
Grundton in dieser "Uroffenbarung" angeschlagen war.
(b) Der Ausdruck
"Anupâdaka", elternlos, oder ohne Vorfahren, ist eine mystische
Bezeichnung, die verschiedene
Bedeutungen In unserer Philosophie hat. Es sind
damit gewöhnlich himmlische
Wesen, die Dhyân-Chohans oder Dhyâni-Buddhas,
verstanden. Diese entsprechen
mystisch den menschlichen Buddhas und
Bodhisattvas, bekannt als die
"Mânushi (menschlichen) Buddhas", welch letztere
auch als Anupâdaka bezeichnet
werden, sobald ihre ganze Persönlichkeit in ihr
verbundenes sechstes und
siebentes Prinzip, oder Âtmâ-Buddhi, versunken ist,
und sie zu
"Diamantenseelen" (Vajra-sattvas),3 zu vollen Mahâtmâs geworden
sind.
Der "verborgene
Herr" (Sangbai Dag-po), "der mit dem Absoluten
Verschmolzene", kann keine
Eltern haben, da er selbstexistent und eins mit dem
Universalgeist (Svayambhû)4 ,
Svâbhavat in seinem höchsten Aspekt, ist.
Das Geheimnis der Hierarchie
der Anupâdakas ist groß; ihr Gipfelpunkt ist die
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Kommentar I, II
universale Geist-Seele, und
die untere Sprosse der Mânushi-Buddha; ja sogar
jeder seelenbegabte Mensch
ist ein Anupâdaka in latentem Zustand. Daher, wenn
vom Universum als formlosem,
ewigem und absolutem Zustand, bevor es von den
"Bauleuten"
gestaltet wurde, die Rede ist, der Ausdruck: "das große Rad
(Universum) war
Anupâdaka".
1) Ich meine damit endliches
Selbstbewußtsein. Denn wie kann das Alsolute es
anders als als einen
einfachen Aspekt erlangen, von welchen Aspekten der
höchste uns bekannte das
menschliche Bewußtsein ist? zurück zum Text
2) Siehe Schweglers "Handbuch
der Geschichte der Philosophie". (Sterlings engl.
Übersetzung. p. 28.) zurück
zum Text
3) Vajrapâni oder Vajradhara
bedeutet der Diamanthalter: im Tibetanischen
Dorjesempa; sempa bedeutet
Seele, ihre diamantengleiche Qualität bezieht sich
auf ihre Unzerstörbarkeit in
der Zukunft. Die Erklärung betreffs Anupâdaka, die im
Kâla Chakra, der ersten in der Gyut-Einteilung des Kanjur,
gegeben ist, ist halb
esoterisch. Sie hat die
Orientalisten zu irrtümlichen Spekulationen, über die
Dhyâni-Buddhas und die im
Irdischen ihnen entsprechenden Mânushi-Buddhas
verleitet. Der wirkliche
Lehrsatz ist in einem folgenden Bande angedeutet und wird
an gehöriger Stelle
ausführlicher erklärt werden. zurück zum Text
4) Um nochmals Hegel, der wie
Schelling thatsächlich die pantheistische
Vorstellung von periodischen
Avatârs (speziellen Inkarnationen des Weltgeistes
im Menschen, wie solche im
Falle aller großen religiösen Reformatoren zu sehen
waren) angenommen hat, zu
citieren: "Das Wesen des Menschen ist Geist... nur
wenn er sich seiner
Endlichkeit begiebt und sich selbst der reinen
Selbsterkenntnis überläßt,
erlangt er die Wahrheit. Der Christus--Mensch, als
Mensch, in welchem die
Einheit des Gott-Menschen (Identität des individuellen mit
dem universalen Bewußtsein,
wie sie von den Vedântisten und einigen Advaitisten
gelehrt wird) erschien, hat,
in seinem Tode und überhaupt in seiner Geschichte,
selbst die ewige Geschichte
des Geistes dargestellt - eine Geschichte, die jeder
Mensch in sich selbst
durchmachen muß, um als Geist zu existieren." -
Philosophie der Geschichte, Sibrees englische Übersetzung, p. 340. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II.
1 . . . . WO WAREN DIE
BAULEUTE, DIE LEUCHTENDEN SÖHNE DES AUF
DÄMMERNDEN MANVANTARA (a)?
. . . IN DEM UNBEKANNTEN DUNKEL IN
IHREM AH-HI1 PARANISHPANNA.
DIE HERVORBRINGER DER FORM2 AUS
DER NICHTFORM3 - DER WURZEL
DER WELT - DIE DEVAMATRI4 UND
SVABHÂVAT RUHTEN IN DER WONNE
DES NICHTSEINS (b).
(a) Die "Bauleute",
die "Söhne des aufdämmernden Manvantara", sind die
wirklichen Schöpfer des
Weltalls; und in dieser Lehre, welche bloß von unserem
Planetensystem handelt,
heißen sie, als die Erbauer des letzteren, auch die
"Wächter" der
sieben Sphären, d. i. exoterisch der sieben Planeten, und
esoterisch auch der sieben
Erden oder Sphären (Globen) unserer Kette. Der
Anfangssatz der Strophe I
bezieht sich, wenn er von "Sieben Ewigkeiten" spricht,
sowohl auf den Mahâkalpa oder
"das (große) Zeitalter des Brahmâ", als auch auf
den solaren Pralaya und das
darauffolgende Auferstehen unseres
Planetensystems auf einer
höheren Ebene. Es giebt viele Arten von Pralaya
(Auflösung eines sichtbaren
Dinges), wie anderwärts gezeigt werden soll.
(b) "Paranishpanna"
ist, wie man sich erinnern möge, das summum bonum, das
Absolute, somit dasselbe wie
Paranirvâna. Neben dem, daß es der Schlußzustand
ist, ist es jener Zustand von
Subjektivität, der zu nichts in Beziehung steht als zu
der Einen absoluten Wahrheit
(Paramârthasatya) auf seiner eigenen Ebene. Es ist
jener Zustand, der einen
dahin führt, richtig die volle Bedeutung des Nichtseins,
welches - wie erklärt - das
wahre Sein ist, zu erfassen.
Früher oder später wird
Alles, was jetzt scheinbar existiert, in Wirklichkeit und
thatsächlich im Zustande von
Paranishpanna sein. Aber es ist ein großer
Unterschied zwischen bewußtem
und unbewußtem Sein. Der Zustand von
Paranishpanna, ohne
Paramârtha, dem sich selbst analysierenden Bewußtsein
(Svasamvedâna) ist keine
Wonne, sondern bloße Auslöschung für sieben
Ewigkeiten. So wird eine den
brennenden Sonnenstrahlen ausgesetzte
Eisenkugel wohl durchaus
erhitzt werden, aber die Wärme nicht fühlen oder
genießen, wie ein Mensch.
Bloß "mit einem klaren und von Persönlichkeit
unverdunkelten Gemüt und
durch die Assimilation des Verdienstes mannigfacher
dem Sein in seiner
Gesamtheit (dem ganzen lebenden und fühlenden
Universums) gewidmeter
Existenzen" wird man frei von
persönlicher Existenz,
versinkt in das Absolute5 und
wird Eins mit ihm, und bleibt im vollen Besitze von
Paramârtha.
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Fortsetzung.
2. . . . WO WAR DIE STILLE?
WO DIE OHREN, SIE WAHRZUNEHMEN? NEIN,
DA WAR WEDER STILLE NOCH LAUT
(a); NICHTS ALS
UNUNTERBROCHENER EWIGER
ATEM6, DER SICH SELBST NICHT KENNT
(b).
(a) Die Idee, daß
Dinge aufhören können zu existieren und doch noch sind, ist
eine fundamentale in der
Psychologie des Ostens. Unter diesem scheinbaren
Widerspruch der Ausdrücke
ruht eine Naturthatsache, die mit dem Gemüt zu
erfassen von Wichtigkeit ist,
nicht aber, über die Worte zu streiten. Ein bekanntes
Beispiel eines ähnlichen
Paradoxons liefert uns die chemische Verbindung. Die
Frage, ob Wasserstoffund
Sauerstoff zu existieren aufhören, wenn sie sich zu
Wasser verbinden, ist eine
noch strittige; die einen sagen, sie müßten alle Zeit da
sein, da man sie wiederfinde,
wenn mau das Wasser zersetzt; die anderen
behaupten, sie müßten
einstweilen als sie selbst zu existieren aufgehört haben,
da sie sich thatsächlich in
etwas gänzlich Verschiedenes verwandelt haben aber
keine Partei ist imstande,
sich auch nur die entfernteste Vorstellung von einem
Dinge zu machen, das etwas
anderes geworden ist und doch nicht aufgehört hat,
es selbst zu sein. Man kann
sagen, daß die Existenz als Wasser für Sauerstoff
und Wasserstoff ein Zustand
von Nichtsein sei, das ein wirklicheres Sein ist als
ihre Existenz als Gase; und
dies kann als schwaches Symbol für den Zustand des
Weltalls sein, wenn es
schlafen geht, und während der Nächte des Brahma,
aufhört zu sein - um zu
erwachen und wiederzuerscheinen, wenn die Dämmerung
des neuen Manvantara es zu
dem wieder aufruft, was wir Existenz nennen.
1)Chohanisch,
Dhyâni-buddhisch zurück zum Text
2) . Rûpa zurück zum Text
3) Arûpa zurück zum Text
4) "Mutter der
Götter", Aditi oder kosmischer Baum. lm Zohar heißt sie Sephira,
die Mutter der Sephirot und
Shekinah in ihrer Urform, in abscondito. zurück zum
Text
5) Somit ist Nichtsein das
"Absolute Sein" in der esoterischen Philosophie. In den
Lehrsätzen der letzteren ist
selbst Âdi-Buddha (die erste und ursprüngliche
Weisheit), weil geoffenbart,
in einem Sinne eine Illusion, Mâyâ, weil alle Götter,
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Kommentar I, II
einschließlich Brahmâ, am
Ende des Zeitalters des Brahmâ sterben müssen; nur
die Parabrahman genannte
Abstraktion - ob wir sie jetzt Ain Suph, oder mit
Herbert Spencer das
Unerkennbare nennen wollen - ist die Eine absolute Realität.
Die Eine zweitlose Existenz
ist Advaita, "ohne ein Zweites", und alles übrige ist
Mâyâ: so lehrt die
Advaita-Philosophie.zurück zum Text
6) Bewegung. zurück zum Text
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Kommentar I, II
(b) Der
"Atem" der Einen Existenz wird voll der archaischen Esoterik bloß in
Bezug auf den geistigen
Aspekt der Kosmogenie als Bezeichnung gebraucht; in
anderen Fällen wird er durch
sein Äquivalent auf der materiellen Ebene -
Bewegung, ersetzt. Das Eine
ewige Element, oder Element enthaltende Vehikel,
ist der in jedem Sinne
dimensionslose Raum: coexistent mit demselben sind
endlose Dauer, ursprüngliche
(und somit unzerstörbare) Materie, und Bewegung -
absolute "beständige
Bewegung," die der "Atem" des Einen Elementes ist. Dieser
Atem kann, wie wir gesehen
haben, niemals aufhören, nicht einmal während der
pralayischen Ewigkeiten.
Aber der Atem der Einen
Existenz bezieht sich trotzdem nicht auf die Eine
unverursachte Ursache oder
die All--Seinheit, im Gegensatz zum All-Seienden, ,
welches Brahmâ oder das
Weltall ist. Brahmâ, der viergesichtige Gott, der,
nachdem er die Erde aus den
Wassern erhoben. "die Schöpfung vollendete", gilt
bloß für das Werkzeug, und
nicht, wie klar inbegriffen, für die ideale Ursache. Kein
Orientalist scheint bisher
den wirklichen Sinn der Verse in den Purânen, die von
der "Schöpfung"
handeln, vollständig verstanden zu haben.
In denselben ist Brahmâ die
Ursache der Potenzen, welche in der Folge für das
Werk der "Schöpfung`
erzeugt werden sollen. So würde z. B. im Vishnu Purâna1
die Übersetzung: "und
von ihm (masc.) gehen aus die Potenzen, die zu erschaffen
sind, nachdem sie die
wirkliche Ursache geworden sind", vielleicht richtiger lauten:
"und von ihm (neutrum)
gehen aus die Potenzen, welche erschaffen werden, so
wie sie die wirkliche Ursache
(auf der materiellen Ebene) werden." Außer dieser
Einen, unverursachten,
idealen "Ursache" ist keine andere, auf die das Weltall
zurückgeführt werden kann.
"Würdigster der Asketen, durch ihre Macht - d. h.
durch die Macht dieser
Ursache - erscheint jedes geschaffene Ding in seiner ihm
inhärenten oder
entsprechenden Natur." Wenn "im Vedânta und Nyâya, nimitta
die wirkende Ursache, im
Gegensatze zu upâdâna, der materiellen Ursache, (und)
im Sânkhya pradhâna die
Funktionen beider in sich schließt"; so kann in der
esoterischen Philosophie, die
alle diese Systeme versöhnt, und deren
annähernster Vertreter der
Vedânta ist, wie er von den Advaita Vedântisten
dargestellt wird, über nichts
als über das upâdâna spekuliert werden. Das, was im
Sinne der Vaishnavas (der
Visishthadvaitas) als Ideales im Gegensatze zum
Realen - oder Parabrahman zu
Îshvara - steht, kann in publizierten Spekulationen
keinen Platz finden, da
dieses Ideale selbst eine Mißbenennung ist, wenn es auf
das angewendet wird, von dem
sich keine menschliche Vernunft - selbst die eines
Adepten nicht - eine
Vorstellung machen kann.
Sich selbst zu kennen
erfordert als Erkenntnisgegenstand Bewußtsein und
Auffassungskraft - beides für
jedes Subjekt mit Ausnahme von Parabrahman
beschränkte Fähigkeiten.
Daher der "ewige Atem, der sich selbst nicht kennt."
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Kommentar I, II
Unendlichkeit kann
Endlichkeit nicht verstehen. Das Schrankenlose kann keine
Beziehung zum Beschränkten
und Bedingten haben.
In den occulten Lehren ist
der unbekannte und unerkennbare Beweger oder das
Selbstexistierende die
absolute göttliche Wesenheit. Und da er somit absolutes
Bewußtsein und absolute
Bewegung ist, so ist er für die beschränkten Sinne jener,
welche dieses
Unbeschreibliche beschreiben, Unbewußtsein und Unbeweglichkeit.
Konkretes Bewußtsein kann dem
abstrakten Bewußtsein nicht mehr als Prädikat
zugesprochen werden, als die
Qualität "naß" dem Wasser; Nässe ist demselben
als Attribut zu eigen und ist
die Ursache des Naßseins anderer Dinge. Bewußtsein
schließt Beschränkungen und
Qualifikationen in sich: etwas, dessen man sich
bewußt wird, und jemanden,
der sich bewußt dessen wird.
Aber absolutes Bewußtsein
enthält den Erkenner, das Erkannte und die
Erkenntnis alle drei in sich
selbst und alle drei als Eines. Niemand ist sich eines
mehreren bewußt als jenes
Teiles seines Wissens, welcher gerade zu einem
bestimmten Zeitpunkt ihm
zufällig erinnerlich ist, und die Armut unserer Sprache
ist so groß, daß wir keinen
Unterschied im Ausdruck-machen können zwischen
dem Wissen, an das wir eben
nicht denken, und dem Wissen, welches ins
Gedächtnis zurückzurufen wir
unfähig sind. Vergessen ist synonym mit nicht
erinnern. Um wie viel größer
muß nun die Schwierigkeit sein. Ausdrücke zu
finden, um abstrakte
metaphysische Thatsachen oder Verschiedenheiten zu
beschreiben oder zu
unterscheiden! Wir dürfen ferner nicht vergessen, daß wir die
Dinge nach den Erscheinungen,
die sie für uns annehmen, benennen. Wir nennen
absolutes Bewußtsein
"Unbewußtsein", da es uns scheint, als müßte es
notwendigerweise so sein,
gerade so wie wir das Absolute "Dunkelheit" nennen,
weil es unserem beschränkten
Verstand ganz undurchdringlich erscheint:
trotzdem erkennen wir
vollständig, daß unsere Wahrnehmung solcher Dinge
diesen selbst nicht gerecht
wird. Wir unterscheiden unwillkürlich in unserem
Denken z. B. zwischen
unbewußtem absoluten Bewußtsein, und zwischen
Unbewußtsein, indem wir
ersteres stillschweigend mit irgend einer unbestimmten
Qualität ausstatten, welche
auf einer für unsere Gedanken unerreichbaren Ebene
dem entspricht, das wir in
uns selbst als Bewußtsein kennen. Aber es ist das
keinerlei Art von Bewußtsein,
welche wir von dem, welches uns als Unbewußtsein
erscheint, zu unterscheiden
im stande wären.
1) Wilson, I. IV. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Fortsetzung.
3. DIE STUNDE HATTE NOCH
NICHT GESCHLAGEN; DER STRAHL WAR
NOCH NICHT IN DEN KEIM
GEBLITZT (a); DER MATRIPADMA1 WAR NOCH
NICHT GESCHWOLLEN (b).2
(a) Der
"Strahl" aus dem "ewigen Dunkel" wird, sobald er ausgesandt
ist, zum
Strahle glänzenden Lichtes
oder Lebens, und blitzt in den "Keim" - den Punkt in
dem Weltenei, repräsentiert
durch die Materie in abstrakter Auffassung. Aber der
Ausdruck "Punkt"
darf nicht so aufgefaßt werden, als ob damit irgend ein
bestimmter Punkt im Raume
gemeint sei, denn ein Keim existiert im Mittelpunkt
eines jeden Atoms, und diese
in ihrer Gesamtheit bilden den "Keim"; oder
vielmehr, da kein Atom
unserem körperlichen Auge sichtbar gemacht werden
kann: es bildet die
Gesamtheit derselben (wenn dieser Ausdruck von etwas
gebraucht werden darf, das
grenzenlos und unendlich ist) das Ding an sich des
ewigen und unzerstörbaren
Stoffes.
(b) Eine der
symbolischen Figuren für die duale schöpferische Kraft in der Natur
(auf der materiellen Ebene
Kraft und Stoff) ist "Padma", die indische Wasserlilie.
Der Lotus ist das Erzeugnis
von Hitze (Feuer) und Wasser (Dunst oder Ether); das
Feuer ist in jedem
philosophischen und religiösen System, selbst im Christentum,
eine Darstellung des Geistes
der Gottheit, des thätigen, männlichen, zeugenden
Prinzipes; und Ether, oder
die Seele des Stoffes, das Licht des Feuers, eine
Darstellung des passiven
weiblichen Prinzipes, aus dem alles in diesem Weltall
hervorgegangen ist. Somit ist
Ether oder Wasser die Mutter, und Feuer der Vater.
Sir William Jones - und vor
ihm die archaische Botanik -zeigten, daß die Samen
des Lotus (selbst bevor sie
keimen) vollkommen geformte Blätter enthalten, mit
denselben Formen im kleinen,
welche sie eines Tages als vollendete Pflanzen
haben werden. Die Natur giebt
uns auf diese Art ein Beispiel der Vorausformung
ihres Erzeugnisses . . . die
Samen aller phanerogamen, eigentlichen Blüten
hervorbringenden, Pflanzen
enthalten ein fertig ausgebildetes embryonales
Pflänzchen.3 Dies erklärt den
Satz: "Der Mâtri-Padma war noch nicht
geschwollen" - indem in
der archaischen Symbolik die Form gewöhnlich der
inneren oder Grundidee
geopfert ist.
Der Lotus, oder Padma, ist
übrigens ein sehr altes und beliebtes Symbol für den
Kosmos selbst, und ebenso für
den Menschen. Die populären Gründe dafür sind
erstens die eben erwähnte
Thatsache, daß der Lotussamen ein vollkommenes
Kleinbild der zukünftigen
Pflanze einschliefst, was die Thatsache versinnlicht, daß
die geistigen Vorbilder aller
Dinge in der unkörperlichen Welt existieren, bevor
diese Dinge auf Erden
verkörpert werden. Zweitens der Umstand, daß die
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Kommentar I, II
Lotuspflanze durch das Wasser
emporwächst, während sie ihre Wurzel in der Ilys
oder dem Schlamme hat, und
ihre Blüte aufwärts in die Luft ausbreitet. Der Lotus
versinnbildlicht somit das
Leben des Menschen und auch das des Kosmos, denn
die Geheimlehre lehrt, daß
die Elemente beider dieselben sind und daß beide sich
in derselben Richtung
entwickeln. Die in den Schlamm versenkte Wurzel stellt das
stoffliche Leben dar, der
durch das Wasser aufsteigende Stengel das Dasein in
der Astralwelt. und die
Blume, die auf dem Wasser schwimmt und sich dem
Himmel eröffnet, bedeutet das
geistige Sein.
STROPHE Il. --
Fortsetzung.
4. SEIN HERZ HATTE SICH DEM
EINEN STRAHLE NOCH NICHT ERÖFFNET,
UM DENSELBEN ALS DREIHEIT IN
DIE VIERHEIT, IN DEN SCHOSS DER
MAYA FALLEN ZU LASSEN.
Die ursprüngliche Substanz
war noch nicht aus ihrer vorweltlichen Verborgenheit
in die differenzierte
Objektivität getreten, ja nicht einmal zu der (dem Menschen
nämlich) unsichtbaren Protyle
der Wissenschaft geworden. Aber wenn "die
Stunde schlägt" und sie
den fohatischen Eindruck des göttlichen Gedankens
empfängt - des Logos, oder
des männlichen Aspektes der Anima mundi, des
Alaya - so öffnet sich ihr
"Herz". Sie differenziert sich, und die Drei (Vater, Mutter,
Sohn) werden verwandelt in
die Vier. Hierin liegt das doppelte Geheimnis der
Dreieinigkeit und der
unbefleckten Empfängnis. Das erste und grundlegende
Dogma des Occultismus ist die
universelle Einheit (oder Homogenëität) unter drei
Aspekten. Dies führt zur
Möglichkeit einer Vorstellung der Gottheit, welche als
eine absolute Einheit den
endlichen Intellekten ewig unerfaßbar bleiben muß.
Wenn du glauben würdest an
die Kraft, die in der Wurzel einer Pflanze thätig
ist, oder dir die unter der
Seele verborgene Wurzel vorstellen würdest, dann
hast du über ihren Stengel
oder Stamm nachzudenken, und über ihre Blätter
und Blüten. Du kannst dir
diese Kraft nicht unabhängig von diesen
Gegenständen vorstellen. Das
Leben kann nur durch den Bauen des Lebens
erkannt werden .... 4
Die Idee einer absoluten
Einheit würde in unserer Vorstellung gänzlich
zerbrochen. wenn wir nichts
Konkretes vor unseren Augen hätten, das diese
Einheit enthielte. Und da die
Gottheit absolut ist, so muß sie allgegenwärtig sein,
daher giebt es kein Atom, das
sie nicht in sich enthielte. Die Wurzeln, der Stamm,
und seine vielen Äste sind
drei verschiedene Gegenstände, und doch sind sie ein
Baum.
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Kommentar I, II
1) Mutter-Lotus zurück zum
Text
2) Ein unpoetischer Ausdruck,
jedoch sehr anschaulich. zurück zum Text
3) Gross, The Heathen Religion,
p. 195. zurück zum Text
4) Vorschriften für Yoga.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
Die Kabbalisten sagen:
"Die Gottheit ist eine, weil sie unendlich ist. Sie ist
dreifach, weil sie sich ewig
offenbart."
Diese Offenbarung ist
dreifach in ihren Aspekten, denn es bedarf nach Aristoteles
dreier Prinzipien für jeden
natürlichen Körper zu seiner Objektivierung: Privation,
Form und Materie.1 Privation
bedeutete in dem Sinne des großen Philosophen
das, was die Occultisten die
dem Astrallicht, der niedrigsten Ebene und Welt der
Anima mundi, eingedrückten
Prototypen nennen.
Die Vereinigung dieser drei
Prinzipien hängt ab von einem vierten - dem Leben,
welches von den Höhen des
Unerreichbaren ausstrahlt. um auf den geoffenbarten
Daseinsebenen eine universell
ausgebreitete Essenz zu werden. Und diese
Vierheit (Vater, Mutter, Sohn
als eine Einheit - und als lebende Offenbarung, eine
Vierheit) führte auf die sehr
alte Idee von der unbefleckten Empfängnis, jetzt
schließlich zu einem Dogma
der christlichen Kirche krystallisiert, welche diese
metaphysische Idee gegen
allen gesunden Menschenverstand verfleischlicht hat.
Denn es braucht einer nur die
Kabalah zu lesen und ihre zahlenmässigen
Erklärungsmethoden zu
studieren, um den Ursprung dieses Dogmas zu finden. Er
ist rein astronomisch,
mathematisch und vorzugsweise metaphysisch: das
männliche Element in der
Natur (personifiziert in den männlichen Gottheiten und
Logois: Virâj oder Brahmâ,
Horus oder Osiris u. s. w., u. s. w.) wird geboren durch,
nicht von einer unbefleckten
Quelle, personifiziert als die "Mutter", denn da die
Abstrakte Gottheit
geschlechtslos ist, und nicht einmal Sein, sondern Sein-heit,
oder Leben selbst ist, so
kann dieses Männliche, das eine "Mutter" hat, keinen
"Vater" haben.
Wollen wir dies in der mathematischen Sprache des Verfassers
des "Ursprungs der
Maße" wiedergeben. Sprechend von dem "Maße eines
Menschen" und seinem
numerischen (kabbalistischen) Wert, schreibt er, daß in
Genesis, IV. 1:
"Dieses wird das
"Mensch gleich Jehovah" - Maß genannt, und wird
folgendermaßen erhalten: 113
X 5 = 565. und der Wert 565 kann ausgedrückt
werden in der Form 56•5 x 10
= 565. Hier wird die Menschenzahl 113 ein
Faktor von 56•5 x 10, und die
(kabbalistische) Lesung des letzteren
Zahlenausdruckes ist Jod, He,
Vau, He oder Jehovah .... Die
Auseinanderlegung von 565 in
56•5 x 10 hat den Zweck, die Emanation des
männlichen (Jod) aus dem
weiblichen (Eva) Prinzipe zu zeigen; oder
sozusagen die Geburt eines
männlichen Elementes aus einer unbefleckten
Quelle, mit anderen Worten:
eine unbefleckte Empfängnis.
So wiederholt sich auf Erden
das Mysterium, das, nach den Worten der Seher, auf
der göttlichen Ebene
aufgeführt wird. Der Sohn der unbefleckten himmlischen
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Kommentar I, II
Jungfrau (oder der
undifferenzierten kosmischen Protyle, der Materie in ihrer
Unendlichkeit) wird auf Erden
wiedergeboren als der Sohn der irdischen Eva,
unserer Mutter Erde, und wird
zur Menschheit als Ganzem (zur vergangenen,
gegenwärtigen und
zukünftigen), denn Jehova, oder Jod--He-Vau-He, ist
androgyn, oder männlich und
weiblich zugleich. Oben ist der Sohn der ganze
Kosmos, unten ist er die
Menschheit. Die Triade oder das Dreieck wird Tetraktys,
die heilige pythagoräische
Zahl, das vollkommene Viereck, und der sechsseitige
Würfel auf Erden. Der
Makroprosopus (das große Angesicht) wird zum
Mikroprosopus (dem kleineren
Angesicht); oder, wie die Kabbalisten sich
ausdrücken, der Alte der
Tage, herabsteigend auf Adam Kadmon, den er als sein
Vehikel verwendet, um sich
damit zu offenbaren, wird in Tetragrammaton
verwandelt. Es ist jetzt im
"Schoße der Mâyâ", der großen Illusion, und zwischen
ihm und der Wirklichkeit ist
das Astrallicht, der große Täuscher der beschränkten
Sinne des Menschen, wenn nicht
Erkenntnis durch Paramârthasatya als Befreierin
erscheint.
STROPHE II. - Fortsetzung.
5. DIE SIEBEN2 WAREN NOCH
NICHT VOM LICHTGEWEBE GEBOREN. DAS
DUNKEL ALLEIN WAR
VATER--MUTTER, SVABHAVAT; UND SVABHAVAT
WAR IN DUNKEL.
Die Geheimlehre beschäftigt
sich in den hier gegebenen Strophen hauptsächlich,
wenn nicht ausschließlich,
mit unserm Sonnensystem und speziell mit unserer
Planetenkette. Die
"sieben Söhne" sind daher die Schöpfer der letzteren. Diese
Lehre wird später
ausführlicher erklärt werden.
Svabhâvat, die
"plastische Essenz", die das Weltall erfüllt, ist die Wurzel aller
Dinge. Svabhâvat ist
sozusagen der buddhistische konkrete Aspekt für die in der
indischen Philosophie
Mûlaprakriti genannte Abstraktion. Es ist der Körper der
Seele, und das, was Ether im
Verhältnis zu Âkâsha wäre, indem letzterer das
beseelende Prinzip des
ersteren ist. Chinesische Mystiker haben es zu einem
Synonym von "Sein"
gemacht. In der chinesischen Übersetzung des Ekashloka-
Shâstra des Nâgârjuna (des Lung-shu im Chinesischen), genannt Yih-shu-lu-kialun,
heißt es, daß der Ausdruck
"Sein" oder "Subhâva" (Yeu im Chinesischen)
bedeutet: "die Substanz,
welche sich selbst Substanz giebt"; auch erklärt er es als
bedeutend: "ohne
Handlung und mit Handlung", "die Natur, welche keine eigene
Natur hat". Subhâva,
woraus Svabhâvat, ist aus zwei Worten zusammengesetzt:
su schön, lieblich, gut; sva selbst; und bhâva,
Sein oder Daseinszustände.
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Kommentar I, II
1) Ein Vedântist der
Visihthadvaita-Philosophie würde sagen: Parabrahman ist,
obwohl die einzige
unabhängige Wirklichkeit, doch unteilbar von seiner Dreiheit.
Er ist drei "Parabrahman,
Chit und Achit", wovon die beiden letzten abhängige
Realitäten sind, unfähig,
getrennt zu existieren; oder, um es klarer zu machen,
Parabrahman ist die Substanz
- wandellos, ewig, und unerkennbar - und Chit
(Âtmâ) und Achit (Anâtmâ) und
seine Qualitäten, wie Form und Farbe, sind die
Qualitäten eines jeden
Objektes. Die beiden sind das Kleid, oder der Körper, oder
vielmehr Aspekt (sharîra) von
Parabrahman. Aber ein Occultist würde viel gegen
diese Behauptung zu sagen
wissen, und ebenso ein Advaitî-Vedântist. zurück
zum Text
2) Söhne nämlich. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Schluß.
6. DIESE ZWEI SIND DER KEIM,
UND DER KEIM IST EINER. DAS WELTALL
WAR NOCH IM GOTTESGEDANKEN
UND IM GÖTTLICHEN BUSEN
VERBORGEN.
Der "Gottesgedanke"
schließt nicht die Idee eines göttlichen Denkers ein. Das
Weltall, nicht bloß als
Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges - eine
menschliche und endliche Idee
ausgedrückt durch einen endlichen Gedanken -
sondern in seiner Gesamtheit,
das Sat (ein unübersetzbarer Ausdruck), das
absolute Wesen, mit
Vergangenheit und Zukunft in einen ewigen Gegenwart
krystallisiert, ist dieser
Gedanke selbst, reflektiert in einer sekundären und
manifestierten Ursache.
Brahman (neutrum), wie das Mysterium Magnum des
Paracelsus, ist für den
Menschengeist ein absolutes Geheimnis. Brahma, der
männlich-weibliche, der
Aspekt und die anthropomorphische Reflexion des
Brahman, ist den Empfindungen
des blinden Glaubens vorstellbar, obwohl er vom
menschlichen Intellekt, wenn
dieser die Übermacht gewinnt, verworfen wird.
Daher die Behauptung, daß
während des Vorspieles sozusagen des
Schöpfungsdramas, oder des
Beginnes der kosmischen Evolution, das Weltall,
oder der Sohn, noch "im
Gottesgedanken" verborgen liegt, der noch nicht in den
"göttlichen Busen"
eingedrungen war. Diese Idee, man beachte das wohl, liegt an
der Wurzel und bildet den
Ursprung von all den Allegorieen bezüglich der "Söhne
Gottes", die von
unbefleckten Jungfrauen geboren wurden.
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Kommentar III
STROPHE III.
1 . . . . DIE LETZTE
SCHWINGUNG DER SIEBENTEN EWIGKEIT
DURCHDRINGT DIE UNENDLICHKEIT
(a). DIE MUTTER SCHWILLT UND
BREITET SICH AUS VON INNEN
NACH AUSSEN. WIE DIE KNOSPE DES
LOTUS (b).
(a) Der scheinbar
paradoxe Gebrauch des Ausdruckes „siebente Ewigkeit“, der
somit das Unteilbare teilt,
ist in der esoterischen Philosophie geheiligt. Die
letztere teilt die
unbegrenzte Dauer in unbedingt ewige und universelle Zeit
(Kâla) und in bedingte Zeit
(Khandakâla). Das eine ist die Abstraktion oder das
Ding an sich unendlicher
Zeit, das andere ist das periodisch erscheinende
Phänomen, als Wirkung von
Mahat – der universellen Intelligenz, beschränkt
durch manvantarische Dauer.
Nach einigen Schulen ist Mahat das Erstgeborene
aus Pradhâna (undifferenzierter
Substanz, Oder dem periodischen Aspekt von
Mûlaprakriti, der Wurzel der
Natur), welches (Pradhâna) Mâyâ, Illusion, genannt
wird. In dieser Hinsicht,
glaube ich, weicht die esoterische Lehre voll den
Vedântalehren sowohl der
Advaita- als der Visishthadvaitaschule ab. Denn sie
sagt, daß, während
Mûlaprakriti, das Ding an sich, selbstexistierend und ohne
irgendwelche Ursache, kurz
gesagt elternlos, Anupâdaka, als eins mit Braham
ist,
Kommentar III
Erscheinen, warf ihren
periodischen Schatten von ihrer eigenen Ebene in den
Schoß der Mâyâ.“
Das schließt in sich, daß
diese Ausbreitung keine Zunahme an Größe war, da
unendliche Ausdehnung keiner
Vermehrung fähig ist, sondern ein Wechsel des
Zustandes. Sie breitete sich
aus „wie die Knospe des Lotus“, denn die
Lotuspflanze existiert nicht
bloß als ein Embryo im kleinen in ihrem Samen (ein
physisches Merkmal), sondern
ihr Vorbild ist als ideale Form im Astrallicht vom
„Dämmern“ bis zur „Nacht“
während der manvantarischen Periode gegenwärtig,
wie thatsächlich alles übrige
in diesem objektiven Weltall, vom Menschen bis zur
Milbe, von den Riesenbäumen
bis zu den zartesten Grashalmen. All dieses, so
lehrt uns die verborgene
Wissenschaft, ist bloß der zeitliche Reflex, der Schatten
des ewigen idealen Vorbildes
im göttlichen Gedanken; das Wort „Ewigkeit“, man
bemerke wiederum wohl, steht
dabei hier bloß in dem Sinne von „Äon“, als
andauernd während des
scheinbar grenzenlosen, aber doch noch begrenzten,
von uns Manvantara genannten,
Cyklus von Thätigkeit. Denn was ist die wirklich
esoterische Bedeutung von
Manvantara, oder genauer Manu
Kommentar III
STROPHE III. -
Fortsetzung.
2. DIE SCHWINGUNG BREITET
SICH AUS, SIE BERÜHRT1 MIT IHREM
RASCHEN FLÜGEL DAS GANZE
WELTALL UND DEN KEIM, DER IN DER
DUNKELHEIT WOHNT, DER DUNKELHEIT,
DIE ÜBER DEN
SCHLUMMERNDEN WASSERN DES
LEBENS ATMET2.
Von der pythagoräischen
Monade heißt es auch, daß sie in Einsamkeit und
„Dunkelheit" wohne wie
der „Keim“. Die Idee des Atems der Dunkelheit, der sich
über den „schlummernden
Wassern des Lebens“ bewegt, was die ursprüngliche
Materie mit dem in ihr
verborgenen Geist bedeutet, erinnert an das erste Kapitel
der Genesis. Ihr
Original ist der brâhmanische Nârâyana (der sich auf den
Wassern bewegende), welcher
die Personifikation des ewigen Atems des
unbewußten Alls (oder
Parabrahman der östlichen Occultisten ist. Die Wasser
des Lebens, oder des Chaos
Kommentar III
Der „einzelne Strahl“, der in
die „mütterliche Tiefe“ fällt, kann als göttlicher
Gedanke. oder Intelligenz
aufgefaßt werden, der das Chaos befruchtet. Dies
geschieht jedoch auf der
Ebene der metaphysischen Abstraktion, oder vielmehr
auf der Ebene, auf der das,
was wir eine metaphysische Abstraktion nennen,
eine Wirklichkeit ist. Das
„jungfräuliche Ei", in einem Sinn die Abstraktion aller
Eier, oder die Kraft des
durch Befruchtung Entwickeltwerdens, ist ewig und für
immer dasselbe. Und gerade so
wie die Befruchtung einen Eies stattfindet, bevor
es gelegt wird, so enthält
auch der nicht ewige, periodische Keim, welcher später
in der Symbolik zum Weltenei
wird, wenn er aus dem genannten Symbol
auftaucht, in sich selbst
„das Versprechen und die Möglichkeit" des ganzen
Weltalls. Obwohl die Idee all
sich natürlich eine Abstraktion, eine symbolische
Ausdrucksweise ist, so ist
sie doch ein wahres Symbol, da sie die Idee der
Unendlichkeit als eines
endlosen Kreises anregt. Sie bringt vor das geistige Auge
das Bild des aus und in dem
grenzenlosen Raume auftauchenden Kosmos,
eines Weltalls, das ebenso
uferlos an Größe, wenn nicht auch ebenso endlos in
seiner objektiven
Manifestation ist. Das Symbol eines Eies drückt auch die im
Occultismus gelehrte
Thatsache aus, daß die ursprüngliche Form von allem
Geoffenbarten, vom Atom bis
zum Weltkörper, vom Menschen bis zum Engel,
eine sphäriodische ist, indem
die Sphäre bei allen Nationen das Bild der Ewigkeit
und Unendlichkeit ist
Kommentar III
rechtfertigte vollkommen die
Wahl dieses anschaulichen Symboles. Das
„jungfräuliche Ei“ ist das
mikrokosmische Symbol des makrokosmischen
Vorbildes, der
„jungfräulichen Mutter“
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STROPHE III - Fortsetzung.
4. Die Drei1 FALLEN IN DIE
VIER.2 DIE STRAHLENDE
WESENHEIT WIRD SIEBEN NACH
INNEN; SIEBEN NACH
AUSSEN (a). DAS
LEUCHTENDE EI3, DAS IN SICH SELBST
DREI IST4, GERINNT UND
VERBREITET SICH IN
MILCHWEISSEN FLOCKEN DURCH
DIE TIEFEN DER MUTTER;
DER WURZEL; WELCHE IN DIE
TIEFEN DES OZEANS DES
LEBENS HINWEINWÄCHST: (b).
(a) Der Gebrauch von
geometrischen Figuren und die häufigen
Anspielungen auf Figuren in
allen alten Schriften, so in den
Purânen, im ägyptischen Totenbuch und selbst in der Bibel,
muß
erklärt werden. Im Buche
des Dzyan, wie in der Kabalah, sind zwei
Arten von mathematischen
Ausdrücken zu studieren – die Figuren,
die oft einfach Blenden sind,
und die heiligen Zahlen, deren Werte
den Occultisten insgesamt
durch Initiation bekannt sind. Die
ersteren sind bloß
konventionelle Glyphen, die letzteren die
Grundsymbole vom Allem. Das
heißt, die einen sind rein physisch,
die andren rein
metaphsysisch, und beide stehen zu einander im
Verhältnis von Materie zu
Geist – den äußersten Polen der Einen
Substanz.
Wie Balzac, der unbewußte
Occultist in der französischen Literatur,
irgendwo sagt, ist die Zahl
für den Verstand ebensogut wie für den
Stoff „ein unbegreifliches
Wirkendes“. So vielleicht für den
profanen, aber niemals für
den initiierten Verstand. Zahl ist, wie der
große Schriftsteller dachte,
eine Wesenheit, und zugleich ein Atem,
der aus dem hervorgeht, was
er Gott nannete und was wir das ALL
nennen, der Atem, der allein
den physischen Kosmos organisieren
konnte, „wo nichts seine Form
erhält, außer durch die Gottheit, was
eine Wirkung der Zahl ist“.
Es ist lehrreich, Balzacs eigene Worte
über diesen Gegenstand
anzuführen:
Die kleinsten, wie die
unermeßlichsten Schöpfungen, sind sie nicht von
einander zu unterscheiden
durch ihre Quantitäten, ihre Qualitäten, ihre
Dimensionen, ihre Kräfte und
Attribtute, alle erzeugt durch Zahlen? Die
Unendlichkeit der Zahlen
isfür unseren Verstand eine bewiesene Thatsache,
aber kein physischer Beweis
kann dafür geliefert werden. Der Mathematiker
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wird uns sagen, daß die
Unendlichkeit der Zahlenreihe existiert, aber nicht
aufgewiesen werden kann.
Gott ist eine mit Bewegung
begabte Zahl, welche gefühlt, aber nicht
bewiesen wird. Als Einheit
beginnt sie die Reihe der Zahlen, mit denen sie
nichts gemeinsam hat.... Die Existenz der Zahlen hängt von der Einheit ab,
die ohne eine einzige Zahl
sie alle erzeugt. .. Was! Unfähig, die erste
Abstraktion, die euch die
Gottheit giebt, zu messen oder festzuhalten, hofft ihr
noch, das Mysterium der
Geheimwissenschaften, die aus dieser Gottheit
hervorgehen, euren Messungen
zu unterwerfen?..
Und was würdet ihr fühlen,
würde ich euch in die Abgründe der Bewegung
tauchen, der Kraft, die die
Zahlen organisiert? Was würdet ihr denken, würde
ich hinzufügen, daß Bewegung
und Zahl5 durch das Wort erzeugt sind, durch
die höchste Vernunft der
Seher und Propheten, welche in alter Zeit den
mächtigen Atem Gottes
empfanden, wofür ein Zeugnis die Apokalypse ist?
(b) „Die strahlende
Wesenheit gerinnt und verbreitet sich durch
die Tiefen“ des Raumes. Vom
astronomischen Standpunkt ist das
leicht zu erklären: es ist
die Milchstraße, der Weltstoff, oder
Urmaterie in ihrer ersten
Form. Schwieriger ist es jedoch, es in
wenigen Worten oder auch
Zeilen vom Standpunkt der occulten
Wissenschaft und Symbolik zu
erklären, da es die komplizierteste
Glyphe ist. In derselben
liegen mehr als ein Dutzend Symbole
eingeschlossen. Zunächst
enthält es das ganze Pantheon der
mysteriösen Gegenstände6, von
denen jeder eine bestimmte
occulte Bedeutung hat, welche
nach der indischen Allegorie durch
das „Buttern des Ozeans“ von
den Göttern herausgezogen wurden.
Außer Amrita, dem Wasser des
Lebens oder der Unsterblichkeit,
wurde Surabhi, die „Kuh des
Überflusses“, genannt „die Quelle von
Milch und Quark“ aus diesem
„Milchmeer“ herausgezogen. Daher
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die allgemein verbreitete
Anbetung von Kuh und Stier, die eine die
hervorbringende, der andere
die zeugende Kraft in der Natur –
Symbole, die sowohl mit den
solaren wie mit den kosmischen
Gottheiten verbunden sind.
Die spezifischen Eigenschaften der
„vierzehn kostbaren Dinge“
für occulte Zwecke werden erst bei der
vierten Initiation erklärt
und können daher nicht gegeben werden;
aber folgendes mag bemerkt
werden. Im Shatapatha Brâhmana
heißt es, daß das Buttern des
Milchmeeres im Satya Yuga
stattfand, im ersten
Zeitalter, welches sofort auf die „Sintflut“ folgte.
Da jedoch weder der Rig
Veda noch Manu, welche beide der
„Sintflut“ Vaivasvatas,
welche die Hauptmasse der vierten Rasse
betraf, vorangingen, diese
Sintflut erwähnen, so ist es klar, daß es
weder die große Flut ist,
noch jene, welche Atlantis verschwinden
ließ, noch auch die Sintflut
Noahs ist, die hier gemeint ist. Dieses
„Buttern“ bezieht sich auf
eine Periode vor der Formung der Erde,
und steht in direktem
Zusammenhang mit einer andern universellen
Legende, deren verschiedene
und widersprechende Versionen in
dem christlichen Dogma vom
„Kampf im Himmel“ und dem „Fall der
Engel“ kulminierten. Die Brâhmanas,
denen die Orientalisten
vorwerfen, daß ihre Versionen
über dieselben Gegenstände oft
einander widersprechen, sind
in hervorragender Weise occulte
Werke, daher absichtlich als Blenden gebraucht. Man hat sie
zum
öffentlichen Gebrauch und
Eigentum nur deshalb fortbestehen
lassen, weil sie für die
Massen absolut unverständlich waren und
sind. Andernfalls wären sie
aus dem öffentlichen Umlauf seit den
Tagen des Akbar verschwunden.
1 Das Dreieck.
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2 Vierheit.
3 Hiranyagarbha.
4 Die drei Hypostasen von
Brahmâ, oder Vishnu, die drei Avasthâs.
5 Zahl – jawohl; aber niemals
Bewegung. Im Occultismus ist es Bewegung,
die den Logos, das Wort,
erzeugt.
6 Die „vierzehn kostbaren
Dinge“. Die Erzählung oder Allegorie findet sich im
Shatapatha Brâhmana und anderen. Die japanische Geheimwissenschaft der
buddhistischen Mystiker der
Yamabooshi, hat „sieben kostbare Dinge“. Wir
werden später von ihnen
sprechen.
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Kommentar III
STROPHE III - Fortsetzung.
5. DIE WURZEL BLEIBT, DAS
LICHT BLEIBT, DIE FLOCKEN BLEIBEN, UND
DOCH IST OEAOHOO EINS.
„Oeaohoo“ wird in den
Kommentaren als „Vater-Mutter der Götter“ oder die
„Sechs in Einem“ oder als die
siebenfache Wurzel, aus der alles hervorgeht,
bezeichnet. Alles hängt davon
ab, welchen Accent man diesen sieben Vokalen
giebt, die als eine, drei
oder selbst als sieben Silben ausgesprochen werden
können, wenn man ein e hinter
das letzte o anfügt. Dieser mystische Name ist
veröffentlicht, da er ohne
vollständige Beherrschung seiner dreifachen
Aussprache für immer
wirkungslos bleibt.
„Ist Eins“ bezieht sich auf
die Nichtgetrenntheit von all dem, das
lebt und sein Dasein hat, sei
es in einem aktiven oder passiven
Zustand. In einem Sinne ist
Oeaohoo die wurzellose Wurzel von
Allem, daher eins mit
Parabrahman; in einem andren Sinne ist es
ein Name für das geoffenbarte
Eine Leben, die ewige lebendige
Einheit. Die „Wurzel“
bedeutet, wie bereits erklärt, reine Erkenntnis
(Sattva)7, ewige (nitya)
unbedingte Realität, oder Sat (Satya), ob
wir es Parabrahman oder
Mûlaprakriti nennen, denn diese sind
bloß die zwei Symbole des
Einen. Das „Licht“ ist derselbe
allgegenwärtige geistige
Strahl, welcher das göttliche Ei
durchdrungen und nunmehr
befruchtet hat, und die kosmische
Materie zum Beginnen ihrer
langen Reihe von Differentiationen
aufruft. Die „Flocken“ sind
die erste Differentiation, und beziehen
sich wahrscheinlich auch auf
jene kosmische Materie, welche für
den Ursprung der Milchstraße
gilt – der Materie, die wir kennen.
Diese „Materie“, welche, nach
der von den ursprünglichen Dhyâni-
Buddhas erhaltenen
Offenbarung, während des periodischen
Schlafes des Weltalls von der
äußersten Feinheit, die dem Auge
des vollkommenen Bodhisattva
noch wahrnehmbar ist, ist, - diese
Materie, strahlend und kühl,
wird beim ersten Wiedererwachen der
kosmischen Bewegung durch den
Raum zerstreut; sie erscheint,
von der Erde aus gesehen, in
Haufen und Klumpen, wie Flocken in
dünner Milch. Diese sind die
Samen der zukünftigen Welten, der
„Sternstoff“.
STROPHE III – Fortsetzung.
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Kommentar III
6. DIE WURZEL DES LEBENS WAR
IN JEDEM TROPFEN DES OZEANS
DER UNSTERBLICHKEIT8
ENTHALTEN, UND DER OZEAN WAR
STRAHLENDES LCIHT, WELCHES
FEUER, WÄRME UND BEWEGUNG WAR.
DAS DUNKEL VERSCHWAND UND WAR
NICHT MEHR; ES VERSCHWAND
IN SEINEM EIGENEN WESEN, DEM
KORPER VON FEUER UND WASSER,
VON VATER UND MUTTER.
Da die Wesenheit der
Dunkelheit absolutes Licht ist, so wird Dunkelheit als die
geeignete sinnbildliche
Darstellung des Zustandes des Weltalls während Pralaya,
dem Ausdrucke für absolute
Ruhe, oder Nichtsein, wie es unsern endlichen
Gemütern vorkommt, genommen.
„Feuer, Wärme und Bewegung“, von denen
hier gesprochen wird, sind
natürlich nicht Feuer, Wärme und Bewegung der
Physik, sondern die zu Grunde
liegenden Abstraktionen, die Noumena, oder die
Seele, der Wesenheit dieser
materiellen Manifestationen – die „Dinge an sich“,
welche, wie die moderne
Wissenschaft eingesteht, gänzlich der Instrumente des
Laboratoriums spotten, und
welche selbst der Verstand nicht fassen kann,
obwohl er anderseits
ebensowenig der Schlußfolgerung ausweichen kann, daß
diese zu Grunde liegenden
Wesenheiten der Dinge existieren müssen. „Feuer
und Wasser, oder Vater und
Mutter“ kann hier in der Bedeutung von göttlichem
Strahl und Chaos genommen
werden. „Chaos, aus dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn erhaltend,
leuchtete in Wonne, und so wurde der Protogonos
(das erstgeborene Licht)
hervorgebracht“, sagt ein Fragment des Hermas.
Damascius nennt es Dis, den
„Ordner aller Dinge“.9
7 „Das Urbild des Verstandes
ist Sattva, das Shankara als Antaskarana
wiedergiebt. „Geläutert“,
sagt er, „durch Opfer und andre heiligende
Handlungen.“ In der Katha,
p. 148, giebt Shankara Sattva die Bedeutung von
Buddhi – ein gewöhnlicher
Gebrauch des Wortes.“ (Bhagavadgîtâ, etc.,
übersetzt von Kâshinâth
Trimbak Telang, M.A.; herausgegeben von Max
Müller, p. 193.) Was immer
für Bedeutungen verschiedene Schulen dem
Worte geben mögen, Sattva ist
der Name, der von den Geheimschülern der
Âryâsanga-Schule der dualen
Monade, oder Âtma-Buddhi, gegeben wird, und
Âtma-Buddhi auf dieser Ebene
entspricht Parabrahman und Mûlaprakriti auf
der höheren Ebene.
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Kommentar III
8 Amrita.
9 Cory’s Ancient Fragments,
p. 314.
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Kommentar III
Nach den Rosenkreuzerischen
Lehrsätzen, wie sie diesmal von
dem Profanen korrekt, wenn
auch nur einen Teil betreffend,
behandelt und erklärt werden,
sind „Licht und Dunkelheit an sich
identisch, und nur im
menschlichen Gemüte teilbar“, und nach
Robert Fludd „nahm Dunkelheit
Beleuchtung an, um sich sichtbar
zu machen“.10 Nach den Lehren
des östlichen Occultismus ist
Dunkelheit die eine wahre
Wirklichkeit, die Grundlage und Wurzel
des Lichtes, ohne welche das
letztere sich niemals hätte
offenbaren können, ja nicht
einmal existieren. Licht ist Stoff und
Dunkelheit reiner Geist.
Dunkelheit in ihrer innewohnenden,
metaphysischen Grundlage ist
subjektives und absolutes Licht;
während letzteres in all
seinem scheinbaren Glanz und Pracht
bloße eine Menge von Schatten
ist, da es niemals ewig sein kann
und bloß eine Illusion oder
Mâyâ ist.
Selbst in der
geistverwirrenden und wissenschaftermüdenden Genesis11 wird
Licht aus der Dunkelheit
geschaffen – „und Finsternis war über dem Angesicht
der Tiefe“ – und nicht
umgekehrt. „In ihr (in der Dunkelheit) war Leben; und das
Leben war das Licht der
Menschen“12). Ein Tag mag kommen, an dem die
Augen der Menschen geöffnet
sein mögen; und dann mögen sie besser als jetzt
den Vers im Evangelium
Johannis verstehen, welcher sagt: "„und das Licht
scheint in der Finsternis,
und die Finsternis begreift es nicht“. Sie werden sehen,
daß das Wort „Finsternis“
sich nicht auf das geistige Sehen des Menschen
bezieht, sondern thatsächlich
auf Finsternis, auf das Absolute, daß das
vergängliche Licht nicht
begreift (nicht erkennen kann), wie transcendent es auch
für menschliche Augen sein
mag. Demon est Deus inversus. Der Teufel
wird jetzt von der Kirche
„Finsternis“ genannt, während in der Bibel,
im Buche Job, er der
„Sohn Gottes“, der helle Stern des frühen
Morgens, Lucifer, genannt
wird. Es liegt eine ganze Philosophie
dogmatischer Geschicklichkeit
in dem Grund, warum der erste
Erzengel, der aus den Tiefen
des Chaos entsprang, Lux (Lucifer),
der leuchtende „Sohn des
Morgens“ oder der manvantarischen
Dämmerung genannt wurde. Er
wurde von der Kirche in Lucifer
oder Satan umgewandelt, weil
er höher und älter als Jehovah ist,
und dem neuen Dogma geopfert
werden musste.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
7. SIEHE, O LANOO13! DAS
STRAHLENDE KIND DER BEIDEN, DIE
UNVERGLEICHLICHE FÜLLE DER
HERRLICHKEIT – DER
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Kommentar III
HELLE RAUM, WELCHER DER SOHN
DES DUNKLEN RAUMES
IST, DER SICH AUS DEN TIEFEN
DER GROSSEN DUNKLEN
GEWÄSSER ERHEBT. ES IST
OEAOHOO, DER JÜNGERE, DER
*** 14(a). ER SCHEINT FORTAN
WIE DIE SONNE; ER IST DER
FEURIGE GÖTTLICHE DRACHE DER
WEISHEIT. EKA15 IST
CHATUR, UND CHATUR NIMMT TRI
AN SICH UND DIE VEREINIGUNG
BILDET SAPTA, IN DEM DIE
SIEBEN SIND, WELCHE TRIDASHA [16] , DIE
HEERSCHAREN UND LEGIONEN
WERDEN. (b). SIEHE, WIE ER DEN
SCHLEIER HEBT UND IHN VON
OSTEN NACH WESTEN ENTFALTET. ER
VERBIRGT DAS OBERE UND LÄSST
DAS UNTERE ALS DIE GROSSE
ILLUSION SICHTBAR SEIN. ER
BEZEICHNET DEN STRAHLENDEN [17] IHRE
PLÄTZE UND MACHT AUS DEM
OBEREN [18] EIN UFERLOSES MEER VON
FEUER (c) UND AUS DEM EINEN
GEOFFENBARTEN [19] DIE GROSSEN
GEWÄSSER.
(a) „Der helle Raum, der Sohn
des dunklen Raumes“ entspricht dem Strahle,
der bei dem ersten Erzittern
der neuen Dämmerung in die großen kosmischen
Tiefen drang, aus dem er
differenziert wieder auftaucht als „Oeaohoo der
Jüngere“ (das „neue Leben“),
um bis ans Ende des Lebenskreislaufes der
Keim aller Dinge zu sein.
Es ist „der unkörperliche
Mensch, der in sich die göttliche Idee enthält,“ der
Erzeuger von Licht und Leben,
um einen Ausdruck von Philo Judäus zu
gebrauchen.
Er wird „der feurige Drache
der Weisheit“ genannt, erstens, weil er das ist, was
die griechischen Philosophen
den Logos, das Wort des göttlichen Gedankens
nannten; und zweitens, weil
in der esoterischen Philosophie diese erste
Manifestation, als die
Synthese oder das Aggregat der universellen Weisheit,
Oeaohoo, der „Sohn der
Sonne“, in sich die sieben schöpferischen Heerscharen
(Sephiroth) enthält, und
somit die Essenz der geoffenbarten Weisheit ist. „Wer in
dem Lichte von Oeaohoo
badet, wird niemals durch den Schleier der Mâyâ
getäuscht werden.“
10 Über Rosenkranz.
11 I, 2.
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Kommentar III
12 Johannes I, 4.
13 Lanoo ist ein Schüler, ein
Chelâ, der praktische Esoterik studiert.
14 „Den du jetzt kennst als
Kwan-Shai-Yin.“ – Komment.
15 Eka ist eins, Chatur vier,
Tri drei, und Sapta sieben.
[16] „Tridasha“ oder dreißig,
dreimal zehn, spielt auf die vedischen Gottheiten
in runder Zahl an, oder
genauer 33 – eine heilige Zahl. Sie sind die 12
Âdityas, die 8 Vasus, die 11
Rudras, und die 2 Ashvins – die Zwillingssöhne
von Sonne und Himmel. Dies
ist die Wurzelzahl des indischen Pantheons,
welche 33 Karors, oder 330
Millionen von Göttern und Göttinnen zählt.
[17] Sternen.
[18] Dem oberen Raum.
[19] Element.
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Kommentar III
„Kwan-Shai-Yin“ ist identisch
und gleichwertig mit dem Sanskritwort
Avalokiteshvara und als
solcher eine mannweibliche Gottheit, gleich dem
Tetragrammoton und all den
Logois der Altertums. Nur von einigen Sekten in
China wird er
anthropomorphisiert, und mit weiblichen Attributen dargestellt; in
seinem weiblichen Aspekt wird
er Kwan-Yin, die Gottheit der Gnade, genannt die
„göttliche Stimme“. [20]
Letztere ist die Schutzgottheit von Tibet und der Insel
Puto in China, wo beide
Gottheiten eine Anzahl von Klöstern haben. [21]
Die höheren Götter des
Altertums sind alle „Söhne der Mutter“, bevor sie
„Söhne des Vaters“ werden.
Die Logoi, wie Jupiter oder
Zeus, Sohn von Kronos-Saturn, „unendlicher Zeit“
(Kâla), wurden ursprünglich
als mannweiblich dargestellt.
Zeus wird die „schöne
Jungfrau“ genannt, und Venus wird bärtig gemacht.
Apollo war ursprünglich
zweigeschlechtig, ebenso ist es Brahmâ-Vâch im Manu
und den Purânen.
Osiris ist vertauschbar mit
Isis, und Horus ist von beiden Geschlechtern.
Schließlich ist in St.
Johannis Vision in der Offenbarung des Logos, der jetzt mit
Jesus in Verbindung gebracht
ist, hermaphroditisch, denn er wird im Besitze von
weiblichen Brüsten
geschildert.
Aber es giebt zwei
Avalokiteshvaras in der Esoterik: den ersten und den
zweiten Logos.
Kein religiöses Symbol kann
in unsern Tagen der Politik und Wissenschaft der
Entweihung, ja dem Spotte
entgehen. Die Verfasserin hat im südlichen Indien
einen eingeborenen
Konvertiten gesehen, welcher Pûjâ mit Opfergaben vor einer
Statue eines Jesus in
Weiberkleidern und mit einem Ring in der Nase machte.
Auf die Frage nach der
Bedeutung dieser Maskerade erhielten wir die Antwort,
das sei Jesu-Maria in eins
vereint, und es sei dies mit Erlaubnis der Paters
geschehen, da der eifrige
Convertit nicht genug Geld hatte, um zwei Statuen,
oder „Idole“, wie sie ein
Anwesender, ein anderer jedoch nicht bekehrter Hindu,
sehr passend benannte, zu
kaufen. Einem dogmengläubigen Christen wird dies
lästerlich erscheinen, aber
der Theosoph und Occultist muß die Palme der Logik
dem Hindûconvertiten
zuerkennen. Der esoterische Christos der Gnôsis ist
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natürlich ungeschlechtig,
aber in der exoterischen Theologie ist er männlich und
weiblich.
(b) Der „Drache der
Weisheit“ ist die Eins, das „Eka“ oder Saka. Es ist
merkwürdig, dass der Name
Jehovah im Hebräischen auch Eins, Achad, sein
sollte. „Sein Name ist
Achad“, sagen die Rabbiner. Die Philologen mögen
entscheiden, welches von
beiden vom andern abgeleitet ist, linguistisch und
symbolisch: sicherlich nicht
das Sanskrit. Der „Eine“ und der „Drache“ sind
Ausdrücke, die die Alten in
Zusammenhang mit ihren entsprechenden Logois
gebrauchten. Jehovah –
esoterisch Elohim – ist auch die Schlange oder der
Drache, welcher Eva versuchte;
und der Drache ist eine alte Glyphe für das
Astrallicht (ursprüngliches
Prinzip), „welches die Weisheit des Chaos ist“. Die
archaische Philosophie, die
weder Gut noch Übel als fundamentale oder
unabhängige Macht anerkennt,
sondern vom absoluten ALL (universelle
Vollendung ewiglich) ausgeht,
verfolgt beides durch den Lauf der natürlichen
Entwicklung zu reinem Licht,
das sich allmählich zur Form verdichtet, und somit
Stoff oder Übel wird. Es war
den älteren und unwissenden Kirchenvätern
überlassen, die philosophische
und hoch wissenschaftliche Idee dieses
Sinnbildes zu dem unsinnigen
Aberglauben, genannt „Teufel“ zu erniedrigen. Sie
nahmen dies von den späteren
Zoroastriern, welche Teufel (Devils) oder Übel
(Evil) in den indischen Devas
erblickten, und das Wort Evil wurde eine doppelte
Umwandlung zu D’Evil
(Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Aber die Heiden
haben immer philosophische
Unterscheidungskraft in ihren Symbolen gezeigt.
Das ursprüngliche Symbol der
Schlange symbolisierte göttliche Weisheit und
Vollendung, und stand
jederzeit für psychische Regeneration und Unsterblichkeit.
Daher nannte Hermes die
Schlange das geistigste von allen Wesen; Moses,
initiiert in die Weisheit des
Hermes, folgte ihm in der Genesis, die gnostische
Schlange mit den sieben Vokalen
über ihrem Haupt war das Sinnbild der sieben
Hierarchieen der siebenfachen
oder planetarischen Schöpfer.
Daher auch die indische
Schlange Shesha oder Ananta, der Unendliche, ein
Name des Vishnu, und sein
erstes Vâhana oder Fahrzeug, auf den
Urgewässern.
Diese Schlangen müssen jedoch
ebenso wie die Logoi und die Hierarchieen
der Mächte eine von der
anderen unterschieden werden.
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Shesha oder Ananta, das
„Lager des Vishnu“, ist eine allegorische Abstraktion
und symbolisiert die
unendliche Zeit im Raum, der den Keim enthält und
periodisch die Blüte dieses
Keims, das geoffenbarte Weltall, ausstößt; während
die gnostische Ophis dieselbe
dreifache Symbolik in ihren sieben Vokalen wie
der ein-, drei- und
siebensilbige Oeaohoo der alten Lehre enthält; nämlich den
ersten unmanifestierten
Logos, den zweiten Manifestierten, das Dreieck, welches
in die Vierheit oder
Tetragrammaton übergeht; und die Strahlen des letzteren auf
der materiellen Ebene.
Aber alle machten einen
Unterschied zwischen der guten und der bösen
Schlange (dem Astrallicht der
Kabbalisten), - zwischen der ersteren, der
Verkörperung der göttlichen
Weisheit in der Region des Geistigen, und der
letzteren, dem Übel, auf der
Ebene des Stoffes. Denn das Astrallicht, oder der
Äther, der alten Heiden – der
Name Astrallicht ist ganz modern – ist Geist-
Materie.
Beginnend auf der rein geistigen
Ebene, wird es mit dem Herabsteigen immer
gröber, bis es zur Mâyâ, oder
der versuchenden und täuschenden Schlange auf
unserer Ebene wird.
[20] Die gnostische Sophia
(Weisheit), die die „Mutter“ der Ogdoad (Aditi, in
einem gewissen Sinne, mit
ihren acht Söhnen) ist, ist der heilige Geist und der
Schöpfer von allem, wie in
den alten Systemen. Der „Vater“ ist eine viel
spätere Erfindung. Der
älteste manifestierte Logos war überall weiblich – die
Mutter der sieben
planetarischen Mächte.
[21] Siehe Chinese
Buddhism, vom Rev. Joseph Edkins der immer korrekte
Thatsachen giebt, wenn auch
seine Schlüsse sehr häufig irrtümlich sind.
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Jesus nahm die Schlange als
ein Synonym, für Weisheit und es bildete dies
einen Teil seiner Lehre:
„Seid weise wie die Schlangen“, sagt er. „Im Anfange,
bevor die Mutter zum
Vater-Mutter wurde, bewegte sich der feurige Drache allein
in den Unendlichkeiten.“ [22] Das Aitareya-Brâhmana nennt die Erde
Sarparâjni,
die „Schlangenkönigin“ und
die „Mutter von allem, das sich bewegt“.
Bevor unsere Kugel eiförmig
wurde (und ebenso das Weltall), „bewegte und
wand sich ein langer Streifen
von kosmischem Staub [oder Feuernebel] wie eine
Schlange im Raume“. Der
„Geist Gottes, der sich auf dem Chaos bewegt“, wurde
von jeder Nation in Gestalt
einer feurigen Schlange symbolisiert, welche Feuer
und Licht auf die Urgewässer
ausatmete, bis sie den Weltstoff ausgebrütet hatte
und ihm die ringförmige
Gestalt einer Schlange mit ihrem Schwanze im Munde
hat annehmen lassen – wodurch
nicht bloß Ewigkeit und Unendlichkeit, sondern
auch die kugelförmige Gestalt
aller der innerhalb des Weltalls aus diesem
Feuernebel gebildeten Körper
symbolisiert wird. Das Weltall, sowie auch Erde
und Mensch, werfen
schlangengleich periodisch ihre alten Hüllen ab, um nach
einer Zeit der Ruhe neue
anzunehmen. Die Schlange ist sicherlich kein weniger
graziöses oder unpoetischeres
Bild als die Raupe und Puppe, aus denen der
Schmetterling hervorgeht, das
griechische Sinnbild der Psyche, der
menschlichen Seele! Der
Drache war ebenfalls ein Symbol des Logos bei den
Ägyptern, sowie bei den
Gnostikern. Im Buche des Hermes erscheint Pymander,
der älteste und geistigste
der Logoi des westlichen Continentes, dem Hermes in
Gestalt eines feurigen
Drachens aus „Licht, Feuer und Flamme“. Pymander, der
personifizierte „göttliche
Gedanke“, sagt:
Das Licht ist Ich, ich bin
der Nous (das Gemüt oder Manu), ich bin dein Gott,
und ich bin weit älter als
das menschliche Prinzip, welches aus dem Schatten
(Dunkelheit oder der
verborgenen Gottheit) emportaucht. Ich bin der Keim des
Gedankens, das strahlende
Wort, der Sohn Gottes. Alles, was also in dir sieht
und hört, ist das Verbum des
Meisters; es ist der Gedanke (Mahat), welcher
Gott ist, der Vater. [23] Der
himmlische Ozean, der Äther, .... ist der Atem des
Vaters, das lebengebende
Prinzip, die Mutter, der heilige Geist .... denn diese
sind nicht getrennt, und ihre
Vereinigung ist Leben.
Hier finden wir ein nicht
mißzuverstehendes Echo der archaischen
Geheimlehre, wie sie jetzt
dargelegt ist. Nur setzt letztere an die Spitze der
Evolution des Lebens nicht
den „Vater“, der an dritte Stelle gehört und der „Sohn
der Mutter“ ist, sondern den
„ewigen und unaufhörlichen Atem des ALL’s“. Mahat
(Verstand, Universalgemüt,
Gedanke u. s. w.) erscheint als Vishnu, bevor es sich
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als Brahmâ oder Shiva
offenbart, sagt der Sânkhya Sâra. [24] Somit hat es
verschiedene Aspekte, ebenso
wie der Logos. Mahat heißt der Herr, in der
ersten Schöpfung, und ist in diesem Sinne universelle
Erkenntnis oder göttlicher
Gedanke; aber „daß das Mahat,
welches zuerst hervorgebracht wurde, (später)
Egoismus heißt, wenn es als (das Sichselbstfühlen als) „Ich“
geboren wird,
dieses wird als die zweite
Schöpfung bezeichnet.“ [25] Und der Übersetzer (ein
fähiger und gelehrter
Brâhmane, nicht ein europäischer Orientalist) erklärt in
einer Fußnote: „d. h. wenn
Mahat sich in das Gefühl des „Selbstbewusstseins –
des Ichs – entwickelt, so
nimmt es den Namen Egoismus an,“ was, in unsere
esoterische Ausdrucksweise
übersetzt, bedeutet: wenn Mahat in das
menschlichen Manas (oder
selbst in das der endlichen Götter) transformiert und
zur Aham-heit wird.
Warum es das Mahat der zweiten Schöpfung ( oder der
neunten, der Kaumâraschöpfung des Vishnu Purâna)
genannt wird, wird später
erklärt werden.
(c) Das „Feuermeer“
ist also das superastrale (d. h. noumenale) Licht, die erste
Ausstrahlung aus der Wurzel
Mûlaprakriti, aus undifferenzierter kosmischer
Substanz, welche zur Astralmaterie
wird. Es heißt auch die „feurige Schlange“,
wie oben beschrieben. Wenn
der Schüler den Gedanken festhält, daß bloß Ein
allgemeines Urding ist,
unendlich, ungeboren und unsterblich, und das alles
übrige – als in der Welt der
Erscheinungen befindlich – von den Wirkungen in der
großen Welt herab bis zu
denen in der kleinen, von übermenschlichen Wesen
herab bis zu den menschlichen
und untermenschlichen, kurz die Gesamtheit des
gegenständlichen Daseins,
bloß ebensoviele verschiedene unterschiedliche
Seiten und Umwandlungen
(Wechselbeziehungen nennt man es jetzt) dieses
Einen sind, - dann wird die
erste und hauptsächlichste Schwierigkeit
verschwinden, und die geheime
Weltenlehre kann bemeistert werden. So gab es
in der ägyptischen wie in der
indischen Götterlehre eine Verborgene Gottheit, die
EINE, und einen
schöpferischen, mannweiblichen Gott; Shu war der Gott der
Erschaffung, und Osiris in
seiner ursprünglichen ersten Form der Gott, „dessen
Name unbekannt ist.“ [26]
[22] Buch der Sarparâjni
[23] Unter „Gott, dem Vater“
ist hier unzweifelhaft das siebente Prinzip im
Menschen und Kosmos
verstanden, welches Prinzip in seinem Wesen und
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seiner Natur untrennbar von
dem siebenten kosmischen Prinzip ist. In einem
Sinne ist es der Logos der
Griechen und der Avalokiteshvara der esoterischen
„Buddhisten“.
[24] Fitzedward Halls
Ausgabe, in der Bibliotheca indica, p. 16.
[25] Anugîtâ, ch.
XXVI, K. T. Telangs Übersetzung, p. 333.
[26] Siehe Mariettes Abydos,
II. 63 und III, 413, 414, No. 1122.
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Alle Kabbalisten und
Occultisten des Ostens und Westens anerkennen (a) die
Identität von „Vater-Mutter“
mit dem ursprünglichen Äther, oder Âkâsha
(Astrallicht); und (b)
seine Homogeneität vor der Evolution des „Sohnes“,
kosmisch Fohats, denn er ist
kosmische Elektricität. „Fohat härtet und zerstreut
die sieben Brüder“; [27] das heißt, die ursprüngliche elektrische
Wesenheit –
denn die östlichen
Occultisten bestehen darauf, daß die Elektricität eine
Wesenheit ist – elektrisiert
den Urstoff oder die vorweltliche Materie zum Leben
und trennt sie in Atome,
welche selbst wieder die Quelle alles Lebens und
Bewusstseins sind. „Es
existiert ein universeller agent unique aller Formen und
des Lebens, genannt Od, Ob
und Aour, [28] aktiv und passiv, positiv und negativ,
wie Tag und Nacht: er ist das
erste Licht in der Schöpfung“ (Eliphas Levi) – das
„erste Licht“ der
ursprünglichen Elohim, der Adam „männlich und weiblich“, oder
(wissenschaftlich) Elektrizität
und Leben.
Die Alten stellten ihn als
Schlange dar, denn „Fohat zischt, während er hin und
her gleitet“ (in Zickzacks). Die Kabalah bezeichnet ihn mit dem
hebräischen
Buchstaben Teth, [korrekter
Abdruck siehe Buch S.105], dessen Symbol die
Schlange ist, welche eine so
hervorragende Rolle in den Mysterien spielte. Sein
universeller Wert ist neun,
denn es ist der neunte Buchstabe des Alphabets, und
das neunte Thor von den
fünfzig Portalen, oder Thorwegen, welche zu den
verborgenen Geheimnissen des
Seins führen. Es ist der magische Agent par
excellence, und bezeichnet in der hermetischen Philosophie
„Leben gegossen in
die Urmaterie“, die
Wesenheit, welche alle Dinge zusammensetzt, und den Geist,
der ihre Form bestimmt. Aber
es giebt zwei geheime hermetische Operationen,
eine geistig, die andere
materiell, in Wechselbeziehung stehend und für immer
vereinigt. Hermes sagt
nämlich:
Trenne die Erde vom Feuer,
das Feine vom Groben .... das, was von der
Erde zum Himmel aufsteigt und
wiederum vom Himmel zur Erde herabsteigt.
Es (das feine Licht) ist die
starke Macht einer jeden Kraft, denn es bezwingt
jedes feine Ding und
durchdringt jedes feste. So wurde die Welt geformt.
Zeno, der erste der Stoiker,
war nicht der einzige, welcher lehrte, daß das
Weltall sich entwickelt und
daß seine erste Substanz umgeformt wird, aus dem
Zustand des Feuers in den der
Luft, dann in den des Wassers, u.s.w. Heraklit
von Ephesus behauptete, daß
das eine Prinzip, welches allen Erscheinungen in
der Natur zu Grunde liegt,
Feuer ist. Die Intelligenz, welche das Weltall bewegt,
ist Feuer, und Feuer ist
Intelligenz. Und während Anaximenes dasselbe von der
Luft sagte, und Thales von
Milet (600 v. Ch.) vom Wasser, versöhnt die
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esoterische Lehre alle diese
Philosophen, indem sie zeigt, dass, obwohl ein jeder
Recht hatte, doch das System
von keinem vollständig war.
[27] Buch des Dzyan,
III.
[28] Od ist das reine
lebensspendende Licht, oder die magnetische
Flüssigkeit; Ob, der Bote des
Todes, gebraucht von den Zauberern, die
verderbliche üble
Flüssigkeit; Aour ist die Synthese der beiden, das
eigentliche Astrallicht.
Können die Philologen sagen, wieso Od – ein von
Reichenbach zur Benennung der
Lebensflüssigkeit gebrauchter Ausdruck –
auch ein tibetanisches Wort
ist, das Licht, Helligkeit, Strahlung bedeutet? Es
bedeutet auch „Himmel“ in
einem occulten Sinn. Woher stammt das Wort?
Aber Âkâsha ist nicht genau
Ether, sondern etwas viel Höheres als dieser, wie
gezeigt werden wird.
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STROPHE III. –
Fortsetzung.
8. WO WAR DER KEIM, UND WO
WAR JETZT DIE FINSTERNIS? WO IST
DER GEIST DER FLAMME, WELCHE
IN DEINER LAMPE BRENNT, O LANOO!
DER KEIM IST TAT, UND TAT IST
DAS LICHT, DER WEISSE STRAHLENDE
SOHN DES DUNKLEN VERBORGENEN
VATERS.
Die Antwort auf die erste
Frage, angedeutet durch die zweite,welche die
Erwiderung des Lehrers an den
Schüler ist, enthält in einer einzigen Phrase eine
der wesentlichsten Wahrheiten
der occulten Philosophie. Sie weist auf das
Dasein von Dingen hin, die,
unerkennbar unsern physischen Sinnen, viel
wichtiger, reeller und
dauerhafter sind, als jene, welche sich an die Sinne selbst
wenden. Bevor der Lanoo
hoffen kann, das transscendental metaphysische
Problem zu verstehen, welches
in der ersten Frage enthalten ist, muß er fähig
sein, die zweite zu
beantworten; während die Antwort selbst, die er auf die zweite
giebt, ihm den Faden zur
richtigen Beantwortung der ersten bietet.
In dem Sanskritkommentar zu
dieser Strophe werden mannigfaltige Ausdrücke
für das verborgene und nicht
offenbarte Prinzip gebraucht. In den ältesten
Handschriften der indischen
Litteratur hat diese nichtoffenbarte abstrakte Gottheit
keinen Namen. Es wird
allgemein „Dieses“ (Tat im Sanskrit) genannt, und
bedeutet alles, was ist, war
und sein wird, oder was so vom menschlichen Gemüt
aufgenommen werden kann.
Unter diesen Beinamen – die
natürlich nur der esoterischen Philosophie
angehören – wie: die
„unergründliche Dunkelheit“, der „Wirbelwind“ u. s. w. wird
es auch genannt: „Es von dem
Kâlahansa“, der „Kâla-ham-sa“ und selbst der
„Kâli Hamsa“ (der schwarze
Schwan). Hier ist das m und n vertauschbar, beide
klingen wie das nasale
französische an oder am. Wie im Hebräischen, so liefert
auch im Sanskrit manch ein
geheimnisvoller heiliger Name dem profanen Ohre
nichts weiter als ein
gewöhnliches und oft gemeines Wort, weil er
anagrammatisch oder
anderweise versteckt ist. Dieses Wort Hansa, oder
Hamsa, bildet gerade so einen
Fall. Hamsa ist so viel wie „A-ham-sa“, drei Silben
mit der Bedeutung „Ich bin
Er“; während nach einer noch anderen Einteilung „Soham“,
„Er [ist] Ich“, zu lesen ist.
In diesem einen Wort ist für den, der die Sprache
der Weisheit versteht, das
universale Mysterium, die Lehre von der Identität der
Menschenwesenheit mit der
Gottwesenheit, enthalten. Daher die Glyphe und
Allegorie vom Kâlahansa (oder
Hamsa), und der Name, welcher dem Brahman
(neutrum) und später dem
männlichen Brahmâ gegeben wurde, nämlich Hamsahttp://
212.88.187.41/FTPI/107--http://www.theosophywales.org.uk
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Kommentar III
vâhana, „er, der den Hamsa
als sein Fahrzeug benützt“. Dasselbe Wort kann
auch gelesen werden
„Kâlaham-sa“ oder „Ich bin Ich, in der Ewigkeit der Zeit“,
was dem biblischen oder
richtiger zoroastrischen „Ich bin, der ich bin“ entspricht.
Dieselbe Lehre findet sich in
der Kabalah, wofür der folgende Auszug aus einem
unveröffentlichten Manuskript
des Herrn S. Liddell McGregor Mathers, des
gelehrten Kabbalisten,
Zeugnis giebt.
Die drei Pronomina [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], Hua, Atch, Ani – er,
du, ich – werden gebraucht,
um die Ideen des Makroprosopus und
Mikrokrosopus in der
hebräischen Kabalah zu symbolisieren. Hua, „er“ wird
auf den verborgenen und
geheimen Makroprosopus; Ateh, „du“ auf den
Mikroprosopus; und Ani, „ich“
auf den letzteren, wenn er als sprechend
dargestellt wird, angewendet.
(Siehe Lesser Holy Assembly, 204 ff.). Es ist zu
beachten, daß jeder dieser
Namen aus drei Buchstaben besteht, von welchen
der Buchstabe Aleph [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], A, den Schluß des
ersten Wortes Hua, und den
Anfang von Ateh und Ani bildet, bildet, als ob er
das Bindeglied zwischen ihnen
wäre. Aber [korrekter Abdruck siehe Buch
S.107] ist das Symbol der Einheit und infolgedessen der
unveränderlichen
Idee des Göttlichen, welches
durch alle diese wirkt. Aber hinter dem [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107]in dem Namen Hua sind die Buchstaben [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107] und [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], die
Symbole der Zahlen sechs und
fünf, des Männlichen und Weiblichen, des
Hexagramm und Pentagramm. Und
die Zahlen dieser drei Worte, Hua, Ateh,
Ani, sind 12, 406 und 61,
welche in die Schlüsselzahlen 3, 10 und 7 summiert
werden, nach der Kabalah der
neun Kammern, welche eine Form der
exegetischen Regel der Temura
ist.
Es ist nutzlos, eine
vollständige Erklärung des Geheimnisses zu versuchen.
Materialisten und Männer der
modernen Wissenschaft werden es niemals
verstehen, da man, um eine
klare Vorstellung davon zu erhalten, vor allem
andern den Grundsatz einer
allgemein ausgebreiteten, allgegenwärtigen, ewigen
Gottheit in der Natur
anzuerkennen hat; zweitens das Geheimnis des wahren
Wesens der Elektricität
ergründet haben muß; und drittens, den Menschen für
das siebenfache Symbol auf
der irdischen Ebene von der Einen großen Einheit,
dem Logos, zu halten hat,
welcher selbst wieder das siebenvokalige Zeichen, der
zum Wort krystallisierte Atem
ist. [29] Wer an all dieses glaubt, muß auch an die
vielfältige Kombination der
sieben Planeten des Occultismus und der Kabalah,
mit den zwölf
Tierkreiszeichen glauben; und muß, wie wir es thun, jedem
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Planeten und jeder
Konstellation einen Einfluß zuschreiben, der, nach den
Worten Herrn Ely Stars (eines
französischen Astrologen) „demselben
eigentümlich ist, wohltätig
oder übel, und dies je nach dem Planetengeist, der ihn
regiert, welcher seinerseits
imstande ist, Menschen und Dinge, die sich in
Harmonie mit ihm befinden und
mit welchen er irgendwelche Verwandtschaft hat,
zu beeinflussen“.
Aus diesen Gründen, und weil
nur wenige an das Vorstehende glauben, kann
jetzt einzig und allein
mitgeteilt werden, dass in beiden Fällen das Symbol des
Hansa (einerlei ob Ich, Er,
Gans oder Schwan) ein wichtiges Symbol ist, das,
neben andern Dingen,
göttliche Weisheit, Weisheit in der Dunkelheit,
unerreichbar den Menschen,
versinnbildlicht. Für alle exoterischen Zwecke ist
Hansa, wie jeder Hindû weiß,
ein fabelhafter Vogel, welcher (nach der Allegorie),
wenn man ihm Milch mit Wasser
gemischt zur Nahrung gab, die beiden trennte,
die Milch trank und das
Wasser übrigließ; somit innewohnende Weisheit
anzeigte, da Milch Geist und
Wasser Stoff symbolisiert.
Daß diese Allegorie sehr alt
ist und aus der allerfrühesten archaischen Periode
herstammt, zeigt die im Bhâgavata
Purâna vorkommende Erwähnung einer
gewissen Kaste Namens Hamsa
oder Hansa, die einst die „eine Kaste“ par
excellence war; als weit zurück in den Nebeln einer vergessenen
Vergangenheit
unter den Hindûs bloß „Ein
Veda, Eine Gottheit, Eine Kaste“ war. Es giebt auch
eine Kette in den Himâlayas,
nach der Beschreibung in den alten Büchern
nördlich vom Berge Meru
gelegen, mit Namen Hamsa, und in Zusammenhang
mit Ereignissen, die der
Geschichte der religiösen Mysterien und Initiationen
angehören. Wenn in den
exoterischen Texten und Übersetzungen der
Orientalisten Kâlahansa als
das Fahrzeug von Brahmâ-Prajâpati angenommen
wird, so ist das ein
vollständiges Missverständnis. Brahman, das neutrum, heißt
bei ihnen Kâla-hansa, und
Brahmâ, der männliche, Hansa-vâhana, weil,
wahrhaftig! „sein Fahrzeug
ein Schwan oder eine Gans ist.“ [30] Das ist eine rein
exoterische Erklärung. Esoterisch
und logisch betrachtet: wenn Brahman, das
Unendliche, all das ist, als
was es die Orientalisten beschreiben, und, in
Übereinstimmung mit den
Vedântatexten, eine abstrakte Gottheit ist, die auf
keinerlei Weise durch die
Beilegung irgendwelcher menschlicher Attribute
charakterisiert ist, und wenn
zur selben Zeit behauptet wird, daß er oder es
Kâlahansa genannt wird – wie
kann es dann jemals zum Vâhan oder Brahmâ,
des geoffenbarten endlichen
Gottes werden? Es ist gerade das Umgekehrte.
„Schwan oder Gans“ (Hansa)
ist das Symbol der männlichen oder zeitlichen
Gottheit, Brahmâ, der
Emanation aus dem ursprünglichen Strahl, dazu bestimmt,
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als Vâhan oder Fahrzeug für
den göttlichen Strahl zu dienen, der auf andere Art
sich im Weltall nicht
offenbaren könnte, da er (antiphrastisch) selbst eine
Emanation der Dunkelheit ist
– mindestens für unsern menschlichen Intellekt. Es
ist somit Brahmâ Kâlahansa
und der Strahl Hansa-vâhana.
Was das somit gewählte
seltsame Symbol anbelangt, so ist es
gleichermaßen bedeutungsvoll;
die wahre mystische Bedeutung ist
die Idee einer universellen
Matrix, gebildet von den ursprünglichen
Wassern der Tiefe, oder der
Öffnung für die Aufnahme, und in der
Folge für die Aussendung,
jenes Einen Strahles (des Logos), der in
sich die andern sieben
zeugenden Strahlen oder Kräfte (die Logoi
oder Bildner) enthält. Daher
wählten die Rosenkreuzer den
Wasservogel – sei es Schwan
oder Pelikan [31] - mit sieben
Jungen als ein Symbol, das
für die Religion eines jeden Landes
abgeändert und angepasst
wurde.
Ain Suph heißt die „Feurige
Seele des Pelikan“ im Buche der Zahlen. [32]
Er erscheint mit jedem
Manvantara als Nârâyana, oder
Svâyambhuva, der
Selbstexistierende, und, in das Weltenei
eindringend, taucht er am
Ende der göttlichen Inkubation daraus
als Brahmâ, oder Prajâpati,
der Vorfahre des zukünftigen Weltalls
hervor, in das er sich
ausdehnt. Er ist Purusha (Geist), aber er ist
auch Prakriti (Stoff). Daher
wird Prajâpati erst nach erfolgter
Selbstteilung in zwei Hälften
– in Brahmâ-Vâch (die weibliche) und
Brahmâ-Virâj (die männliche)
– zum männlichen Brahmâ.
[29] Die ist wiederum ähnlich
der Lehre Fichtes und deutscher Pantheisten.
Ersterer verehrt Jesus als
den großen Lehrer, der die Einheit des
Menschengeistes mit dem
Gottesgeist oder Universellen Prinzip betonte (die
Advaita-Lehre). Es ist
schwer, eine einzige Spekulation in der Metaphysik des
Westens zu finden, die nicht
schon von der archaischen östlichen Philosophie
vorweggenommen wäre. Von Kant
bis Herbert Spencer ist alles ein mehr oder
weniger entstelltes Echo von
Dvaita-, Advaita- und Vedântalehren im
allgemeinen.
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[30] Vergleiche Dowsons Dictonary
of Hindû Mythology, p.57.
[31] Ob die Gattung des Vogels
cygnus, anser, oder pelecanus ist, thut nichts
zur Sache, da es ein
Wasservogel ist, der auf den Wassern schwimmt und
sich bewegt wie der Geist,
und dann von diesen Wassern hervorkommt, um
andere Wesen zu gebären. Die
wahre Bedeutung des Symbols vom
achtzehnten Grade der
Rosenkreuzer ist genau dieselbe, obwohl sie später
poetisch zu dem mütterlichen
Gefühl des Pelikans gemacht wurde, der seine
Brust aufreißt, um seine
sieben Jungen mit seinem Blute zu ernähren.
[32] Der Grund, warum Moses
verbietet, den Pelikan und Schwan zu essen
(Deuteron., XIV. 16,
17), indem er beide zu den unreinen Vögeln rechnet, und
es gestattet „die großen
Heuschrecken, Käfer und den Grashüpfer nach
seiner Art“ (Leviticus XI.
22) zu essen, ist ein rein physiologischer, und hat mit
mystischer Symbologie nur
insofern zu thun, als das Wort „unrein“, wie jedes
andere Wort, nicht
buchstäblich aufgefaßt werden sollte, denn es ist
esoterisch wie alles übrige,
und kann ebenso gut „heilig“ bedeuten als auch
nicht. Es ist eine sehr
anregende Blende in Zusammenhang mit gewissen
Äußerungen des Aberglaubens –
z.B. des russischen Volkes, das die Taube
nicht zur Nahrung verwenden
will; nicht weil sie „unrein“ ist, sondern weil der
„heilige Geist“ unter der
Gestalt einer Taube erschienen sein soll.
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Kommentar III
STROPHE III – Fortsetzung.
9. LICHT IST KALTE FLAMME,
UND FLAMME IST FEUER,
UND FEUER BEWIRKT HITZE,
WELCHE DAS WASSER GIEBT –
DAS WASSER DES LEBENS IN DER
GROSSEN MUTTER. [33]
Man halte sich vor Augen, daß
die Worte „Licht“, „Flamme“ und
„Feuer“ von den Übersetzern
dem Wörterbuche der alten
„Feuerphilosophen“ [34]
entnommen wurden, um die Bedeutung
der im Originale angewendeten
archaischen Ausdrücke und
Symbole klarer wiederzugeben.
Sonst würden sie einem
europäischen Leser
vollständig unverständlich geblieben sein.
Einem Schüler des Occulten
werden jedoch die obigen Ausdrücke
genügend klar sein.
All dies – „Licht“, „Flamme“,
„Kälte“, „Feuer“, „Hitze“, „Wasser“ und
„Wasser des Lebens“ – sind
auf unserer Ebene die Nachkommen
oder, wie ein moderner
Physiker sagen würde, die Korrelationen
der Elektricität. Mächtiges
Wort, und noch mächtigeres Symbol!
Heiliger Erzeuger nicht
minder heiliger Nachkommenschaft; von
Feuer – dem Schöpfer, dem
Erhalter und dem Zerstörer; von Licht
– der Wesenheit unserer
göttlichen Vorfahren; von Flamme – der
Seele der Dinge.
Elektricität, das Eine Leben auf der oberen Stufe
des Seins, und
Astralflüssigkeit, Athanor der Alchimisten, auf der
unteren; Gott und Teufel, Gut
und Böses.
Warum wird nun das Licht
„kalte Flamme“ genannt? In der
Ordnung der kosmischen
Entwicklung (wie sie die Occultisten
lehren) wird die Kraft,
welche den Stoff nach dessen erster
Formung zu Atomen in Bewegung
setzt, auf unserer Ebene von
kosmischer Wärme erzeugt; und
vor dieser Periode bestand kein
Kosmos im Sinne von
getrenntem Stoff. Der erste ursprüngliche
Stoff, ewig und gleichalterig
mit dem Raume „welcher weder
Anfang noch Ende hat,
[ist] weder heiss noch kalt, sondern ist von
seiner eigenen besonderen
Natur“, sagt der Kommentar. Wärme
und Kälte sind relative
Qualitäten und gehören den Bereichen der
geoffenbarten Welten an,
welche alle aus der geoffenbarten Hyle
hervorgehen, welche, in ihrem
absolut latenten Aspekt, als die
„kalte Jungfrau“ bezeichnet
wird, und, zum Leben erwacht, als die
„Mutter“. Die alten
westlichen kosmogonischen Mythen sagen, daß
zuerst nur kalter Nebel (der
Vater) und der fruchtbare Schlamm (die
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Kommentar III
Mutter, Ilys oder Hyle)
waren, woraus die Weltschlange (Materie)
hervorkroch. [35]
Ursprüngliche Materie ist somit, bevor sie aus der
Ebene des sich niemals
Offenbarenden emportaucht und zur
pulsierenden Thätigkeit unter
dem Anstoß von Fohat erwacht, bloß
„eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, gefühllos, und bar jeder
Qualität oder Aspekts“. So
sind selbst ihre Erstgeborenen, die „vier
Söhne“, welche „Eins sind und
Sieben werden“ – mit deren
Eigenschaften und Namen die
alten östlichen Occultisten die vier
von den sieben ursprünglichen
„Kraftcentren“ oder Atomen
benannten, welche sich später
zu den großen kosmischen
„Elementen“ entwickeln, nun
in die ungefähr siebzig der
Wissenschaft bekannten
Unterelemente geteilt. Die vier
„ursprünglichen Naturen“ der
ersten Dhyân Chohans sind die in
Ermanglung besserer Ausdrücke
sogenannten âkâshischen,
etherischen, wässerigen und
feurigen. Sie entsprechen, in der
Terminologie des praktischen
Occultismus, den wissenschaftlichen
Definitionen von Gasen,
welche – um sowohl Occultisten als Laien
eine klare Vorstellung zu vermitteln
– als parahydrogenisch [36] ,
paraoxygenisch,
oxyhydrogenisch und ozonisch, oder vielleicht
nitrozonisch definiert werden
mögen; die letzteren Kräfte oder Gase
(im Occultismus
übersinnliche, jedoch atomistische Substanzen)
sind die wirkungsvollsten und
thätigsten, wenn sie auf der Ebene
der gröber differenzierten
Materie wirken. Diese Elemente sind
zugleich elektropositiv und
elektronegativ. Diese und noch viele
andere sind wahrscheinlich
die fehlenden Bindeglieder der Chemie.
Sie sind unter anderen Namen
in der Alchemie und den
Occultisten, welche mit
phänomenalen Kräften arbeiten, bekannt.
Durch verbinden, und
wiederverbinden, oder trennen der
„Elemente“ auf gewisse Art,
mit Hilfe des Astralfeuers, werden die
größten Phänomene
hervorgebracht.
[33] Chaos.
[34] Nicht der
mittelalterlichen Alchimisten, sondern der Magier und
Feuerverehrer, von denen die
Rosenkreuzer, oder die Philosophen per ignem,
die Nachfolger der
Theurgisten, alle ihre Ideen in Bezug auf das Feuer als einem
mystischen und göttlichen
Elemente geborgt haben.
[35] Isis Unveiled, I.
146.
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Kommentar III
[36] „Para“ giebt den Sinn
von jenseits, außerhalb.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Fortsetzung.
10. VATER-MUTTER SPINNEN EIN
GEWEBE, DESSEN OBERES ENDE AM
GEISTE [37] - DEM LICHTE DER
EINEN FINSTERNIS – BEFESTIGT IST, UND
DESSEN UNTERES AM
SCHATTENHAFTEN ENDE, DER MATERIE [38] . UND
DIESES GEWEBE IST DAS
UNIVERSUM, GESPONNEN AUS DEN ZWEI
SUBSTANZEN, IN EINER
VERBUNDEN, WELCHE SVABHÂVAT IST.
In der Mândukya Upanishad [39]
heißt es: „wie eine Spinne ihr Gewebe auswirft
und wieder einzieht, wie
Kräuter aus dem Boden hervorsprießen ... so stammt
das Weltall aus dem
Unvergänglichen,“ Brahmâ, denn der „Keim des
unbekannten Dunkels“ ist das
Material, aus dem alles evolviert wird und sich
entwickelt, „wie das Gewebe
aus der Spinne, wie der Schaum aus dem Wasser“
u. s. w. Das ist nur
anschaulich und wahr, wenn das Wort „Brahmâ“, der
„Schöpfer“, abgeleitet wird
von der Wurzel brih, „zunehmen“ oder „sich
ausbreiten“. Brahmâ „breitet
sich aus“ und wird zum Weltall, das aus seiner
eigenen Substanz gewoben ist.
Dieselbe Idee wurde von
Goethe schön in den Worten ausgesprochen:
So schaff ich am sausenden
Webstuhl der Zeit,
Und wirke der Gottheit
lebendiges Kleid.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
11. Es [40] BREITET SICH AUS,
WENN DER ATEM DES FEUERS [41] AUF
IHM HAFTET; ES ZIEHT SICH
ZUSAMMEN, WENN DER ATEM DER MUTTER
[42] ES BERÜHRT. DANN TRENNEN
SICH DIE SÖHNE [43] UND ZERTEILEN
SICH, UM AM ENDE DES GROSSEN
TAGES IN DEN SCHOSS DER MUTTER
ZURÜCKZUKEHREN UND WIEDER
EINS MIT IHR ZU WERDEN. WENN ES
[44] SICH ABKÜHLT, WIRD ES
STRAHLEND. DIE SÖHNE BREITEN SICH
AUS UND ZIEHEN SICH ZUSAMMEN
DURCH IHR EIGENES WESEN UND
HERZ; SIE UMARMEN DIE
UNENDLICHKEIT.
Das Ausbreiten des Weltalls
unter dem „Atem des Feuers“ ist sehr bedeutsam,
wenn im Lichte der
Feuernebelperiode betrachtet, von der die moderne
Wissenschaft so viel spricht
und in Wirklichkeit so wenig weiß.
Große Hitze zersprengt die
zusammengesetzten Elemente und löst die
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Kommentar III
Himmelskörper in ihr
ursprüngliches eines Element auf; wie der Kommentar
erklärt.
„Einmal in seinen
ursprünglichen Bestandteil zersetzt, wird ein Körper, indem
er in die Anziehung und
den Bereich eines Focus oder Centrums von Wärme
(Energie) kommt, deren
viele im Raume hin und her geführt werden, sei er
lebendig oder tot,
verflüchtigt und im „Schoße der Mutter“ zurückgehalten
werden, bis Fohat, indem
er ein paar Haufen kosmischer Materie (Nebel)
sammelt, ihn durch seinen
Anstoß aufs neue in Bewegung setzen, die nötige
Wärme entwickeln und es
ihm dann überlassen wird, seinem eigenen neuen
Wachstum zu folgen“.
Das Ausbreiten und Einziehen
des „Gewebes“ – d. i. des Weltstoffes oder der
Atome, deutet hier die
pulsierende Bewegung an; denn die regelmäßige
Zusammenziehung und
Ausdehnung des unendlichen und uferlosen Ozeans,
dessen, was wir an sich das
Ding der Materie, emaniert von Svabhâvat, nennen
können, ist es, was die
allgemeine Schwingung der Atome verursacht. Aber noch
etwas anderes wird damit
angedeutet. Es zeigt, daß die Alten mit dem bekannt
waren, was jetzt die Verlegenheit
vieler Gelehrter und insbesondere von
Astronomen ist, - mit der
Ursache der ersten Erhitzung der Materie oder des
Weltstoffes, mit dem
Paradoxon, daß Wärme durch
Erkältungszusammenziehung
hervorgerufen werde, und mit anderen solchen
kosmischen Rätseln – denn es
weist unzweideutig auf das Bekanntsein der Alten
mit solchen Phänomenen. „Es
giebt innere Wärme und äußere Wärme bei jedem
Atome“ sagen die handschriftlichen Kommentare, welche der
Schreiberin
zugänglich waren, „den
Atem des Vaters (Geistes), und den Atem (oder Wärme)
der Mutter (Materie)“: und sie geben Erklärungen, welche zeigen, daß die
moderne Theorie des
Erlöschens der Sonnenfeuer, durch den Wärmeverlust
infolge von Ausstrahlung,
eine irrtümliche ist. Die Annahme ist sogar nach dem
eigenen Zugeständnisse der
Gelehrten falsch. Denn, wie Professor Newcomb
[45] ausführt, „durch den
Verlust von Wärme zieht sich ein gasförmiger Körper
zusammen, und die Wärmemenge,
die durch die Zusammenziehung erzeugt
wird, übertrifft jene, welche
er verlieren musste, um die Zusammenziehung
hervorzubringen“. Dieses
Paradoxon, daß ein Körper um so heißer wird, je
größer die durch sein
Kälterwerden bewirkte Zusammenziehung ist, hat zu
langen Auseinandersetzungen
geführt. Der Überschuß an Wärme, so wird
geschlossen, geht durch
Strahlung verloren, und anzunehmen, daß die
Temperatur nicht gleichmäßig
mit einer Abnahme des Volumens bei
gleichbleibendem Drucke
abnehme, hieße das Gesetz von Charles außer Acht
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Kommentar III
lassen. Zusammenziehung
bewirkt Wärme, das ist wahr; aber
Zusammenziehung (infolge von
Abkühlung) ist nicht im Stande, den ganzen
Betrag von Wärme zu
entwickeln, der zu irgend einer Zeit in der Masse existiert,
oder auch nur den Körper auf
einer konstanten Temperatur zu erhalten, u. s. w.
Professor Winchell sucht das
Paradoxon – das thatsächlich nur ein scheinbares
ist, wie J. Homer Lane [46]
bewiesen hat – zu lösen, indem er „etwas außer der
Wärme“ andeutet. „Kann es
nicht,“ so fragt er, „einfach eine Abstoßung zwischen
den Molekülen sein, die nach
irgend einem Abstandsgesetz sich ändert?“ [47]
Aber auch das wird sich als
unvereinbar erweisen, wenn nicht dieses „Etwas
außer der Wärme“ als
„Unverursachte Wärme“, als „Atem des Feuers“, als
allschöpferische Kraft plus
absoluter Intelligenz bezeichnet wird, was die
Naturwissenschaft kaum
annehmen wird.
Mag sein wie immer, das Lesen
dieser Strophe zeigt, daß dieselbe trotz ihrer
archaischen Ausdrucksweise
wissenschaftlicher ist als die moderne
Wissenschaft selbst.
[37] Purusha.
[38] Prakriti.
[39] I, I. 7.
[40] Das Gewebe.
[41] Der Vater.
[42] Die Wurzel des Stoffes.
[43] Die Elemente mit ihren
entsprechenden Kräften oder Intelligenzen.
[44] Das Gewebe.
[45] Popular Astronomy,
p. 507, 508.
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Kommentar III
[46] American Journal of
Science, July, 1870.
[47] Winchell, World-Life,
pp. 83-85.
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Kommentar III
STROPHE III. – Schluß.
12. DANN SENDET SVABHABAT
FOHAT, UM DIE ATOME ZU HÄRTEN.
JEDES [48] IST EIN TEIL DES
GEWEBES. [49] INDEM ES DEN
„SELBSTEXISTIERENDEN HERRN“
[50] WIE EIN SPIEGEL REFLEKTIERT,
WIRD JEDES DER REIHE NACH ZU
EINER WELT. [51]
Fohat härtet die Atome, d. h.
indem er denselben Energie einflößt, zerstreut er
die „Atome“, oder den
Urstoff. „Er zerstreut sich selbst, indem er die Materie in
Atome zerstreut.“
Mit Hilfe Fohats werden die
Ideen des Universalgemütes der Materie
aufgedrückt. Eine schwache
Vorstellung von der Natur von Fohat kann aus der
Bezeichnung „kosmische
Elektricität“ gewonnen werden, die manchmal darauf
angewendet wird; doch müssen
in diesem Falle den allgemein bekannten
Eigenschaften der
Elektricität noch andere hinzugefügt werden, einschließlich
der Intelligenz. Es ist
interessant zu bemerken, daß die moderne Wissenschaft
zu dem Schlusse gekommen ist,
daß jede Gehirnthätigkeit von elektrischen
Erscheinungen begleitet ist.
[48] Der Atome.
[49] Des Weltalls.
[50] Ursprüngliches Licht.
[51] Dies ist mit Rücksicht
auf die Thatsache gesagt, daß die Flamme eines
Feuers unerschöpflich ist,
und daß die Lichter des ganzen Weltalls an einem
einfachen Nachtlicht
entzündet werden könnten, ohne dessen Flamme zu
vermindern.
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Kommentar IV
STROPHE IV.
1. . . . HÖRET, IHR SÖHNE DER
ERDE, AUF EURE LEHRER, DIE SÖHNE
DES FEUERS (a).
LERNET; DASS ES WEDER ERSTES NOCH LETZTES
GIEBT; DENN ALLES IST EINE
EINZIGE ZAHL, DIE AUS DER NICHT-ZAHL
HERVORGAGANGEN IST (b).
(a) Die Ausdrücke, die
„Söhne des Feuers“, die „Söhne des Feuernebels“, und
dergleichen, bedürfen einer
Erklärung. Sie hängen mit einem großen
ursprünglichen und
universellen Geheimnis zusammen, und es ist nicht leicht,
dasselbe klar zu machen. Es
giebt eine Stelle in der Bhagavadgîtâ, wo Krishna,
symbolisch und esoterisch
sprechend, sagt:
„Ich will dir erklären . . .
unter welchen Umständen die Frommen, wenn sie die
Erde verlassen, dahin gehen,
um entweder wieder geboren zu werden oder
nicht wiederzukommen. Feuer,
Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes,
das Halbjahr, wenn die Sonne
hochsteht. Die, welche unter solchen
Umständen sterben, erkennen
Brahma und gehen zu Brahma ein. Rauch,
Nacht, die Zeit des
abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die
Sonne tief steht. Die
Ergebenen, welche unter solchen Umständen von der
Welt scheiden, erlangen nur
das Licht (oder Wohnung, auch das Astrallicht)
des Mondes und kehren wieder
zurück (werden wiedergeboren).
Diese zwei Wege, der lichte
und der düstere, sind als der Welt (oder dieses
großen Kalpas [Zeitalters]
ewige Wege bekannt.
Der eine führt (einen
Menschen) zur Nimmerwiederkehr, auf dem anderen
kehrt man wieder zurück. [1]
Nun sind diese Ausdrücke
„Feuer“, „Licht“, „Tag“, „die Zeit des zunehmenden
Mondes“ u.s.w., sowie
„Rauch“, „Nacht“ etc., welche nur zum Ziele des
Mondpfades leiten, ohne eine
Kenntnis der Geheimlehre unverständlich. Es sind
dies alles Namen von
verschiedenen Gottheiten, welche den kosmopsychischen
Kräften vorstehen. Wir
sprechen oft von einer Hierarchie der „Flammen“, von den
„Söhnen des Feuers“ u.s.w.
Shankarâchârya, der größte der esoterischen
Meister von Indien, sagt:
Feuer bedeute eine Gottheit, welche der Zeit (Kâla)
vorsteht. Der geschickte
Übersetzer der Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak
Telang, M. A., aus Bombay,
gesteht, daß er „keine klare Vorstellung von dem
Sinn dieser Verse habe“.
Derselbe erscheint jedoch jenem als ganz klar, der die
occulte Lehre kennt. Diese
Verse stehen in Beziehung zu dem mystischen Sinn
der Sonnen- und Mondsymbole.
Die Pitris sind Mondgottheiten und unsere
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Kommentar IV
Vorfahren, weil sie den
physischen Menschen erschaffen haben. Die
Agnishvattas, die Kumâras
(die sieben mystischen Weisen), sind
Sonnengottheiten, obwohl sie
auch Pitris sind; und diese sind die „Former des
inneren Menschen“. Sie sind „die Söhne des Feuers“, weil sie
die ersten Wesen,
in der Geheimlehre „Gemüter“
genannt, sind, die aus dem Urfeuer entwickelt
wurden. „Der Herr . . . . .
ist ein verzehrendes Feuer.“ [2] „Der Herr wird
geoffenbart werden . . . mit
seinen mächtigen Engeln in Feuerflammen.“ [3] Der
heilige Geist stieg auf die
Apostel herab als „Zungen zerteilet wie von Feuer“; [4]
Vishnu wird auf Kalkî, dem
weißen Rosse, als der letzte Avatâra inmitten von
Feuer und Flammen
wiederkehren; und Sosiosh wird ebenfalls auf einem weißen
Pferde in einem „Wirbelsturm
von Feuer“ herabsteigen. „Und ich sahe den
Himmel aufgethan, und siehe,
ein weißes Pferd, und der darauf saß . . . . und
sein Name heißt das Wort Gottes“
[5] inmitten von Feuerflammen. Feuer ist Äther
in seiner reinsten Form, und
wird daher nicht als Materie betrachtet, sondern ist
die Einheit des Äthers – der
zweiten, manifestierten Gottheit – in seiner
Universalität. Aber es giebt
zwei „Feuer“, und in der occulten Lehre wird ein
Unterschied zwischen
denselben gemacht. Das erstere, oder das rein formlose
und unsichtbare Feuer,
verborgen in der centralen geistigen Sonne, wird als
dreifach bezeichnet
(metaphysisch), während das Feuer des manifestierten
Kosmos siebenfach ist, sowohl
im Weltall als in unserm Sonnensystem. „Das
Feuer der Erkenntnis
verbrennt alle Handlung auf der Ebene der Täuschung“,
sagt der Kommentar. „Daher
heißen jene, die es erlangt haben und befreit sind,
‚Flammen’.“ Indem er von den sieben Sinnen, die als Hotris,
oder Priester,
symbolisiert sind, spricht,
sagt Nârada in der Anugîtâ: „Somit sind diese sieben
[Sinne, Geruch und Geschmack
und Farbe und Ton, u. s. w.] die Ursachen der
Befreiung“; und der
Übersetzer fügt hinzu: „Eben von diesen sieben muß das
Selbst befreit werden. ‚Ich’
[in dem Satze ‚Ich bin . . . frei von Eigenschaften’]
muß das Selbst bedeuten,
nicht den Brâhmana, der spricht.“ [6]
[1] Kapitel VIII, 23-26.
(Hartmanns Übersetzung. Anm. des Übers.)
[2] Deuteronom. IV.
24.
[3] 2. Thess., I., 7.
8.
[4] Apostelgesch., II.
3.
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Kommentar IV
[5] Offenb., XIX. 13.
[6] Telangs Übersetzung, Sacred
Books of the East, VIII. 278.
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Kommentar IV
(b) Der Ausdruck
„alles ist eine einzige Zahl, die aus der Nicht-Zahl
hervorgegangen ist“, bezieht
sich wiederum auf jenen universellen und
philosophischen Lehrsatz, der
soeben im Kommentar zu Vers 4 von Strophe III
erklärt wurde. Das, was
absolut ist, ist natürlich Nicht-Zahl; aber in seiner
späteren Bedeutung hat es
seine Anwendung sowohl in Zeit als Raum. Es
bedeutet, daß nicht bloß
jeder Zuwachs von Zeit ein Teil eines größeren
Zuwachses ist, hinauf bis zur
ins Unbestimmteste verlängerten Dauer, die der
menschliche Intellekt sich
vorstellen kann, sondern auch, daß kein geoffenbartes
Ding anders als als Teil
eines Ganzen gedacht werden kann; das
Gesamtaggregat ist das Eine
geoffenbarte Weltall, das aus dem
Ungeoffenbarten oder
Absoluten hervorgeht, welches Nicht-Sein oder „Nicht-
Zahl“ genannt wird, zum
Unterschiede vom Sein, oder der „Einen Zahl“.
STROPHE IV. – Fortsetzung.
2. HÖRET, WAS WIR, DIE
ABKÖMMLINGE DER URSPRÜNGLICHEN
SIEBENHEIT, DIE WIR AUS DER
URFLAMME GEBOREN SIND, VON
UNSERN VÄTERN GELERNT HABEN .
. . .
Dies wird in Buch II erklärt,
und der Ausdruck „Urflamme“ bestätigt das im ersten
Abschnitte des vorstehenden
Commentars zu Strophe IV Gesagte.
Der Unterschied zwischen den
„ursprünglichen“ und den folgenden sieben
Bauleuten ist der, daß die
ersteren der Strahl sind und die direkte Emanation der
ersten „heiligen Vier“, der
Tetraktys, das ist des ewig selbstexistierenden Einen, -
ewig, man beachte das wohl,
der Wesenheit, nicht der Manifestation nach, und
unterschieden von dem
universellen Einen. Latent während des Pralaya und
aktiv während des Manvantara,
gehen die „Ursprünglichen“ aus „Vater-
Mutter“ (Geist-Hyle oder
Ilys) hervor; während die andere, geoffenbarte Vierheit
und die Sieben aus der Mutter
allein hervorgehen. Letztere ist die unbefleckte
Jungfrau-Mutter, die von dem
universellen Geheimnis überschattet, nicht
geschwängert, ist – wenn sie
aus ihrem Zustand von Laya oder
Undifferenziertheit
emportaucht. In Wirklichkeit sind sie natürlich alle eines; aber
ihre Aspekte auf den
verschiedenen Daseinsebenen sind verschieden.
Die ersten Ursprünglichen
sind die höchsten Wesen auf der Stufenleiter des
Daseins. Sie sind die
Erzengel des Christentums, jene, die sich weigern, zu
erschaffen oder vielmehr sich
zu vermehren – wie Michael that in dem späteren
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Kommentar IV
System, und wie die ältesten
„aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ (die
Vedhâs) thaten.
STROPHE IV. – Fortsetzung.
3. AUS DEM GLANZE DES
LICHTES, DAS AUS DEM EWIG DUNKLEN
STRAHLTE, ENTSPRANGEN IM
RAUME DIE WIEDERERWACHTEN
ENERGIEEN; [7] DIE EINE AUS
DEM EI, DIE SECHS UND DIE FÜNF (a).
DANN DIE DREI, DIE EINE, DIE
VIER, DIE EINE, DIE FÜNF – DIE ZWEIMAL
SIEBEN, DIE GESAMTSUMME (b).
UND DIESE SIND: DIE ESSENZEN, DIE
FLAMMEN, DIE ELEMENTE, DIE
BAUMEISTER, DIE ZAHLEN (c), DAS
ARÛPA, [8] DAS RÛPA [9] UND
DIE KRAFT ODER DER GOTTMENSCH – DIE
GESAMTSUMME. UND VON DEM
GOTTMENSCHEN EMANIERTEN DIE
FORMEN, DIE FUNKEN, DIE
HEILIGEN TIERE (d), UND DIE BOTSCHAFTER
DER HEILIGEN VÄTER [10] IM
INNERN DER HEILIGEN VIER. [11]
(a) Dies bezieht sich
auf die heilige Wissenschaft der Zahlen; so heilig in der
That, und so wichtig für das
Studium des Occultismus, daß der Gegenstand
selbst in einem so
umfangreichen Werke wie dem vorliegenden kaum gestreift
werden kann. Auf den
Hierarchieen und den korrekten Zahlen dieser Wesen,
welche (für uns) außer in
sehr seltenen Fällen unsichtbar sind, beruht das
Geheimnis des ganzen
Weltalls. Die Kumâras z. B. heißen die „Vier“ – obwohl in
Wirklichkeit sieben an der
Zahl – weil Sanaka, Sananda, Sanâtana und
Sanatkumâra die
Haupt-Vaidhâtra (ihr Geschlechtsname) sind, welche dem
„vierfachen Geheimnis“
entsprangen. Um das Ganze klarer zu machen, müssen
wir uns um Erläuterungen an
Lehrsätze wenden, die einigen unserer Leser
vertrauter sein werden,
nämlich den Brâhmanischen.
[7] Dhyân Chohans.
[8] Formlose.
[9] Mit Körpern versehene.
[10] Pitris.
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Kommentar IV
[11] Die Vier, in der
occulten Zahlenreihe durch die Tetraktys, das heilige oder
vollkommene Quadrat,
repräsentiert, ist bei den Mystikern jeder Nation und
Rasse eine heilige Zahl. Sie
hat eine und dieselbe Bedeutung im
Brâhmanismus, Kabbalismus,
und in den ägyptischen, chaldäischen und
anderen Zahlensystemen.
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Kommentar IV
Nach Manu ist
Hiranyagarbha=Brahmâ, der erste männliche, gebildet von der
unsichtbaren ursachenlosen
Ursache zu einem „goldenen Ei, strahlend wie die
Sonne“, wie das Hindû
Classical Dictionary sagt; Hiranyagarbha bedeutet den
goldenen, oder vielmehr
strahlenden, Schoß oder Ei. Die Bedeutung stimmt
mißlich mit dem Beiworte
„männlich“. Sicherlich ist die esoterische Bedeutung
des Satzes klar genug! Im Rig
Veda heißt es: „Tat, der eine Herr aller
Wesen . . . . das eine
belebende Prinzip der Götter und Menschen,“ erstand, im
Anbeginne, in dem goldenen
Schoße, Hiranyagarbha – der das Weltenei oder
die Sphäre unseres Universums
ist. Dieses Wesen ist sicherlich androgyn, und
die Allegorie von Brahmâ, der
sich in zwei teilt, und in einer seiner Hälften (der
weiblichen Vâch) sich selbst
als Virâj erzeugt, ist ein Beweis dafür.
„Die Eine aus dem Ei, die
Sechs und die Fünf“ geben die Zahl 1065, den Wert
des Erstgeborenen (späterhin
des männlichen und weiblichen Brahmâ-Prajâpati),
der je nachdem den Zahlen 7
und 14 und 21 entspricht. Die Prajâpati, sowie die
Sephiroth, sind bloß sieben,
einschließlich der synthetischen Sephira der
Dreiheit, aus der sie
entspringen. So emanieren aus Hiranyagarbha, oder
Prajâpati, dem Dreieinen (der
ursprünglichen vedischen Trimûrti, Agni, Vâyu, und
Sûrya) die anderen sieben,
oder wiederum zehn, wenn wir die ersten drei,
welche in einem und als eins
in drei existieren, abtrennen; alle aber sind in jenem
einen „Höchsten“, Parama,
zusammengefaßt, das Guhya oder das „Geheime“,
und Sarvâtman, die
„Oberseele“ genannt wird. „Die sieben Herren des Seins
liegen verborgen in
Sarvâtman wie Gedanken in einem Gehirn.“
So ist es mit den Sephiroth.
Sie sind entweder sieben,
wenn von der oberen Dreiheit, gekrönt von Kehter, ab
gerechnet, oder zehn –
exoterisch.
Im Mahâbhârata sind die
Prajâpati 21 an Zahl, oder zehn, sechs und fünf (1065),
dreimal sieben. [12]
(b) „Die Drei, die
Eine, die Vier, die Eine, die Fünf“, zusammen – zweimal
sieben, repräsentieren 31415
– die numerische Hierarchie der Dhyân Chohans
von verschiedenem Range, und
der inneren oder umgrenzten Welt. [13]
Beigemessen der Grenze des
großen Kreises „Überschreite mich nicht“ – auch
der Dhyânipâsha, das „Seil
der Engel“ genannt, das „Seil“, das den
phänomenalen vom noumenalen
Kosmos trennt, welcher nicht in den Bereich
unseres gegenwärtigen
objektiven Bewußtseins fällt – ist diese Zahl, wenn nicht
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Kommentar IV
durch Umsetzung oder
Erweiterung vergrößert, immer 31415, anagrammatisch
und kabbalistisch, da sie
sowohl die Zahl des Kreises als auch des mystischen
Svastika, wiederum die
„zweimal Sieben“, ist; denn in welcher Richtung wir auch
die zwei Reihen von Ziffern
rechnen, ihre Quersumme giebt, Ziffer für Ziffer
getrennt addiert, einerlei ob
von rechts oder links genommen, immer vierzehn.
Mathematisch repräsentieren
sie die wohlbekannte mathematische Formel, daß
das Verhältnis des
Durchmessers eines Kreises zu seinem Umfange gleich ist
dem von 1:3°1415927, oder dem
Werte von (pi), wie man es nennt.
Diese Ziffernreihe muß
dieselbe Bedeutung haben, denn das 1:314159 und
wiederum das 1:3°1415927 sind
in den geheimen Berechnungen zu Ausdrücken
für die verschiedenen Cyklen
und Zeitalter des „Erstgeborenen“ ausgearbeitet,
zu 311 040 000 000 000 mit
Bruchteilen, und geben dieselben 13415 mit Hilfe
eines Prozesses, mit dem wir
uns gegenwärtig nicht zu beschäftigen haben.
Und es wäre zu zeigen, daß
Herr Ralston Skinner, der Verfasser von The Source
of Measures, das hebräische Wort Alhim mit denselben Zahlenwerten
liest –
indem er, wie gesagt, die
Nullen wegläßt, und permutiert – 13514 : denn
[Symbolabbildung, siehe
Buch] (a) ist 1; [Symbolabbildung, siehe Buch] (l) ist
3
(30); [Symbolabbildung, siehe
Buch] (h) ist 5; Symbolabbildung, siehe Buch] (i)
ist 1 (10); und [Symbolabbildung,
siehe Buch] (m) ist 4 (40); und anagrammatisch
– 31415, wie er es erklärt.
Während somit in der
metaphysischen Welt der Kreis mit dem einen Mittelpunkt
darin keine Zahl hat und
Anupâdaka – elternlos und zahlenlos genannt wird, weil
er keiner Berechnung
unterliegen kann; ist in der geoffenbarten Welt das
Weltenei oder der Weltkreis
umgeschrieben um die Gruppen, genannt Linie,
Dreieck, Fünfeck, zweite
Linie und Viereck (oder 13514); und wenn der Punkt
eine Linie erzeugt hat und so
zum Durchmesser wird, der für den androgynen
Logos steht, dann werden die
Ziffern 31415 oder ein Dreieck, eine Linie, ein
Viereck, eine zweite Linie
und ein Fünfeck. „Wenn der Sohn sich von der Mutter
trennt, wird er zum Vater,“ wobei der Durchmesser für die Natur, oder das
weibliche Prinzip, steht.
Daher heißt es: „In der Welt des Seins befruchtet der
Eine Punkt die Linie, die
jungfräuliche Matrix des Kosmos (die eiförmige Null),
und die unbefleckte Mutter
gebiert die Form, die alle Formen in sich enthält.“
Prajâpati heißt der erste
zeugende Männliche, und „der Gemahl seiner Mutter“.
[14] Dies giebt den Grundton
für alle späteren „Göttlichen Söhne“ von
„Unbefleckten Müttern“.
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Kommentar IV
[12] In der Kabalah sind
dieselben Zahlen, nämlich 1065, der Wert von
Jehovah, da die Zahlenwerte
der drei Buchstaben, die seinen Namen
zusammensetzen – Jod, Vau und
zweimal He – beziehungsweise 10
([Symbolabbildung, siehe
Buch]), 6 ([Symbolabbildung, siehe Buch]) und 5
([Symbolabbildung, siehe
Buch]) sind; oder wieder dreimal sieben, 21. „Zehn
ist die Mutter der Seele,
denn Leben und Licht sind darin vereint“ sagt
Hermes. „Denn die Einszahl
ist geboren vom Geiste und die Zehnzahl vom
Stoffe (Chaos, weiblich); die
Einheit hat die Zehn gemacht, die Zehn die
Einheit.“ (Buch der
Schlüssel.) Mit Hilfe der Temura, der anagrammatischen
Methode der Kabalah,
und der Kenntnis von 1065 (21) kann eine
Universalwissenschaft in
Bezug auf den Kosmos und seine Geheimnisse
erlangt werden (Rabbi Vogel).
Die Rabbis betrachten die Zahlen 10, 6 und 5
als die heiligsten von allen.
[13] Wir können dem Leser
mitteilen, daß ein amerikanischer Kabbalist
neuerdings dieselbe Zahl für
die Elohim ausgefunden hat. Sie kam zu den
Juden aus Chaldäa. Siehe
„Hebrew Metrology“, in The Masonic Review, July,
1885, McMillan Lodge, No.
141.
[14] Dieselbe Ausdrucksweise
finden wir in Ägypten. Maut bedeutet unter
anderem „Mutter“ und zeigt
den Charakter, der ihr in der Dreiheit dieses
Landes beigelegt wurde. Sie
war nicht weniger die Mutter als die Gattin des
Ammon, und einer der
Haupttitel des Gottes war „der Gemahl seiner Mutter“.
Die Göttin Maut, oder Mût,
wird angerufen als „Unsere Frau“, die „Königin des
Himmels“ und „der Erde“,
„teilt also diese Titel mit den anderen mütterlichen
Gottheiten Isis, Hathor, u.
s. w.“ (Maspero).
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Kommentar IV
Eine starke Bekräftigung
dessen ist die bedeutsame Thatsache, daß Anna, der
Name der Mutter der Jungfrau
Maria, die nach der jetzigen Darstellung der
römisch-katholischen Kirche
ihre Tochter auf unbefleckte Weise geboren hat
(„Maria ohne Sünde
empfangen“), sich ableitet von dem chaldäischen Ana,
Himmel, oder Astrallicht,
Anima Mundi; davon Anaitia, Devî-Durgâ, das Weib
Shivas, auch Annapurna, oder
Kanyâ, die Jungfrau, heißt; Umâ-Kanyâ ist ihr
esoterischer Name, und
bedeutet die „Lichtjungfrau“, Astrallicht in einem seiner
vielfachen Aspekte.
(c) Die Devas, Pitris,
Rishis; die Suras und die Asuras; die Daityas und Âdityas;
die Dânavas und Gandharvas,
u. s. w., u. s. w., haben alle ihre Synonyme in
unserer Geheimlehre, sowie in
der Kabalah und der hebräischen Engellehre;
aber es ist nutzlos, ihre
alten Namen anzugeben, da dadurch bloß Verwirrung
geschaffen würde. Viele
derselben sind jetzt noch sogar in der christlichen
Hierarchie der göttlichen und
himmlischen Kräfte zu finden. Alle diese Thronen
und Herrschaften, Tugenden
und Fürstentümer, Cherubim, Seraphim und
Dämonen sind die modernen
Kopieen uralter Prototypen. Allein die Symbolik in
ihren Namen, wenn sie auf
Griechisch und Lateinisch traslitteriert und arrangiert
sind, genügt, um dies zu
zeigen, wie wir auch im weiteren an verschiedenen
Fällen beweisen werden.
(d) Die „heiligen
Tiere“ finden sich in der Bibel so gut wie in der Kabalah, und sie
haben ihre Bedeutung – und
noch dazu eine sehr tiefe – im Buche der Ursprünge
des Lebens. Im Sepher
Jetzirah heißt es: „Gott gravierte in die heiligen Vier den
Thron seiner Herrlichkeit,
die Auphanim (die Räder oder Weltsphären), die
Seraphim, und die heiligen
Tiere, als dienende Engel, und aus diesen (Luft,
Wasser und Feuer oder Ether)
machte er seine Wohnung.“
Folgendes ist eine wörtliche
Übersetzung aus der IXten und Xten Abteilung:
Zehn Zahlen ohne was? Eins:
der Geist des lebendigen Gottes . . . der da lebt
in Ewigkeit. Stimme und Geist
und Wort, und das ist der heilige Geist. Zwei:
Luft aus dem Geiste. Er
entwarf und schuf damit zweiundzwanzig Buchstaben
der Grundlage, drei Mütter,
und sieben doppelte und zwölf einfache, und einen
Geist aus ihnen. Drei: Wasser
aus dem Geiste; er entwarf und schuf damit das
Wüste und das Leere, den
Schlamm und die Erde. Er entwarf sie als ein
Blumenbeet, schuf sie als
eine Mauer, bedeckte sie wie ein Pflaster. Vier:
Feuer aus dem Wasser. Er
entwarf und schuf damit den Thron der Herrlichkeit
und die Räder, und die
Seraphim und die heiligen Tiere als dienende Engel,
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Kommentar IV
und aus den dreien gründete
er seine Wohnung, so wie es heißt. Er macht
seine Engel zu Geistern und
seine Diener zu feurigen Flammen!
Die Worte „gründete er seine
Wohnung“ zeigen klar, daß in der Kabalah, so wie
in Indien, die Gottheit als
das Weltall betrachtet wurde, und in seinem Ursprung
nicht der außerweltliche Gott
war, der sie jetzt ist.
So ward die Welt gemacht
„durch drei Seraphim – Sepher, Saphar, und Sipur“
oder „durch Zahl, Zahlen, und
Gezähltes“. Mit dem astronomischen Schlüssel
werden diese „heiligen Tiere“
zu den Zeichen des Tierkreises.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Fortsetzung.
4. DIES WAR DIE HEERSCHAR DER
STIMME, DER GÖTTLICHEN MUTTER
DER SIEBEN. DER FUNKEN DER
SIEBEN SIND UNTERGEBEN UND
DIENEND DEM ERSTEN, DEM
ZWEITEN, DEM DRITTEN, DEM VIERTEN,
DEM FÜNFTEN, DEM SECHSTEN UND
DEM SIEBENTEN DER SIEBEN (a).
DIESE [15] WERDEN SPHÄREN,
DREIECKE, WÜRFEL, LINIEN UND
BILDNER GENANNT; DENN SO
STEHT DAS EWIGE NIDÂNA – DER DER OIHA-
HOU (b). [16]
a) Diese Strophe giebt wieder eine kurze Analyse der
Hierarchien der Dhyân-
Chohans, die in Indien Devas
(Götter) genannt werden, oder der bewußten
intelligenten Kräfte in der
Natur. Dieser Hierarchie entsprechen die
thatsächlichen Typen, nach
denen die Menschheit eingeteilt werden kann; denn
die Menschheit als Ganzes ist
in Wirklichkeit ein materialisierter, allerdings noch
unvollkommener Ausdruck
derselben. Die „Heerschar der Stimme“ ist ein
Ausdruck, welcher in enger
Beziehung zu dem Geheimnis von Ton und Rede als
einer Wirkung und einem
Corollar der Ursache – des göttlichen Gedankens –
steht. Wie es P. Christian,
der gelehrte Verfasser von der Historie de la Magie
und von L’Homme Rouge des
Tuileriers, so schön dargelegt, bestimmen die von
jedem Individuum gesprochenen
Worte, sowie sein Name, in großem Maße sein
zukünftiges Schicksal? Warum?
Aus folgendem Grunde:
Wenn unsere Seele (Gemüt)
einen Gedanken schafft oder emporruft, so gräbt
sich das sinnbildliche
Zeichen dieses Gedankens in die Astralflüssigkeit ein,
welche der Aufnahmeort und
sozusagen der Spiegel aller Manifestationen des
Seins ist.
Das Zeichen ist der Ausdruck
des Dinges; das Ding ist die (verborgene oder
occulte) Kraft des Zeichens.
Ein Wort aussprechen heißt
einen Gedanken hervorrufen und ihm
gegenwärtig machen: die
magnetische Kraft der menschlichen Sprache ist der
Anfang einer jeden Manifestation
in der occulten Welt. Einen Namen
aussprechen heißt nicht bloß
ein Wesen (eine Entität) definieren, sondern
auch, es durch die
Aussprechung des Wortes (Verbum) unter den Einfluß
einer oder mehrerer occulten
Kräfte zu stellen oder zu verdammen. Für jeden
von uns sind die Dinge das,
wozu sie das Wort macht, während wir sie
nennen. Das Wort (Verbum)
oder die Rede eines jeden Menschen ist, ihm
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selbst ganz unbewußt, ein Segen
oder ein Fluch; darum ist unsere
gegenwärtige Unkenntnis
betreffs der Eigenschaften und Attribute der Idee,
sowie betreffs der Attribute
und Eigenschaften der Materie, oft verderblich für
uns.
Jawohl, Namen (und Worte)
sind entweder wohlthätig oder übelthätig; sie sind,
in gewissem Sinn, entweder
vergiftend oder gesundmachend, entsprechend
den verborgenen Einflüssen,
die von der höchsten Weisheit in ihre Elemente
gelegt wurden, das heißt, in
die Buchstaben, die sie zusammensetzen, und in
die Zahlen, welche
diesen Buchstaben entsprechen.
Dies ist streng richtig als
eine esoterische Lehre, die von allen östlichen Schulen
des Occultismus angenommen
ist. Im Sanskrit, sowie im Hebräischen und in
allen anderen Alphabeten, hat
jeder Buchstabe seine occulte Bedeutung und
seinen Daseinsgrund: er ist
eine Ursache und eine Wirkung einer
vorhergegangenen Ursache, und
eine Verbindung von solchen bewirkt oft einen
höchst magischen Effekt. Die
Vokale insbesondere enthalten die occultesten und
furchtbarsten Kräfte.
Die Mantras (esoterisch
viel mehr magische als religiöse Anrufungen) werden
von den Brâhmanen gesungen,
und ebenso das übrige der Veden und anderer
Schriften.
„Die Heerschar der Stimme“
ist das Vorbild der „Schar des Logos“ oder des
„Wortes“ im Sepher
Jetzirah, das in der Geheimlehre die „Eine Zahl
hervorgegangen aus der
Nichtzahl“ – dem Einen ewigen Prinzip – heißt. Die
esoterische Theogonie beginnt
mit dem Einen Geoffenbarten (daher in
Gegenwart und Dasein nicht
ewig, wenn auch ewig seiner Wesenheit nach), mit
der Zahl der Zahlen und des
Gezählten – letzteres geht hervor aus der Stimme,
der weiblichen Vâch, „der mit
den hundert Formen“, der Shatarûpâ, oder Natur.
Aus diese Zahl, 10, oder der
schöpferischen Natur, der Mutter (im Occulten die
Null, oder „O“, die immer
hervorbringt und vermehrt in Vereinigung mit der
Einheit „I“ oder dem Geiste
des Lebens), entspringt das ganze Weltall.
In der Anugîtâ [17]
wird ein Gespräch zwischen einem Brâhmana und seinem
Weibe über den Ursprung der
Sprache und ihre occulten Eigenschaften
gegeben. Das Weib fragt, wie
die Sprache ins Dasein trat, und was von beiden
früher war, die Sprache oder
der Verstand. Der Brâhmane sagt ihr, daß der
Apâna (Inspirationsatem),
wenn er die Oberhand gewinnt, jene Intelligenz,
welche Sprache und Worte
nicht versteht, in den Zustand von Apâna verwandelt,
und dadurch den Verstand
eröffnet. Dann erzählt er ihr eine Geschichte, ein
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Kommentar IV
Zwiegespräch zwischen Sprache
und Verstand. Beide kamen zum Selbst des
Seins (d. h. zu dem
individuellen höheren Selbst, wie Nîlakantha meint; zu
Prajâpati, nach dem
Kommentator Arjuna Mishra), und baten es, ihre Zweifel zu
zerstören, und zu
entscheiden, welches von ihnen dem anderen voranging und
welches höher stehe als das
andere. Darauf sprach der Herr: „Verstand (ist
höherstehend).“ Aber die
Sprache antwortete dem Selbst des Seins und sagte:
„Ich gewähre wahrhaftig
(euch) eure Wünsche,“ womit sie meinte, daß er durch
die Sprache erlange, was er
begehre. Darauf hinwiederum sagte ihr das Selbst,
daß es zwei Verstande gebe,
einen „beweglichen“ und einen „unbeweglichen“.
„Der unbewegliche ist bei
mir,“ sprach er, „der bewegliche ist in deiner
Gewalt“ (nämlich der
Sprache), auf der Ebene des Stoffes. „Diesem bist du
vorgesetzt.“
Aber insofern, o Schöne, als
du kamst, um persönlich mit mir zu sprechen (auf
die Art, wie du es thatest,
d. h. stolz), deshalb sollst du; o Sarasvatî! niemals
nach einer (starken)
Ausatmung sprechen. Die Göttin Sprache (Sarasvatî,
eine spätere Form oder Aspekt
von Vâch, auch die Gottheit des
Geheimstudiums, oder der
esoterischen Weisheit) blieb thatsächlich immer
zwischen Prâna und Apâna
stecken. Aber, o Edle! indem sie mit dem Apâna-
Wind (der Lebensluft) ging,
obwohl gedrängt, . . . ohne den Prâna
(Exspirationsatem), lief sie
empor zu Prajâpati (Brahmâ), und sprach: „Sei
gnädig, o ehrwürdiger Herr!“
Dann erschien Prâna wieder und ernährte die
Sprache. Und daher spricht
die Sprache niemals nach einer (starken)
Ausatmung. Sie ist immer
geräuschvoll oder geräuschlos. Von diesen beiden
steht die geräuschlose höher
als die geräuschvolle (Sprache) . . . . Die
(Sprache), welche im Körper
mit Hülfe von Prâna hervorgebracht wird, und die
dann zu Apâna geht
(verwandelt wird) und dann dem Udâna (den physischen
Organen der Sprache)
assimiliert wird . . . verweilt schließlich im Samâna
(„beim Nabel in der Form des
Tones, als der materiellen Ursache aller Worte,“
sagt Arjuna Mishra). So
sprach früher die Sprache. Daher ist der Verstand
dadurch ausgezeichnet, daß er
unbeweglich ist, und die Göttin (Sprache)
dadurch, daß sie beweglich
ist.
Die obige Allegorie betrifft
den Ursprung des occulten Gesetzes, welches
Schweigen in Bezug auf
gewisse geheime und unsichtbare Dinge vorschreibt,
die bloß dem geistigen
Verstande (dem sechsten Sinne) wahrnehmbar sind, und
welche nicht durch
„geräuschvolle“ oder ausgesprochene Rede ausgedrückt
werden können.
Dieses Kapitel der Anugîtâ
erklärt, nach Arjuna Mishra, Prânâyâma oder die
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Kommentar IV
Regelung des Atems bei
Yogaübungen. Dieses Verfahren, ohne vorhergehende
Erlangung von, oder
mindestens volles Verständnis für die zwei höheren Sinne
( deren es sieben giebt, wie
gezeigt werden wird), gehört jedoch vielmehr zum
niederen Yoga.
Der sogenannte Hatha ward und
wird noch von den Arhats mißbilligt.
Er ist der Gesundheit
schädlich, und kann allein sich niemals zu Râja Yoga
entwickeln. Die Geschichte
wurde vorgebaracht, um zu zeigen, wie untrennbar in
der Metaphysik des Altertums
intelligente Wesen, oder vielmehr „Intelligenzen“
mit allen Sinnen oder
Funktionen, sowohl körperlichen als geistigen, verbunden
sind.
[15] Die Funken.
[16] Die Umstellung von
Oeaohoo. Die buchstäbliche Bedeutung des Wortes
ist, bei den östlichen
Occultisten des Nordens, ein kreisender Wind, ein
Wirbelsturm; aber in diesem
Falle soll damit die unaufhörliche und ewige
kosmische Bewegung oder
vielmehr die Kraft, die den Kosmos bewegt,
bezeichnet werden, welche
Kraft stillschweigend für die Gottheit
angenommen, aber niemals
genannt wird. Es ist das ewige Kârana, die
immerwirkende Ursache.
[17] VI. 15. Die Anugîtâ bildet
einen Teil des Ashvamedha Parvan des
Mahâbhârata. Der Übersetzer der Bhagavadgîtâ in der
Ausgabe Max-Müllers
hält sie für eine Fortsetzung
der Bhagavadgîtâ. Ihr Original ist eine der
ältesten Upanishads.
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Kommentar IV
Die occulte Behauptung, daß
es sieben Sinne im Menschen und in der Natur
gebe, so wie auch sieben
Bewußtseinszustände sind, wird im selben Werke
bestätigt, Capitel VII, über
Pratyâhâra (die Hemmung und Regelung der Sinne,
während Prânâyâma jene der
„Lebenswinde“ oder des Atems ist). Der
Brâhmana sagt, indem er über
die Institution der sieben Opferpriester (Hotris)
spricht: „Die Nase und das
Auge, und die Zunge, und die Haut, und das Ohr als
fünfter (oder Geruch, Gesicht,
Geschmack, Gefühl und Gehör), Verstand und
Intelligenz sind die sieben
Opferpriester, welche getrennt aufgestellt sind,“ die
„obwohl sie in einem sehr
kleinen Raume wohnen, (doch) einander nicht
wahrnehmen,“ auf dieser
Sinnenebene, keiner, außer dem Verstande. Denn der
Verstand sagt: „Die Nase
riecht nicht ohne mich, das Auge nimmt keine Farbe
wahr ohne mich, u. s. w. Ich
bin der ewige Führer unter allen Elementen (d. h.
Sinnen). Ohne mich scheinen
die Sinne niemals, gleich einer leeren Wohnung,
oder gleich Feuern, deren
Flammen erloschen sind. Ohne mich verfehlen alle
Wesen, gleich einem halb
getrockneten und halb feuchten Brennstoff, Qualitäten
oder Objekte wahrzunehmen,
selbst wenn die Sinne in Thätigkeit sind. [18]
Dies bezieht sich natürlich
nur auf den Verstand auf der sinnlichen Ebene. Der
geistige Verstand, der obere
Teil oder Aspekt des unpersönlichen Manas, nimmt
keine Kenntnis von den Sinnen
des physischen Menschen. Wie gut bekannt die
Alten mit der
Wechselbeziehung der Kräfte und all den neuerdings entdeckten
Erscheinungen der geistigen
und körperlichen Fähigkeiten und Verrichtungen
und noch mit vielen anderen
Geheimnissen waren, kann man bei Lesung der
Abschnitte VII und VIII
dieses unschätzbaren Werkes über Philosophie und
mystisches Wissen erfahren.
Man sehe den Streit der Sinne wegen ihrer
gegenseitigen Überlegenheit
und, wie sie Brahman, den Herrn aller Geschöpfe,
zu ihrem Schiedsrichter
nehmen. „Ihr seid alle die größten und nicht die größten
(oder, wie Arjuna Mishra
sagt, höher als die Gegenstände, und keiner vom
anderen unabhängig). Jeder
von euch ist von den Eigenschaften des anderen
beherrscht. Alle sind die
größten in ihrer eigenen Sphäre und alle unterstützen
einer den anderen. Es ist ein
unbeweglicher (Lebenswind oder Atem, die
sogenannte Yogaeinatmung,
welche der Atem des Einen oder höheren Selbst
ist). Dieser eine ist mein
eigenes Selbst, aufgehäuft in vielen (Formen).“
Dieser Atem, Stimme, Selbst
oder Wind (Pneuma?), ist die Vereinigung der
sieben Sinne, rein mit dem
Verstande aufgefaßt aller niederen Gottheiten, und
esoterisch – die Siebenzahl
und die „Heerschar der Stimme“.
(b) Zunächst sehen wir
die kosmische Materie sich ausbreiten und sich zu
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Kommentar IV
Elementen gestalten, welche
gruppiert sind zur mystischen Vier innerhalb des
fünften Elementes – des
Ethers, der „Verkleidung“ von Âkâsha, der Anima Mundi
oder Mutter des Kosmos.
„Punkte, Linien, Dreiecke, Würfel, Kreise“ und
schließlich „Kugeln“ – warum
und wieso? Weil, sagt der Kommentar, also das
erste Gesetz der Natur ist,
und weil die Natur allüberall in allen ihren
Offenbarungen geometrisch
vorgeht. Es giebt ein nicht nur dem Urstoffe,
sondern auch der
manifestierten Materie unserer Erscheinungsebene
innewohnendes Gesetz, nach
welchem die Natur ihre geometrischen Formen,
und sodann auch ihre
zusammengesetzten Elemente in Wechselbeziehung
bringt, und innerhalb dessen
auch keinen Platz für Zufall oder Glücksfall ist. Es
ist ein Grundgesetz im
Occultismus, daß es keine Ruhe oder Aufhören von
Bewegung in der Natur giebt.
[19]
Was Ruhe zu sein scheint, ist
bloß Verwandlung von einer Form in eine andere,
und die Verwandlung von
Substanz geht Hand in Hand mit der von Form – so
wenigstens lehrt uns die
occulte Physik, die auf diese Art die Entdeckung der
„Erhaltung des Stoffes“ um
eine beträchtliche Zeit vorweg genommen zu haben
scheint. Der alte Kommentar
[20] zu Strophe IV sagt:
Die Mutter ist der feurige
Fisch des Lebens. Sie verstreut ihren Laich und der
Atem (Bewegung) erwärmt
und zeitigt ihn. Die Körner (des Laichs) werden bald
aneinander gezogen und
bilden das Gerinnsel in dem Ozean (des Raumes). Die
größeren Flocken wachsen
zusammen und empfangen neuen Laich – in feurigen
Punkten, Dreiecken und
Würfeln, welche reifen, und zur bestimmten Zeit lösen
sich einige von den
Flocken ab und nehmen kugelförmige Gestalt an, ein
Vorgang, den sie nur dann
durchführen, wenn sie nicht von den anderen gestört
werden. Hierauf tritt
Gesetz No. [korrekter Abdruck siehe Buch] in Thätigkeit.
Bewegung (der Atem) wird
zum Wirbelwind und bringt sie zur Rotation. [21]
[18] Dies zeigt, daß die
modernen Metaphysiker, mitsamt zu allen
vergangenen und gegenwärtigen
Hegeln, Berkleys, Schopenhauern,
Hartmanns, Herbert Spencers
und selbst den modernen Hylo-Idealisten als
Zugabe, nichts Besseres sind
als die Schwachen Kopisten einer ehrwürdigen
Vorzeit.
[19] Die Kenntnis dieses
Gesetzes ist es, die dem Arhat seine Siddhis oder
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Kommentar IV
verschiedenen Phänomene
auszuführen gestattet und hilft, wie Desintegration
von Materie, Beförderung von
Gegenständen von einem Ort zu einem
anderen, u. s. w.
[20] Es sind dies alte
Kommentare, die mit modernen Glossaren den Strophen
beigefügt sind, denn die
Kommentare sind bei ihrer symbolischen Sprache
gewöhnlich ebenso schwer zu
verstehen als die Strophen selbst.
[21] In einem polemischen
wissenschaftlichen Werk, The modern Genesis (p.
48), sagt der Rev. W. B.
Slaughter, gelegentlich einer Kritik des von den
Astronomen eingenommenen
Standpunktes: „Es ist zu bedauern, daß die
Vertheidiger dieser
(Nebel-)Theorie nicht ausführlicher in die Diskussion
darüber (über den Anfang der
Rotation) eingetreten sind. Niemand läßt sich
herbei, uns die vernunftgemäße
Erklärung davon zu geben. Wieso erteilt der
Vorgang der Abkühlung und
Zusammenziehung einer Masse derselben eine
Rotationsbewegung?“ (Citiert
von Winchell, World-Life, p. 94.) Die
materialistische Wissenschaft
kann diese Frage niemals lösen. „Bewegung ist
ewig im Ungeoffenbarten,
und periodisch im Geoffenbarten“ sagt
ein occulter
Lehrsatz. „Wenn die durch
das Herabsteigen der Flamme in den Urstoff
bewirkte Hitze die
Teilchen desselben in Bewegung setzt, so wird diese
Bewegung zum Wirbelwind.“ Ein Tropfen Flüssigkeit nimmt Kugelgestalt an,
weil seine Atome sich um sich
selbst drehen in ihrer letzten, unauflöslichen,
an sich seienden Wesenheit;
unauflöslich zum mindesten für die
Naturwissenschaft. Die Frage
wird später ausführlich behandelt.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Fortsetzung.
5. DER OI-HA-HOU, WELCHER DIE
DUNKELHEIT IST, DAS GRENZENLOSE,
ODER DIE NICHTZAHL, ÂDI-NIDNA
SVABHAVAT, DER [Kreis; korrekter
Abdruck siehe Buch]: [22]
I. ÂDI-SANAT, DIE ZAHL, DENN
ER IST EINS (a).
II. DIE STIMME DES WORTES,
SVABVHÂVAT, DIE ZAHLEN,
DENN ER IST EINS UND NEUN.
[23]
III. DAS „FORMLOSE QUADRAT“.
[24]
UND DIESE DREI,
EINGESCHLOSSEN IN DEM [korrekter Abdruck siehe
Buch], [25] SIND DIE HEILIGEN VIER; UND DIE ZEHN SIND DAS
ARÛPA [26] -
UNIVERSUM (b). DANN
KOMMEN DIE SÖHNE, DIE SIEBEN STREITER, DER
EINE, DER ACHTE, WELCHER
WEGGELASSEN IST, UND SEIN ATEM,
WELCHER DER LICHTERZEUGER IST
(c). [27]
(a) „Âdi-Sanat“,
wörtlich übersetzt, ist der Erste oder „Uralte“, ein Name, der den
kabbalistischen „Alten der
Tage“ und den „Heiligen Alten“ (Sephira und Adam
Kadmon) mit Brahmâ, dem
Schöpfer, identifiziert, der neben seinen anderen
Namen und Titeln auch Sanat
hieß.
„Svabhâvat“ ist die mystische
Wesenheit, die plastische Wurzel der physischen
Natur – „Zahlen“, wenn
manifestiert; die „Zahl“, in ihrer Einheit von Substanz, auf
der höchsten Ebene. Der Name
wird von den Buddhisten gebraucht und ist ein
Synonym für die vierfältige
Anima Mundi, die kabbalistische archetypische Welt,
aus der die schöpferischen,
formenhaften und materiellen Welten hervorgehen;
und die Scintillae oder
Funken – die verschiedenen anderen Welten, die in den
letzten dreien enthalten
sind. Die Welten sind alle Herrscher oder Lenkern
unterworfen – den Rishis und
Pitris der Hindûs, den Engeln der Juden und
Christen, den Göttern der
Alten im allgemeinen.
(b) „[Kreis; korrekter
Abdruck siehe Buch S. 125]“. Dies bedeutet, daß der
„grenzenlose Kreis“, die
Null, zu einer Zahl bloß dann wird, wenn eine der
anderen neun Ziffern ihr
vorangeht, und so ihren Wert und ihre Kraft offenbart;
das „Wort“ oder der Logos, in
Vereinigung mit „Stimme“ und Geist [28] (dem
Ausdruck und der Quelle des
Bewußtseins), steht für die neun Ziffern und bildet
somit mit der Null die
Dekade, die in sich selbst das ganze Weltall enthält. Die
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Triade bildet die Tetraktys,
oder „heilige Vier“, in dem Kreise, und das Quadrat in
dem Kreise ist die mächtigste
aller magischen Figuren.
(c) Der „eine
Zurückgewiesene“ ist die Sonne unseres Systems. Die exoterische
Version ist in den ältesten
Sanskritschriften zu finden. Im Rigveda ist Aditi, die
„Grenzenlose“ oder der
unendliche Raum – nach der Übersetzung von Max
Müller, die „sichtbare
unendliche, dem bloßen Auge sichtbare (!!), die unendliche
Ausdehnung jenseits der Erde,
jenseits der Wolken, jenseits des
Himmelsgewölbes“ –
gleichbedeutend mit „Mutter-Raum“, gleichalterig mit
„Dunkelheit“.
Sie wird sehr zutreffend die
„Mutter der Götter“ genannt, Deva-Mâtri, da aus
ihrem kosmischen Schoße alle
Himmelskörper unseres Systems geboren
wurden – Sonne und Planeten.
Daher wird sie allegorisch folgender Art
beschrieben: „Acht Söhne
wurden geboren aus dem Körper der Aditi, sie nahte
den Göttern mit sieben,
aber stieß hinweg den achten, Mârtânda,“
unsere Sonne.
Die sieben, Adityas
genannten, Söhne sind, kosmisch oder astronomisch, die
sieben Planeten; und daß die
Sonne aus ihrer Zahl ausgeschlossen ist, zeigt
klar, daß die Inder einen
siebenten Planeten gekannt haben mögen, und
thatsächlich gekannt haben,
ohne denselben Uranus [29] zu nennen.
Aber esoterisch und theologisch,
sozusagen, sind die Âdityas, in ihren
ursprünglichen ältesten
Bedeutungen, die acht und zwölf großen Götter des
indischen Pantheon. „Die
Sieben erlauben den Sterblichen ihre Wohnungen zu
sehen, sich selbst aber
zeigen sie nur den Arhats,“ sagt ein altes Sprichwort;
„ihre Wohnungen“ bedeuten
hier die Planeten. Der alte Kommentar giebt die
folgende Allegorie und
erklärt sie:
Acht Häuser wurden erbaut
von der Mutter: acht Häuser für ihre acht göttlichen
Söhne; vier große und vier
kleine. Acht glänzende Sonnen nach ihrem Alter und
Verdienste. Bal-i-lu
(Mârtânda) war nicht befriedigt, obwohl sein Haus das größte
war. Er begann (zu
handeln) wie die großen Elephanten. Er atmete (zog ein) in
seinen Magen die
Lebensgeister seiner Brüder. Er suchte sie zu verschlingen.
Die vier größeren waren
weit weg; weit, am Rande ihres Reiches. [30] Sie waren
nicht beraubt (beeinflußt)
und lachten. Thu dein Schlecktestes, Herr, du kannst
uns nicht erreichen,
sagten sie. Aber die kleineren weinten. Sie beklagten sich
bei der Mutter. Sie
verbannte Bal-i-lu in den Mittelpunkt ihres Reiches, von wo er
sich nicht wegbewegen
konnte.
Er wacht (seit damals
bloß) und droht. Er verfolgt sie, indem er sich langsam um
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sich selbst dreht; sie
wenden sich rasch von ihm, und der folgt von ferne der
Richtung, in welcher seine
Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre Häuser
umgiebt. [31] Von dem Tage
an nährt er sich von dem Schweiße von dem Körper
seiner Mutter. Er füllt
sich mit ihrem Atem und Auswurf. Daher verwarf sie ihn.
[22] Das [korrekte
Abbildung siehe Buch S. 125], die unbekannte Größe.
[23] Was Zehn macht, oder die
vollkommene Zahl, angewendet auf den
„Schöpfer“, den Namen, der
der Gesamtheit der Schöpfer gegeben wurde,
welche von den Monotheisten
in Einen verschmolzen wurden, wie die
„Elohim“, Adam Kadmon oder
Sephira, die Krone – die androgyne Synthese
der zehn Sephiroth sind,
welche in der popularisierten Kabalah das Symbol
des geoffenbarten Weltalls
bilden. Die esoterischen Kabbalisten folgen jedoch
den östlichen Occultisten,
trennen das obere Sephirothische Dreieck (oder
Sephira, Chokmah und Binah)
von den übrigen, so daß sieben Sephiroth
übrig bleiben. Was Svabhâvat
anbelangt, so erklären die Orientalisten den
Ausdruck dahin, daß er die
universelle plastische Materie, ausgebreitet durch
den Raum, bedeute, vielleicht
mit einem halben Seitenblick auf den Ether der
Wissenschaft. Die Occultisten
aber identifizieren ihn mit „Vater-Mutter“ auf der
mystischen Ebene.
[24] Arûpa.
[25] Grenzenlosen Kreis.
[26] Subjektive, formlose.
[27] Bhâskara.
[28] Dies bezieht sich auf
den abstrakten Gedanken und die konkrete Stimme,
oder die Manifestation
desselben, die Wirkung der Ursache. Adam Kadmon,
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oder Tetragrammaton, ist der
Logos in der Kabalah. Daher entspricht diese
Triade in der letzteren dem
höchsten Dreiecke von Kether, Chokmah und
Binah, letztere eine
weibliche Kraft, und zur selben Zeit der männliche
Jehovah, als teilhabend an
der Natur von Chokmah, oder männliche Weisheit.
[29] Die Geheimlehre lehrt,
daß die Sonne ein centraler Stern und kein Planet
ist. Trotzdem kannten und
verehrten die Alten sieben große Götter,
ausschließlich der Sonne und
Erde. Was war dieser „Gott des Geheimnisses“,
den sie bei Seite setzten?
Natürlich nicht Uranus, der erst 1781 von Herschel
entdeckt wurde. Aber konnte
er nicht unter einem anderen Namen bekannt
sein? Ragon sagt: „Nachdem
die occulten Wissenschaften durch
astronomische Berechnungen
erfahren hatten, daß die Zahl der Planeten
sieben sein müsse, wurden die
Alten dahin geführt, die Sonne in die Tonleiter
der himmlischen Harmonieen
einzuführen, und sie den leeren Platz
einnehmen zu lassen. So
schrieben sie jedesmal, wenn sie eine Einwirkung
bemerkten, welche keinem der
bekannten sechs Planeten angehörte,
dieselbe der Sonne zu . . .
Der Irrtum scheint bedeutend, aber war es nicht in
den praktischen Resultaten,
wenn die Astrologen den Uranus durch die
Sonne ersetzten, welche . . .
ein verhältnismäßig bewegungsloser
Centralstern ist, der sich
bloß um seine Achse dreht und Zeit und Maß regelt;
und der nicht von seinen
wahren Funktionen weggewendet werden
kann.“ (Maconnerie Occulte,
p. 447.) Die Benennung der Wochentage ist
auch falsch. „Der Sonn-tag
sollte Uranus-tag (Urani dies, Urandi) sein,“ fügt
der gelehrte Schriftsteller
hinzu.
[30] Planetensystems.
[31] „Die Sonne dreht sich um
ihre Achse beständig in derselben Richtung, in
der die Planeten in ihren
einzelnen Bahnen kreisen,“ lehrt uns die Astronomie.
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Nachdem somit der „verstoßene
Sohn“ unsere Sonne ist, so beziehen sich die
„Sonnensöhne“ offenbar, wie
oben gezeigt, nicht bloß auf unsere Planeten,
sondern auf die Himmelskörper
im allgemeinen. Sûrya, selbst bloß eine
Wiederspiegelung der
centralen geistigen Sonne, ist das Vorbild aller jener
Körper, die nach ihm sich
entwickelten. In den Veden heißt er Loka-Chakshuh,
das „Auge der Welt“ (unserer
Planetenwelt), und er ist eine der drei
Hauptgottheiten. Er heißt
gleicherweise der Sohn des Dyaus oder der der Aditi,
weil in Bezug auf esoterische
Bedeutung kein Unterschied gemacht und kein
Spielraum für eine solche
gelassen wird.
Daher wird er sowohl als von
sieben Rossen als auch als von einem Rosse mit
sieben Häuptern gezogen
dargestellt; ersteres bezieht sich auf seine sieben
Planeten, letzteres auf ihren
einen gemeinsamen Ursprung aus dem Einen
kosmischen Element. Dieses
„Eine Element“ heißt sinnbildlich das „Feuer“. Die
Veden lehren, daß „das Feuer wahrhaftig ist alle
Gottheiten.“ [32]
Die Bedeutung der Allegorie
ist klar, denn wir haben zu ihrer Erklärung sowohl
den Dzyan-Kommentar als auch
die moderne Wissenschaft, wenn auch die
beiden in mehr als einer
Einzelnheit voneinander abweichen. Die occulte Lehre
verwirft die aus der
Nebeltheorie entstandene Hypothese, daß die (sieben)
großen Planeten aus der
Centralmasse der Sonne hervorgegangen sind, zum
mindesten nicht aus dieser
unserer sichtbaren Sonne. Die erste Verdichtung
kosmischen Stoffes fand
natürlich um einen centralen Kern, um seine väterliche
Sonne statt; aber unsere
Sonne, so wird gelehrt, trennte sich selbst einfach
früher ab als die anderen,
wie sich die rotierende Masse zusammenzog, und ist
daher ihr älterer, größerer
„Bruder“, und nicht ihr Vater. Die acht Adityas, die
„Götter“, sind alle aus der
ewigen Substanz (der Kometenmaterie [33] - der
Mutter) geformt, oder aus dem
„Weltstoff“, der zugleich das fünfte und sechste
kosmische Prinzip, der Upâdhi
oder (die Grundlage der Universalseele, ist,
gerade so wie im Mikrokosmos
Manas [34] der Upadhi von Buddhi [35] ist.
Es existiert da ein ganzes
Gedicht über die prägenetischen Kämpfe, welche von
den heranwachsenden Planeten
vor der endlichen Formung des Kosmos
ausgefochten wurden, und die
anscheinend gestörte Lage der Systeme von
verschiedenen Planeten
erklärt; denn die Ebenen der Satelliten von einigen
derselben (z. B. von Neptun
und Uranus, von denen, wie es heißt, die Alten
nichts gewußt haben) sind
übergekippt, so daß jene eine scheinbar rückläufige
Bewegung erhalten. Diese
Planeten heißen die Kämpfer, die Baumeister, und
sind von der römischen Kirche
als die Leiter der himmlischen Heerscharen
angenommen, was auf dieselben
Traditionen hinweist. Hervorgegangen aus dem
kosmischen Raume, zog die
Sonne, so wird uns gelehrt – vor der schließlichen
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Formung der Hauptplaneten und
der Ringbildung der Planeten-Nebel – in die
Tiefen ihrer Masse so viel
kosmische Lebenskraft, als die konnte, und drohte ihre
schwächeren „Brüder“ zu verschlingen,
bevor das Gesetz der Anziehung und
Abstoßung endgültig geordnet
war; hierauf begann sie, sich von „der Mutter
Auswurf und Schweiß“ zu
nähren; mit anderen Worten, von jenen Teilen des
Äthers (des „Atems der
Universalseele“), von deren Dasein und
Zusammensetzung die
Wissenschaft bis jetzt durchaus nichts weiß. Nachdem
eine Theorie dieser Art von
Sir William Grove [36] aufgestellt worden ist, welcher
annimmt, daß die Systeme
„sich allmählich verändern, durch atmosphärische
Zuwachse oder Entziehungen,
oder durch Zunahmen und Abnahmen, die von
Nebelsubstanz herrühren,“ und
wiederum, daß „die Sonne auf ihrer Reise durch
den Raum gasförmige Materie
verdichten könne, wodurch Wärme erzeugt
würde“ – scheint die
archaische Lehre wissenschaftlich genug zu sein, selbst in
diesem Zeitalter. [37]
Herr W. Mattieu Williams
regte den Gedanken an, daß die zerstreute Materie
oder der Ether, welcher der
Recipient der Wärmestrahlungen des Weltalls ist,
dadurch in die Tiefen der
Sonnenmasse gezogen werde; indem er aus derselben
den schon vorher verdichteten
und thermisch erschöpften Ether verdrängt, wird
er zusammengedrückt und giebt
seine Wärme ab, um seinerseits wieder in
einem verdünnten und
abgekühlten Zustand ausgestoßen zu werden, um einen
frischen Vorrat von Wärme zu
absorbiren, die nach der Annahme des Genannten
auf solche Art von dem Ether
aufgenommen und wiederum von den Sonnen des
Weltalls verdichtet und neu
verteilt wird.
Dies ist so ziemlich eine der
größten Annäherungen an die occulten Lehren, die
die Wissenschaft jemals
ersonnen hat; denn der Occultismus erklärt es durch
den „toten Arm“, der von
Mârtânda zurückgegeben wird, und durch seine
Ernährung mit dem „Schweiße
und Auswurf“ von „Mutter Raum“. Was Neptun,
[38] Saturn und Jupiter nur
wenig beeinflussen konnte, würde im Verhältnis so
kleine „Häuser“ wie Merkur,
Venus und Mars getötet haben. Da Uranus vor dem
Ende des 18. Jahrhunderts
nicht bekannt war, so muß der Name des vierten in
der Allegorie erwähnten
Planeten für uns insoweit ein Geheimnis bleiben.
[32] Siehe Anugîtâ,
Telang, X. 9; und Aitareya Brâhmana, Haug, p.1.
[33] Diese Wesenheit der
Kometenmaterie besitzt nach der Lehre der
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occulten Wissenschaft kein
einziges von den chemischen oder physikalischen
Merkmalen, mit denen die
moderne Wissenschaft vertraut ist. Sie ist homogen
in ihrer Urform außerhalb der
Sonnensysteme, und differenziert sich gänzlich,
wenn sie die Grenzen des
Gebietes unserer Erde überschreitet; verdorben
durch die Atmosphären der
Planeten und die bereits zusammengesetzte
Materie des
interplanetarischen Stoffes, ist sie heterogen bloß in unserer
manifestierten Welt.
[34] Manas – das Denkprinzip,
oder die menschliche Seele.
[35] Buddhi – die göttliche
Seele.
[36] Siehe Correlation of
Physical Forces, 1843, p. 81; und Address to the
British Association, 1866.
[37] Sehr ähnliche Ideen
waren jene von M. Mattieu Williams, in The Fuel of
the Sun; von Dr. V. William Siemens, On the Conservation
of Solar Energy
(Nature, XXV, 440-444,
March 9, 1882): und auch von Dr. P. Martin Duncan,
in einer Address, als
Präsident der geologischen Gesellschaft, London, Mai,
1877. Siehe World-Life,
von Alexander Winchell, LL. D., pp. 53 ff.
[38] Wenn wir Neptun
sprechen, so thun wir das nicht als Occultistin, sondern
als Europäerin. Der wahre
östliche Occultist wird behaupten, daß, während
viele noch unentdeckte
Planeten in unserem System sind, Neptun nicht
wirklich demselben angehört,
trotz seines scheinbaren Zusammenhanges mit
unserer Sonne und des
Einflusses der letzteren auf ihn. Dieser
Zusammenhang ist mâyâvisch,
imaginär; so sagen sie.
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Kommentar IV
Der „Atem“ aller der „Sieben“
wird als Bhâskara, der Lichtmacher, bezeichnet,
weil sie (die Planeten)
ursprünglich alle Kometen und Sonnen waren. Sie
evolvieren zu manvantarischem
Leben aus dem ursprünglichen Chaos (jetzt das
Ding an sich der
unauflösbaren Nebelflecke) durch Zusammenscharung und
Anhäufung der ursprünglichen
Differentationen der ewigen Materie, in der
schönen Ausdrucksweise des
Kommentars. „So kleideten sich die Söhne des
Lichts in das Gewebe der
Dunkelheit.“ Sie werden allegorisch
die „himmlischen
Schnecken“ genannt, weil ihre
(für uns) formlosen Intelligenzen ungesehen ihre
Sternen- oder Planetenhäuser
bewohnen, und dieselben sozusagen wie
Schnecken mit sich in ihrem
Umlaufe herumtragen. Die Lehre vom gemeinsamen
Ursprunge aller Himmelskörper
und Planeten wurde, wie wir sehen, von den
archaischen Astronomen
betont, vor Kepler, Newton, Leibniz, Kant, Herschel und
Laplace. Wärme (der „Atem“),
Anziehung und Abstoßung – die drei großen
Faktoren der Bewegung – sind
die Bedingungen, unter denen alle Mitglieder
dieser ursprünglichen Familie
geboren werden, sich entwickeln, und sterben; um
wiedergeboren zu werden nach
einer Nacht des Brahmâ, während welcher die
ewige Materie periodisch in
ihren ursprünglichen undifferenzierten Zustand
zurücksinkt.
Die allerverdünntesten Gase
können dem modernen Physiker keine Vorstellung
von der Natur derselben
geben. Zuerst Kraftcentren, differenzieren sich die
unsichtbaren Funken oder
Uratome zu Molekülen und werden Sonnen – indem
sie allmählich in
Objektivität treten – gasförmig, strahlend, kosmisch, und der
eine „Wirbelwind“ (oder
Bewegung) giebt schließlich den Anstoß zur Form und
zur Anfangsbewegung, die von
den nimmerruhenden „Atem“ – den Dhyân
Chohans – geregelt und
unterhalten wird.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Schluß.
6. . . . DANN DIE ZWEITE
SIEBEN, WELCHE DIE LIPIKA SIND,
HERVORGEBRACHT DURCH DIE
DREI. [39] DER AUSGESTOSSENE SOHN
IST EINER. DIE „SONNENSÖHNE“
SIND UNZÄHLBAR.
Die „Lipika“, von dem Worte lipi,
„schreiben“, bedeuten wörtlich die „Schreiber“.
[40] Mystisch stehen diese
göttlichen Wesen mit Karma, dem Gesetze der
Wiedervergeltung im
Zusammenhang, denn sie sind die Aufzeichner oder
Annalisten, welche auf die
(für uns) unsichtbaren Tafeln des Astrallichtes, „der
großen Bildergallerie der
Ewigkeit“, einen getreuen Bericht von jeder Handlung,
und selbst von jedem
Gedanken, des Menschen einprägen: von allem, was in
dem phänomenalen Weltalle
war, ist, oder jemals sein wird.
Wie es in Isis Unveiled heißt,
ist diese göttliche und ungesehene Bildfläche das
Buch des Lebens.
Da die Lipika es sind, welche
aus dem passiven universalen Gemüt den idealen
Plan des Weltalls in die
Objektivität projizieren, nach welchem die „Baumeister“
den Kosmos nach jedem Pralaya
wieder aufbauen, so entsprechen sie den
sieben Engeln der Gegenwart,
welche sie Christen in den sieben
„Planetengeistern“ oder den
„Geistern der Sterne“ wiedererkennen; und somit
sind sie die unmittelbaren
Gehilfen der ewigen Ideenbildung – oder, wie Plato es
nennt, des „göttlichen Gedankens“.
Die ewige Aufzeichnung ist kein
phantastischer Traum, denn
wir begegnen denselben Aufzeichnungen in der
Welt des groben Stoffes. So
sagt Dr. Draper:
Ein Schatten fällt nie auf
eine Wand, ohne darauf eine dauernde Spur
zurückzulassen, welche durch
Anwendung entsprechender Prozesse sichtbar
gemacht werden könnte. . . .
Die Bildnisse unserer Freunde oder
Landschaften mögen auf der
empfindlichen Fläche vor dem Auge verborgen
sein, aber sie liegen bereit,
sofort zu erscheinen, wenn entsprechende
Entwickler angewendet werden.
Ein Gespenst ist verborgen auf einer Silberoder
Glasfläche, bis wir es durch
unsere Nekromantie in die Welt des
Sichtbaren treten lassen. Auf
den Wänden unserer geheimsten Gemächer, wo
wir jedes Späherauge für
vollkommen ferngehalten, und unsere
Zurückgezogenheit für niemals
profanierbar halten, existieren die Spuren
unserer Handlungen, die
Schattenrisse von allem, was wir gethan haben. [41]
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Kommentar IV
Die Doktoren Jevons und
Babbage glauben, daß jeder Gedanke die
Gehirnteilchen verschiebt,
und, indem er sie in Bewegung setzt, sie durch das
Universum zerstreut: sie
glauben auch, daß „jedes Teilchen des bestehenden
Stoffes ein Verzeichnis von
allem Geschehen sein muß“. [42] So hat die alte
Lehre angefangen, Bürgerrecht
in den Spekulationen der wissenschaftlichen
Welt zu erlangen.
Die vierzig „Beisitzer“,
welche in der Region von Amenti als die Ankläger der
Seele vor Osiris stehen,
gehören derselben Klasse von Gottheiten an wie die
Lipika, und würden als mit
ihnen übereinstimmend gelten, wären nicht die
ägyptischen Götter in ihrer
esoterischen Bedeutung so wenig verstanden. Der
indische Chitragupta, der den
Rechenschaftsbericht eines jeden Seelenlebens
aus seiner Aufzeichnung,
genannt Agra-Sandhâni, herausliest; die Beisitzer, die
den ihren von dem Herzen des
Verstorbenen ablesen, das ein offenes Buch vor
jedem Yama, Minos, Osiris,
oder Karma wird, sind alle ebenso viele Kopieen und
Varianten der Lipika und
ihrer astralen Aufzeichnungen. Nichtsdestoweniger sind
die Lipika Gottheiten, die
nicht mit dem Tode, sondern mit dem ewigen Leben
zusammenhängen.
Da die Lipika mit dem
Schicksale eines jeden Menschen und mit der Geburt
eines jeden Kindes
zusammenhängen, dessen Leben bereits im Astrallichte
vorgezeichnet ist – nicht
fatalistisch, sondern einfach weil die Zukunft, sowie die
Vergangenheit, in der
Gegenwart ewig lebendig ist – so kann man von ihnen
auch sagen, daß sie einen
Einfluß auf die Wissenschaft der Horoskopie
ausüben. Wir müssen die
Wahrheit der letzteren zugeben, ob wir wollen oder
nicht. Denn wie einer der
modernen Professoren der Astrologie bemerkt:
Nun, da uns die Photographie
die chemische Wirkung des Sternensystems
geoffenbart hat, indem sie
auf der empfindlich gemachten Platte des
Apparates Milliarden von
Sternen und Planeten festhält, welche bisher der
Entdeckungsbemühungen der
stärksten Fernrohre gespottet hatten, wird es
leichter, zu verstehen, wieso
unser Sonnensystem bei der Geburt eines
Kindes das Gehirn desselben –
jungfräulich gegenüber jedem Eindruck – auf
bestimmte Art und
entsprechend der Kulmination dieser oder jener zodiakalen
Konstellation zu beeinflussen
imstande ist. [43]
[39] Wort, Stimme und Geist.
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Kommentar IV
[40] Diese sidn die vier
„Unsterblichen“, welche im Atharva Veda als die
„Wächter“ oder Hüter der vier
Himmelsrichtungen erwähnt sind. (Siehe Kap.
LXXVI, 1-4 ff.)
[41] Conflict between
Religion and Science, pp. 132 und
133.
[42] Priniples of Science,
II. 455.
[43] Les Mystêres de
l’Horoscope, Ely Star, p. XI.
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Kommentar V
STROPHE V
1. DIE URSPRÜNGLICHEN SIEBEN,
DIE ERSTEN ATEMZÜGE DES
DRACHENS DER WEISHEIT,
ERZEUGEN IHRERSEITS DURCH IHRE
HEILIGEN KREISENDEN ATEMZÜGE
DEN FEURIGEN WIRBELWIND.
Dies ist vielleicht die am
schwierigsten zu erklärende von allen Strophen. Ihre
Sprache ist bloß jenem
verständlich, welcher in der östlichen Allegorie und ihrer
absichtlich dunklen
Ausdrucksweise vollkommen bewandert ist. Die Frage wird
sicherlich aufgeworfen
werden: „Glauben sie Occultisten an alle diese „Bauleute“,
„Lipika“ und „Söhne des
Lichtes“ als an Wesenheiten, oder sind sie bloße
Bildersprache? Darauf erfolgt
ebenso klar die Antwort: Bei entsprechender
Nachsicht mit der
Bildersprache von personifizierten Kräften, müssen wir die
Existenz von solchen
Wesenheiten zugestehen, wenn anders wir nicht die
Existenz einer geistigen
Menschheit innerhalb der physischen Menschheit
verwerfen wollen. Denn die
Scharen dieser Söhne des Lichtes, der aus der Seele
geborenen Söhne des ersten
geoffenbarten Strahles des Unbekannten Alls, sind
gerade die Wurzel des
geistigen Menschen. Wenn wir nicht an das
unphilosophische Dogma einer
für jede menschliche Geburt eigens geschaffene
Seele – von denen seit „Adam“
täglich eine neue Lieferung einläuft – glauben
wollen, so müssen wir den
occulten Lehren beistimmen. Dies wird an seinem
Orte erklärt werden. Laßt uns
nun sehen, was die Bedeutung dieser occulten
Strophe sein mag.
Die Lehre besagt, daß, um ein
göttlicher, vollbewusster Gott – ja, selbst der
höchste – zu werden, die
geistigen Urintelligenzen durch den menschlichen
Zustand hindurchgehen müssen.
Und wenn wir sagen „menschlich“, so bezieht
sich das nicht bloß auf
unsere irdische Menschheit, sondern auf die Sterblichen,
die irgend eine Welt
bewohnen, d. h. auf jene Intelligenzen, welche das
geeignete Gleichgewicht
zwischen Stoff und Geist erreicht haben, so wie wir es
jetzt haben, immer, nachdem
der Mittelpunkt der vierten Wurzelrasse der vierten
Runde überschritten war. Jede
Wesenheit muß für sich selbst das Recht, göttlich
zu werden, durch
Selbsterfahrung gewonnen haben. Hegel, der grosse, deutsche
Denker, muß diese Wahrheit
gewusst oder intuitiv gefühlt haben, als er sagte,
daß das Unbewusste das
Weltall bloß evolviert habe „in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein zu
erlangen“, mit anderen Worten, um Mensch zu werden;
denn das ist auch die geheime
Bedeutung der oft wiederkehrenden purânischen
Phrase, daß Brahmâ beständig
„von dem Verlangen bewegt sei, zu schaffen“.
Dies erklärt auch die
verborgene kabbalistische Bedeutung des Ausspruches:
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Kommentar V
„Der Atem wird ein Stein; der
Stein eine Pflanze; die Pflanze ein Tier; das Tier
ein Mensch; der Mensch ein
Geist; und der Geist ein Gott.“ Die aus der Seele
geborenen Söhne, die Rishis,
die Bauleute, u.s.w., waren alle Menschen –
einerlei von welchen Formen
und Gestalten – in anderen Welten und in
vorangegangenen Manvantaras.
Da dieser Gegenstand so
überaus mystisch ist, so ist es höchst schwierig, ihn
in allen Einzelheiten und
Beziehungen zu erklären; denn das ganze Geheimnis
der evolutionellen Schöpfung
ist darin enthalten. Ein Satz oder zwei in dieser
Shloka rufen lebhaft ähnliche
Sinnsprüche in der Kabalah sowie die
Ausdrucksweise des
königlichen Psalmisten [1] ins Gedächtnis. Beide, wenn sie
von Gott sprechen, lassen ihn
den Wind zu seinem Boten machen und seine
„Diener zu Feuerflammen“.
Aber in der esoterischen Lehre ist das figürlich
gebraucht. Der „feurige
Wirbelwind“ ist der erglühende kosmische Staub, welcher
bloß magnetisch, wie die
Eisenfeilspäne dem Magneten folgen, dem leitenden
Gedanken der „schöpferischen
Kräfte“ folgt. Doch ist dieser kosmische Staub
etwas mehr; denn jedes Atom
im Weltall hat die Möglichkeit des
Selbstbewußtseins in sich,
und ist, gleich den Monaden des Leibniz, ein Weltall
in sich selbst, und für sich
selbst.
Es ist ein Atom und ein
Engel.
Im Zusammenhang hiermit
sollte beachtet werden, daß eine der Leuchten der
modernen evolutionistischen
Schule, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der „natürlichen Auswahl“ als einzigen Faktors
in der Entwicklung des
physischen Menschen, in der Praxis den ganzen hier
erörterten Punkt zugiebt. Er
hält dafür, daß die Entwicklung des Menschen von
höheren Intelligenzen
geleitet und gefördert wurde, deren Thätigkeit ein
notwendiger Faktor in dem
Plane der Natur sei. Sobald aber die Wirkung dieser
Intelligenzen an einem Orte
zugelassen ist, so ist es bloß eine logische Folge, sie
noch weiter auszudehnen.
Keine bindende Grenzlinie kann da gezogen werden.
[1] Psalmen, CIV. 4.
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Kommentar V
STROPHE V – Fortsetzung.
2. DIESE MACHEN IHN ZUM BOTEN
IHRES WILLENS (a). DER DZYU WIRD
FOHAT: DER SCHNELLE SOHN DER
GÖTTLICHEN SÖHNE, DESSEN
SÖHNE DIE LIPIKA [2] SIND,
ERFÜLLT IN KREISEBEWEGUNG SEINE
SENDUNG. FOHAT IST DAS PFERD,
UND DER GEDANKE IST DER REITER.
[3] ER GEHT WIE DER BLITZ
DURCH DIE FEURIGEN WOLKEN [4] (b); ER
NIMMT DREI UND FÜNF UND
SIEBEN SCHRITTE DURCH DIE SIEBEN
OBEREN UND SIEBEN UNTEREN
REGIONEN. [5] ER ERHEBT SEINE
STIMME; ER RUFT DIE
UNZÄHLIGEN FUNKEN [6] ZUSAMMEN UND
VEREINIGT SIE (c).
(a) Dies zeigt, daß die „ursprünglichen Sieben“ als ihr
Vehikel (Vâhana, oder
das manifestierte Subjekt,
welches zum Symbol der dasselbe lenkenden Kraft
wird) Fohat gebrauchen, der
infolgedessen der „Bote ihres Willens“ genannt wird
– den „feurigen Wirbelwind“.
(b) „Dzyu wird Fohat“
– der Ausdruck erklärt sich selbst. Dzyu ist die eine
wirkliche (magische)
Erkenntnis, oder occulte Weisheit; welche, da sie mit
ewigen Wahrheiten und ersten
Ursachen sich befaßt, nahezu zur Allmacht wird,
wenn sie in der richtigen
Richtung angewendet wird. Ihr Gegensatz ist Dzyu-mi,
das, was nur mit Illusionen
und trügerischen Erscheinungen sich befaßt, so wie
unsere exoterischen modernen
Wissenschaften. In diesem Falle ist Dzyu der
Ausdruck für die gesamte
Weisheit der Dhyâni-Buddhas.
Da von dem Leser angenommen
wird, daß er mit den Dhyâni-Buddhas nicht
bekannt ist, so ist es gut,
sogleich zu sagen, daß es, nach den Orientalisten, fünf
Dhyânis giebt, welche die
himmlischen Buddhas sind, deren Offenbarungen in
der Welt von Form und Stoff
die menschlichen Buddhas sind. Esoterisch jedoch
sind die Dhyâni-Buddhas ihrer
sieben, von denen sich bloß fünf bisher
manifestiert haben [7] ,
während zwei in der sechsten und siebenten Wurzelrasse
kommen sollen. Sie sind
sozusagen die ewigen Vorbilder der Buddhas, welche
auf dieser Erde erscheinen,
von denen ein jeder sein besonderes göttliches
Vorbild hat. So ist z. B.
Amitâbha der Dhyâni-Buddha von Gautama Shâkyamuni,
indem er sich durch ihn
offenbart, so oft diese große Seele sich auf Erden
inkarniert, wie Er es in Tzon-kha-pa
[8] that. Als die Synthese der sieben Dhyâni-
Buddhas war Avalokiteshvara
der erste Buddha (der Logos), und Amitâbha ist
der innere „Gott“ von
Gautama, der in China Amida (Buddha) genannt wird.
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Kommentar V
Sie sind, wie Prof. Rhys
Davids richtig feststellt, „die glorreichen Gegenbilder in
der mystischen Welt, frei von
den erniedrigenden Bedingungen dieses
materiellen Lebens“ von einem
jeden irdischen, sterblichen Buddha – die
befreiten Mânushi-Buddhas,
die bestimmt sind, die Erde in dieser Runde zu
regieren.
Sie sind die „Buddhas der
Betrachtung“ und sind alle „Anupâdaka“ (elternlos),
d. h. selbstgeboren aus der
göttlichen Wesenheit. Die exoterische Lehre –
welche besagt, daß jeder
Dhyâni-Buddha die Fähigkeit hat, aus sich selbst einen
gleichermaßen himmlischen
Sohn zu erschaffen, einen Dhyâni-Bodhisattva, der,
nach dem Hinscheiden des Mânushi-Buddha,
das Werk des letzteren zu Ende zu
führen hat – beruht auf der
Thatsache, daß infolge der höchsten Initiation, die
von einem, der vom „Geiste
des Buddha“ – dem die Orientalisten die Erschaffung
der fünf Dhyâni-Buddhas
zuschreiben! – überschattet ist, ausgeführt wird, ein
Kandidat virtuell ein
Bodhisattva wird, dazu gemacht von dem hohen Initiator.
(c) Fohat soll als
einer der wichtigsten, wenn nicht der allerwichtigste Charakter
in der esoterischen
Kosmogonie, genau beschrieben werden. Wie in der ältesten
griechischen Kosmogonie, die
sich bedeutend von der späteren Mythologie
unterschied, Eros die dritte
Person in der Urfreiheit: Chaos, Gaea, Eros ist –
entsprechend der
kabbalistischen Dreiheit: Ain Suph, dem grenzenlosen All
(denn Chaos ist Raum, von [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 134], weit öffnen,
leer sein), Shekinah und dem
Alten der Tage, oder dem heiligen Geist – so ist
Fohat ein Ding in dem
noch ungeoffenbarten Weltall, und ein anderes in der
phänomenalen und kosmischen
Welt. In der letzteren ist er jene occulte,
elektrische, vitale Kraft,
die, unter dem Willen des schöpferischen Logos, alle
Formen vereinigt und
zusammenbringt, indem sie ihnen den ersten Anstoß giebt,
der in der Zeit zum Gesetz
wird. Aber im unmanifestierten Universum ist Fohat
nicht mehr diese, als Eros
der spätere strahlende beflügelte Kupido oder
Liebesgott ist. Fohat hat da
noch nichts mit Kosmos zu thun, da der Kosmos
noch nicht geboren ist, und
die Götter noch in dem Schoße von „Mater-Mutter“
schlafen. Er ist eine abstrakte
philosophische Idee. Er erzeugt sogar nichts
selbst; er ist bloß jene
potentielle schöpferische Kraft, durch deren Wirkung das
Noumenon aller zukünftigen
Phänomena sich sozusagen teilt, bloß um sich in
einer mystischen,
übersinnlichen Handlung wieder zu vereinigen, und den
schöpferischen Strahl
auszusenden. Wenn der „göttliche Sohn“ hervorbricht,
dann wird Fohat die treibende
Kraft, die thätige Macht, die die Eins zur Zwei und
Drei werden läßt – auf der
kosmischen Ebene der Manifestation. Das dreifache
Eine differentiiert sich in
die vielen, und dann verwandelt sich Fohat in die Kraft,
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Kommentar V
welche die elementaren Atome
zusammenführt und sie sich zusammenscharen
und verbinden läßt. Wir
finden ein Echo dieser urzeitlichen Lehre in der älteren
griechischen Mythologie.
Erebus und Nyx sind aus dem Chaos geboren, und
bringen unter der Einwirkung
des Eros, ihrerseits Äther und Hemera, das Licht
der oberen, und das Licht der
unteren oder irdischen Regionen hervor. Die
Dunkelheit erzeugt das Licht.
Vergleiche damit in den Purânas Brahmâs Willen
oder „Begierde“ zu schaffen;
und in der phönizischen Kosmogonie des
Sanchuniathon die Lehre, daß
die Begierde, [korrekter Abdruck siehe Buch S.
135], der Ursprung der Schöpfung sei.
[2] Der Unterschied zwischen
den Bauleuten, den Planetengeistern und den
Lipika darf nicht aus den
Augen gelassen werden. (Siehe die Verse 5 und 6
dieses Kommentars.)
[3] Das heißt, er ist unter
dem Einflusse ihres leitenden Gedankens.
[4] Die kosmischen Nebel.
[5] Die zukünftige Welt.
[6] Atome.
[7] Siehe A. P. Sinnett’s Esoteric
Buddhism, 5te kommentierte Auflage, p. 171-
173.
[8] Der erste und größte
tibetanische Reformator, der die „Gelbkappen“, die
Gelukpas, gründete. Er war
geboren im Jahre 1355 n. Chr., in dem Distrikt
von Amdo, und war der Avatâra
von Amitâbha, dem himmlischen Namen von
Gautama Buddha.
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Fohat ist enge verwandt mit
dem „Einen Leben“. Aus dem Unbekannten Einen,
der unendlichen Totalität,
emaniert der geoffenbarte Eine, oder die periodische
manvantarische Gottheit; und
diese ist das Universalgemüt, welches, getrennt
von seinem Ursprungsquell,
der Demiurg oder schöpferische Logos der
westlichen Kabbalisten, und
der viergesichtige Brahmâ der Hindureligion ist. In
seiner Gesamtheit in der
esoterischen Lehre vom Standpunkt des geoffenbarten
göttlichen Gedankens
betrachtet, repräsentiert er die Scharen der höheren
schöpferischen Dhyân Chohans.
Gleichzeitig mit der Evolution der
Universalseele manifestiert
sich die verborgene Weisheit von Âdi-Buddha – dem
Einen Höchsten und Ewigen –
als Avalokiteshvara (oder geoffenbarter Îshvara),
welcher der Osiris der
Ägypter, der Ahura-Mazda der Zoroastrier, der himmlische
Mensch der hermetischen
Philosophen, der Logos der Platoniker und der Âtman
der Vedântisten ist. [9]
Durch die Wirkung der
manifestierten Weisheit, oder des Mahat – repräsentiert
durch diese zahllosen Centren
geistiger Energie im Kosmos – wird die
Wiederspiegelung der
Universalseele, welche kosmische Ideenbildung und die
solche Ideenbildung
begleitende intellektuelle Kraft ist, objektiv zum Fohat des
buddhistischen esoterischen
Philosophen.
Fohat wirkt, entlang den
sieben Prinzipien von Âkâsha dahineilend, auf die
manifestierte Substanz, oder
das Eine Element, wie oben erklärt, und setzt,
indem er es in verschiedene
Energiecentren differentiiert, das Gesetz der
kosmischen Evolution in
Bewegung, welches, gehorsam der Ideenbildung des
Universalgemüts, alle die
verschiedenen Daseinszustände im manifestierten
Sonnensystem in Existenz
bringt.
Das Sonnensystem, das durch
diese Thätigkeiten ins Dasein gerufen worden
ist, besteht aus sieben
Prinzipien, wie alles andere innerhalb dieser Centren.
Also ist die Lehre der
transhimâlayischen Esoterik. Doch hat jede Philosophie
ihre eigene Art, diese
Prinzipien einzuteilen.
Fohat ist nun die
personifizierte elektrische Lebenskraft, die transcendentale
verbindende Einheit aller
kosmischen Energieen, auf den unsichtbaren sowohl
wie auf den geoffenbarten
Ebenen, deren Wirkung – in einem immensen
Maßstabe – jener einer
lebenden Kraft gleicht, die durch den Willen bei jenen
Phänomenen erschaffen wird,
wo das scheinbar Subjektive auf das scheinbar
Objektive einwirkt und es zur
Thätigkeit antreibt. Fohat ist nicht bloß das lebende
Symbol und Behältnis dieser
Kraft, sondern er wird von den Occultisten als eine
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Wesenheit betrachtet; die
Kräfte, auf die er wirkt, sind kosmisch, menschlich und
irdisch, und üben ihren
Einfluß auf jede entsprechende von diesen Ebenen. Auf
der irdischen Ebene wird sein
Einfluß in der magnetischen und wirksamen Kraft
gefühlt, die durch das starke
Verlangen des Magnetisierenden hervorgerufen
wird. Auf der kosmischen ist
er gegenwärtig in der konstruktiven Kraft, welche in
der Formung der Dinge – vom
Planetensystem herab bis zum Glühwurm und
bescheidenen Maßliebchen –
den im Gemüt der Natur, oder im göttlichen
Gedanken, liegenden Plan mit
Rücksicht auf die Entwicklung und das Wachstum
eines bestimmten Dinges
ausführt. Er ist metaphysisch der objektivierte Gedanke
der Götter, das
„fleischgewordene Wort“, auf einer niedereren Stufe, und der
Bote der kosmischen und
menschlichen Ideenbildung; die aktive Kraft im
universalen Leben.
In seinem sekundären Aspekt
ist Fohat die Sonnenenergie, die elektrische
Lebensflüssigkeit, und das
erhaltende vierte Prinzip, die Tierseele der Natur,
sozusagen, oder –
Elektricität.
Im Jahre 1882 wurde der
Präsident der theosophischen Gesellschaft, Oberst
Olcott, zur Rede gestellt,
weil er in einem seiner Vorträge behauptet hatte,
Elektricität sei Materie. So
ist aber nichtsdestoweniger die Behauptung der
occulten Lehre. „Kraft“,
„Energie“ mögen bessere Namen dafür sein, solange die
europäische Wissenschaft so
wenig über ihre wahre Natur weiß; aber Stoff ist
sie, ebenso wie der Ether
Stoff ist, wenn auch in der That einige Stufen von Ether
entfernt. Es erscheint
lächerlich, den Schluß zu ziehen, ein Ding könne nicht
Stoff genannt werden, weil es
für die Wissenschaft unwägbar sei. Elektricität ist
in dem Sinne „immateriell“,
daß ihre Moleküle der Wahrnehmung und dem
Experiment nicht unterworfen
sind; trotzdem kann sie – und der Occultismus
sagt, daß sie es ist –
atomistisch sein; daher ist sie Materie. Aber selbst
angenommen, es sei
unwissenschaftlich, von ihr in solchen Ausdrücken zu
sprechen: sobald die
Elektricität in der Wissenschaft eine Quelle von Energie,
Energie einfach, und eine
Kraft genannt wird – wo ist die Kraft oder die Energie,
die gedacht werden kann ohne
einen Gedanken an Materie? Maxwell, ein
Mathematiker und eine der
größten Autoritäten in Bezug auf Elektricität und ihre
Phänomene, sagte vor Jahren,
Elektricität sei Materie, nicht bloße Bewegung.
„Wenn wir die Hypothese
annehmen, daß die elementaren Substanzen aus
Atomen zusammengesetzt sind,
so können wir der Schlußfolgerung nicht
entgehen, daß auch die
Elektricität, die positive sowohl als die negative, in
abgegrenzte elementare Teile
geteilt ist, welche sich als Elektricitätsatome
verhalten.“ [10] Wir wollen
noch weiter gehen als dies, und behaupten, daß die
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Kommentar V
Elektricität nicht bloß
Substanz ist, sondern dass sie ein Ausfluß aus einer
Wesenheit ist, welche weder
Gott noch Teufel, sondern eine von jenen zahllosen
Wesenheiten ist, welche nach
dem ewigen Gesetz von Karma unsere Welt
beherrschen und führen.
Um auf Fohat zurückzukommen,
so steht derselbe in Beziehung zu Vishnu und
Sûrya, ersteren Gott in
seiner älteren Bedeutung genommen, denn Vishnu ist
kein hoher Gott im Rig
Veda. Der Name Vishnu kommt von der Wurzel vish,
„durchdringen“, und Fohat
heißt der „Durchdringer“ und der Verfertiger, weil er
die Atome aus rohem Material
formt. [11] In den heiligen Texten des Rig Veda ist
Vishnu auch „eine Offenbarung
der Sonnenkraft und wird als die sieben
Regionen des Weltalls mit
drei Schritten durchschreitend dargestellt“, sodaß der
vedische Gott wenig mit dem
Vishnu der späteren Zeiten gemein hat. Die beiden
sind daher in dieser
besonderen Gestalt identisch und einer ist die Kopie des
andern.
[9] T. Subba Row scheint
denselben mit dem Logos zu identifizieren und ihn
also zu nennen. (Siehe seine Lectures
on the Bhagavadgîtâ, im Theosophist,
vol. IX.)
[10] Helmholtz, Faraday
Lecture, 1881.
[11] Es ist wohlbekannt, daß
Sand, auf eine schwingende Metallplatte
gebracht, eine Reihe
regelmäßiger Figuren verschiedenen Aussehens
annimmt. Kann die
Wissenschaft eine vollständige Erklärung dieser
Thatsache geben?
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Kommentar V
Die drei und sieben
„Schritte“ beziehen sich auf die vom Menschen bewohnten
sieben Sphären, nach der
esoterischen Lehre, und ebenso auf die sieben
Regionen der Erde. Trotz der
häufigen Einwendungen seitens solcher, die sich
Orientalisten dünken, wird in
den exoterischen Schriften der Hindûs deutlich auf
die sieben Welten oder
Sphären unserer Planetenkette Bezug genommen. Aber
wie sonderbar alle diese
Zahlen mit ähnlichen Zahlen in anderen Kosmogonien
und mit ihren Symbolen
verbunden sind, kann aus den Vergleichungen und
Parallelismen ersehen werden,
die von Kennern der alten Religionen gemacht
worden sind. Die „drei
Schritte des Vishnu“ durch die „sieben Regionen des
Weltalls“ des Rig Veda sind
von den Kommentatoren verschiedenartig erklärt
worden, so als Feuer, Blitz
und Sonne kosmisch, und als geschehen auf der
Erde, durch die Atmosphäre
und den Himmel; mehr philosophisch – und im
astronomischen Sinne sehr
korrekt deutet sie Aurnavâbha als die verschiedenen
Stellungen der Sonne:
Aufgang, Mittag und Untergang. Die esoterische
Philosophie allein giebt eine
deutliche Erklärung davon, obwohl der Zohâr es
sehr philosophisch und
verständlich dargelegt hat. Es wird in diesem klar
dargelegt, daß im Anbeginn
die Elohim (Alhim) Achad, „Eins“, oder die „Gottheit,
Eine in Vielen“ genannt
wurden, eine sehr einfache Idee in pantheistischer
Auffassung – pantheistisch im
philosophischen Sinn natürlich. Dann kam die
Änderung „Jehovah Elohim“, womit
die Vielheit vereinigt und der erste Schritt
zum Monotheismus gemacht
wurde. Nun ist die Antwort auf die Frage „Wieso ist
Jehovah Elohim?“ – „Durch
drei Schritte“ von unten auf. Die Bedeutung ist klar.
Die Schritte sind symbolisch
und sinnbildlich, wechselseitig und korrelativ, für
Geist, Seele und Körper
(Mensch); für den Kreis, der in Geist, Seele der Welt
und Körper derselben (oder
Erde) umgebildet wurde. Aus dem dem Menschen
unbegreiflichen Kreise der
Ewigkeit heraustretend wird Ain Suph – das
kabbalistische Synonym für
Parabrahman, für Zeroâna Akerne der Zoroastrier,
oder irgendwelches andere
„Unerkennbare“ – zum „Einen“ (Achad, Eka, Ahu);
dann wird er (oder es) durch
Evolution zu dem „Einen in den Vielen“, den Dhyâni-
Buddhas oder den Elohim oder
wieder den Amshaspends umgebildet, während
sein dritter Schritt in die
Erzeugung des Fleisches, oder Menschen, erfolgt. Und
vom Menschen, oder Jah-Hovah,
„mann-weiblich“, wird die innere göttliche
Wesenheit auf der
metaphysischen Ebene wiederum zu den Elohim.
Die Zahlen 3, 5 und 7
spielen, wie in Isis Unveiled gezeigt ist, eine
hervorragende Rolle in der
spekulativen Freimaurerei.
Ein Bruder schreibt:
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Kommentar V
Es werden 3,5 und 7 Schritte
gemacht, um den Rundgang darzustellen. Sie
bedeuten die drei Flächen 3,
3; 5, 3 und 7, 3; etc. etc. Man kann dies auch
folgendermaßen darstellen:
752/2=376*5, und 7635/2=3817*5 und der
Quotient von 20612/6561 Fuß
als Ellenmaß ist das Maßverhältnis der großen
Pyramide.
Drei, fünf und sieben sind
mystische Zahlen, und die letzte und die erste sind
bei den Maurern ebenso in
Ansehen wie bei den Parsen, indem das Dreieck
überall ein Symbol der
Gottheit ist. [12] Wie selbstverständlich, lassen Doktoren
der Theologie – z.B. Cassel –
den Zohar die christliche Dreieinigkeit (!) erklären
und bekräftigen. Es ist
jedoch letztere, welche ihren Ursprung im
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 138], in dem archaischen Occultismus und
Symbologie der Heiden, hatte.
Die drei Schritte beziehen sich metaphysisch auf
das Herabsteigen des Geistes
in die Materie, auf den Logos, der als ein Strahl in
den Geist fällt, dann in die
Seele, und schließlich in die menschliche physische
Form des Menschen, in welcher
er zum Leben wird.
Die kabbalistische Idee ist
identisch mit der Esoterik der archaischen Periode.
Diese Esoterik ist das
gemeinsame Eigentum aller, und gehört weder der
ârischen fünften Rasse, noch
irgend einer ihrer zahlreichen Unterrassen. Sie
kann weder von den
sogenannten Turaniern in Anspruch genommen werden,
den Ägyptern, Chinesen,
Chaldäern, noch von irgend einer der sieben
Abteilungen der fünften
Wurzelrasse, sondern gehört vielmehr der dritten und
vierten Wurzelrasse, deren
Abkömmlinge wir in dem Keime der fünften, den
ersten Âriern, finden. Der
Kreis war bei jeder Nation das Symbol des
Unbekannten – des
„grenzenlosen Raumes“, des abstrakten Gewandes einer
ewig gegenwärtigen Abstraktion
– der unerkennbaren Gottheit. Er repräsentiert
die grenzenlose Zeit in der
Ewigkeit. Zeroâna Akerne ist auch der „grenzenlose
Kreis der unbekannten Zeit“,
aus welchem Kreise das strahlende Licht
hervorschießt – die
Universalsonne, oder Ormazd [13] - und der letztere ist
identisch mit Cronus, in
seiner äolischen Form als eines der Kreises. Denn der
Kreis ist Sar und Saros, oder
Cyklus. Es war der babylonische Gott, dessen
kreisförmiger Horizont das
sichtbare Symbol des unsichtbaren war, während die
Sonne der Eine Kreis war, aus
dem die kosmischen Scheiben hervorgingen, für
deren Führer er gehalten
wurde. Zeroâna ist das Chakra oder der Kreis des
Vishnu, das geheimnisvolle
Sinnbild, welches, nach der Definition eines
Mystikers, „eine Kurve ist,
von der Art, daß dieselbe, wenn sie von irgend einem,
auch noch so kleinem Teile
ihrer selbst in beliebiger Richtung fortgesetzt wird,
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Kommentar V
sich weitererstreckt und
schließlich in sich selbst zurückkehrt, und eine und
dieselbe Kurve bilden wird –
oder das, was wir einen Kreis nennen“. Keine
bessere Definition könnte so
von dem natürlichen Symbol und der
einleuchtenden Natur der
Gottheit gegeben werden, die, da sie ihren Umkreis
überall hat (als die
Grenzenlose), auch ihren Mittelpunkt überall hat; mit andern
Worten, sie ist in jedem
Punkte des Weltalls. Das unsichtbare Göttliche ist also
auch die Dhyân Chohans, oder
die Rishis, die ursprünglichen Sieben, und die
Neun ausschließlich, und Zehn
einschließlich ihrer sie vereinigenden Einheit, von
welcher ES zum Menschen
schreitet.
[12] Siehe The Masonic
Cyclopaedia, Mackenzie; und The Pythagorean
Triangle, Oliver.
[13] Ormazd ist der Logos,
der „Erstgeborene“, und die Sonne.
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Kommentar V
Der Leser wird nun, wenn er
zu Kommentar 4 der Strophe IV zurückgeht,
verstehen, warum, während das
transhimâlayanische Chakra die Inschrift trägt
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 139] – Dreieck, erste Gerade, Quadrat, zweite
Gerade, und ein Pentagramm
mit einem Punkte in der Mitte, entweder so
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 139], oder in einer andern Variation – der
kabbalistische Kreis der
Elohim, wenn die Buchstaben des Wortes [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 139] (Alhim oder Elohim) numerisch gelesen werden, die
berühmten Ziffern 13514, oder
anagrammatisch 31415 offenbar werden läßt –
das astronomische [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 139] (pi), oder die
verborgene Bedeutung der
Dhyâni-Buddhas, der Gebers, der Giburim, der
Kabiren, und der Elohim, die
alle bedeuten: „Große Menschen“, „Titanen“,
„Himmlische Menschen“, und,
auf der Erde, „Giganten“.
Die Sieben war eine heilige
Zahl bei jeder Nation; aber keine wendete sie auf
physiologisch
materialistischere Weise an als die Hebräer. Bei ihnen war 7
vorzugsweise die generative
Zahl, und 9 die männliche kausative, und bildeten
diese, wie die Kabbalisten
zeigen, den otz, [korrekter Abdruck siehe Buch S. 139]
(90, 70), oder „den Baum des
Gartens von Eden“, die „doppelte
hermaphroditische Rute“ der
vierten Rasse. Dies war das Symbol für das
„Allerheiligste“, die 3 und 4
der geschlechtlichen Trennung. Fast sämtliche 22
hebräischen Buchstaben sind
rein phallische Symbole. Von den beiden
Buchstaben – wie oben gezeigt
– ist der eine, das ayin, ein negativer weiblicher
Buchstabe, symbolisch ein
Auge; der andere ein männlicher Buchstabe, tzâ, ein
Fisch-Haken oder –Gabel. Bei
den Hindûs und Âriern im allgemeinen war die
Bedeutung mannigfach und
bezog sich fast ausschließlich auf rein
metaphysische und
astronomische Wahrheiten.
Ihre Rishis und Götter, ihre
Dämonen und Heroen haben historische und
ethische Bedeutungen.
Hingegen wird uns von einem
Kabbalisten, der in einem noch unpublizierten
Werke die Kabalah und
den Zohar der ârischen Esoterik gegenüberstellt,
folgendes gesagt:
Die hebräische klare, kurze,
bündige und exakte Sprechweise übertrifft weit
und über alle Maßen das
zottelnde Wortgeschwätz der Inder – gerade so, wie
der Psalmist in Parallelismen
sagt: „Mein Mund spricht mit meiner Zunge, ich
kenne nicht deine Zahlen“ (LXXI., 15) . . . . Die indische Glyphe zeigt mit
ihrer
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Kommentar V
Unzulänglichkeit in der
vielen Beimengung von nebensächlichen Seiten
dasselbe erborgte Federkleid,
das die Griechen (die lügenden Griechen)
hatten, und das die
Freimaurerei hat: was bei der rauhen einsilbigen (und
scheinbaren) Armut des
Hebräischen zeigt, daß letzteres aus einem viel
entlegeneren Altertum
herstammt, als irgend eines von jenen, und daß dieses
die Quelle (!?) war, oder
näher der alten Urquelle als irgend eines von ihnen.
Das ist ganz irrtümlich.
Unser gelehrter Bruder und Korrespondent beurteilt die
indischen Religionssysteme
anscheinend nach ihren Shâstras und Purânas,
wahrscheinlich nach den
letzteren, und obendrein in ihren modernen
Übersetzungen, die sie bis
zur Unkenntlichkeit entstellen. Wir müssen uns an
ihre philosophischen Systeme
wenden, an ihre esoterische Lehre, wenn wir
einen Vergleichspunkt
herstellen wollen. Ohne Zweifel kommt die Symbolik des
Pentateuch und selbst des neuen Testamentes aus derselben
Quelle. Aber ist
die Pyramide des Cheops,
deren Maße Professor Piazzi Smyth in Solomons
behauptetem und mythischem
Tempel alle wieder fand, nicht sicher älteren
Datums als die mosaischen
Bücher? Daher muß, wenn eine so große Identität,
wie behauptet wird,
existiert, dieselbe von einem sklavischen Kopieren von Seite
der Juden herrühren, und
nicht von Seite der Ägypter. Die Glyphen der Juden –
und selbst ihre Sprache, das
Hebräische – sind nicht originell. Sie sind von den
Ägyptern entlehnt, von
welchen Moses seine Weisheit erhalten hatte; von dem
Koptischen, der mutmaßlichen
Verwandten, wenn nicht der Mutter des alten
Phönizischen; und von den
Hyksos, ihren (angeblichen) Vorfahren, wie Josephus
zeigt. [14] Ja, aber wer
waren die Hyksos-Hirten? Und wer waren die Ägypter?
Die Geschichte weiß nichts
über diese Frage, und sie spekuliert und stellt
Theorieen auf aus den Tiefen
der betreffenden Bewußtseinsinhalte ihrer
Historiker. [15] „Der
Khamismus, oder das alte Koptische, stammt aus
Westasien, und enthält einige
Keime des Semitischen, und legt dadurch Zeugnis
ab für die ursprüngliche
Abstammungseinheit der ârischen und semitischen
Rassen“, sagt Bunsen, der die
großen Ereignisse in Ägypten 9000 Jahre v. Ch.
Ansetzt. Thatsache ist, saß
wir in der archaischen Esoterik und im ârischen
Denken eine großartige
Philosophie finden, während wir in den hebräischen
Aufzeichnungen bloß den erstaunlichsten
Scharfsinn in der Erfindung von
Apotheosen für Phallusdienst
und sexuelle Theogonie finden.
Daß die Ârier ihre Religion
niemals bloß auf physiologische Symbole stützten,
wie es die alten Hebräer
gethan haben, kann aus den esoterischen indischen
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Kommentar V
Schriften gesehen werden. Daß
diese Erzählungen ferner Blenden sind, zeigt
sich darin, daß sie sich
gegenseitig widersprechen, indem fast in jedem Purâna
und epischen Gedicht eine
andere Erklärung zu finden ist. Esoterisch gelesen
geben sie jedoch alle
denselben Sinn. So zählt ein Bericht sieben Welten auf,
ausschließlich der niederen
Welten, die auch sieben an der Zahl sind; diese
vierzehn oberen und unteren
Welten haben nichts zu thun mit der Einteilung der
siebenfältigen Kette und
gehören den rein ätherischen, unsichtbaren Welten an.
Diese werden anderwärts
erwähnt werden. Für jetzt genüge der Hinweis, daß sie
absichtlich so erwähnt
werden, als ob sie der Kette angehörten. „Eine andere
Aufzählung nennt die sieben
Welten: Erde, Lufthimmel, Himmel, mittlere Region,
Platz der Geburt, Wohnung der
Glücklichen, und Stätte der Wahrheit; sie stellt
die Söhne des Brahmâ in die
sechste Abteilung, und behauptet, dass die fünfte,
oder Jana-loka, jene sei, in
der die in dem allgemeinen Brande zerstörten Tiere
wiedergeboren werden.“ [16]
Einige wirklich esoterischen Lehren werden in den
folgenden Kapiteln über
Symbolik gegeben. Der hierfür Vorbereitete wird die
verborgene Bedeutung
verstehen.
[14] Gegen Apion, I,
25.
[15] Siehe Isis Unveiled,
II., 420-438.
[16] Siehe Dowson’s Hindû
Classical Dictionary.
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Kommentar V
STROPHE V – Fortsetzung.
3. ER IST DER FÜHRENDE GEIST
UND LEITER. WENN ER SEIN WERK
BEGINNT, SO TRENNT ER DIE
FUNKEN DES UNTEREN REICHES [17] ,
WELCHE FREUDEZITTERND IN
IHREN STRAHLENDEN WOHNUNGEN [18]
SCHWEBEN, UND BILDET AUS
DIESEN DIE KEIME DER RÄDER. ER STELLT
SIE IN DIE SECHS RICHTUNGEN
DES RAUMES, UND EINES IN DIE MITTE –
DAS HAUPTRAD.
„Räder“ sind, wie bereits
erklärt, die Kraftcentren, um welche sich der
kosmische Urstoff ausbreitet,
und, indem er durch alle die sechs Zustände der
Verdichtung hindurchgeht,
wird derselbe sphäroidisch und wird schließlich in
Kugeln oder Sphären
umgeformt. Es ist eines der Fundamentaldogmen der
esoterischen Kosmogonie, dass
während der Kalpas (oder Äonen) des Lebens
die Bewegung, welche während
der Perioden der Ruhe „durch jedes
schlummernde Atom pulsiert
und zittert“, vom ersten Erwachen des
Kosmos zu
einem neuen „Tage“ an eine
immerfort wachsende Neigung zu kreisförmiger
Bewegung erhält. „Die
Gottheit wird zum Wirbelwind“.
Man mag fragen, wie auch die
Schreiberin nicht verfehlt hat zu fragen: Wer soll
die Erfahrung von dem
Unterschied in der Bewegung machen, nachdem die
ganze Natur auf ihre Urwesenheit
zurückgeführt ist, und niemand sein kann –
nicht einmal einer von den
Dhyâni-Chohans, denn die sind alle in Nirvâna – der
es sehen könnte? Die Antwort
darauf ist: Alles in der Natur muß nach Analogie
beurteilt werden. Obwohl die
höchsten Gottheiten (Erzengel oder Dhyâni-
Buddhas) nicht imstande sind,
die Geheimnisse zu durchdringen, welche allzu
ferne jenseits unseres
Planetensystems und des sichtbaren Kosmos liegen, so
gab es doch in alten Zeiten
große Seher und Propheten, die befähigt waren, das
Geheimnis von Atem und
Bewegung rückblickend zu empfinden, wie die
Weltsysteme ruhten und in
ihren periodischen Schlaf versenkt waren.
Die Räder werden auch Rotae –
die bewegenden Räder der himmlischen
Sphären, die teilnehmen an
der Erschaffung der Welt – genannt, wenn die
Bedeutung die des belebenden
Prinzipes der Sterne und Planeten ist, denn in
der Kabalah werden sie
durch die Auphanim, die Engel der Sphären und Sterne,
von denen sie die belebenden
Seelen sind, repräsentiert. [19]
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[17] Die mineralischen Atome.
[18] Gasartigen Wolken.
[19] Siehe Kabbalah
Denudata, „De Anima“, p. 113.
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Dieses Gesetz von der
Wirbelbewegung in der Urmaterie ist eine der ältesten
Vorstellungen der
griechischen Philosophie, deren erste historischen Weisen
nahezu alle Initiierte der
Mysterien waren. Die Griechen hatten sie von den
Ägyptern, und letztere von
den Chaldäern, welche die Schüler der Brâhmanen
der esoterischen Schule
gewesen waren. Leucippus, und Democritus von
Abdera – der Schüler der
Magier – lehrten, daß diese kreisende Bewegung der
Atome und Sphären seit
Ewigkeit existierte. [20] Hicetas, Heraclides, Ecphantus,
Pythagoras und alle seine
Schüler, lehrten die Rotation der Erde; und Âryabhata
in Indien, Aristarchus,
Selecus, und Archimedes berechneten ihre Revolution
ebenso wissenschaftlich wie
die Astronomen von heute; während die Theorie der
elementaren Wirbel dem
Anaxagoras bekannt war und von ihm 500 Jahre v. Ch.
behauptet wurde, oder
ungefähr 2000 Jahre, bevor sie von Galileo, Descartes,
Swedenborg, und schließlich,
mit geringen Modifikationen, von Sir W. Thomson
[21] wieder aufgenommen
wurde. Alle solche Erkenntnis ist, wenn man nur
gerecht sein will, ein Echo
der archaischen Lehre, welche zu erklären nunmehr
versucht wird. Wieso Menschen
der letzten paar Jahrhunderte zu denselben
Ideen und Schlussfolgerungen
gekommen sind, die als unumstößliche
Wahrheiten vor Dutzenden von
Jahrtausenden in der Verborgenheit der Adyta
gelehrt wurden, ist eine
Frage, die getrennt behandelt wird. Einige wurden dazu
geleitet durch den
natürlichen Fortschritt in der Naturwissenschaft und durch
unabhängige Beobachtung;
andere – wie Copernicus, Swedenborg und einige
andere – verdankten, trotz
ihrer großen Gelehrsamkeit, ihre Kenntnis viel mehr
intuitiven, als – auf dem
gewöhnlichen Wege durch regelrechte Studien
entwickelten – erworbenen
Ideen. Daß Swedenborg, der unmöglich irgend etwas
von den esoterischen Ideen
des Buddhismus gewußt haben konnte, unabhängig
der occulten Lehre in seinen
allgemeinen Vorstellungen nahe gekommen ist,
zeigt sich an seinem Aufsatz
über die Wirbeltheorie. In Clissolds Übersetzung
desselben, angeführt von
Prof. Winchell, [22] finden wir folgende
Zusammenfassung:
Die erste Ursache ist das
Unendliche oder Unbegrenzte. Dieses giebt dem
ersten Endlichen oder
Begrenzten Existenz. (Der Logos in seiner
Manifestation und das
Weltall.) Das, was eine Grenze erzeugt, ist analog der
Bewegung. (Siehe oben Strophe
I.) Die erzeugte Grenze ist ein Punkt, dessen
Wesen Bewegung ist; aber da
sie ohne Teile ist, so ist diese Wesenheit nicht
wirkliche Bewegung, sondern
bloß ein conatus dazu. (In unserer Lehre ist es
kein „conatus“, sondern eine
Wandlung von ewiger Schwingung in der
unmanifestierten, zu
Wirbelbewegung in der phänomenalen oder
manifestierten Welt.) Aus
diesem ersten entstehen Ausdehnung, Raum, Figur,
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und Aufeinanderfolge oder
Zeit. Wie in der Geometrie ein Punkt eine Linie,
eine Linie eine Fläche, und
eine Fläche einen Körper erzeugt, so strebt hier
der Drang des Punktes nach
Linien, Flächen und Körpern. Mit anderen
Worten, das Weltall ist in
ovo im ersten natürlichen Punkt enthalten.
Die Bewegung, nach der der
Drang strebt, ist die kreisförmige, weil der Kreis
die vollkommenste aller
Figuren ist . . . . „Die vollkommenste Figur der oben
beschriebenen Bewegung muß
die beständig kreisförmige sein; das heißt, sie
muß vom Centrum zur
Peripherie und von der Peripherie zum Centrum
fortschreiten.“ [23]
Das ist reiner und einfacher
Occultismus.
Mit den sechs „Richtungen des
Raumes“ ist hier das „doppelte Dreieck“
gemeint, die Berührung und
Verschmelzung von reinem Geist und Materie, vom
Arûpa und Rûpa, deren Symbol
die Dreiecke sind. Dieses doppelte Dreieck ist
ein Zeichen des Vishnu; es
ist das Siegel Solomons, und das Shrî-Antara der
Brâhmanen.
STROPHE V – Fortsetzung.
4. FOHAT ZIEHT SPIRALLINIEN,
UM DAS SECHSTE MIT DEM SIEBENTEN
– DER KRONE – ZU VEREINIGEN (a).
EINE HEERSCHAR DER SÖHNE DES
LICHTS STEHT IN JEDEM WINKEL,
UND DIE LIPIKA IN DEM MITTLEREN
RAD (b). SIE [24]
SAGEN: „DIES IST GUT“. DIE ERSTE GÖTTLICHE WELT IST
FERTIG, DIE ERSTE, DIE
ZWEITE. [25] DANN REFLEKTIERT SICH DAS
„GÖTTLICHE ARÛPA“ [26] IN
CHHÂYÂ LOKA, [27] DEM ERSTEN GEWANDE
VON ANUPÂDAKA (c).
(a) Dieses Ziehen von
„Spirallinien“ bezeiht sich sowohl auf die Evolution der
Prinzipien des Menschen als
auch der Natur; eine Evolution, die stufenweise
stattfindet, sowie alles
andere in der Natur. Das sechste Prinzip im Menschen
(Buddhi, die göttliche Seele)
ist, wenn auch in unseren Vorstellungen ein bloßer
Atem, noch immer etwas
Materielles im Vergleich zu dem göttlichen Geist
(Âtmâ), dessen Träger oder
Vehikel es ist. Fohat, in seiner Eigenschaft als
göttliche Liebe (Eros), die
elektrische Kraft der Affinität und Sympathie, versucht
nach der allegorischen
Darstellung, den reinen Geist, den vom Einen Absoluten
untrennbaren Strahl, in
Vereinigung mit der Seele zu bringen, welche beide im
Menschen die Monade, und in
der Natur das erste Bindeglied zwischen dem
ewig Unbedingten und dem
Geoffenbarten bilden.
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Kommentar V
„Die erste ist jetzt die
zweite [Welt]“ – der Lipikas – bezieht sich ebendarauf.
(b) Die „Heerschar“ in
jedem Winkel ist die Schar der englischen Wesen (Dhyân
Chohans), die bestimmt sind,
Lenker und Wächter zu sein über jede betreffende
Region, vom Anfange bis zum
Ende eines Manvantara. Sie sind die „mystischen
Wächter“ der christlichen
Kabbalisten und Alchimisten, und beziehen sich
symbolisch sowie kosmogonisch
auf das Zahlensystem des Universums. Die
Zahlen, mit denen diese
himmlischen Wesen in Zusammenhang stehen, sind
außerordentlich schwierig zu
erklären, da jede Zahl sich auf verschiedene
Gruppen bestimmter Ideen
bezieht, je nach der besonderen Gruppe von
„Engeln“, die sie
repräsentieren soll. Hierin liegt der Knoten in dem Studium der
Symbolik, dem gegenüber so
viele Gelehrte, unfähig ihn zu lösen, es vorzogen,
damit zu verfahren wie
Alexander mit dem Gordischen Knoten; daher als direktes
Resultat irrtümliche
Vorstellungen und Lehren!
(c) Die „Erste ist die
Zweite“, weil die „Erste“ in Wirklichkeit nicht als solche
gezählt oder betrachtet
werden kann, denn die Erste ist der Bereich der Dinge an
sich in ihrer
Urmanifestation, die Schwelle zur Welt der Wahrheit, oder Sat, durch
welche die direkte Energie,
die aus der Einen Wirklichkeit ausstrahlt – aus der
namenlosen Gottheit – uns
erreicht. Hier ist wiederum der unübersetzbare
Ausdruck Sat (Seinheit)
geeignet, zu einer irrtümlichen Vorstellung zu verleiten,
da das, was manifestiert ist,
nicht Sat sein kann, sondern etwas Phänomenales
ist, nichts Ewiges, ja in
Wahrheit nicht einmal etwas Immerwährendes. Es ist
gleichalt und gleichzeitig
mit dem Einen Leben, „zweitlos“, aber als eine
Manifestation ist es doch
Mâyâ – wie das übrige. Diese „Welt der Wahrheit“ kann
mit den Worten des Kommentars
bloß beschrieben werden als „ein heller Stern,
der herabsank von dem
Herzen der Ewigkeit; die Leuchte der Hoffnung, an deren
Sieben Strahlen die Sieben
Welten des Seins hängen“. Wahrlich,
so ist es; denn
diese sind die Sieben
Lichter, deren Widerscheine die menschlichen
unsterblichen Monaden sind –
der Âtmâ, oder der strahlende Geist eines jeden
Geschöpfes in der
menschlichen Familie. Zuerst, dieses siebenfache Licht, dann
die „göttliche Welt“ – die
zahllosen Lichter, entzündet an dem Urlichte – die
Buddhis, oder formlosen
göttlichen Seelen, der letzten Arûpa (formlosen) Welt;
die „Gesamtsumme“ in der
geheimnisvollen Sprache der alten Strophe. Der
Katechismus läßt den Meister
also den Schüler fragen:
„Erhebe dein Haupt, o
Lanoo; siehst du eines, oder zahllose Lichter ober dir
brennen an dem dunklen
Mitternachtshimmel?“
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„Ich fühle eine Flamme, o
Gurudeva, ich sehe zahllose ungetrennte Funken in
derselben scheinen.“
„Du sprachest wohl. Und
nun blicke umher und in dich selbst. Fühlst du das
Licht, das in dir brennt,
irgendwie verschieden von dem Lichte, das in deinen
Menschenbrüdern scheint?“
„Es ist keineswegs
verschieden, obwohl der Gefangene von Karma in Ketten
gehalten wird, und obwohl
seine äußeren Gewande den Unwissenden verleiten,
zu sagen, ‚Deine Seele und
Meine Seele’.“
[20] „Die Lehre von der
Rotation der Erde um ihre Achse wurde von dem
Pythagoräer Hicetas gelehrt,
wahrscheinlich bereits 500 v. Chr. Sie wurde
auch von seinem Schüler
Ecphantus, und von Heraclides, einem Schüler des
Plato, gelehrt. Die
Unbeweglichkeit der Sonne und die Bahnbewegung der
Erde wurden von Aristarchus
von Samos bereits 281 v. Chr. als mit den
Beobachtungsthatsachen
übereinstimmende Annahmen nachgewiesen. Die
heliocentrische Theorie wurde
auch ungefähr 150 v. Chr. von Seleucus aus
Seleucia am Tigris gelehrt.
(Sie wurde 500 v. Chr. von Pythagoras gelehrt. –
H. P. B.) Es heißt auch, daß
Archimedes in einem Psammites betitelten Werk
die heliocentrische Theorie
vortrug. Die Kugelgestalt der Erde wurde
ausdrücklich gelehrt von
Aristoteles, welcher als Beweis die Gestalt des
Erdschattens auf dem Monde
bei Finsternissen anführte. (Aristoteles, De
Coelo, lib. II, cap. XIV.) Dieselbe Idee wurde von Plinius
verteidigt. (Nat. Hist.,
II., 65.) Diese Ansichten
scheinen für mehr als ein Jahrtausend in
Vergessenheit geraten zu sein
. . .“
(Winchell, World-Life,
551-2.)
[21] On Vortex Atoms.
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[22] Op. Cit., 567.
[23] Auszug aus Principia
Rerum Naturalium.
[24] Die Lipika.
[25] Das heißt: Die erste ist
jetzt die zweite Welt.
[26] Das formlose Universum
des Gedankens.
[27] Die schattenhafte Welt
der Urform oder des Intellektuellen.
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Kommentar V
Die wurzelhafte Einheit der
letzten Wesenheit eines jeden Bestandteils der
zusammengesetzten Dinge in
der Natur – vom Sterne bis zum mineralischen
Atom, vom höchsten Dhyân
Chohan bis zum kleinsten Infusorium, in der vollsten
Bedeutung des Wortes, und
einerlei, ob auf geistige, intellektuelle oder physische
Welten angewendet – diese
Einheit ist das eine fundamentale Gesetz in der
occulten Wissenschaft. „Die
Gottheit ist schrankenlose und unendliche
Ausdehnung“ sagt ein occulter
Satz: daher der Name Brahmâ, wie bereits
bemerkt. [28]
Es liegt eine tiefe
Philosophie dem ältesten Dienste der Welt zu Grunde, dem
Dienste der Sonne und des
Feuers. Von allen der Naturwissenschaft bekannten
Elementen ist Feuer
dasjenige, das beständig einer genauen Analyse gespottet
hat.
Es wird zuversichtlich
behauptet, daß die Luft ein Gemenge ist, das die Gase
Sauerstoff und Stickstoff
enthält. Wir betrachten das Weltall und die Erde als
Materie, die aus bestimmten
chemischen Molekülen zusammengesetzt ist. Wir
sprechen von den
ursprünglichen zehn Erden, und geben einer jeden einen
griechischen oder lateinischen
Namen. Wir sagen, daß Wasser eine chemische
Verbindung von Sauerstoff und
Wasserstoff ist. Aber was ist Feuer? Es ist die
Verwirklichung einer
Verbrennung, wird uns gewichtig geantwortet. Es ist Wärme
und Licht und Bewegung, und
eine Wechselwirkung von physischen und
chemischen Kräften im
allgemeinen. Und diese wissenschaftliche Definition wird
philosophisch ergänzt durch
eine theologische in Websters Dictionary, welches
Feuer erklärt als „das
Werkzeug der Bestrafung, oder die Bestrafung der
Unbußfertigen in einem
anderen Zustand“ – einem „Zustand“, nebenbei bemerkt,
der als ein geistiger
angenommen wird; aber leider würde die Gegenwart von
Feuer anscheinend ein
zwingender Beweis für seine materielle Natur sein. Doch
sagt Professor Bain, indem er
von dem Irrtum spricht, Erscheinungen für einfach
zu halten, weil sie
alltäglich sind:
Sehr gewöhnliche Thatsachen
scheinen selbst keine Erklärung zu brauchen
und Erklärungsmittel für
alles zu sein, was mit ihnen verglichen werden kann.
So hält man das Kochen und
Verdampfen einer Flüssigkeit für ein sehr
einfaches Phänomen, das
keiner Erklärung bedarf und eine befriedigende
Erklärung für seltenere
Phänomene abgiebt. Daß Wasser auftrocknen soll, ist
für den ununterrichteten
Verstand ein vollkommen verständliches Ding:
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Kommentar V
während für den mit der
Naturwissenschaft vertrauten der flüssige Zustand
ein anormaler und
unerklärlicher ist. Die Entzündung eines Feuers durch eine
Flamme ist eine große
wissenschaftliche Schwierigkeit, aber nur wenige
Leute denken so. [29]
Was sagt die esoterische
Lehre in Bezug auf Feuer?
„Feuer ist, im Himmel wie
auf der Erde, die vollkommenste und reinste
Reflexion der Einen
Flamme. Es ist Leben und Tod, der Ursprung und das Ende
eines jeden materiellen
Dings. Es ist göttliche Substanz.“ Somit
zeigen nicht bloß
die Feuerverehrer, die
Parsen, sondern selbst die wandernden wilden Stämme
von Amerika, die sich „aus
dem Feuer geboren“ nennen, mehr Wissenschaft in
ihrem Glauben und mehr
Wahrheit in ihrem Aberglauben, als alle Spekulationen
der modernen Physik und
Gelehrsamkeit. Der Christ, welcher sagt: „Gott ist ein
lebendiges Feuer“ und von
pfingstlichen „feurigen Zungen“ und von dem
„brennenden Busch“ des Moses
spricht, ist ebenso sehr Feuerverehrer wie
irgend ein anderer „Heide“.
Von den Mystikern und Kabbalisten definierten die
Rosenkreuzer das Feuer am
korrektesten. Nimm eine Fünfgroschenlampe,
erhalte sie nur mit Öl
versorgt, und du wirst im stande sein, an ihrer Flamme alle
Lampen, Kerzen und Feuer der
ganzen Welt anzuzünden, ohne diese Flamme
zu verringern. Wenn die
Gottheit, die Wurzeleinheit, eine ewige und unendliche
Substanz ist, die niemals
aufgezehrt wird („der Herr dein Gott ist ein
verzehrendes Feuer“), dann
scheint es nicht vernünftig zu sein, die occulte Lehre
für gar so unphilosophisch zu
halten, wenn sie sagt: „So wurden geformt die
Arûpa und Rûpa (Welten): aus
dem Einen Lichte Sieben Lichter, aus jedem der
Sieben, siebenmal Sieben,“ u.
s. w., u. s. w.
[28] Im Rig Veda finden
wir die Namen Brahmanaspati und Brihaspati mit
einander abwechselnd und
einander gleichwertig. Siehe auch die
Brihadâranyaka Upanishad; Brihaspati ist eine Gottheit, die der „Vater der
Götter“ genannt wird.
[29] Logic, II. 125.
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STROPHE V – Fortsetzung.
5. FOHAT MACHT FÜNF SCHRITTE
[30] (a) UND BILDET EIN
BEFLÜGELTES RAD IN JEDEM
WINKEL DES VIERECKS FÜR DIE VIER
HEILIGEN . . . UND IHRE
SCHAREN [31] (b).
(a) Die „Schritte“
beziehen sich, wie bereits im letzten Kommentar erklärt ist,
sowohl auf die kosmischen als
auch auf die menschlichen Prinzipien – welche
letzteren nach der
exoterischen Einteilung aus drei (Geist, Seele und Körper) und
nach der esoterischen
Rechnung aus sieben Prinzipien (drei Strahlen aus der
Wesenheit, und vier Aspekten)
bestehen. [32] Jene, welche Herrn Sinnetts
Esoteric Buddhism studiert haben, werden die Benennung leicht erfassen.
Es
giebt zwei esoterische
Schulen jenseits der Himâlayas, oder vielmehr eine
Schule, die in zwei
Abteilungen geteilt ist – eine für die inneren Lanoos, die
andere für die äußeren oder
halb laienmäßigen Chelâs; die erste lehrt eine
siebenfältige, die andere
eine sechsfältige Einteilung der menschlichen
Prinzipien.
Von einem kosmischen
Gesichtspunkte aus beziehen sich die „fünf Schritte“,
welche Fohat macht, hier auf
die fünf oberen Ebenen von Bewusstsein und Sein,
während die sechste und
siebente (nach abwärts gezählt) die astrale und die
irdische, oder die zwei
niederen Ebenen sind.
(b) Vier „beflügelte
Räder in jedem Winkel . . . für die vier Heiligen und ihre
Armeen (Scharen)“. Diese sind
die „vier Mahârâjahs“ oder großen Könige der
Dhyân Chohans, die Devas, von
denen ein jeder einem der vier Kardinalpunkte
vorsteht. Sie sind die
Regenten, oder Engel, welche über die kosmischen Kräfte
von Nord, Süd, Ost und West
herrschen – Kräfte, von denen eine jede eine
bestimmte occulte Eigenschaft
hat. Diese Wesen stehen auch in Beziehung zum
Karma, da letzteres physische
und materielle Agenten braucht, um seine
Beschlüsse auszuführen, so
wie z. B. die vier Windgattungen, wie die
Wissenschaft
eingestandenermaßen zugiebt, ihre entsprechenden üblen und
wohlthätigen Einflüsse auf
die Gesundheit der Menschheit und eines jeden
lebenden Dinges haben. Es
giebt eine occulte Philosophie in der römischkatholischen
Lehre, welche die
verschiedenen öffentlichen Unglücksereignisse,
wie Krankheitsepidemieen,
Kriege, und so fort, auf die unsichtbaren „Sendboten“
von Nord und West
zurückführt. „Die Herrlichkeit Gottes kommt auf dem Wege
des Ostens“ sagt Ezekiel;
während Jeremias, Isaias, und der Psalmist ihren
Leser versichern, daß alles
Übel unter der Sonne vom Norden und Westen
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kommt – was, auf die jüdische
Nation angewendet, wie eine unleugbare
Prophezeiung klingt. Und das
begründet auch die Erklärung des St. Ambrosius
[33] , daß wir genau aus
diesem Grunde „den Nordwind verfluchen, und uns
während der Taufceremonie
(siderisch) gegen Westen wenden, um desto besser
jenem abschwören zu können,
der ihn bewohnt; wonach wir uns dann gegen
Osten wenden.“
Der Glaube an die vier
Mahârâjahs – die Regenten der vier Kardinalpunkte –
war allgemein und ist noch
jetzt Glaube der Christen, welche dieselben, nach St.
Augustin, „englische Tugenden“
und „Geister“ nennen, wenn sie sie selbst
aufzählen, und „Teufel“, wenn
sie von den Heiden genannt werden. Aber wo ist
in diesem Falle der
Unterschied zwischen Heiden und Christen? Der gelehrte
Vossius sagt:
Obwohl der heilige Augustin
gesagt hat, daß jedes sichtbare Ding in dieser
Welt eine englische Tugend
als Aufseher bei sich hat, so sind da doch nicht
Individuen, sondern ganze
Gattungen von Dingen zu verstehen, indem jede
solche Gattung thatsächlich
ihren besonderen Engel als Wächter hat. Hierin
stimmt er überein mit allen
Philosophen . . . . Für uns sind diese Engel von
den Objekten getrennte
Geister . . . während sie für die (heidnischen)
Philosophen Götter waren.
[34]
Betrachten wir das von der
römisch-katholischen Kirche für die „Geister der
Sterne“ eingeführte Ritual,
so sehen diese „Göttern“ verdächtigerweise ähnlich,
ja sie wurden weder von den
alten, noch von den modernen heidnischen Haufen
mehr geehrt und verehrt als
jetzt in Rom von den hoch kultivierten katholischen
Christen.
Dem Plato folgend erklärte
Aristoteles, daß der Ausdruck [korrekter Abdruck
siehe Buch S. 148] bloß in dem Sinne von unkörperlichen Prinzipien
verstanden
worden sei, die in jede der
vier großen Abteilungen der Welt eingesetzt worden
seien, um sie zu überwachen.
Somit beten die Heiden nicht mehr an und
verehren nicht mehr die Elemente und die (imaginären)
Kardinalpunkte als die
Christen., sondern sie
verehren die „Götter“, welche über die einzelnen
herrschen. Für die Kirche
giebt es zwei Arten von siderischen Wesen, Engel und
Teufel. Für den Kabbalisten
und Occultisten giebt es nur eine Klasse, und weder
Occultist noch Kabbalist
macht einen Unterschied zwischen den „Rektoren des
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Lichtes“ und den „Rectores
Tenebrarum“ oder Kosmokratoren, die die römische
Kirche sich sofort in den
„Rektoren des Lichtes“ einbildet und entdeckt, sobald
einer von diesen mit einem
andern Namen bezeichnet wird, als mit dem sie ihn
anredet. Es ist nicht der
Rektor, oder Mahârâjah, welcher bestraft oder belohnt,
mit oder ohne „Gottes“
Erlaubnis und Auftrag, sondern der Mensch selbst – seine
Thaten, oder Karma, ziehen
individuell und kollektiv (wie es zeitweilig mit ganzen
Nationen der Fall ist) jede
art von Übel und Unheil an. Wir erzeugen Ursachen,
und diese erwecken die
entsprechenden Kräfte in der siderischen Welt, welche
magnetisch und
unwiderstehlich von jenen, welche solche Ursachen erzeugen,
angezogen werden und auf sie
zurückwirken; einerlei, ob diese Personen die
handelnden Übelthäter sind
oder bloß „Denker“ die Unheil brüten. Denn der
Gedanke ist Stoff, so lehrt
uns die moderne Wissenschaft; und „jedes Teilchen
des bestehenden Stoffes muß
ein Verzeichnis von allem Geschehenen sein“, wie
die Herren Jevons und Babbage
in ihren Principles of Science den Profanen
sagen. Die moderne
Wissenschaft wird mit jedem Tage mehr in den Mahlstrom
des Occultismus gezogen –
zweifelsohne unbewußt, aber doch sehr merklich.
„Gedanke ist Stoff“: aber
natürlich nicht im Sinne des deutschen Materialisten
Moleschott, der uns
versichert, „Gedanke sei Bewegung von Materie“ – eine
Behauptung von nahezu
beispielloser Absurdität. Gedankenzustände und
Körperzustände stehen an sich
in vollständigem Gegensatz. Aber das berührt
nicht den Satz, daß jeder
Gedanke, abgesehen von seiner physischen
Begleiterscheinung
(Gehirnänderung) einen objektiven – wenn auch für uns
übersinnlich objektiven –
Aspekt auf der Astralebene aufweist. [35]
[30] Nachdem er bereits die
ersten drei gemacht hat.
[31] Wörtlich: Armeen
[32] Die vier Aspekte sind
der Körper, sein Leben oder seine Lebenskraft, und
der „Doppelgänger“ des
Körpers – die Dreiheit, welche mit dem Tode der
Person verschwindet – und das
Kâma Rûpa, welches in Kâma Loka sich
auflöst.
[33] Über Amos, IV.
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Kommentar V
[34] Theol. Cir., I.
VII.
[35] Siehe The Occult
World, pp. 89, 90
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Kommentar V
Die zwei Haupttheorien der
Wissenschaft über die Beziehungen zwischen
Geist und Materie sind
Monismus und Materialismus. Diese beiden decken das
ganze Feld negativer
Psychologie mit Ausnahme der quasi-occulten
Anschauungen der deutschen
pantheistischen Schulen.
Die Ansichten unserer
gegenwärtigen wissenschaftlichen Denker über die
Beziehungen zwischen Geist
und Stoff lassen sich auf die folgenden zwei
Hypothesen reduzieren. Diese
zeigen, daß beide Ansichten gleicherweise die
Möglichkeit einer
unabhängigen, vom physischen Gehirn, durch welches sie
funktioniert, unterschiedenen
Seele ausschließen. Sie sind:
1. Materialismus, die
Theorie, welche Gedankenerscheinungen als das Produkt
molekularer Änderungen im
Gehirne betrachtet; d. i. als das Ergebnis einer
Umwandlung von Bewegung in
Gefühl(!). Die rohere Schule ging einstens so
weit, das Gemüt mit einer
„besonderen Art von Bewegung“(!!) zu identifizieren,
aber diese Ansicht wird jetzt
glücklicherweise von den meisten Männern der
Wissenschaft selbst für
absurd gehalten.
2. Monismus, oder die
Lehre von der einzigen Substanz, ist die feinere Form
negativer Psychologie, die
von einem ihrer Vertreter, Professor Bain, trefflich
„vorsichtiger Materialismus“
genannt wird. Diese Lehre, welche sehr viele
Zustimmung findet und zu
ihren Vertretern Männer wie Lewes, Spencer, Ferrier
und andere zählt, nimmt zwar
im allgemeinen Denken und geistige Phänomene
als mit der Materie radikal
kontrastierend an, betrachtet sie aber als die zwei
Seiten oder Aspekte einer und
derselben Substanz in gewissen von ihren
Zuständen.
Gedanke steht als Gedanke,
sagen sie, in gänzlichem Gegensatz zu
materiellen Phänomenen, aber
er darf auch bloß betrachtet werden als „die
subjektive Seite der
Nervenbewegung“ – gleichgültig was unsere gelehrten
Herren darunter verstehen.
Um jedoch zu dem Kommentar
über die vier Mahârâjahs zurückzukehren, so
trennte in den ägyptischen
Tempeln, nach Clemens Alexandrinus, ein
ungeheurer Vorhang das
Tabernakel von dem Versammlungsplatz.
Ebendasselbe hatten die
Juden.
Bei beiden wurde der Vorhang
über fünf Pfeiler (das Pentagramm) gezogen, die
esoterisch unsere fünf Sinne
und die fünf Wurzelrassen symbolisierten, während
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Kommentar V
die vier Farben des Vorhangs
die vier Weltgegenden und die vier irdischen
Elemente darstellten. Das
ganze war eine allegorisches Symbol. Durch die vier
erhabenen Beherrscher der
vier Striche und Elemente können unsere fünf Sinne
der verborgenen Wahrheiten
der Natur gewahr werden, und es ist durchaus nicht
so, wie Clemens es darstellen
möchte, daß die Elemente per se es waren, die
die Heiden mit göttlicher
Erkenntnis oder der Kenntnis Gottes ausgestattet
hätten. [36] Während das
ägyptische Emblem geistig war, war das jüdische rein
materialistisch und verehrte
in der That bloß die blinden Elemente und die
imaginären „Striche“. Denn
was wäre der Sinn des viereckigen Tabernakels, das
Moses in der Wüste
errichtete, wenn es nicht dieselbe kosmische Bedeutung
hätte? „Du sollst einen
Vorhang machen . . . von blau, purpur und scharlach . . .
fünf Pfeiler von Sittimholz
für den Vorhang . . . vier eherne Ringe in den vier
Ecken davon . . . Bretter von
feinem Holze für die vier Seiten, Nord, Süd, West
und Ost . . . des Tabernakels
mit Cherubim von künstlerischer Arbeit.“ [37] Das
Tabernakel und der viereckige
Hof, die Cherubim und alles übrige waren genau
so wie in den ägyptischen
Tempeln.
Die Quadratform des
Tabernakels bedeutete genau dasselbe, was sie bis zum
heutigen Tage noch in ödem
exoterischen Dienste der Chinesen und Tibetaner
bedeutet – die vier
Kardinalpunkte bezeichnen dasselbe wie die vier Seiten der
Pyramiden, Obelisken und
anderer solcher quadratischer Bauten. Josephus
bemüht sich, das ganze zu
erklären. Er bemerkt, daß die Pfeiler des Tabernakels
dieselben waren, wie die zu
Tyrus den vier Elementen errichteten, welche auf
Füßen ruhten, deren vier
Winkel nach den vier Himmelsrichtungen gewendet
waren; und fügt hinzu, „die
Ecken der Säulenfüße trugen die vier Zeichen des
Tierkreises,“ welche dieselbe
Orientierung ausdrückten. [38]
Diese Idee läßt sich
verfolgen in den zoroastrischen Höhlen, in den
Felsentempeln von Indien, und
in allen heiligen quadratischen Gebäuden des
Altertums, die bis heute
erhalten geblieben sind. Dies wird bestimmt von Layard
nachgewiesen, der die vier
Kardinalpunkte, und die vier Urelemente, in der
Religion eines jeden Landes
wiederfindet, in Gestalt viereckiger Obelisken, der
vier Seiten der Pyramiden,
etc. etc.
[36] So paßt der Satz:
„Natura Elementorum obtinet revelationem Dei“
(Clemens, Stromata,
IV. 6), auf beides oder auf keines. Siehe die Zends, II.
228, und Plutarch De Iside,
verglichen von Layard in der Acadêmie des
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Kommentar V
Inscriptions, 1854, Vol. XV.
[37] Exodus, XXVI,
XXVII.
[38] Antiquit., I.
VIII, cap. XXII.
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Kommentar V
Die vier Mahârâjahs waren die
Regenten und Direktoren dieser Elemente und
ihrer Striche.
Wenn der Schüler mehr von
ihnen wissen will, so braucht er bloß die Vision des
Ezekiel (Kap. 1) mit dem, was
vom chinesischen Buddhismus bekannt ist, wenn
auch nur in der exoterischen
Darstellung, zu vergleichen, und die äußere Gestalt
diese „großen Könige der
Devas“ zu untersuchen. Nach der Meinung des Rev.
Joseph Edkins „präsidiert
jeder einzelne über einen der vier Kontinente, in die die
Inder die Welt einteilen. . .
. Jeder führt eine Armee geistiger Wesen, um die
Menschheit und den Buddhismus
zu schützen.“ [39] Abgesehen von der
Bevorzugung des Buddhismus
sind die vier Himmlischen genau dasselbe. Die
Inder teilen jedoch zufällig
die Welt in sieben Kontinente, exoterisch ebenso gut
wie esoterisch; und ihre vier
kosmischen Devas sind ihrer achte, und präsidieren
den acht Kompassstrichen und
nicht den Kontinenten.
Die „Vier“ sind die
Beschützer der Menschheit und auch die Agenten von Karma
auf Erden, während die
Lipikas mit der Zukunft der Menschheit zu thun haben.
Zu7gleich sind sie die vier
lebendigen Geschöpfe, „welche gestaltet sind wie ein
Mensch“, in der Vision des
Ezekiel, die von den Bibelübersetzern „Cherubim“,
„Seraphim“ u. s. w. genannt
werden; von den Occultisten „beflügelte Kugeln“,
„feurige Räder“; und in dem
Hindûpantheon mit einer Anzahl verschiedener
Namen. Alle die Gandharvas,
die „süßen Sänger“, die Asuras, Kinnaras, und
Nâgas, sind die allegorischen
Beschreibungen der vier Mahârâjahs. Die
Seraphim sind die feurigen
Schlangen des Himmels, die wir in einer Stelle finden,
die den Berg Meru beschreibt
als „die erhabene Masse der Herrlichkeit, den
verehrungswürdigen
Aufenthaltsort von Göttern und himmlischen
Chorsängern . . . .
unerreichbar für sündige Menschen . . . ... weil von Schlangen
bewacht“. Sie heißen die
Rächer, und die „beflügelten Räder“.
Nachdem ihre Mission und ihr
Charakter erklärt sind, lasst uns sehen, was die
christlichen Bibelerklärer
von den Cherubim sagen. „Das Wort bedeutet im
Hebräischen „Fülle der
Erkenntnis“; diese Engel heißen so wegen ihrer
auserlesenen Kenntnisse, und
wurden daher zur Bestrafung von Menschen
gebraucht, welche sich
göttliche Kenntnis anmaßten.“ (Interpretiert von Cruden
in seiner Concordance,
nach Genesis III.24.) Sehr gut; und so unbestimmt die
Belehrung auch ist, zeigt sie
doch, dass der Cherub, der nach dem „Fall“ an das
Thor des Gartens von Eden
gestellt wurde, den ehrwürdigen Interpreten die Idee
nahe legte von einer
Bestrafung in Zusammenhang mit verbotener Wissenschaft
oder göttlicher Erkenntnis –
die gewöhnlich zu einem anderen „Fall“ führt,
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Kommentar V
nämlich zu dem der „Götter“
oder Gottes in der Wertschätzung des Menschen.
Da jedoch der gute alte
Cruden nichts von Karma wußte, so sei ihm verziehen.
Aber die Allegorie ist
bedeutsam. Vom Meru, dem Aufenhalte der Götter, bis zum
Eden ist die Entfernung sehr
gering, und von den indischen Schlangen zu den
sieben ophitischen Cherubim,
deren dritter der Drache war, ist der Abstand noch
geringer, denn beide
bewachten den Eingang zum Reiche der geheimen
Erkenntnis. Ezekiel
beschreibt überdies deutlich die vier kosmischen Engel:
Ich sah, und siehe, ein
ungestümer Wind . . . eine . . . Wolke und ein Feuer,
welches sie einhüllte . . .
und aus der Mitte davon kam es gestaltet wie vier
lebendige Geschöpfe . . . sie
waren gestaltet wie ein Mensch. Und ein
jegliches hatte vier
Angesichter und vier Flügel . . . das Angesicht eines
Menschen [40] und das
Angesicht eines Löwen . . . das Angesicht eines
Ochsen, und . . . das
Angesicht eines Adlers . . . Als ich die vier lebendigen
Geschöpfe so sah, siehe das
stand ein Rad auf der Erde . . . mit seinen vier
Angesichtern . . . als wäre
ein Rad in der Mitte des Rades . . . denn der Geist
des lebendigen Geschöpfes war
in dem Rade. [41]
Es giebt drei Hauptgruppen
der Bauleute, und ebensoviele der Planetengeister
und der Lipika, und jede
Gruppe teilt sich wieder in sieben Untergruppen. Selbst
in einem so umfangreichen
Werke wie dem vorliegenden ist es unmöglich, in
eine genaue Untersuchung auch
nur der drei Hauptgruppen einzugehen, da das
einen eigenen Band erfordern
würde. Die Bauleute sind die Repräsentanten der
ersten „aus der Seele
geborenen“ Wesenheiten, daher der ursprünglichen Rishi-
Prajâpati; auch der sieben
großen Götter Ägyptens, deren Haupt Osiris ist; der
sieben Amshaspends der
Zoroastrier, mit Ormazd an ihrer Spitze; der „sieben
Geister des Angesichts“; der
sieben von der ersten Dreiheit getrennten Sephirot,
etc. etc. [42] Sie erbauen,
oder vielmehr bauen wieder auf ein jedes „System“
nach der „Nacht“. Die zweite
Gruppe der Bauleute ist der Architekt unserer
Planetenkette ausschließlich;
und die dritte, der Vorfahr unserer Menschheit –
das makrokosmische Vorbild
des Mikrokosmos.
Die Planetengeister sind die
beseelenden Geister der Sterne im allgemeinen
und der Planeten im
besonderen. Sie regeln die Schicksale der Menschen, die
alle unter einer oder der
anderen ihrer Konstellationen geboren sind; die zweiten
und dritten Gruppen, die
andern Systemen angehören, haben dieselben
Funktionen, und alle
beherrschen verschiedene Bereiche in der Natur. In dem
exoterischen Hindûpantheon
sind sie die Schutzgottheiten, welche den acht
Kompassstrichen vorstehen –
den vier Haupt- und den vier zwischenliegenden
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Kommentar V
Richtungen – und heißen
Lokapâlas, „Stützen oder Hüter der Welt“ (in unserm
sichtbaren Kosmos), von
welchen Indra (Ost), Yama (Süd), Varuna (West) und
Kuvera (Nord) die
hervorragenden sind, ihre Elephanten und Gattinnen gehören
natürlich der Phantasie und
nachträglichem Einfalle an, obwohl alle von ihnen
eine occulte Bedeutung haben.
[39] Chinese Buddhism,
p. 216.
[40] „Mensch“ wurde hier
gesetzt für „Drache“. Vergleiche die ophitischen
Geister. Die von der
römisch-katholischen Kirche anerkannten Engel, die
diesen Ansichten entsprechen,
waren bei den Ophiten: Drache-Raphael;
Löwe-Michael, Stier oder
Ochs-Uriel, und Adler-Gabriel. Die vier bilden die
Gesellschaft der vier
Evangelisten, und stehen an der Spitze der Evangelien.
[41] Ezekiel, I.
[42] Da die Juden,
ausgenommen die Kabbalisten, keine Namen für Ost,
West, Süd und Nord hatten, so
drückten sie diese Ideen mit Worten aus von
den Bedeutungen: vorn,
hinten, rechts und links, und verwechselten sehr oft
exoterisch die Ausrücke, und
machten so die Blenden der Bibel noch
verwirrter und schwieriger
auszulegen. Fügt man dazu die Thatsache, daß
von den siebenundvierzig
Übersetzern von König Jakobs Bibel „bloß drei
hebräisch verstanden, und
zwei von diesen starben, bevor die Psalmen
übersetzt waren“ (Royal
Masonic Cyclopaedia), so wird man leicht begreifen,
wie viel Vertrauen der
englischen Version der Bibel entgegengebracht werden
kann. In diesem Werke ist im
allgemeinen die römisch-katholische DouayerÜbersetzung
benützt.
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Kommentar V
Die Lipika, von denen eine
Beschreibung in Kommentar 6 zu Strophe IV
gegeben ist, sind die Geister
des Weltalls, während die Bauleute bloß unsere
eigenen planetarischen
Gottheiten sind. Die ersteren gehören dem occultesten
Teile der Kosmogenesis an,
der hier nicht mitgeteilt werden kann. Ob die
Adepten – selbst die höchsten
– diese Engelschar vollständig in ihrer dreifachen
Abstufung kennen, oder bloß
die unterste, welche mit den Aufzeichnungen
unserer Welt zusammenhängt,
ist die Schreiberin nicht vorbereitet zu sagen,
doch möchte sie sich eher der
letzteren Ansicht zuneigen. Von ihrem höchsten
Grade wird bloß ein Ding
gelehrt: die Lipika stehen in Verbindung mit Karma –
sie sind die direkten
Aufzeichner desselben. Das Symbol für heilige und geheime
Erkenntnis war im Altertum
allgemein ein Baum, worunter auch eine Schrift
oder eine Aufzeichnung
verstanden wurde. Daher das Wort Lipika, die Schreiber
oder Schriftführer; die
Drachen, Symbole der Weisheit, welche die Bäume der
Erkenntnis hüten, der
„Gold“apfelbaum der Hesperiden, die „üppigen Bäume“
und Vegetationen des Berges
Meru, von Schlangen bewacht. Junos
Hochzeitsgabe an Jupiter, ein
Baum mit goldener Frucht, ist eine andere Form
der Darbietung des Apfels vom
Baume der Erkenntnis von Seite Evas an Adam.
STROPHE V – Schluß.
6. DIE LIPIKA UMSCHREIBEN DEN
TRIANGEL, DEN ERSTEN, [43] DEN
WÜRFEL, DEN ZWEITEN, UND DAS
PENTAGON INNERHALB DES EIES [44]
(a). ES IST DER RING,
WELCHER „ÜBERSCHREITE MICH NICHT“ GENANNT
WIRD FÜR JENE, WELCHE AB- UND
AUFSTEIGEN; [45] WELCHE WÄHREND
DES KALPA DEM GROSSEN TAGE
„SEI MIT UNS“ ENTGEGENSCHREITEN
(b). . . . . SO WURDEN
DAS ARÛPA UND DAS RÛPA [46] GEBILDET; AUS
EINEM LICHT, SIEBEN LICHTER;
VON JEDEM DER SIEBEN, SIEBENMAL
SIEBEN LICHTER. DIE RÄDER
HÜTEN DEN RING . . . . .
Die Strophe schreitet fort
mit einer genauen Einteilung der Klassen der
englischen Hierarchie. Aus
der Gruppe der Vier und Sieben emanieren die aus
der Seele geborenen Gruppen
der Zehn, der Zwölf, der Einundzwanzig, etc., alle
diese wieder geteilt in
Untergruppen von Heptaden, Enneaden, Dodekaden, und
so weiter, bis der Gedanke
sich nicht mehr zurechtfindet in der endlosen
Aufzählung von himmlischen
Scharen und Wesen, von denen jedes seine
bestimmte Aufgabe in der
Regierung des sichtbaren Kosmos während dessen
Existenz hat.
(a) Die esoterische
Bedeutung des ersten Satzes der Shloka ist die, dass die
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Kommentar V
sogenannten Lipika, die
Führer des karmischen Hauptbuches, eine
unüberschreitbare Schranke
zwischen dem persönlichen Ego und dem
unpersönlichen Selbst, dem
Ding an sich und der väterlichen Quelle des
ersteren, aufrichten. Daher
die Allegorie. Die umgrenzen die manifestierte Welt
der Materie mit dem Ringe
„Überschreite mich nicht“. Diese Welt ist das objektive
Symbol des Einen, das auf den
Ebenen der Illusion in die Vielen geteilt ist, von
Âdi (dem „Ersten“) oder Eka
(der „Eins“); und dieses Eine ist das kollektive
Aggregat oder die Gesamtheit
der Hauptschöpfer oder Architekten dieses
sichtbaren Weltalls. Im
hebräischen Occultismus ist ihr Name sowohl Achath,
femininum, „Eine“, als Achad,
„Einer“ wiederum, aber masculinum.
Die Monotheisten
missbrauchten, und missbrauchen noch, die tiefe Esoterik
der Kabalah, indem sie
den Namen, unter dem die Eine höchste Wesenheit
bekannt ist, auf die
Manifestation derselben, die Sephiroth-Elohim, anwenden,
und diese Jehovah nennen.
Aber das ist ganz willkürlich und gegen alle Vernunft
und Logik, da das Wort Elohim
ein Nomen pluralis ist, identisch mit dem
Pluralwort Chiim, mit dem es
oft zusammengesetzt ist. Der Satz im Sepher-
Yetzirah und anderwärts „Achath-Ruach-Elohim-Chiim“ bezeichnet
die Elohim im
besten Falle als androgyn,
das weibliche Element geradezu als vorherrschend,
da er zu lesen wäre: „Eine
ist Sie der Geist der Elohim des Lebens“.
Wie gesagt, Achath (oder Echath)
ist weiblich, und Achad (oder Echad) ist
männlich, und beide bedeuten eins.
Obendrein sind in der
occulten Metaphysik genau gesprochen zwei „Eins“ – die
Eins auf der unerreichbaren
Ebene der Absolutheit und Unendlichkeit, über die
keine Spekulation möglich
ist; und die zweite Eins auf der Ebene der
Emanationen.
Erstere kann niemals
emanieren noch geteilt werden, da sie ewig, absolut und
unveränderlich ist; aber die
zweite, sozusagen die Reflexion der ersten Einen
(denn sie ist der Logos, oder
Îshvara, im Weltalle der Illusion), kann es.
Sie emaniert aus sich selbst
– wie die obere Sephirothische Triade die
niederen sieben Sephiroth
emaniert – sie sieben Strahlen oder Dhyân Chohans;
mit andern Worten, das
Homogene wird zum Heterogenen, die Protyle
differenziert sich in die
Elemente. Aber diese können, außer bei ihrer Rückkehr in
ihr Urelement, niemals den
Laya, oder Nullpunkt, überschreiten. Dieser
metaphysische Lehrsatz kann
schwerlich besser beschrieben werden als in T.
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Kommentar V
Subba Row’s Bhagavadgîtâ-Vorlesungen:
Mûlaprakriti (der Schleier
von Parabrahman) wirkt als die eine Energie durch
den Logos (oder Îshvara). Nun
ist Parabrahman . . . die eine Wesenheit, aus
der ein Energiezentrum ins
Dasein tritt, das ich für jetzt den Logos nennen
werde. Es heißt das Verbum .
. . bei den Christen, und es ist der göttliche
Christos, der ewig im Schoße
seines Vaters ist. Von den Buddhisten wird es
Avalokiteshvara genannt . . .
In fast jeder Lehre hat man die Existenz eines
Zentrums geistiger Energie
formuliert, welches ungeboren und ewig ist, und
welches im Schoße von
Parabrahman existiert zur Zeit des Pralaya, und als
ein Zentrum bewusster Energie
hervortritt zur Zeit kosmischer Thätigkeit. . . .
[47]
Denn, wie der Vortragende in
vorhinein bemerkte, Parabrahman ist nicht dies
oder das es ist nicht einmal
Bewußtsein, da es nicht mit Materie oder irgend
etwas Bedingtem in Beziehung
gebracht werden kann. Es ist nicht Ich und ist
nicht Nicht-Ich, ja nicht
einmal Âtmâ, sondern fürwahr die eine Quelle aller
Manifestationen und
Daseinsarten.
[43] Die vertikale Linie oder
die Ziffer I.
[44] Kreises.
[45] Auch für jene, welche u.
s. w.
[46] Die formlose Welt und
die Welt der Formen.
[47] Theosophist,
Febr., 1877, p. 303.
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Kommentar V
Somit trennen nach dieser
Allegorie die Lipika die Welt (oder Ebene) des
reinen Geistes von der
Materie. Jene, welche „ab- und aufsteigen“ – die sich
inkarnierenden Monaden, und
die Menschen, die nach Reinigung und
„Aufsteigen“ streben, aber
das Ziel noch nicht ganz erreicht haben – können den
Kreis „Überschreite mich
nicht“ bloß am Tage „Sei mit uns“ überschreiten; an
jenem Tage, an dem der Mensch
sich befreit von den Banden der Unwissenheit,
und die Nicht-Getrenntheit
des Egos innerhalb seiner Persönlichkeit – die er
fälschlich für seine eigene
hielt – von dem Universalen Ego (Anima Supra-Mundi)
vollständig erkennt, wodurch
er in diese Eine Wesenheit versinkt, um nicht bloß
eins zu werden mit „Uns“, den
manifestierten universellen Leben, die da sind ein
Leben, sondern zu eben diesem
Leben selbst werden.
Astronomisch erweist sich
somit der Ring „Überschreite mich nicht“, den die
Lipika ziehen um „das
Dreieck, die erste Eins, das Viereck, die zweite Eins, und
das Fünfeck“, um diese Figuren
zu umschreiben, wiederum als Symbol von
31415 oder dem in
mathematischen Tafeln fortwährend gebrauchten
Koeffizienten, dem Werte pi,
indem die geometrischen Figuren für die
numerischen Ziffern stehen.
Nach den allgemeinen philosophischen Lehren ist
dieser Ring jenseits der
Region der sogenannten Nebel der Astronomie. Das ist
aber eine ebenso falsche Idee
wie die in den purânischen und andern
exoterischen Schriften
gegebene Topographie und Beschreibung von den 1008
Welten der Devaloka-Welten
und Firmamente.
Es giebt natürlich Welten,
nach den esoterischen wie nach den profanen
wissenschaftlichen Lehren, in
so unberechenbaren Entfernungen, daß das Licht
der nächsten derselben,
obwohl es soeben unsere modernen „Chaldäer“
getroffen hat, sein
Lichtgestirn lange vor dem Tage verlassen haben mag, an
dem die Worte „Es werde
Licht“ ausgesprochen wurden; aber das sind nicht
Welten der Devaloka-Ebene,
sondern solche in unserm Kosmos.
Der Chemiker geht bis zum
Laya oder Nullpunkt der Ebene des Stoffes, mit
dem er zu thun hat, und
bleibt dort stehen. Der Physiker oder der Astronom
rechnet Billionen von Meilen
jenseits der Nebel, und dann bleibt er auch stehen.
Auch der halbinitiierte
Occultist wird sich diesen Layapunkt als auf irgend einer
Ebene befindlich vorstellen,
welche, wenn auch nicht physisch, so doch dem
menschlichen Intellekt noch
vorstellbar ist. Aber der voll Initiierte weiß, daß der
Ring „Überschreite mich
nicht“ weder eine Lokalität ist, noch nach der Entfernung
gemessen werden kann, sondern
dass er in der Unbedingtheit der Unendlichkeit
besteht.
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Kommentar V
In dieser „Unendlichkeit“ des
vollen Initiierten, giebt es weder Höhe, Breite
noch Dicke, sondern alles ist
unergründbare Tiefe, die hinabreicht vom
Physischen bis zum
„Para-metaphysischen“. Mit dem Worte „hinab“ ist
wesenhafte Tiefe gemeint –
„nirgends und überall“ – nicht Tiefe im physischen
Stoffe.
Wenn man die exoterischen und
plump anthropomorphischen Allegorieen
populärer Religionen
aufmerksam durchforscht, so kann man selbst in diesen die
Lehre, die in dem von den
Lipika bewachten Kreise „Überscheite mich nicht“
verkörpert ist, angedeutet
sehen. So findet man sie selbst in den Lehren der
vedântistischen Sekte der
Visishthadvaita, der am hartnäckigsten
anthropomorphisierenden von
ganz Indien. Denn wir lesen von der erlösten
Seele, daß sie, nachdem sie
Moksha – einen Zustand von Wonne im Sinne von
„Erlösung von Bandha“ oder
Gebundensein – erreicht hat, Wonne genießt an
einem Orte mit Namen
Paramapada, welcher Ort nicht materiell ist, sondern aus
Suddasattva bereitet ist, aus
der Substanz, aus der der Körper des Îshvara –
des „Herrn“ – geformt ist.
Dort sind die Muktas oder Jîvâtmâs (Monaden), welche
Moksha erlangt haben, niemals
wieder den Qualitäten von Materie oder von
Karma unterworfen. „Aber wenn
sie es zum Zwecke, der Welt Gutes zu
erweisen, vorziehen, so könne sie sich auf der Erde inkarnieren.
[48] Der Weg
von dieser Welt zum
Paramapada oder den immateriellen Welten heißt
Devayâna. Wenn jemand Moksha
erlangt hat, und der Körper stirbt:
Geht der Jîva (Seele) mit
Sûkshma Sharîra [49] vom Herzen des Körpers zum
Brahmarandhra am Scheitel des
Hauptes, indem er die Sushumnâ
durchwandert, einen Nerven,
der das Herz mit dem Brahmarandhra verbindet.
Der Jîva durchbricht den
Brahmarandhra und geht durch die Sonnenstrahlen
in die Region der Sonne
(Sûryamandala). Dann geht er, durch einen dunklen
Fleck in der Sonne, zum
Paramapada . . . . Der Jîva wird auf seinem Wege
geleitet . . . durch die
höchste durch Yoga erlangte Weisheit. [50] Der Jîva
schreitet so fort zu
Paramapada mit Hilfe der Ativâhikas (Träger im
Durchgang), bekannt unter den
Namen Archi Ahas . . . . Âditya, . . . Prajâpati,
etc. Die hier erwähnten
Archis u. s. w. sind gewisse reine Seelen, etc., etc.
[51]
[48] Diese freiwilligen
Reinkarnationen werden in unserer Lehre als Nirmâqnakâyas
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Kommentar V
bezeichnet – die überlebenden
geistigen Prinzipien der Menschen.
[49] Sûkshma Sharîra,
„traumartiger“ illusorischer Körper, mit welchem die
niederen Dhyânis der
himmlichen Hierarchie bekleidet sind.
[50] Man vergleiche diesen
esoterischen Satz mit der gnostischen Lehre in
der Pistis-Sophia (Erkenntnis-Weisheit),
in welcher Abhandlung Sophia
(Achamôth) dargestellt wird
als verloren in den Wassern des Chaos (Materie),
auf ihrem Wege zum höchsten
Licht, und Christos als sie befeiend und ihr
zum rechten Weg verhelfend.
Man bemerke wohl, daß „Christos“ bei den
Gnostikern das unpersönliche
Prinzip bedeutete, den Âtmâ des Universums,
und den Âtmâ in jedermanns
Seele – und nicht Jesus; obwohl in dem alten
koptischen Manuskripte im
Britischen Museum, „Christos“ durch „Jesus“ und
andere Worte ersetzt ist.
[51] A Catechism of the
Visishthadvaita Philosophy, von N. Bhâshyacharya, F.
T.S., ehemals Pandit der
Adyar-Bibliothek.
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Kommentar V
Keine Geister mit Ausnahme
der „Aufzeichner“ (Lipika) haben jemals die
verbotene Grenze dieses
Ringes überschritten oder werden sie überschreiten vor
dem Tage des nächsten
Pralaya, denn sie ist die Grenze, welche das Endliche –
wie unendlich es auch für den
menschlichen Blick sein möge – vom wahrhaft
Unendlichen trennt. Die als
„aufsteigend und herabsteigend“ erwähnten Geister
sind daher die „Scharen“ von
den unbestimmterweise sogenannten
„himmlischen Wesen“. Aber sie
sind thatsächlich nichts von der Art. Sie sind
Wesen höherer Welten in der
Hierarchie des Seins, so unermesslich hoch, saß
sie (für uns) als Götter, und
kollektiv als – Gott, erscheinen müssen. Aber ebenso
müssen wir sterbliche
Menschen der Ameise vorkommen, welche nach dem
Maßstabe ihrer eigenen
Fähigkeiten urteilt. Die Ameise mag auch, nach allem,
was wir wissen, den rächenden
Finger eines persönlichen Gottes in der Hand
des kleinen Missethäters
erblicken, der, unter dem Antrieb von Unfug, in einem
Augenblick ihren
Ameisenhügel, die Arbeit vieler Wochen – langer Jahre in der
Chronologie der Insekten –
zerstört. Die Ameise, die das schmerzlich empfindet,
mag auch, wie der Mensch, das
unverdiente Unheil einer Verkettung von
Vorsehung und Sünde
zuschreiben, und darin die Folge der Sünde ihre ersten
Vorfahrs erblicken. Wer weiß
es und wer kann es bestätigen oder ableugnen?
Die Weigerung, im ganzen
Sonnensystem irgend welche andern vernünftigen
und intellektuellen Wesen,
außer uns selbst auf der menschlichen Ebene, gelten
zu lassen, ist die größte
Selbstüberhebung unserer Zeit. Das einzige, was die
Wissenschaft zu behaupten das
Recht hat, ist, daß es keine unsichtbaren
Intelligenzen giebt, die
unter denselben Umständen leben wie wir. Sie kann nicht
kurzweg die Möglichkeit
ableugnen, daß es Welten innerhalb von Welten gebe,
unter Bedingungen, die
gänzlich verschieden sind von jenen, die die Natur
unserer Welt ausmachen; noch
kann sie leugnen, daß es eine gewisse
beschränkte Kommunikation
zwischen einigen dieser Welten und unserer
eigenen geben möge. Der
größte Philosoph europäischer Geburt, Immanuel
Kant, versichert uns, daß
eine solche Kommunikation keineswegs
unwahrscheinlich sei.
Ich gestehe, daß ich sehr
geneigt sei, das Dasein immaterieller Naturen in der
Welt zu behaupten, und meine
Seele selbst in die Klasse dieser Wesen zu
versetzen . . . . Es wird künftig,
ich weiß nicht, wo oder wann, noch bewiesen
werden, daß die menschliche
Seele auch in diesem Leben in einer
unauflöslich verknüpften
Gemeinschaft mit allen immateriellen Naturen der
Geisterwelt stehe, daß sie
wechselweise in diese wirke und von ihnen
Eindrücke empfange. [52]
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Kommentar V
Der höchsten dieser Welten,
so wird uns gelehrt, gehören die sieben Klassen
der rein göttlichen Geister
an; den sechs niedrigeren gehören Hierarchieen an,
die gelegentlich vom Menschen
gesehen und gehört werden können, und welche
mit ihrer irdischen
Nachkommenschaft in Verkehr stehen; mit einer
Nachkommenschaft, die
unauflöslich mit ihnen verbunden ist, indem jedes
Prinzip im Menschen seine
direkte Quelle in der Natur diese grossen Wesen hat,
die uns einzeln mit den
entsprechenden unsichtbaren Elementen in uns
versehen. Die
Naturwissenschaft ist willkommen, wenn sie über den
physiologischen Mechanismus
der lebenden Wesen spekuliert, und ihre
fruchtlosen Anstrengungen
fortsetzt in Versuchen, unsere Gefühle, unsere
Empfindungen, seelische und
geistige, in Funktionen ihrer organischen Träger
aufzulösen. Nichtsdestoweniger
ist alles, was in dieser Richtung jemals wird
erreicht werden können,
bereits gethan, und die Wissenschaft kann nicht mehr
weiter gehen. Sie steht vor
einer toten Mauer, auf deren Fläche sie, wie sie
vermeint, große
physiologische und psychische Entdeckungen vorzeichnet, von
denen sich aber eine jede
späterhin als nichts Besseres als ein von ihren
wissenschaftlichen
Phantasieen und Illusionen gesponnenes Spinnennetz
erweisen wird. Der Analyse
und den Untersuchungen der physiologischen
Wissenschaft sind bloß die
Gewebe unseres objektiven Körpergerüstes
unterworfen. Die sechs
höheren Prinzipien darin werden jederzeit der Hand
entschlüpfen, die von einer
Gesinnung geleitet wird, welche absichtlich die
occulten Wissenschaften
ignoriert und verwirft. Alles, was die moderne
physiologische Forschung in
Zusammenhang mit psychologischen Problemen
gezeigt hat, und der Natur
der Dinge nach hat zeigen können, ist, dass alle
Gedanken, Sinnesempfindungen
und Gefühlserregungen von einer Umstellung
der Moleküle gewisser Nerven
begleitet sind. Die von Wissenschaftlern vom
Schlage eines Büchner, Vogt
und anderer gezogene Schlussfolgerung, daß
Gedanke Molekularbewegung
sei, zwingt dazu, die Thatsache unseres
subjektiven Bewusstseins zu
einer vollständigen Abstraktion zu machen.
[52] Träume eines
Geistersehers, zitiert von C. C. Massey, in seiner Vorrede
zu v. Hartmanns Spiritismus.
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Kommentar V
(b) Der große Tag „Sei
mit uns“ ist nun ein Ausdruck, dessen einziger Wert in
seiner buchstäblichen
Übersetzung liegt. Seine Bedeutung kann nicht so leicht
einer Öffentlichkeit enthüllt
werden, die mit den mystischen Sätzen des
Occultismus, oder vielmehr
der esoterischen Weisheit oder des „Budhismus“
unbekannt ist.
Es ist ein dem letzteren
eigentümlicher Ausdruck, und ebenso dunkel für den
Profanen wie der der Ägypter,
die ihn den Tag „Komme zu uns“ nannten, was mit
dem ersteren identisch ist –
obwohl das Wort „sei“ in diesem Sinne noch besser
durch einen der beiden
Ausdrücke „bleibe“ oder „ruhe mit uns“ ersetzt werden
mag, da es sich auf jene
lange Periode der Ruhe bezieht, welche Paranirvâna
genannt wird. „Le Jour de,
Viens â nous’ ! C’est le jour ou Osiris a dit au Soleil :
Viens !1 Je le vois
rencontrant le Soleil dans l’Amenti. » [53]
Die Sonne steht hier für den
Logos (oder Christos, oder Horus) als der
centralen Wesenheit
synthetisch, und als einer zerstreuten Wesenheit von
ausgestrahlten Wesen, die der
Substanz, aber nicht der Wesenheit nach
verschieden sind. Denn, wie
es der über die Bhagavadgîtâ Vortragende
ausdrückt, „es darf nicht
vermutet werden, daß der Logos bloß ein einzelnes
Energiecentrum ist, das von
Parabrahman geoffenbart ist. Es giebt unzählige
andere. Ihre Zahl ist nahezu
unendlich, in dem Schosse von Parabrahman“.
Daher die Ausdrücke „der Tag
Komme zu uns“ und „der Tag Sei mit uns“, u. s.
w. Gerade so wie das Quadrat
das Symbol der vier heiligen Kräfte oder Macht –
Tetraktys – ist, so zeigt der
Kreis die Grenze in der Unendlichkeit, die kein
Mensch, selbst nicht im
Geiste, kein Deva und kein Dhyân Chohan überschreiten
kann. Die Geister jener,
welche während des Verlaufes der cyklischen Evolution
„ab- und aufsteigen“, werden
die „eisenumgürtete Welt“ erst am Tage ihrer
Annäherung an die Schwelle
von Paranirvâna überschreiten. Wenn sie es
erreichen, werden sie im
Schoße von Parabrahman, oder der „unbekannten
Dunkelheit“ ruhen, die dann
für sie alle zum Lichte werden wird, während der
ganzen Periode des
Mahâpralaya, der „großen Nacht“, nämlich von 311 040 000
000 000 Jahren des
Versunkenseins in Brahman. Der Tag „Sei mit uns“ ist diese
Periode der Ruhe, oder
Paranirvâna. Er entspricht dem Tage des jüngsten
Gerichtes der Christen,
welcher in der Religion derselben traurig vermaterialisiert
worden ist. [54]
Wie nach der exoterischen
Interpretation der ägyptischen Riten die Seele einer
jeden verstorbenen Person –
vom Hierophanten bis hinab zum heiligen Stier Apis
– ein Osiris wurde,
osirifiziert wurde, (während jedoch die Geheimlehre lehrt, daß
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Kommentar V
die wirkliche Osirifizierung
das Los einer jeden Monade erst nach 3000 Cyklen
der Existenz ist); so ist es
im gegenwärtigen Falle. Die Monade, geboren aus der
Natur und der wirklichen
Wesenheit der „Sieben“ (wobei ihr höchstes Prinzip
sofort in das siebente kosmische
Element eingeschlossen wird), hat ihren
siebenfachen Kreislauf durch
den Cyklus des Seins und der Formen, vom
höchsten bis zum niedersten,
zu vollenden; und dann wiederum vom Menschen
zum Gott. An der Schwelle von
Paranirvâna nimmt sie ihre ursprüngliche
Wesenheit wieder an und wird
wieder einmal zum Absoluten.
[53] Le Livre des Morts,
Paul Pierret, Chap. XVII, p. 61.
[54] Siehe auch wegen
weiterer Angaben bezüglich dieses eigentümlichen
Ausdruckes: der Tag „Komme zu
uns“, The Funerary Ritual of the Egyptians,
vom Viscount de Rougê.
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Kommentar VI
STROPHE VI.
1. DURCH DIE KRAFT DER MUTTER
DER GNADE UND ERKENNTNIS (a),
KWAN-YIN – DER „DREIHEIT“ VON
KWAN-SHAI-YIN, WELCHE IN KWAN-YINTIEN
WOHNT (b) – FOHAT, DER
ATEM IHRER ABKOMMENSCHAFT, DER
SOHN DER SÖHNE, WELCHER AUS
DEM UNTEREN ABGRUNDE [1] DIE
ILLUSIVE FORM VON SEIN-TSCHAN
[2] UND DIE SIEBEN ELEMENTE
HERVORGERUFEN HAT:
Diese Strophe ist aus dem
chinesischen Text übersetzt, und die Namen, die als
die Äquivalente der
Originalworte gegeben sind, sind beibehalten. Die wirkliche
esoterische Nomenklatur kann
nicht gegeben werden, da sie den Leser bloß
verwirren würde. Die
brahmanische Lehre halt keine Äquivalente dafür. Vâch
scheint in vielen Aspekten
der chinesischen Kwan-Yin nahezukommen, aber es
giebt keine regelrechte
Verehrung der Vâch unter diesem Namen in Indiern, wie
es eine für Kwan-Yin in China
giebt. Kein exoterisches System hat jemals einen
weiblichen Schöpfer
angenommen, und so wurde vom Anbeginne der populären
Religionen an das Weib als
dem Manne nachstehend betrachtet und behandelt.
Bloß in China und Ägypten
wurden Kwan-Yin und Isis auf gleiche Stufe mit den
männlichen Göttern gestellt.
Die Esoterik kennt beide Geschlechter nicht. Ihre
höchste Gottheit ist ebenso
geschlechtslos als formlos, wieder Vater noch
Mutter; und ihre ersten
geoffenbarten Wesen, himmlische und irdische
gleicherweise, werden bloß
stufenweise androgyn, um schließlich sich in
unterschiedene Geschlechter
zu trennen.
(a) „Die Mutter der
Gnade und Erkenntnis“ heißt die „Dreiheit“ von Kwan-Shai-
Yin, weil sie in ihren
metaphysischen und kosmischen Wechselbeziehungen
„Mutter, Weib und Tochter“
des Logos ist, gerade so, wie sie in späteren
theologischen Übersetzungen
„Vater, Sohn und (weiblicher) heiliger Geist“ – die
Shakti oder Energie – die
Wesenheit der Drei, wurde. So ist in der Esoterik der
Vedântisten Daiviprakriti,
das Licht, das durch Îshvara, den Logos, [3]
manifestiert wird, zu einer
und derselben Zeit die Mutter und auch die Tochter
des Logos oder Verbum des
Parabrahman; während in der der
transhimâlayanischen Lehren
es – in der Hierarchie ihrer allegorischen und
metaphysischen Theogonie –
die „Mutter“ oder abstrakte ideale Materie,
Mûlaprakriti, die Wurzel der
Natur, ist, vom metaphysischen Standpunkt eine
Korrelation von Âdi-Budha,
manifestiert im Logos, Avalokiteshvara; und vom rein
occulten und kosmischen,
Fohat, der „Sohn des Sohns“, die androgyne Energie,
die aus diesem „Lichte des
Logos“ resultiert, welche sich auf der Ebene des
objektiven Weltalls als die
verborgene sowie als die offenbare Elektricität
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Kommentar VI
manifestiert – die das Leben
ist.
T. Subba Row sagt:
Evolution beginnt durch die
intellektuelle Energie des Logos, . . . nicht bloß
wegen der in Mûlaprakriti
eingeschlossenen Wirkungsmöglichkeiten. Dieses
Licht des Logos ist das
Bindeglied . . . zwischen objektiver Materie und dem
subjektiven Gedanken von
Îshvara (oder Logos). Es heißt in verschiedenen
buddhistischen Büchern Fohat.
Es ist das einzige Instrument, mit welchem der
Logos wirkt. [4]
[1] Chaos.
[2] Unserm Weltall.
[3] The Theosophist,
Febr., 1877, p. 305.
[4] Op. Cit.,p. 306.
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Kommentar VI
(b) „Kwan-Yin-Tien“
bedeutet der „melodische Himmel des Tons“, die Wohnung
von Kwan-Yin, oder der
„göttlichen Stimme“.
Diese „Stimme“ ist ein
Synonym des Verbum oder Wortes, „Rede“, als der
Ausdruck des Gedankens.
So mag die Verwandtschaft und
selbst die Abstammung der hebräischen Bath-
Kol, der „Tochter der
göttlichen Stimme“, oder das Verbum oder des männlichen
und weiblichen Logos, des
„himmlischen Menschen“, oder Adam Kadmon, der
zur selben Zeit Sephira ist,
verfolgt werden.
Die letztere wurde sicherlich
anticipiert von der indischen Vâch, der Göttin der
Sprache oder des Wortes. Denn
Vâch – die Tochter und der weibliche Teil, wie
dargelegt wurde, von Brahmâ,
eine, „die von den Göttern erzeugt ist“ – ist, in
Gemeinschaft mit Kwan-Yin,
mit Isis (auch die Tochter, das Weib und die
Schwester des Osiris) und mit
andern Gottheiten, der weibliche Logos, so zu
sagen, die Göttin der aktiven
Kräfte, das Wort, die Stimme oder Ton und Rede.
Wenn Kwan-Yin die „melodische
Stimme“ ist, so ist Vâch „die melodische Kuh,
die Nahrung und Wasser [das
weibliche Prinzip] zu melken giebt . . . . die uns
Nahrung und Unterhalt
gewährt“, als Mutter Natur. Sie ist verbündet in dem
Schöpfungswerk mit Prajâpati.
Sie ist männlich und weiblich ad libitum, wie Eva
und Adam. Und sie ist eine
Form von Aditi – dem höher als Aether stehenden
Prinzip – von Âkâsha, der
Synthese von allen Kräften in der Natur. Somit sind
Vâch und Kwan-Yin beide die
magische Kraft des occulten Tones in der Natur
und im Aether – welche
„Stimme“ Sien-Tchan, die illusive Form des Weltalls, aus
dem Chaos und den sieben
Elementen hervorruft.
So teilt nach der Darstellung
des Manu Brahmâ (auch der Logos) seinen Körper
in zwei Teile, einen
männlichen und einen weiblichen, und erzeugt in dem
letzteren, welcher Vâch ist,
Virâj, der er selbst oder wiederum Brahmâ ist. Ein
gelehrter Vedântaoccultist
spricht von dieser „Göttin“ wie folgt, indem er die
Ursache erklärt, warum
Îshvara (oder Brahmâ) Verbum oder Logos genannt wird;
warum er in der That Sabda
Brahmann genannt wird:
Die Erklärung, die ich Ihnen
zu geben im Begriffe bin, wird durchaus mystisch
erscheinen; wenn sie aber
mystisch ist, so hat sie, wenn richtig verstanden,
eine gewaltige Bedeutung.
Unsere alten Schriftsteller sagten, dass Vâch von
vierfacher Art ist. (siehe
den Rig-Veda und die Upanishaden.) Vaikharî Vâch
ist die, die wir aussprechen.
Jede Art von Vaikharî Vâch existiert in ihrer
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Kommentar VI
Madhyama, weiter in ihrer
Pashyanti, und schließlich in ihrer Paraform. [5] Der
Grund, warum dieser Pranava
Vâch genannt wird, ist der, daß die vier
Prinzipien des großen Kosmos
diesen vier Formen der Vâch entsprechen.
Nun existiert das ganze
manifestierte Sonnensystem in seiner Sûkshmaform
in dem Licht oder der Energie
des Logos, weil dessen Energie aufgefangen
und auf die kosmische Materie
übertragen wird, . . . der ganze Kosmos in
seiner objektiven Form ist
Vaikharî Vâch, das Licht des Logos ist die
Madhyamaform, und der Logos
selbst ist die Pashyantiform, und
Parabrahman der Paraaspekt
dieser Vâch. Im Licht dieser Erklärung müssen
wir versuchen, gewisse
Behauptungen zu verstehen, die von verschiedenen
Philosophen dahin gemacht
wurden, daß der manifestierte Kosmos das als
Kosmos manifestierte Verbum
ist. [6]
[5] Madhya wird etwas
genannt, dessen Anfang und Ende unbekannt ist, und
Para bedeutet unendlich.
Diese Ausdrücke beziehen sich alle auf
Unendlichkeit und Einteilung
der Zeit.
[6] Op. Cit., p. 307.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
2. DER SCHNELLE UND
STRAHLENDE BRINGT DIE SIEBEN LAYA [7]
CENTREN HERVOR (a),
WELCHE UNÜBERWINDLICH SIND BIS ZUM
GROSSEN TAGE „SEI MIT UNS“;
ER STELLT DAS UNIVERSUM AUF DIESE
EWIGEN GRUNDSTEINE, UND
UMGIEBT SIEN-TCHAN MIT DEN
ELEMENTAREN KEIMEN (b).
(a) Die sieben
Layacentren sind die sieben Nullpunkte, das Wort Null in
demselben Sinne angewendet,
wie es die Chemiker thun. Es bedeutet in der
Esoterik einen Punkt, von dem
an die Differentiation gerechnet zu werden
beginnt. Von diesen Centren
aus – hinter welchen uns die esoterische
Philosophie die
schattenhaften metaphysischen Umrisse der „Sieben Söhne“ des
Lebens und Lichtes, der
Sieben Logoi der hermetischen und aller andern
Philosophen, erkennen läßt, -
beginnt die Differentiation der Elemente, welche in
die Zusammensetzung unseres
Sonnensystems eingehen. Es wurde oft gefragt,
welches die exakte Definition
von Fohat und seinen Kräften und Funktionen sei,
da er oft die eines
persönlichen Gottes, entsprechend der Auffassung der
populären Religionen,
auszuüben scheint. Die Antwort ist gerade im Kommentar
zu Strophe V gegeben worden.
Wie in den Bhagavadgîtâ-Vorlesungen gut
gesagt ist: „Der ganze Kosmos
muß notwendigerweise in der Quelle von Energie
existieren, aus der dieses
Licht (Fohat) emaniert.“ Ob wir die Prinzipien im
Kosmos und Menschen als
sieben oder bloß als vier zählen, die Kräfte von und
in der physischen Natur sind
sieben; und es wird von derselben Autorität erklärt:
„Prajnâ, oder die Fähigkeit
der Wahrnehmung, existiert in sieben verschiedenen
Aspekten, die sieben
Zuständen der Materie entsprechen.“ Denn „geradeso wie
ein menschliches Wesen aus
sieben Prinzipien zusammengesetzt ist, so existiert
die differenzierte Materie im
Sonnensystem in sieben verschiedenen Zuständen.
[8] Das gilt auch von Fohat.
Fohat hat, wie bereits gezeigt, verschiedene
Bedeutungen. Er heißt der
„Erbauer der Bauleute“, da die Kraft, die er
personifiziert, unsere
siebenfache Kette geformt hat. Er ist Eins und Sieben, und
ist auf der kosmischen Ebene
hinter allen solchen Manifestationen wie Licht,
Wärme, Ton, Adhäsion, etc.,
etc., und ist der „Geist“ der Elektricität, die das
Leben des Weltalls ist. Als
eine Abstraktion wollen wir ihn das Eine Leben
nennen; als von einer
objektiven und evidenten Realität sprechen wie von einer
siebenfachen Stufenleiter der
Offenbarung, die an der obersten Sprosse mit der
Einen unerkennbaren
Kausalität beginnt, und als allgegenwärtiges Gemüt und
Leben, das einem jeden Atom
von Materie immanent ist, endet. Somit weisen,
während die Wissenschaft von
ihrer Evolution durch gefühllose Materie, blinde
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Kommentar VI
Kraft und sinnlose Bewegung
spricht, die Occultisten auf intelligentes Gesetz und
fühlendes Leben, und fügen hinzu, daß Fohat der leitende Geist
von all diesem
ist. Doch ist er durchaus
kein persönlicher Gott, sondern die Emanation jener
anderen Kräfte hinter ihm,
welche die Christen die „Sendboten“ ihres Gottes (in
Wirklichkeit der Elohim, oder
vielmehr eines der Sieben Schöpfer, welche Elohim
genannt werden) und wir die
Sendboten der Ursöhne des Lebens und Lichtes
nennen.
(b) Die „elementaren
Keime“, mit denen er Sien-Tchan (das Weltall) aus Tien-Sin
(dem „Himmel des Gemütes“
oder dem, was absolut ist) füllt, sind die Atome der
Wissenschaft und die Monaden
des Leibniz.
STROPHE VI. – Fortsetzung.
3. VON DEN SIEBEN [9] IST
ZUERST EINES OFFENBAR UND SECHS
VERBORGEN; DANN ZWEI OFFENBAR
UND FÜNF VERBORGEN; DREI
OFFENBAR UND VIER VERBORGEN;
VIER KOMMEN HERVOR UND DREI
SIND GEHEIM; VIER UND EIN
TSAN [10] OFFENBAR UND ZWEI UND EIN
HALBES VERBORGEN; SECHS
WERDEN OFFENBAR UND EINS BESEITIGT
(a). SCHLIESSLICH
DREHEN SICH SIEBEN KLEINE RÄDER, WOVON DAS
EINE DAS ANDERE GEBIERT (b).
(a) Obwohl diese
Strophen sich auf das ganze Weltall nach einem Mahâpralaya
(allgemeiner Auflösung) sich
beziehen, so bezieht sich doch dieser Satz, wie
jeder Schüler des Occultismus
sehen kann, durch Analogie auch auf die
Entwicklung und schließliche
Bildung der ursprünglichen (obwohl
zusammengesetzten) sieben
Elemente auf unserer Erde. Von diesen sind jetzt
vier Elemente vollständig
offenbar, während das fünfte – Ether – es nur teilweise
ist, da wir kaum in der
zweiten Hälfte der vierten Runde sind, und sich das fünfte
Element infolgedessen
vollständig erst in der fünften Runde manifestieren wird.
Die Welten, einschließlich
unserer eigenen, wurden, als Keime, natürlich
ursprünglich aus dem Einen
Element in seinem zweiten Zustande – „Vater-
Mutter“, der Seele der
differenzierten Welt, nicht, was von Emerson die
„Oberseele“ genannt wird –
evolviert, einerlei, ob wir es mit der modernen
Wissenschaft kosmischen Staub
und Feuernebel nennen, oder mit dem
Occultismus Âkâsha, Jîvâtmâ,
göttliches Astrallicht, oder die „Seele der Welt“.
Aber diesem ersten Zustand
der Evolution folgte nach entsprechender zeit der
nächste. Keine Welt und kein
Himmelskörper könnte auf der objektiven Ebene
gebildet werden, wenn nicht
bereits die Elemente von ihrer ursprünglichen in
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Kommentar VI
Laya ruhenden Ilys
differenziert wären. „In Laya ruhen“ ist ein Synonym für
Nirvâna. Es ist in der That
die nirvânische Zersetzung aller Substanzen, die nach
einem Lebenskreislauf in die
Verborgenheit ihrer ursprünglichen Zustände
versinken. Es ist der
leuchtende, aber körperlose Schatten des Stoffes, welcher
war, das Reich der Negativität – in welchem während ihrer
Ruheperiode die
aktiven Kräfte des Weltalls
verborgen liegen.
[7] Vom Sanskritwort Laya,
dem Punkt der Materie, wo jegliche Differentiation
aufgehört hat.
[8] Fife Years of
Theosophy, Art. “Personal and Impersonal God”, p. 200.
[9] Elementen.
[10] Bruchteil.
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Kommentar VI
Nun wird, wo von Elementen
die Rede ist, den Alten der beständige Vorwurf
gemacht, daß sie „ihre
Elemente als einfach und unzersetzbar annahmen“. Die
Schatten unserer
prähistorischen Vorfahren könnten den modernen Physikern
das Kompliment zurückgeben,
nachdem jetzt neue Entdeckungen in der Chemie
Herrn W. Crookes, F.R.S.,
dahin geführt haben, zuzugestehen, daß die
Wissenschaft noch tausend
Meilen von einer Kenntnis der zusammengesetzten
Natur des einfachsten
Moleküls entfernt ist. Von ihm lernen wir, daß ein Ding wie
ein wirklich einfaches
gänzlich homogenes Molekül eine terra incognita in der
Chemie ist. „Wo sollen wir
die Grenzlinie ziehen?“ fragt er; „ist kein Ausweg aus
dieser Schwierigkeit? Müssen
wir die elementaren Examina so schwierig
machen, daß nur 60 oder 70
Kandidaten bestehen, oder müssen wir die
Prüfungsthore so weit öffnen,
daß die Zahl der Zulassungen nur durch die Zahl
der Bewerber begrenzt wird?“
Und dann giebt der gelehrte Chemiker schlagende
Beispiele.
Er sagt:
Nehmen wir den Fall von
Yttrium. Es hat sein bestimmtes Atomgewicht, es
verhielt sich in jeder
Hinsicht als ein einfacher Körper, als ein Element, zu dem
wir zwar hinzugeben, von dem
wir aber nichts wegnehmen konnten. Wenn
aber dieses Yttrium, dieses
vermutete homogene Ganze, einer bestimmten
Spaltungsmethode unterworfen
wird, so wird es in Teile zerlegt, die
untereinander nicht absolut
identisch sind, und die eine Abstufung in den
Eigenschaften zeigen. Oder
nehmen wir den Fall von Didym. Hier war ein
Körper, der alle anerkannten
Merkmale eines Elementes aufwies. Es war mit
großer Schwierigkeit von
anderen Körpern, die ihm in ihren Eigenschaften
sehr nahe kamen, geschieden
worden, und während dieses kritischen
Verfahrens wurde es einer
sehr strengen Bearbeitung und sehr genauen
Untersuchung unterzogen. Da
kam aber dann ein anderer Chemiker, der den
vermeintlich homogenen Körper
nach einem besonderen Spaltungsprozeß
behandelte und ihn in die
zwei Körper Praseodym und Neodym zerlegte,
zwischen welchen gewisse Unterschiede
bemerkbar sind. Und selbst jetzt
noch haben wir keine
Gewissheit, dass Neodym und Praseodym einfache
Körper sind. Im Gegenteil,
sie zeigen gleichermaßen Symptome von
Spaltbarkeit. Wenn nun auf
diese Art bei entsprechender Behandlung entdeckt
wird, daß ein mutmaßliches
Element verschiedenartige Moleküle enthält, so
sind wir gewiß berechtigt zu
fragen, ob nicht ähnliche Resultate auch bei
anderen Elementen, vielleicht
bei allen Elementen, erhalten würden, wenn
das richtige Verfahren
eingeschlagen würde. Wir könnten sogar fragen, wo der
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Kommentar VI
Prozeß der Ausscheidung
aufhören soll – ein Prozeß, der natürlicherweise
Variationen zwischen den
individuellen Molekülen einer jeden Spezies
voraussetzt. Und bei diesen
aufeinanderfolgenden Trennungen finden wir
natürlich Körper, die
einander immer näher und näher kommen.“ [11]
Nochmals, dieser Vorwurf
gegen die Alten ist eine unverantwortbare Behauptung.
Auf jeden Fall können ihre
initiierten Philosophen schwerlich von einer solchen
Beschuldigung getroffen
werden, nachdem sie es sind, die Allegorien und
religiöse Mythen vom Anbeginn
an ersonnen haben. Wären sie der
Heterogeneität ihrer Elemente
unkundig gewesen, so hätten sie keine
Personifikation von Feuer,
Luft, Wasser, Erde und Äther gehabt; ihre kosmischen
Götter und Göttinen wären
niemals mit solcher Nachkommenschaft gesegnet
gewesen, mit so vielen Söhnen
und Töchtern, Elementen, die aus und in jedem
respektiven Element geboren
sind. Alchimie und occulte Phänomene wären ein
Betrug und ein Fallstrick
gewesen, selbst in der Theorie, wenn die Alten nicht
bekannt gewesen wären mit den
Wirkungsmöglichkeiten und wechselseitigen
Kraftäußerungen und
Eigenschaften eines jeden Elementes, das in die
Zusammensetzung von Luft,
Wasser, Erde und selbst Feuer eintritt – wovon das
letztere bis zum heutigen
Tage eine terra incognita für die moderne Wissenschaft
ist, die gezwungen ist, es
Bewegung, Entwicklung von Licht und Wärme,
Zustand von Verbrennung zu
nennen – kurz, es in Unkenntnis seiner Natur nach
seinen äußeren Erscheinungen
zu definieren.
Was aber die moderne
Wissenschaft nicht zu bemerken scheint, ist, daß, wenn
auch jene einfachen
chemischen Atome differenziert gewesen sein mögen – die
die archaische Philosophie
als „die Schöpfer ihrer eigenen Eltern“, Väter, Brüder,
Gatten ihrer Mütter, und
diese Mütter als die Töchter ihrer eigenen Söhne
bezeichnet wie zum Beispiel
Aditi und Daksha – daß differenziert, wie diese
Elemente im Anbeginn waren,
sie doch nicht die der Wissenschaft bekannten
zusammengesetzten Körper
waren, wie sie es jetzt sind. Weder Wasser, Luft
noch Erde (ein Synonym für
feste Körper im allgemeinen) existierten in ihrer
gegenwärtigen Form, die drei
einzigen Zustände der Materie repräsentierend, die
von der Wissenschaft
anerkannt sind; denn alle diese und selbst Feuer sind
bereits wieder verbundene
Hervorbringungen der Atmosphären vollständig
geformter Globen, so daß in
den ersten Perioden der Bildung der Erde sie etwas
vollständig sui generis waren.
Jetzt, da die Bedingungen und Gesetze, die unser
Sonnensystem regieren, voll
entwickelt sind, und die Atmosphäre der Erde,
sowie die eines jeden andern
Globus so zu sagen eine Retorte für sich geworden
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Kommentar VI
ist, findet, wie die occulte
Wissenschaft lehrt, im Raume ein beständiger
Austausch von Molekülen, oder
vielmehr von Atomen statt, sie zu jedem
Planeten in bestimmten
Beziehungen sehen und dem entsprechend ihre
Verbindungsäquivalente auf
jedem Planeten ändern. Einige Männer der
Wissenschaft, und zwar solche
gerade unter den größten Physikern und
Chemikern, beginnen diese
Thatsache zu vermuten, die durch Zeitalter den
Occultisten bekannt gewesen
ist. Das Spektroskop zeigt bloß die
wahrscheinliche Ähnlichkeit
(nach äußerem Augenschein) von irdischer und
siderischer Substanz; es ist
nicht im stande, irgendwie weiter zu gehen, oder zu
zeigen, ob oder ob nicht die
Atome gegen einander physikalisch und chemisch
auf gleiche Weise und unter
denselben Bedingungen gravitieren, wie sie es auf
unserm Planeten
angenommenermaßen thun. Die Temperaturabstufungen, vom
höchsten bis zum niedersten
vorstellbaren Grade, mögen in und für das ganze
Weltall als ein und dieselben
angenommen werden; nichtdestoweniger sind die
Eigenschaften, abgesehen von
denen der Dissociation und Reassociation, auf
jedem Planeten verschieden;
und so treten Atome in neue Existenzformen ein,
die die Naturwissenschaft
weder ahnt noch erkennen kann. Wie bereits in Five
Years of Theosophie [12] gesagt, ist z. B. die Wesenheit der
Kometenmaterie
„gänzlich verschieden von
allen chemischen und physikalischen Merkmalen, mit
denen die größten Chemiker
und Physiker der Erde bekannt sind“. Und selbst
diese Materie erfährt während
ihres rapiden Durchganges durch unsere
Atmosphäre eine gewisse
Veränderung in ihrer Natur.
So differieren nicht bloß die
Elemente unseres Planeten, sondern auch die aller
seiner Schwestern in unserm
Sonnensystem, in ihren Kombinationen ebenso
weit von einander, als von
den kosmischen Elementen jenseits unserer solaren
Grenzen. Dies wird wiederum
bekräftigt durch denselben Mann der Wissenschaft
in seinem oben angezogenen
Vortrage, der Clerk Maxwell citiert, welcher sagt,
„daß die Elemente nicht
absolut homogen sind“.
Er schreibt:
Es ist schwer, sich eine
Vorstellung von Auslese und Ausstoßung von
Mittelvarietäten zu machen,
denn wohin können diese eliminierten Moleküle
gegangen sein, wenn, wie wir
Grund haben zu glauben, der Wasserstoff etc.
der Fixsterne aus Molekülen
zusammengesetzt ist, die in jeder Hinsicht mit
den unseren identisch sind.
.. . . Vor allem dürfen wir diese absolute
molekülare Identität in Frage
stellen, nachdem wir bisher keine anderen Mittel
gehabt haben, zu einem
Schlusse zu kommen, außer die durch das
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Spektroskop gelieferten,
während es zugestanden ist, daß, um die Spektra
zweier Körper genau
vergleichen und unterscheiden zu können, dieselben
unter identischen Zuständen
von Temperatur, Druck und allen anderen
physikalischen Bedingungen
untersucht werden sollten. Wir haben im
Sonnenspektrum mit Gewissheit
Strahlen gesehen, die wir nicht im stande
waren zu identifizieren.
Daher können die Elemente
unseres Planeten nicht als ein Normalmaßstab für
den Vergleich mit den
Elementen in andern Welten genommen werden.
Thatsächlich hat jede Welt
ihren Fohat, der in ihrer eigenen Wirkungssphäre
allgegenwärtig ist. Aber es
sind ebensoviele Fohats, als es Welten giebt, alle
verschieden an Kraft und
Stufe der Emanation. Die individuellen Fohats bilden
einen universalen,
kollektiven Fohat – die Aspekt-Entität der einen absoluten
Nicht-Entität, die da ist
absolute Sein-heit, Sat. „Millionen und Billionen von
Welten werden bei jedem
Manvantara hervorgebracht“ – wird gesagt. Daher muß
es viele Fohats geben, die
wir als bewusste und intelligente Kräfte betrachten.
Solches zweifelsohne zum
Ärger von wissenschaftlichen Gemütern.
Nichtsdestoweniger betrachten
die Occultisten, die gute Gründe dafür haben, all
die Kräfte der Natur als
wahrhaftige, wenn auch übersinnliche, Zustände von
Materie; und als der
Wahrnehmung von Wesen, die mit den erforderlichen
Sinnen ausgerüstet sind,
zugängliche Objekte.
[11] Ansprache des
Präsidenten an die Royal Society of Chemists, März,
1888.
[12] p. 242.
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In seinem ursprünglichen,
jungfräulichen Zustand eingeschlossen in dem Schoße
der Ewigen Mutter, ist jedes
Atom, sobald es über die Schwelle ihres Bereiches
geboren ist, zu
unaufhörlicher Differenziation verurteilt. „Die Mutter schläft, doch
sie atmet fortwährend.“ Und jeder Atemzug sendet hinaus auf die Ebene der
Offenbarungen ihre
proteusartigen Hervorbringungen, die, von der
ausströmenden Welle
dahingetragen, von Fohat verstreut, und nach oder
jenseits dieser oder einer
andern Planetenatmosphäre getrieben werden. Einmal
von der letzteren
eingefangen, ist das Atom verloren; seine ursprüngliche
Reinheit ist für immer dahin,
wenn nicht das Schicksal es dissociiert, indem es
dasselbe zu einem
„ausfließenden Strom“ (ein occulter Ausdruck, der einen von
dem in dem gewöhnlichen Worte
liegenden ganz verschiedenen Vorgang
bedeutet) hinleitet, wo es
dann vom neuen in jenes Grenzgebiet gebracht werden
kann, wo es früher zu Grunde
ging, und indem es sich nicht in den Raum
oberhalb, sondern in den Raum innerhalb flüchtet, in
einen differentialen
Gleichgewichtszustand
gebracht und glücklich wieder absorbiert werden kann.
Sollte ein wahrhaft gelehrter
Occultist und Alchimist ein „Leben und Abenteuer
eines Atoms“ schreiben, so
würde er dadurch sich die höchste Geringschätzung
des modernen Chemikers
sichern, allerdings vielleicht auch dessen spätere
Dankbarkeit. In der That
würde ein solcher imaginärer Chemiker, wenn er zufällig
intuitiv wäre und für einen
Augenblick aus der gewohnten Schablone der streng
„exakten Wissenschaft“
heraustreten würde, wie es die alten Alchimisten thaten,
für seine Kühnheit belohnt
werden. Mag sein wie immer, „Der Atem von Vater-
Mutter tritt hervor kalt
und strahlend, und wird heiß und verdorben, um wieder
kalt und gereinigt zu
werden in dem ewigen Schoße des inneren Raumes“, sagt
der Kommentar. Der Mensch
zieht kalte reine Luft ein auf der Bergspitze, und
stößt sie unrein, heiß und
verändert wieder aus. Da die höhere Atmosphäre
eines jeden Globus dessen
Mund und die niedere dessen Lunge ist, so atmet der
Mensch unseres Planeten bloß
den „Auswurf der Mutter“, daher „ist er verdammt,
daran zu sterben“. Derjenige,
der den trägen Sauerstoff zu Ozon allotropisieren
würde, bis zum Grade
alchimistischer Aktivität, indem er ihn auf sein reines
Wesen reduziert (wofür es
Mittel giebt), würde damit einen Ersatz für ein
„Lebenselixir“ entdecken und
für den praktischen Gebrauch zubereiten.
(b) Der Vorgang,
bezeichnet als die „kleinen Räder, wovon das eine das andere
gebiert,“ findet in der
sechsten Region von oben statt, und auf der Ebene der
allermateriellsten Welt von
allen im manifestierten Kosmos – auf unserer
irdischen Ebene. Diese
„sieben Räder“ sind unsere Planetenkette. Unter
„Rädern“ sind gewöhnlich die
verschiedenen Sphären und Kraftcentren gemeint;
aber in diesem Falle beziehen
sie sich auf unsern siebenfachen Ring.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
4. ER ERBAUT SIE ALS ABBILDER
ÄLTERER RÄDER, [13] UND BEFESTIGT
SIE AUF UNVERGÄNGLICHEN
MITTELPUNKTEN (a).
WIE WERDEN SIE VON FOHAT
ERBAUT? ER SAMMELT DEN FEURIGEN
STAUB. ER MACHT KUGELN VON
FEUER, LÄUFT DURCH UND UM
DIESELBEN HERUM, UND VERSIEHT
SIE MIT LEBEN, DANN SETZT ER SIE
IN BEWEGUNG, DIESE IN DIESER,
JENE IN JENER RICHTUNG. SIE SIND
KALT, ER MACHT SIE HEISS. SIE
SIND TROCKEN, ER MACHT SIE FEUCHT.
SIE LEUCHTEN, ER FÄCHELT UND
KÜHLT SIE AB (b). SO ARBEITET FOHAT
VON EINER DÄMMERUNG ZUR
ANDEREN, DURCH SIEBEN EWIGKEITEN.
[14]
(a) Die Welten werden
erbaut „als Abbilder älterer Räder“ – d. i. jener, die in
früheren Manvantaras
existierten und in Pralaya eingingen; denn das Gesetz für
Geburt, Wachstum und Verfall
von jedem Ding im Kosmos, von der Sonne bis
zum Glühwurm im Grase, ist
Eines. Es geschieht ein immerdauerndes
Vervollkommnungswerk mit
jeder neuen Erscheinung, aber die Substanz,
Materie und Kräfte sind alle
ein und dieselben. Und dieses Gesetz wirkt auf
jedem Planeten durch untergeordnete
und wechselnde Gesetze.
Die „Unvergänglichen [Laya]
Mittelpunkte“ sind von großer Wichtigkeit, und ihre
Bedeutung muß vollständig
verstanden werden, wenn wir eine klare Vorstellung
von der archaischen
Kosmogonie, deren Theorien jetzt in den Occultismus
übergangen sind, haben
wollen. Gegenwärtig möge eins festgestellt sein. Die
Welten sind weder auf,
noch ober noch in den Layacentren erbaut, indem der
Nullpunkt ein Zustand, nicht
ein mathematischer Punkt ist.
[13] Welten.
[14] Eine Periode von 311 040
000 000 000 Jahren nach brâhminischen
Berechnungen.
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Kommentar VI
(b) Man halte sich vor
Augen, dass es von Fohat, der konstruktiven Kraft der
kosmischen Elektricität,
metaphorisch heißt, er sei, wie Rudra aus dem Haupte
des Brahmâ, „aus dem
Gehirne des Vaters und dem Busen der Mutter“
entsprungen, und habe sich
dann in ein Männliches und in ein Weibliches
verwandelt, d. h. sich
selbst zu positiver und negativer Elektricität polarisiert. Er
hat Sieben Söhne,
welche seine Brüder sind. Fohat wird gezwungenermaßen
von Zeit zu Zeit geboren, so
oft zwei seiner „Söhne-Brüder“ zu enger Berührung
sich hingeben – einerlei ob
Umarmung oder Kampf.
Um das zu vermeiden,
vereinigt er und bindet zusammen jene von
ungleichartiger Natur, und
trennt jene von ähnlichen Temperamenten. Dies
bezieht sich, wie jedermann
sehen kann, natürlich auf durch Reibung erzeugte
Elektricität, und auf das
Gesetz von der Anziehung zwischen Gegenständen von
ungleichnamiger, und
Abstoßung zwischen solchen von gleichnamiger Polarität.
Die Sieben Söhne-Brüder
jedoch repräsentieren und personifizieren die sieben
Formen von kosmischem
Magnetismus, genannt im praktischen Occultismus die
„Sieben Radikale“, deren
zusammenwirkende und thätige Nachkommenschaft
unter andern Energien:
Elektricität, Magnetismus, Ton, Licht, Wärme, Kohäsion
u. s. w. sind. Die occulte
Wissenschaft definiert alle diese als übersinnliche
Wirkungen in ihrem
verborgenen Verhalten und als objektive Phänomene in der
Sinnenwelt; die ersteren
erfordern abnorme Fähigkeiten, um sie wahrzunehmen,
die letzteren sind mit unsern
gewöhnlichen körperlichen Sinnen erkennbar. Sie
alle gehören an und sind die
Manifestationen von noch übersinnlicheren
geistigen Qualitäten, die
nicht durch wirkliche und bewußte Ursachen dargestellt,
sondern diesen angehörig
sind. Eine Beschreibung solcher Wesenheiten zu
versuchen, wäre schlechter
als nutzlos. Der Leser muß sich vor Augen halten,
dass nach unserer Lehre,
welche dieses phänomenale Weltall als eine große
Illusion betrachtet, ein
Körper um so mehr Realität erreicht, je näher er der
Unbekannten Substanz ist, da
er damit um so weiter von dieser Welt der Mâyâ
entfernt ist. So besitzen
diese Körper, obwohl ihre molekulare Konstitution auf
dieser Bewusstseinsebene aus
ihren Manifestationen nicht reduzierbar ist,
nichtsdestoweniger vom
Standpunkt eines Adept-Occultisten eine bestimmte
objektive, wenn nicht
materielle, Struktur in dem relativ noumenalen – als
Gegensatz zum phänomenalen –
Universum. Männer der Wissenschaft mögen
sie Kraft oder Kräfte,
erzeugt von Materie, nennen, oder „Bewegungsarten“,
wenn sie wollen; der
Occultismus sieht in diesen Wirkungen Elementale (Kräfte),
und in den direkten sie
erzeugenden Ursachen, intelligente göttliche Arbeiter. Der
innige Zusammenhang dieser
Elemente, die von der unfehlbaren Hand der
Beherrscher geleitet sind,
mit den Elementen der reinen Materie – ihrer
Korrelation, wie wir sie
nennen könnten – hat unsere irdischen Phänomene, wie
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Licht, Wärme, Magnetismus
etc., etc., zur Folge. Natürlich werden wir niemals
mit den amerikanischen
Substanzialisten [15] übereinstimmen, die jede Kraft und
Energie – sei es Licht,
Wärme, Elektricität oder Kohäsion – eine „Entität“ nennen;
denn das würde dasselbe sein,
wie den Lärm, der durch das Rollen der Räder
eines Wagens hervorgebracht
wird, eine Entität zu nennen – und so den „Lärm“
mit dem „Kutscher“ außerhalb,
und der leitenden „Meisterintelligenz“ innerhalb
des Vehikels zu vermengen und
zu identifizieren. Wir aber geben gewiß diesen
Namen den „Kutschern“ und
diesen führenden „Intelligenzen“, den herrschenden
Dhyân Chohans, wie gezeigt
worden ist. Die Elementale, die Naturkräfte, sind die
thätigen, wenn auch
unsichtbaren oder vielmehr unwahrnehmbaren sekundären
Ursachen, und selber die
Wirkungen von primären Ursachen hinter dem Schleier
aller irdischen Phänomene.
Elektricität, Licht, Wärme u. s. w. sind treffend die
„Gespenster und Schatten von
Stoff in Bewegung“ genannt worden, d. h.
übersinnliche Zustände der
Materie, von denen wir bloß die Wirkungen erkennen
können. Um nun das oben
gemachte Gleichnis weiter auszumalen, so ist die
Lichtempfindung dem Geräusch
der rollenden Räder zu vergleichen – eine rein
phänomenale Wirkung, die
keine Existenz außerhalb des Beobachters hat. Die
unmittelbare erregende
Ursache der Empfindung ist dem Kutscher vergleichbar –
ein übersinnlicher Zustand
von Stoff in Bewegung, eine Naturkraft oder ein
Elemental. Aber hinter dieser
– geradeso wie der Eigentümer des Wagens den
Kutscher von innen aus leitet
– steht die höhere oder noumenale Ursache, die
Intelligenz, aus deren Wesenheit diese Zustände der „Mutter“
ausstrahlen und
zahllose Milliarden von
Elementalen oder psychischen Naturgeistern erzeugen,
gerade so, wie ein jeder
Tropfen Wasser seine körperlichen, äußerst kleinen
Infusorien erzeugt.
Fohat ist es, der die
Übertragung der Prinzipien von einem Planeten zum andern,
von einem Stern zu einem
andern Tochter-Stern lenkt. Wenn ein Planet stirbt, so
werden seine beseelenden
Prinzipien zu einem Laya- oder schlummernden
Centrum mit potentieller aber
latenter Energie übertragen, welches dadurch zum
Leben erweckt wird und sich
zu einem neuen siderischen Körper zu gestalten
beginnt.
Es ist sehr merkwürdig, daß
die Physiker, während sie ihre gänzliche
Unwissenheit in Bezug auf die
wahre Natur selbst der irdischen Materie
eingestehen – indes
ursprüngliche Substanz mehr wie ein Traum als wie eine
nüchterne Realität betrachtet
wird – sich nichtsdestoweniger zu Richtern über
diese Materie aufwerfen, und
behaupten, zu wissen, was sie in verschiedenen
Kombinationen thun kann und
nicht thun kann. Die Wissenschaftler kennen diese
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Materie kaum bis zur Tiefe
der Haut und doch wollen sie dogmatisieren. Sie ist
eine „Bewegungsart“ und
nichts weiter! Aber die „Kraft“, die dem Atem einer
lebenden Person innewohnt,
wenn dieselbe einen Staubfleck vom Tische
wegbläst, ist auch zweifellos
eine „Bewegungsart“. Sie ist unleugbar nicht eine
Eigenschaft des Stoffes, oder
der Teilchen des Fleckens, und sie emaniert aus
der lebenden und denkenden
Entität, welche atmet, sei der Impuls nun bewußt
oder unbewußt geschehen. In
der That, die Materie – etwas, von dem bisher
nichts bekannt ist – mit
einer innewohnenden Eigenschaft, genannt Kraft, über
den Natur noch weniger
bekannt ist, auszustatten, heißt eine noch viel ernstere
Schwierigkeit schaffen als
die, die in der Annahme einer Intervention unserer
„Naturgeister“ bei jedem
natürlichen Phänomen liegt.
[15] Siehe die Scientific
Arena, ein monatliches Journal, gewidmet der
gangbaren philosophischen
Lehre und ihrer Beziehung auf das religiöse
Denken des Zeitalters.
New-York: A. Wilford Hall, Ph. D., LL. D., Herausgeber
Juli, August und September,
1886.
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Die Occultisten – die, wenn
sie sich korrekt ausdrücken würden, nicht sagen, daß
die Materie, sonder bloß, daß
die Substanz oder Wesenheit der Materie (d. i.
Mûlaprakriti, die Wurzel von
allem) unzerstörbar und ewig ist – behaupten, daß
alle sogenannten Naturkräfte,
Elektricität, Magnetismus, Licht, Wärme, etc., etc.,
weit entfernt davon,
Bewegungsarten materieller Teilchen zu sein, in esse, d.h. in
ihrer schließlichen
Konstitution, die differenzierten Aspekte jener Universalen
Bewegung sind, die in den
ersten Seiten dieses Bandes besprochen und erklärt
worden ist. Wenn von Fohat
gesagt wird, daß er sieben Layacentren
hervorbringe, so bedeutet
das, daß für formengebende und schöpferische
Zwecke das große Gesetz –
Theisten mögen es Gott nennen – seine beständige
Bewegung an sieben
unsichtbaren Punkten innerhalb des Gebietes des
geoffenbarten Weltalls hemmt
oder vielmehr modifiziert. „Der große Atem gräbt
den Raum entlang sieben
Gruben in Laya, um sie während des Manvantara
kreisen zu lassen,“ sagt der occulte Katechismus.
Wir haben gesagt, Laya sei
das, was die Wissenschaft den Nullpunkt oder die
Nulllinie nennen könnte; der
Bereich der absoluten Negativität, oder der einen
realen absoluten Kraft, des Noumenon
des siebenten Zustandes von dem, was
wir in Unwissenheit als
„Kraft“ benennen und anerkennen; oder wiederum das
Ding an sich der
undifferenzierten kosmischen Substanz, welche selber für die
endliche Wahrnehmung ein
unerreichbarer und unerkennbarer Gegenstand ist;
die Wurzel und Basis aller
Zustände von Objektivität und auch Subjektivität; die
neutrale Achse, nicht einer
von den vielen Aspekten, sondern ihr Centrum. Es
mag zur Erläuterung der
Bedeutung dienen, wenn wir versuchen, uns ein
„neutrales Centrum“
vorzustellen – den Traum von jenen, die das Perpetuum
mobile entdecken möchten. Ein
„neutrales Centrum“ ist, unter einem
Gesichtspunkt, der Grenzpunkt
irgend einer gegebenen Gruppe von Sinnen. Man
stelle sich also zwei
aufeinanderfolgende Ebenen der Materie vor; jede von
diesen entspricht einer
zugehörenden Gruppe von Wahrnehmungsorganen. Wir
sind gezwungen, zuzugestehen,
dass zwischen den zwei Stoffebenen ein
unaufhörlicher Austausch
stattfindet; und wenn wir die Atome und Moleküle
sagen wir der niederen auf
ihrer Umwandlung aufwärts verfolgen werden sie an
einen Punkt gelangen, wo sie
gänzlich aus dem Bereich der Fähigkeiten, die wir
auf der niederen Ebene
gebrauchen, heraustreten.
Thatsächlich entschwindet für
uns die Materie der niederen Ebene hier unserer
Wahrnehmung – oder vielmehr,
sie tritt in die höhere Ebene ein, und der Zustand
der Materie, der einem
solchen Übergangspunkt entspricht, muß sicherlich
besondere und nicht leicht zu
entdeckende Eigenschaften besitzen. Sieben
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solche „neutrale Centren“
[16] werden nun von Fohat hervorgebracht, der, wenn,
wie Milton sagt:
Guter Grund gelegt (ist),
darauf zu bauen . . .
die Materie zur Thätigkeit
und Entwicklung erweckt.
Das Uratom (Anu) kann weder
in seinem prägenetischen, noch in einem
primogenetischen Zustand
vervielfältigt werden; daher heißt es die
„Gesamtsumme“,
selbstverständlich figürlich, weil diese „Gesamtsumme“
unendlich ist.
Das, was für den Physiker,
der bloß die Welt der sichtbaren Ursachen und
Wirkungen kennt, der Abgrund
des Nichts ist, ist für den Occultisten der
grenzenlose Raum des
göttlichen Plenum. Neben vielen andern Einwendungen
gegen die Lehre von einer
endlosen Evolution und Involution oder Reabsorption
des Kosmos, einem Prozesse,
der nach der brâhminischen und esoterischen
Lehre ohne Anfang und Ende
ist, wird dem Occultisten gesagt, es könne nicht so
sein, da „nach allen
Geständnissen der modernen wissenschaftlichen Physik die
Natur notwendigerweise
abläuft“. Wenn das Bestreben der Natur „abzulaufen“ für
einen so starken Einwand
gegen die occulte Kosmogonie gehalten werden soll,
so könnten wir fragen; wie
erklären eure Positivisten und Freidenker und
Wissenschaftler die Phalanx
aktiver Sternsysteme rund um uns her? Sie hatten
eine Ewigkeit, um in
derselben „abzulaufen“; warum ist da nicht der Kosmos eine
große, träge Masse? Selbst
der Mond wird bloß hypothetischerweise für einen
toten Planeten, für
„abgelaufen“ gehalten, und die Astronomie scheint nicht mit
vielen solchen toten Planeten
bekannt zu sein. [17] Die Frage ist unbeantwortbar.
Aber abgesehen davon ist zu
beachten, dass die Idee, daß der Bestand
„transformierbarer Energie“
in unserm kleinen System zu Ende gehen werde,
einfach auf der falschen
Vorstellung von einer „weißglühenden heißen Sonne“,
die beständig ihre Wärme ohne
Ersatz in den Raum hinausstrahlt, beruht. Darauf
antworten wir, daß die Natur
abläuft und von der objektiven Ebene verschwindet,
bloß um nach einer Zeit der
Ruhe aus der subjektiven wieder aufzutauchen und
von neuem emporzusteigen.
[16] Das, glauben wir, ist
der Name, welcher von J. W. Keely in Philadelphia,
dem Erfinder des berühmten
„Motor“, der, wie seine Bewunderer gehofft
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hatten, bestimmt ist, die
bewegende Kraft des Weltalls zu revolutionieren, für
das angewendet wird, was er
auch „ätherische Centren“ nennt.
[17] Der Mond ist nur
insoweit tot, als es seine inneren Prinzipien betrifft, d. h.
psychisch und geistig, wenn auch diese Behauptung
sinnwidrig erscheint.
Physisch ist er nur, wie ein
halbgelähmter Körper sein mag. Im Occultismus
wird er passend als die
„wahnsinnige Mutter“, die große siderische Närrin
bezeichnet.
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Unser Kosmos und unsere Natur
werden bloß ablaufen, um nach jedem Pralaya
auf einer vollkommeneren
Ebene wiederzuerscheinen. Die Materie der östlichen
Philosophen ist nicht die
„Materie“ und Natur der westlichen Metaphysiker. Denn
was ist Materie? Und vor
allem, was ist unsere wissenschaftliche Philosophie
anderes als das, als welches
sie von Kant so gerecht und so höflich definiert
worden ist, „die Wissenschaft
von den Grenzen unserer Erkenntnis? Wohin
haben die vielen Versuche der
Wissenschaft, alle Phänomene des organischen
Lebens durch bloße physische
und chemische Manifestationen zu binden, zu
verknüpfen und zu definieren,
dieselbe gebracht? Zu allgemeiner Spekulation –
bloßen Seifenblasen, von
denen eine nach der andern geplatzt ist, bevor die
Männer der Wissenschaft
wirkliche Thatsachen entdecken durften. All dies wäre
vermieden worden, und der
Fortschritt der Erkenntnis wäre mit Riesenschritten
erfolgt, wenn nur die
Wissenschaft und ihre Philosophie sich dessen enthalten
hätte. Hypothesen bloß au
Grund der einseitigen Kenntnis ihrer „Materie“
anzunehmen. Das Verhalten von
Uranus und Neptun – deren Satelliten,
beziehungsweise vier und
einer an der Zahl, sich in ihren Bahnen, wie man sich
das dachte, von Osten nach
Westen bewegten, während alle andern Satelliten
ihre Umläufe von West nach
Ost machen – ist ein sehr gutes Beispiel, da es
zeigt, wie unverlässlich alle
Spekulationen a priori sind, selbst wenn man sie auf
die strengste mathematische
Analyse gründet. Die berühmte Hypothese von der
Bildung unseres Sonnensystems
aus nebelartigen Ringen, die von Kant und
Laplace aufgestellt worden
war, beruhte hauptsächlich auf der Annahme, daß
alle Planeten in derselben
Richtung umlaufen. Laplace, in dem er sich auf diese
zu seiner Zeit mathematisch
bewiesene Thatsache verließ und nach der
Wahrscheinlichkeitstheorie
rechnete, bot eine Wette von drei Milliarden gegen
eins an, dass der nächste zu
entdeckende Planet in seinem System dieselbe
Eigentümlichkeit einer nach
Osten gerichteten Bewegung haben werde. Die
unveränderlichen Gesetze der
wissenschaftlichen Mathematik wurden „durch
weitere Erfahrungen und
Beobachtungen überwältigt.“ Diese Idee von Laplace’s
Irrtum ist noch allgemein bis
zum heutigen Tage die herrschende; aber einigen
Astronomen ist es schließlich
gelungen zu beweisen (?), daß der Irrtum der war,
Laplace’s Behauptung als
einen Irrtum hinzunehmen; und es werden jetzt
Schritte gemacht, das
Versehen zu korrigieren, ohne die allgemeine
Aufmerksamkeit zu erregen.
Viele solche unangenehme Überraschungen sind
noch im Vorrat für Hypothesen
selbst von rein physikalischem Charakter. Was für
weitere Enttäuschungen mögen
da nicht erst kommen in Fragen
transcendentaler occulter
Natur? Auf jeden Fall lehrt der Occultismus, daß die
sogenannte „umgekehrte
Rotation“ eine Thatsache ist.
Wenn kein physischer
Intellekt im stande ist, die Sandkörner zu zählen, die ein
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paar Meilen Meeresstrandes
bedecken, oder die innerste Natur und Wesenheit
dieser Körner zu ergründen,
wenn sie greifbar und sichtbar auf der Hand des
Naturforschers liegen, wie
kann irgend ein Materialist die Gesetze abgrenzen, die
die Veränderungen in den
Zuständen und dem Sein der Atome im ursprünglichen
Chaos regieren, oder irgend
etwas Sicheres über Fähigkeiten und
Wirkungsvermögen der Atome
und Moleküle vor und nach ihrer Bildung zu
Welten zu wissen. Diese
wechsellosen und ewigen Moleküle – viel zahlloser im
Raume als der Sand am
Meeresstrand – können in ihrer Konstitution
verschieden sein an den
Grenzen ihrer Daseinsebenen, so wie die
Seelensubstanz sich von ihrem
Vehikel, dem Körper, unterscheidet. Jedes Atom
hat sieben Ebenen des Seins
oder Daseins, wird uns gelehrt; und jede Ebene
wird von ihren specifischen
Gesetzen der Evolution und Absorption regiert.
Unbekannt mit irgend
welchen,, wenn auch nur approximativen chronologischen
Daten, die als Ausgangspunkte
dienen könnten, treiben Astronomen, Geologen
und Physiker bei dem Versuch,
das Alter unseres Planeten oder des Beginnes
unseres Sonnensystems zu
bestimmen, mit jeder neuen Hypothese weiter und
weiter hinweg von den Ufern
der Thatsächlichkeit in die unergründlichen Tiefen
der spekulativen Ontologie.
[18] Das Gesetz der Analogie im Bauplane zwischen
den transsolaren Systemen und
den solaren Planeten erstreckt sich nicht
notwendigerweise auf die
endlichen Bedingungen, denen jeder sichtbare Körper
auf dieser unserer
Daseinsebene unterworfen ist. In der occulten Wissenschaft
ist dieses Gesetz der
Analogie der erste und wichtigste Schlüssel zur
kosmischen Physik; aber er
muß bis in seine kleinsten Einzelheiten studiert und
„siebenmal umgedreht“ werden,
bevor man zu ihrem Verständnis gelangt. Die
occulte Philosophie ist die
einzige Wissenschaft, die das lehren kann. Wie kann
da einer die Wahrheit oder
Unwahrheit des Satzes der Occultisten: „der Kosmos
ist ewig in seiner
unbedingten Gesamtheit, und endlich bloß in seinen bedingten
Offenbarungen“ abhängig
machen von der einseitigen physikalischen Erklärung,
daß „die Natur
notwendigerweise abläuft“? [19]
[18] Die Occultisten jedoch,
die das vollste Vertrauen zu ihren eigenen
exakten astronomischen und
mathematischen Aufzeichnungen haben,
berechnen das Alter der
Menschheit, und behaupten, daß die Menschen (als
getrennte Geschlechter) in
dieser Runde gerade seit 18 618 727 Jahren
existieren, wie die
brâhminischen Lehren und sogar einige indische Kalender
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Kommentar VI
erklären.
[19] Die Kommentare zu den
Strophen werden wieder aufgenommen auf S.
213
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Kommentar VI
EINE ABSCHWEIFUNG.
Mit diesem Verse endet jener
Teil der Strophen, der sich auf die Kosmogonie des
Weltalls nach dem letzten
Mahâpralaya, oder universaler Auflösung, bezieht, der
bei seinem Eintreten jedes
differenzierte Ding aus dem Raume hinausfegt, Götter
so gut wie Atome, wie
ebensoviele dürre Blätter. Von diesem Verse an haben die
Strophen bloß mit unserm
Sonnensystem im allgemeinen, mit den
Planetenketten darin
schlußfolgerungsweise, und mit der Geschichte unseres
Globus (des Vierten und
seiner Kette) speciell zu thun. Alle Verse, die in diesem
Bande noch folgen, beziehen
sich bloß auf die Entwicklung von und auf unserer
Erde. In Bezug auf letztere
wird ein seltsamer Satz – seltsam natürlich nur vom
modernen wissenschaftlichen
Standpunkt aus – behauptet, der mitgeteilt werden
soll.
Aber bevor dem Leser gänzlich
neue und einigermaßen überraschende Theorien
vorgesetzt werden, müssen wir
dieselben mit ein paar erklärenden Worten
einleiten. Dies ist unbedingt
notwendig, da diese Theorieen nicht nur mit der
modernen Wissenschaft in
Widerspruch stehen, sondern auch in gewissen
Punkten früheren Behauptungen
[20] anderer Theosophen widersprechen,
welche für ihre Erklärungen
und Wiedergaben dieser Lehren dieselbe Autorität
als Gewähr angeben, wie wir.
Dies kann die Idee
hervorrufen, dass zwischen den Auslegern einer und
derselben Lehre ein ausgesprochener
Widerspruch bestehe; während der
Unterschied in Wirklichkeit
in der Unvollständigkeit der Mitteilungen seinen Grund
hat, die den früheren
Schreibern gegeben wurden, welche nun in ihrem
Bemühen, dem Publikum ein
vollständiges System vorzulegen, einige irrtümliche
Schlussfolgerungen zogen und
verfrühten Spekulationen sich hingaben. So darf
der Leser, der bereits ein
Schüler der Theosophie ist, nicht überrascht sein, in
diesen Blättern die
Richtigstellung gewisser Behauptungen zu finden, die in
verschiedenen theosophischen
Werken gemacht worden sind, und ebenso die
Erklärung gewisser Punkte,
die dunkel geblieben waren, weil sie
notwendigerweise
unvollständig gelassen wurden. Zahlreich sind die Fragen, die
selbst der Verfasser von Geheimbuddhismus,
dem besten und genauesten von
allen diesen Werken, nicht
berührt hat.
Anderseits hat selbst er
verschiedene falsch aufgefasste Begriffe eingeführt, die
jetzt in ihrem wahren
mystischen Lichte dargestellt werden müssen, soweit die
gegenwärtige Schreiberin dies
zu thun im stande ist.
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Kommentar VI
Lassen wir daher eine kurze
Unterbrechung eintreten zwischen den soeben
erklärten Versen und den
folgenden, denn die kosmischen Perioden, welche sie
trennen, sind von
unermeßlicher Dauer. Dies wird uns genügend Zeit geben,
einen Blick aus der
Vogelschau auf einige der Geheimlehre angehörenden
Punkte zu werfen, welche der
Öffentlichkeit in einer mehr oder weniger
ungewissen und manchmal
mißverstandenen Beleuchtung vorgeführt worden
sind.
[20] In Esoteric Buddhism und
Man: Fragments of Forgotten History.
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Kommentar VI
EIN PAAR FRÜHERE
MISSVERSTÄNDNISSE BETREFFEND PLANETEN, RUNDEN UND MENSCHEN.
Unter den elf ausgelassenen
Strophen ist eine, die eine vollständige Beschreibung giebt von der Bildung der
Planetenketten, einer nach
der andern, nachdem die erste kosmische und atomistische Differentiation in dem
ursprünglichen Akosmismus
begonnen hatte. Es ist müßig, von „Gesetzen, die erwachen, wenn die Gottheit
Anstalten trifft, zu
schaffen“ zu sprechen, denn „Gesetze“, oder vielmehr das Gesetz, sind ewig und
unerschaffen;
und hinwiederum ist die
Gottheit das Gesetz und umgekehrt. Weiter entfaltet das eine ewige Gesetz alles
in der
(zukünftigen) geoffenbarten
Natur nach einem siebenfältigen Prinzip; unter anderm die zahllosen zirkularen
Weltenketten, zusammengesetzt
aus sieben Globen, abgestuft auf den vier niederen Ebenen der Formenwelt,
während die drei andern dem
archetypischen Universum angehören. Von diesen sieben ist bloß einer, der
niederste und materiellste
von diesen Globen, innerhalb unserer
Ebene oder Wahrnehmungsfähigkeit, während
die sechs andern außerhalb
derselben liegen und daher für das irdische Auge unsichtbar sind.
Jede solche Weltenkette ist
die Nachkommenschaft und das Erzeugnis einer anderen, niederen, und toten
Kette
– ihre Reinkarnation,
sozusagen, Um es klarer zu machen: das wird uns gesagt, daß jeder der Planeten
– von
denen bloß sieben heilige
genannt wurden, weil sie von den höchsten Regenten oder Göttern beherrscht
werden,
und durchaus nicht deshalb,
weil die Alten nichts von den andern wußten [21] - einerlei, ob bekannt oder
unbekannt, eine Siebenheit
ist, ebenso wie die Kette, der die Erde angehört. Zum Beispiel sind alle solche
Planeten, wie Merkur, Venus,
Mars, Jupiter, Saturn, etc., etc., oder unsere Erde ebenso sichtbar für uns,
wie
unsere Kugel wahrscheinlich
für die Bewohner, wenn es solche giebt, der andern Planeten es ist, weil sie
alle auf
derselben Ebene sind; während
die oberen Mitgloben aller dieser Planeten auf andern Ebenen ganz außerhalb
jener unserer irdischen Sinne
sind. Da ihre relativen Positionen weiter unten gegeben sind, und auch in dem
Diagramm, das den Kommentaren
zu Vers 6 von Strophe VI beigegeben ist, so sind ein paar erklärende Worte
alles, was gegenwärtig
notwendig ist. Die unsichtbaren Begleiter entsprechen merkwürdigerweise dem,
was wir
die „Prinzipien“ im Menschen
nennen. Die sieben befinden sich auf drei materiellen Ebenen und einer
geistigen
Ebene, und entsprechen den
drei Upâdhis (materiellen Grundlagen) und einem geistigen Vehikel (Vâhana) von
unsern sieben Prinzipien in
der menschlichen Einteilung. Wenn wir uns, zum Zwecke klarerer innerer
Auffassung,
die menschlichen Prinzipien
nach dem folgenden Schema angeordnet vorstellen, erhalten wir das hier
beigefügte
Diagramm von Entsprechungen:
DIAGRAMM I
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Kommentar VI
Da wir hier vom Allgemeinen
zum Besonderen fortzuschreiten, anstatt die induktive oder aristotelische
Methode
anzuwenden, so sind die
Zahlen verkehrt. Geist ist an erster Stelle aufgezählt, statt wie es in der
Regel geschieht,
aber in Wahrheit nicht
geschehen sollte, an siebenter.
[21] In den geheimen Büchern
werden viel mehr Planeten aufgezählt, als in modernen astronomischen
Werken.
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Kommentar VI
Die Prinzipien, wie sie
gewöhnlich nach dem Vorgange von Esoteric Buddhism
und anderen Werken benannt
werden, sind: 1. Âtmâ; 2. Buddhi (Geistseele); 3.
Manas (Menschenseele); 4.
Kâma Rûpa (Vehikel der Begierden und
Leidenschaften); 5. Prâna; 6.
Linga Sharîra; 7. Sthûla Sharîra.
Die dunklen Horizontallinien
der niederen Ebenen sind die Upâdhis in dem Falle
der menschlichen Prinzipien,
und die Ebenen im Falle der Planetenkette.
Natürlich stellt in Bezug auf
die menschlichen Prinzipien das Diagramm
dieselben nicht ganz
ordnungsgemäß auf, doch zeigt es die Entsprechung und
Analogie, auf die hiermit
aufmerksam gemacht wird. Wie der Leser sehen wird,
ist es ein Fall von
Herabsteigen in die Materie, die Anpassung – sowohl im
mystischen als im physischen
Sinn – der beiden, und ihre Vermischung für den
großen zukünftigen „Kampf ums
Dasein“, der die beiden Wesenheiten erwartet.
„Wesenheit“ mag als ein
sonderbarer Ausdruck erscheinen, wenn er für einen
Globus gebraucht wird, aber
die alten Philosophen, die in der Erde ein mächtiges
„Tier“ sahen, waren in ihrer
Generation weiser als unsere modernen Geologen in
der ihren; und Plinius, der
die Erde unsere gütige Amme und Mutter nannte, das
einzige Element, das dem
Menschen nicht feindlich ist, sprach wahrer als Watts,
der in seiner Phantasie in
ihr den Fußschemel Gottes sah. Denn die Erde ist bloß
der Fußschemel des Menschen
für sein Aufsteigen zu höheren Regionen; der
Vorhof –
. . . . . . . . . . . zu
erhabnen Hallen,
Durch den die Menge
wogend stets sich
drängt.
Aber das zeigt nur, wie
wunderbar die occulte Philosophie allen Dingen in der
Natur gerecht wird, und um
wie viel logischer ihre Lehrsätze sind als die
lebenslosen, hypothetischen
Spekulationen der Naturwissenschaft.
Wenn der Mystiker so viel
gelernt hat, wird er besser vorbereitet sein, die occulte
Lehre zu verstehen, obwohl
sie jeder akademische Jünger der modernen
Wissenschaft für
abgeschmakten Unsinn halten mag und wahrscheinlich auch
halten wird. Der Schüler des
Occultismus aber hält dafür, dass die gegenwärtig
diskutierte Theorie viel
philosophischer und wahrscheinlicher ist als irgend eine
andere. Sie ist auf jeden
Fall logischer als die neulich aufgestellte Theorie, die
aus dem Mond einen ausgeworfenen
Teil unserer Erde machte, der ausgestoßen
wurde, als die letztere ein
flüssiger Weltkörper, eine geschmolzene, bildsame
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Masse war.
Herr Samuel Laing, der
Verfasser von Modern Science and Modern Thought,
sagt:
Die astronomischen
Schlussfolgerungen sind Theorien, die auf derart
unsicheren Daten basiert
sind, dass sie einerseits in einigen Fällen
unglaublich kurze Resultate
geben, wie 15 Millionen Jahre für den ganzen
abgelaufenen Bildungsprozeß
des Sonnensystems, und in anderen wieder
fast unglaublich lange, wie
im Falle der Annahme, daß der Mond
weggeschleudert wurde, als
die Erde eine Rotationszeit von drei Stunden
hatte, während die höchste thatsächliche Verlangsamung, die
sich aus den
Beobachtungen ableiten lässt,
600 Millionen Jahre erfordern würde, um für sie
eine Rotation von
dreiundzwanzig Stunden statt der von vierundzwanzig zu
bekommen. [22]
Und wenn die Physiker auf
solchen Spekulationen beharren, warum soll die
Chronologie der Inder als
übertrieben verlacht werden?
[22] P. 48.
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Kommentar VI
Es wird ferner gesagt, saß
die Planetenketten ihre Tage und ihre Nächte haben –
d. h. Perioden von Aktivität oder Leben, und von
Unthätigkeit oder Tod – und sich
am Himmel so verhalten wie
die Menschen auf Erden: sie erzeugen
ihresgleichen, altern und
erlöschen als Persönlichkeiten, während bloß ihre
geistigen Prinzipien in ihrer
Nachkommenschaft als ihr überlebender Teil
fortleben.
Auch ohne die sehr schwierige
Arbeit zu versuchen, den ganzen Prozeß in allen
seinen kosmischen
Einzelheiten zu veröffentlichen, kann genug gesagt werden,
um eine beiläufige Idee davon
zu geben. Wenn eine Planetenkette in ihrer letzten
Runde ist, so sendet ihre
Kugel A, bevor sie schließlich ausstribt, alle ihre
Energie und ihre Prinzipe in
ein neutrales Centrum latenter Kraft, in ein
Layacentrum, und beseelt
damit einen neuen Kern von undifferenzierter
Substanz oder Materie, d.
h. ruft ihn zu Aktivität und giebt ihm Leben. Nehmen
wir an, ein solcher Prozeß
habe in der lunaren Planetenkette stattgefunden;
nehmen wir noch des Beweises
halber an – obwohl die unten citierte Theorie
Herrn Darwins in letzter Zeit
umgestürzt worden ist, wenn auch die Thatsache
noch keine Bekräftigung durch
mathematischen Kalkül erfahren hat – dass der
Mond viel älter ist als die
Erde. Man stelle sich die sechs Mitgloben des Mondes
vor – Äonen früher, bevor der
erste von unsern sieben Globen evolviert worden
war – genau in derselben
gegenseitigen Lage, wie sie die Mitgloben unserer
Kette jetzt in Bezug auf
unserer Erde einnehmen. [23]
Es wird nunmehr leicht sein,
sich weiter vorzustellen, dass Kugel A der
Mondkette Kugel A der
Erdkette beseelt und – stirbt; daß die nächste Kugel B
der ersten ihre Energie Kugel
B der neuen Kette zusendet; daß sodann Kugel C
der lunaren ihre
Tochtersphäre C der terristrischen Kette erzeugt; daß dann der
Mond (unser Satellit) in die
niedrigste Kugel unserer Planetenkette – Kugel D,
unsere Erde – all sein Leben,
seine Energie und seine Kräfte ausströmt; und
nachdem er sie in ein neues
Centrum übertragen hat, thatsächlich ein toter
Planet wird, in welchem seit
der Geburt unseres Globus die Rotation nahezu
aufgehört hat.
Der Mond ist unleugbar der
Satellit unserer Erde; aber das entkräftet nicht die
Theorie, daß er der Erde
alles bis auf seinen Leichnam gegeben hat. Damit sich
Darwins Theorie bewähre,
mußten außer der bereits umgestürzten Hypothese
andere noch ungereimtere
Spekulationen ersonnen werden. Der Mond, heißt es,
hat sich nahezu sechsmal
schneller abgekühlt als die Erde. [24] „Wenn die Erde
14 000 000 Jahre alt ist,
seit ihrer Verkrustung, so isst der Mond nur elf und zwei
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drittel Millionen Jahre alt
seit diesem Zustand . . . „etc. Und wenn unser Mond
einfach von unserer Erde
weggespritzt ist, warum kann keine ähnliche
Schlussfolgerung für die
Monde der andern Planeten aufgestellt werden? Die
Astronomen „wissen es nicht“.
Warum sollen Venus und Merkur keine Trabanten
haben, und wodurch wurden
sie, wenn sie existieren, gebildet? Die Astronomen
wissen es nicht, weil, sagen
wir, die Wissenschaft nur einen Schlüssel besitzt,
um die Geheimnisse der Natur
zu eröffnen – den Schlüssel der Materie; während
die occulte Philosophie
sieben Schlüssel hat und das erklärt, was die
Wissenschaft zu sehen
verfehlt. Merkur und Venus haben keine Satelliten, aber
sie hatten „Eltern“ geradeso
wie die Erde.
Beide sind viel älter als die
Erde, und bevor die letztere ihre siebente Runde
erreicht, wird ihre Mutter,
der Mond, sich in dünne Luft aufgelöst haben, wie es
mit den Monden der andern
Planeten geschehen ist, oder nicht geschehen ist, je
nachdem, da es Planeten
giebt, die mehrere Monde haben – wieder ein Rätsel,
das kein Ödipus der
Astronomie gelöst hat.
Der Mond ist jetzt der
erkaltete, übriggebliebene Rest, der Schatten, der dem
neuen Körper nachgezogen
wird, in welchen seine lebenden Kräfte und
Prinzipien übergeleitet
worden sind. Er ist verdammt, durch lange Zeitalter immer
die Erde zu verfolgen, von
seinem Sprossen angezogen zu werden und ihn
anzuziehen. Beständig vampirisiert
von seinem Kind, rächt er sich dadurch an
ihm, dass er es durch und durch
mit dem verderblichen, unsichtbaren und
vergifteten Einflusse
durchtränkt, der von der occulten Seite seiner Natur
ausstrahlt. Denn er ist ein toter,
aber doch ein lebender Körper. Die Teilchen
seines zerfallenden Körpers
sind voll aktiven und destruktiven Lebens, obwohl
der Körper, den sie gebildet
hatten, seelenlos und leblos ist. Daher sind seine
Ausstrahlungen gleichzeitig
wohlthätig und verderbenbringend – ein Umstand,
der seine Parallele auf Erden
darin findet, dass Gras und Pflanzen nirgends
saftiger und üppiger sind,
als auf Gräbern, während zu gleicher Zeit die Grabfeldoder
Leichenausdünstungen tötlich
wirken. Und gleich allen Ghûls oder
Vampiren ist der Mond der
Freund der Zauberer und der Feind der
Unbedachtsamen. Von den
Urvorzeiten der thessalischen Hexen bis zu einigen
der gegenwärtigen Tântrikas
von Bengalen waren seine Natur und Eigenschaften
einem jeden Occultisten
bekannt, aber sind dem Physiker ein verschlossenes
Buch geblieben.
Also ist der Mond vom
astronomischen, geologischen und physikalischen
Standpunkt aus. Was seine
metaphysische und psychische Natur anbelangt, so
muß dieselbe in diesem Werke
ebenso ein occultes Geheimnis bleiben, wie sie
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Kommentar VI
es in dem Esoteric
Buddhism betiteltem Buche geblieben ist, trotz der daselbst
etwas sanguinisch
aufgestellten Behauptung: „es ist jetzt nicht mehr viel
Mysteriöses übrig gelassen in
dem Rätsel der achten Sphäre“. [25] Es sind das
in der That Gegenstände,
„bezüglich derer die Adepten sehr zurückhaltend in
ihren Mitteilungen an
uninitiierte Schüler sind“, und nachdem sie obendrein
niemals irgendwelche darüber
publizierte Spekulationen sanktioniert oder
gestattet haben, so ist es um
so besser, je weniger darüber gesagt wird.
Doch mag es, ohne den
verbotenen Boden der „achten Sphäre“ zu betreten, von
Nutzen sein, einige
ergänzende Thatsachen betreffs der Ex-Monaden der
Mondkette – der „lunaren
Ahnen“ – festzustellen, da diese eine führende Rolle in
der folgenden Anthropogenesis
spielen. Dies bringt uns geradenwegs auf die
siebenfältige Konstitution
des Menschen; und da vor kurzem einige Diskussion
über die beste zu
adoptierende Klassifikation für die Einteilung der
mikrokosmischen Wesenheit
entstanden ist, werden hier zwei Systeme beigefügt
mit der Absicht, die
Vergleichung zu erleichtern. Die unten beigefügte kurze
Abhandlung stammt aus der
Feder des Herrn T. Subba Row, eines gelehrten
Vedântisten. Er zieht die
brahmanische Einteilung des Râja Yoga vor, und von
einem metaphysischen
Gesichtspunkt aus ist er in vollem Recht. Da es aber eine
Frage einfacher Wahl und
Zweckmäßigkeit ist, so halten wir uns in diesem
Werke an die altehrwürdige
Klassifikation der transhimâlayischen „Esoterischen
Arhatschule“. Die folgende
Tabelle und ihr erklärender Text sind ein Abdruck aus
dem Theosophist, und
sind auch in Five Years of Theosophy [26] enthalten.
[23] Siehe, in Geheimbuddhismus,
„die Konstitution des Menschen“ und die
„Planetenkette“.
[24] Winchells World-Life.
[25] P. 113 (5te Auflage).
[26] pp. 185-6.
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Kommentar VI
DIE SIEBENFÄLTIGE EINTEILUNG
IN VERSCHIEDENEN INDISCHEN
SYSTEMEN.
Wir geben unten in
tabellarischer Form die von den Buddhisten und
Vedântalehrern adoptierte
Klassifikation der Prinzipien der Menschen.
„ESOTERIC BUDDHISM“ VEDÂNTA
TÂRAKA RÂJA YOGA
1. Sthûla Sharîra.
Annamayakosha.
[1]
2. Prâna. [3] Sthûlopâdhi.
[2]
Prânamayakosha.
3. Das Vehikel von Prâna.
[4]
4. Kâma Rûpa.
Mânomayakosha.
Sûkshmopâdhi.
5. Gemüt.
(a) Wollen und
Gefühle etc.
(b) Vijnanam.
Vijnanamayakosha.
6. Geistige Seele. [5]
Ânandamayakosha. Kâranopâdhi.
7. Âtmâ. Âtmâ. Âtmâ.
Aus der voranstehenden
Tabelle ist zu sehen, daß das dritte Prinzip in der
buddhistischen Klassifikation
in der vedântischen Einteilung nicht getrennt
erwähnt ist, da es bloß das
Vehikel von Prâna ist. Man wird auch sehen, daß
das vierte Prinzip in dem
dritten Kosha (Gehäuse) eingeschlossen ist, da
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Kommentar VI
dieses Prinzip bloß das
Vehikel der Willenskraft ist, welche bloß eine Energie
des Gemütes ist. Es muß
ferner beachtet werden, daß der Vijnânamayakosha
als vom Mânomayakosha
getrennt betrachtet wird, da eine Teilung geschieht
nach dem Tode zwischen dem
niederen Teil des Gemütes, sozusagen,
welcher eine engere
Verwandtschaft mit dem vierten Prinzip als mit dem
sechsten und mit seinem
höheren Teil hat, welcher sich an das letztere
anschließt, und welcher
thatsächlich die Basis für die höhere geistige
Individualität des Menschen
ist.
Wir können hier auch unsere
Leser darauf aufmerksam machen, daß die in
der letzten Spalte erwähnte
Einteilung für alle praktischen Zwecke, welche mit
Râja Yoga zusammenhängen, die
beste und einfachste ist. Obwohl sieben
Prinzipien im Menschen sind,
giebt es doch bloß drei verschiedene Upâdhis
(Grundlagen), in deren jedem
sein Âtmâ unabhängig von den übrigen zu
wirken vermag.
Diese drei Upâdhis können von
einem Adepten getrennt werden, ohne sich
selbst zu töten.
Die sieben Prinzipien kann er
nicht voneinander trennen, ohne seine
Konstitution zu zerstören.
Der Schüler wird jetzt besser
darauf vorbereitet sein, einzusehen, daß zwischen
den drei Upâdhis des Râja
Yoga und dessen Âtmâ, und unsern drei Upâdhis,
Âtmâ und den weiteren drei
Abteilungen in Wirklichkeit nur sehr wenig
Unterschied ist. Da obendrein
ein jeder Adept im cishimâlayischen wie im
transhimâlayischen Indien,
von der Patanjali -, der Âryâsanga – oder der
Mahâyâna-Schule, ein Râja
Yogi werden muß, so muß er infolgedessen die
Târaka Raja Yoga Einteilung
in Prinzip und Theorie annehmen, einerlei welcher
Klassifikation er sich für
praktische und occulte Zwecke bedient. So macht es
sehr wenig aus, ob man von
den drei Upâdhis mit ihren drei Aspekten und Âtmâ,
der ewigen und unsterblichen
Synthese, spricht, oder sie die „Sieben Prinzipien“
nennt.
Zum Nutzen jener, welche die
Lehre von den siebenfältigen Weltenketten im
solaren Kosmos nicht gelesen
oder, wenn sie sie in den theosophischen
Schriften gelesen haben,
dieselbe nicht klar verstanden haben, sei die Lehre im
folgenden kurz
zusammengestellt.
1. Alles im metaphysischen
sowohl wie im physischen Universum ist siebenfach.
Daher werden jedem
siderischen Körper, jedem Planeten, sei er sichtbar oder
unsichtbar, sechs begleitende
Globen zugeschrieben. Die Evolution des Lebens
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Kommentar VI
schreitet auf diesen sieben
Globen oder Körpern vor, vom ersten bis zum
siebenten, in sieben Runden
oder Cyklen.
2. Diese Globen werden durch
einen Prozeß gebildet, den die Occultisten die
„Wiedergeburt einer
Planetenkette (oder Ringes)“ nennen. Wenn die siebente
und letzte Runde eines
solchen Ringes eingetreten ist, so beginnt der höchste
oder erste Globus, A, gefolgt
von allen übrigen bis hinab zum letzten, statt in eine
gewisse Periode der Ruhe –
oder „Verdunkelung“, wie in den früheren Runden –
einzutreten, auszusterben.
Die planetarische Auflösung (Pralaya) ist nahe und
ihre Stunde hat geschlagen;
jeder Globus hat sein Leben und seine Energie auf
einen andern Planeten zu
übertragen. [27]
3. Unsere Erde als die
sichtbare Repräsentantin ihrer unsichtbaren höheren
Mitgloben, ihrer „Herren“ und
„Prinzipien“, hat, ebenso wie die andern, durch
sieben Runden zu leben.
Während der ersten drei bildet und konsolidiert sie sich;
während der vierten gewinnt
sie Festigkeit und verhärtet; während der letzten
drei kehrt sie stufenweise in
ihre erste ätherische Form zurück: sie wird
sozusagen vergeistigt.
[1] Kosha ist wörtlich
„Gehäuse“, das Gehäuse des Prinzipes.
[2] Sthûla-upâdhi, oder Basis
des Prinzipes.
[3] Leben.
[4] Der Astralkörper, oder
Linga Sharîra.
[5] Buddhi.
[27] Siehe Diagramm II, p.
195.
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Kommentar VI
4. Ihre Menschheit entwickelt
sich vollständig erst in der vierten – unserer
gegenwärtigen Runde. Bis zu
diesem vierten Lebenscyklus wird sie bloß in
Ermanglung eines
angemesseneren Ausdruckes als „Menschheit“ bezeichnet.
Gleich der Raupe, die zur
Puppe und zum Schmetterling wird, geht während der
ersten Runde der Mensch, oder
vielmehr das, was zum Menschen wird, durch
alle Formen und Reiche; und
während der zwei folgenden Runden durch alle
menschlichen Gestalten
hindurch. Angelangt auf unserer Erde mit dem Beginne
der vierten, ist in der
gegenwärtigen Reihe von Lebenscyklen und Rassen der
Mensch die erste Form, die
auf derselben erscheint, indem ihm bloß das
Mineralreich und das
Pflanzenreich vorausgehen – ja auch das letztere hat seine
weitere Evolution durch
den Menschen zu entwickeln und fortzusetzen. Dies wird
in Band II erklärt werden.
Während der drei zukünftigen Runden wird die
Menschheit, wie der Globus,
auf dem sie lebt, immer dahin streben, ihre
ursprüngliche Form wieder
anzunehmen, die einer Dhyân Chohanischen Schar.
Der Mensch strebt, ein Gott
und dann – Gott zu werden, so wie jedes andere
Atom in Weltall.
Bereits mit dem Anbeginne
der zweiten Runde schreitet die Evolution auf einem
ganz verschiedenen Wege
vorwärts. Nur während der ersten Runde geschieht
es, dass der (himmlische)
Mensch ein menschliches Wesen auf Kugel A wird,
(wiederum wird) ein
Mineral, eine Pflanze, ein Tier, auf Kugel B und C, etc. Der
Vorgang ändert sich
gänzlich von der zweiten Runde an; aber Sie haben Klugheit
gelernt . . . und ich rate
Ihnen, nichts zu sagen, bevor die Zeit, es zu sagen,
gekommen ist . . . [28]
5. Jeder Lebenscyklus auf
Kugel D (unserer Erde) [29] ist zusammengesetzt aus
sieben Wurzelrassen. Sie
beginnen mit der ätherischen und enden mit der
geistigen, auf der doppelten
Reihe der physischen und moralischen Evolution –
vom Anfange der irdischen
Runde an bis zu ihrem Schlusse. Die eine ist eine
„planetarische Runde“ von
Kugel A bis zu Kugel G, der siebenten; die andere die
„Globusrunde“, oder die
irdische.
Dies ist sehr gut beschrieben
im Geheimbuddhismus, und braucht gegenwärtig
keine weitere Erläuterung.
6. Die erste Wurzelrasse, d.
i. die ersten „Menschen“ auf Erden (abgesehen von
der Form) waren die
Nachkommen der „himmlischen Menschen“, mit Recht in
der indischen Philosophie die
„Mondvorväter“ oder die Pitris genannt, deren es
sieben Klassen oder
Hierarchieen giebt. Da alles dieses in den folgenden
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Kommentar VI
Abteilungen und in Band II
genügend erklärt werden wird, so braucht davon hier
nicht mehr gesagt zu werden.
Aber die zwei bereits
erwähnten Werke, die beide über Gegenstände aus der
occulten Lehre handeln,
bedürfen einer besonderen Bemerkung. Esoteric
Buddhism ist in theosophischen Kreisen und selbst der äußeren
Welt viel zu wohl
bekannt, als daß es notwenig
wäre, des langen auf deine Verdienste hier
einzugehen. Es ist ein
ausgezeichnetes Buch, und hat noch Ausgezeichneteres
geleistet. Aber das ändert
nichts an der Thatsache, daß es einige Leser dazu
verleitet hat, sich eine
falsche Vorstellung von der östlichen Geheimlehre zu
bilden. Weiter scheint es
vielleicht ein bißchen zu materialistisch zu sein.
Man, welches später kam, war ein Versuch, die archaische
Lehre von einem
mehr idealen Standpunkt aus
darzustellen, einige Visionen in und aus dem
Astrallicht zu übersetzen,
und einige Lehren, die teilweise aus den Gedanken
eines Meisters gesammelt,
aber unglücklicherweise mißverstanden worden
waren, wiederzugeben. Dieses
Werk spricht auch von der Evolution der ersten
Menschenrassen auf Erden, und
enthält einige ausgezeichnete Blätter
philosophischen Charakters.
Aber so weit ist es bloß ein interessanter kleiner
mystischer Roman. Er hat
seine Bestimmung nicht erfüllt, weil die Bedingungen,
die zu einer richtigen
Übersetzung solcher Visionen erforderlich sind, nicht
gegeben waren. Der Leser darf
sich daher nicht wundern, wenn unsere Bände
diesen früheren
Beschreibungen in verschiedenen Einzelheiten widersprechen.
Esoterische Kosmogonie im
allgemeinen, und die Entwicklung der menschlichen
Monade im besonderen sind so
wesentlich verschieden in diesen zwei Büchern,
und in anderen theosophischen
Werken, die unabhängig von Anfängern
geschrieben worden sind, daß es
unmöglich ist, in dem gegenwärtigen Werke
fortzufahren, ohne diese zwei
früheren Bände speziell zu erwähnen, denn beide
haben eine Anzahl von
Bewunderern – insbesondere Geheimbuddhismus. Die
Zeit für die Erklärung
einiger in dieser Richtung gelegenen Dinge ist gekommen.
Missverständnissen ist nun
durch die ursprünglichen Lehren Einhalt zu thun und
sind sie richtigzustellen.
Wenn das eine der genannten Werke eine allzu
ausgesprochene Vorliebe für
die materialistische Wissenschaft hat, so ist das
andere entschieden zu
idealistisch und zeitweilig phantastisch.
Aus der – für westliches
Denken ziemlich unverständlichen – Lehre, die von den
periodischen Verdunkelungen
und aufeinanderfolgenden Runden der Globen
entlang ihrer kreisartigen
Ketten handelt, wurden die ersten Verlegenheiten und
Missverständnisse geboren.
Ein solches bezieht sich auf die „Fünft“- und sogar
„Sechstrunder“. Jene, welche
wußten, daß einer Runde ein langer Pralaya
vorausgeht und nachfolgt,
eine Ruhepause, welche einen unüberschreitbaren
Abgrund zwischen zwei Runden
schafft, so lange, bis die Zeit für einen erneuten
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Kommentar VI
Lebenscyklus kommt, konnten
den „Trugschluß“, von „Fünft- und Sechst-
Rundern“ in unserer vierten
Runde zu sprechen, nicht verstehen. Gautama
Buddha – daran wurde
festgehalten – war ein „Sechstrunder“, Plato und einige
andere große Philosophen und
Denker waren „Fünftrunder“. Wie kann das sein?
Ein Meister lehrte und
bestätigte, dass es selbst jetzt solche „Fünftrunder“ auf der
Erde gebe; und obwohl
verstanden war, daß die Menschheit noch in der vierten
Runde sei, schien er doch an
einer anderen Stelle zu sagen, daß wir in der
fünften wären. Auf das wurde
von einem anderen Lehrer eine „apokalyptische
Antwort“ gegeben: „Ein paar
Regentropfen machen keinen Monsun, obwohl sie
ihn verkünden“ . . . . „Nein,
wir sind nicht in der fünften Runde, aber Fünftrunder
sind hereingekommen seit den
letzten paar Jahrtausenden.“
Das war ärger als das Rätsel
der Sphinx!
[28] Auszug aus den Briefen
des Lehrers über verschiedene Gegenstände.
[29] Wir haben mit den
anderen Globen in diesem Werke nicht anders als
gelegentlich zu thun.
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Schüler des Occultismus
zwangen ihre Gehirne zur wildesten Spekulationsarbeit.
Eine beträchtliche Zeit
hindurch versuchten sie, den Ödipus zu übertrumpfen und
die beiden Behauptungen in
Übereinstimmung zu bringen.
Und da die Meister schweigend
blieben wie die steinerne Sphinx selbst, wo
wurden sie der
„Inkonsequenz“, des „Widerspruchs“ und der „Diskrepanz“
beschuldigt. Aber sie ließen
einfach die Spekulationen ihren Fortgang haben, in
der Absicht, eine Lektion
zu erteilen, die das westliche Denken gewaltig braucht.
In ihrem Dünkel und Anmaßung,
und in ihrer Gewohnheit, jede metaphysische
Idee und Bezeichnung zu
materialisieren, ohne irgendwelchen Spielraum für
östliche Metapher oder
Allegorie zu gestatten, hatten die Orientalisten Wirrwarr
aus der indischen
exoterischen Philosophie gemacht, und das Gleiche thaten
nun mit Bezug auf esoterische
Lehren die Theosophen. Es ist einleuchtend, daß
die letzteren bis heute
gänzlich verfehlten, die Bedeutung des Ausdruckes „Fünftund
Sechstrunder“ zu verstehen.
Aber sie ist einfach folgende: jede Runde
bewirkt eine neue
Entwicklung, und sogar einen vollständigen Wechsel in der
intellektuellen, psychischen,
geistigen und physischen Konstitution des
Menschen; alle diese
Prinzipien entwickeln sich nach einer beständig
ansteigenden Stufenleiter.
Daraus folgt, daß jene
Personen, die, wie Confucius und Plato, psychisch,
intellektuell und geistig den
höheren Ebenen der Evolution angehörten, in
unserer vierten Runde so
waren wie der durchschnittliche Mensch in der fünften
Runde sein wird, deren
Menschheit dazu bestimmt ist, sich auf dieser
Stufenleiter der Entwicklung
unermesslich höher zu befinden, als unsere
derzeitige Menschheit ist.
Ähnlich war Gautama Buddha – die inkarnierte
Weisheit – noch höher und
größer als alle die Menschen, die wir als sogenannte
„Fünftrunder“ erwähnt haben,
und so werden Buddha und Shankarâchârya
allegorisch als
„Sechstrunder“ bezeichnet. Somit ist wiederum verborgene
Weisheit in der Bemerkung,
die damals als „ausweichend“ bezeichnet wurde, -
„ein paar Regentropfen machen
noch keinen Monsun, obwohl sie ihn verkünden“.
Und nun wird die Wahrheit von
folgender Bemerkung, in Esoteric Buddhism,
ganz augenscheinlich sein:
Es ist unmöglich, die
verwickelten Thatsachen einer gänzlich fremden
Wissenschaft, wenn sie dem
ungeübten Verstande zum ersten Male vorgelegt
werden, mit all ihren eigentümlichen Einschränkungen . . .
und regelwidrigen
Entwickelungen vorzubringen .
. . . Wir müssen uns begnügen, vorerst die
allgemeinen Regeln zu fassen
und von den Ausnahmen später zu handeln,
und insbesondere ist das der
Fall bei einem Studium, bei dem die mit ihm in
Zusammenhang stehenden, allgemein
befolgten traditionellen Lehrmethoden
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darnach sterben, jede neue
Idee dem Gedächtnisse durch Hervorrufung von
Verwirrung einzuprägen,
der zum Schlusse abgeholfen wird.
Da der Verfasser dieser
Bemerkung selbst, wie er sagt, ein „ungeübter Verstand“
für den Occultismus war, so
führten ihn seine eigenen Schlüsse, und seine
bessere Bekanntheit mit den
modernen astronomischen Spekulationen als mit
den archaischen Lehren ganz
naturgemäß und ihm selbst unbewußt dahin,
einige Mißverständnisse mehr
von Einzelheiten als von irgend einer „allgemeinen
Regel“ zu begehen. Ein
solches soll nun betrachtet werden.
Es ist eine Kleinigkeit, doch
ist es darnach angethan, manchen Anfänger zu
falschen Vorstellungen zu
verleiten. Da aber die missverstandenen Gedanken
der früheren Auflagen in den
Anmerkungen zur fünften Auflage verbessert
wurden, so kann die sechste
durchgesehen und vervollkommnet sein. Es waren
verschiedene Gründe für
solche Mißverständnisse. Sie waren veranlaßt durch
die Zwangslage, in der sich
die Lehrer befanden, Antworten geben zu müssen,
die dann als „ausweichend“
angesehen wurden, nachdem die Fragen zu
hartnäckig gestellt wurden,
als daß man sie hätte unbeachtet lassen können,
während sie andererseits nur
teilweise beantwortet werden konnten. Trotz dieser
Lage wurde das Geständnis,
daß „ein halber Laib besser ist als gar kein Brot“ nur
zu oft mißverstanden, und
schwerlich so gewürdigt, wie es hätte geschehen
sollen. Ein Resultat davon
war, dass manchmal seitens der europäischen
Laienchelas willkürlichen
Spekulationen gehuldigt wurde. Unter diesen waren
das „Geheimnis der achten
Sphäre“ in ihrer Beziehung zum Mond, und die
irrtümliche Behauptung, dass
zwei der oberen Globen der Erdkette zwei von
unseren wohlbekannten
Planeten seien: „außer der Erde . . . giebt es nur zwei
andere Welten unserer
Kette, welche sichtbar sind . . . .
Mars und
Merkur . . . .“ [30]
[30] Esoteric Buddhism,
p. 136.
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Als das gegenwärtige Werk
begonnen wurde, wandte sich die Schreiberin in der sicheren
Voraussetzung, daß die
Spekulation über Mars und Merkur ein Mißverständnis war, brieflich an
die
Lehrer um Aufklärung und eine
maßgebende Angabe. Beides kam zu rechter Zeit, und wörtliche
Auszüge daraus sind hier
gegeben.
„. . . . Es ist vollkommen
richtig, daß Mars sich gegenwärtig in einem Zustand von Verdunkelung
befindet, und Merkur eben
beginnt, daraus hervorzugehen. Sie können hinzufügen, dass Venus in
ihrer letzten Runde ist .
. . . Wenn weder Merkur noch Venus Monde haben, so kommt das daher . . .
und auch, weil Mars zwei
Monde hat, auf die er kein Recht hat . . . . Phobos, der vermutete „innere“
Satellit, ist überhaupt
kein Satellit. Somit stimmen die alte Bemerkung von Laplace und die jetzige von
Faye nicht überein, wie
Sie sehen. (Lesen Sie „Comptes Rendus“, T. XC, p. 569.) Phobos hält eine zu
kurze Periode ein, und es
muß daher ‚irgend ein Mangel in der Grundidee dieser Theorie liegen’, wie
Faye richtig bemerkt . . .
. Hinwiederum sind beide (Mars und Merkur) siebenfältige Ketten, ebenso
unabhängig von den
siderischen Herren und Oberen der Erde, wie Sie unabhängig sind von den
„Prinzipien“ des Däumling
(Tom Thumb) – die vielleicht seine sechs Brüder waren, mit oder ohne
Nachtmützen . . . .
‚Befriedigung der Neugierde ist für manche Menschen das Ende der Erkenntnis’
sagte Bacon, welcher
ebenso Recht hatte, diesen Gemeinplatz als selbstverständlich anzunehmen,
als jene, die vor ihm
damit vertraut waren, Recht hatten, die WEISHEIT
von der Kenntnis abzuzäunen,
und Grenzen festzustellen
für das, was auf einmal hinausgegeben werden soll. . . . Bedenken Sie:
. . . . . . . . . . . . .
Kenntnis weilt
In Köpfen voll
Gedanken
anderer,
Weisheit im
Herzen, das
den eignen
lauscht.
„Sie können das niemals zu
tief den Gemütern jener einprägen, denen sie etwas von den
esoterischen Lehren
beibringen.“
Hier sind weitere Auszüge aus
einem anderen, von derselben Autorität geschriebenen, Briefe.
Diesmal ist es zur Antwort
auf einige Einwendungen, die den Lehrern vorgelegt wurden. Sie beruhen
auf äußerst
wissenschaftlichen, und ebenso nichtigen, Schlussfolgerungen über die
Ratsamkeit des
Versuches, die esoterischen
Theorieen mit den Spekulationen der modernen Wissenschaft zu
vereinbaren, und waren
geschrieben von einem jungen Theosophen als eine Warnung gegen die
„Geheimlehre“ und mit
Bezugnahme auf denselben Gegenstand. Er hatte erklärt, daß, wenn es solche
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Miterden gebe, „so könnten
sie nur ein kleines Bißchen weniger materiell sein als unsere Kugel.“ Wie
kam es dann, daß man sie
nicht sehen konnte? Die Antwort war:
„. . . . Würden psychische
und geistige Lehren vollständiger verstanden, so würde es nahezu
unmöglich, eine solche
Widersinnigkeit sich auch nur vorzustellen. So lange man sich nicht weniger
Mühe giebt, das
Unvereinbare zu vereinbaren – das heißt, die metaphysischen und geistigen
Wissenschaften mit der
Physik oder Naturwissenschaft, wobei „Natur“ für sie (die Männer der
Wissenschaft) ein Synonym
von jener Materie ist, die in die Wahrnehmung ihrer körperlichen Sinne
fällt – ist kein
Fortschritt wirklich zu erreichen. Unser Globus ist, wie vom Anfang an gelehrt
wurde,
am Grunde des
herabsteigenden Bogens, wo die Materie unserer Wahrnehmungen sich in ihrer
gröbsten Form darstellt .
. . . . Daher ist es nur vernunftgemäß, daß die Globen, welche unsere Erde
überschatten, auf
verschiedenen und höheren Ebenen sein müssen. Kurz gesagt, als Globen sind sie
in Vereinigung zu einer
Masse, aber nicht in Wesenseinheit mit unserer Erde, und gehören
somit
einem ganz andern
Bewußtseinszustand an. Unser Planet ist, wie alle, die wir sehen, dem
besonderen Zustande seines
Menschengeschlechtes angepaßt, dem Zustande, welcher uns
befähigt, mit bloßem Auge
die Himmelskörper zu sehen, welche mit unserer irdischen Ebene und
Substanz gleichwesentlich
sind, geradeso wie ihre beziehungsweisen Bewohner, die Jovianer,
Martianer und anderen,
unsere Kleine Welt wahrnehmen können, weil unsere Bewußtseinsebenen,
zwar dem Grade nach
verschieden, aber der Art nach gleich, in derselben Schichte der
differenzierten
Materie liegen . . . .Was
ich schrieb, war: ‚Der kleinere Pralaya betrifft bloß unsere kleinen Schnüre
von Globen. (Wir nannten
Ketten „Schnüre“ in jenen Tagen der Sprachenverwirrung.) . . . Zu einer
solchen Schnur gehört
unsere Erde.’ Dies hätte klar zeigen sollen, dass die anderen Planeten auch
„Schnüre“ oder KETTEN sind
. . . Wenn er (nämlich der Opponent) auch nur einen schwachen
Schattenriß eines solchen
„Planeten“ auf einer höheren Ebene wahrnehmen will, so muß er vor allem
die dünnen Wolken von
Astralmaterie, die zwischen ihm und der nächsten Ebene stehen, abwerfen.“
So wird offenbar, wieso wir,
selbst mit Hilfe unserer besten Teleskope, das, was außerhalb unserer
materiellen Welt liegt, nicht
wahrnehmen können. Jene allein, die wir Adepten nennen, die wissen, wie
sie ihren geistigen Blick zu
dirigieren und ihr Bewusstsein – sowohl physisch als psychisch – auf
andere Daseinsebenen zu
übertragen haben, sind im stande, maßgebend über solche Dinge zu
sprechen. Und sie sagen uns
verständlich:
„Führe das Leben, welches
notwendig ist zur Erlangung solcher Erkenntnis und Kräfte, und Weisheit
wird naturgemäß zu dir
kommen. Wenn immer du fähig bist, dein Bewußtsein mit einer der sieben
Saiten des „universalen
Bewußtseins“ harmonisch zu stimmen, mit jenen Saiten, die über das
Schallbrett des Kosmos
laufen, schwingend von einer Ewigkeit zur anderen; wenn du vollkommen die
„Harmonie der Sphären“
studiert hast, dann erst wirst du volle Freiheit haben, dein Wissen mit jenen
zu teilen, bei denen es
mit Sicherheit geschehen kann.
Unterdessen sei klug.
Gieb nicht die großen
Wahrheiten, die das Erbteil der Rassen der Zukunft sind, unserer jetzigen
Generation.
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Versuche nicht, das
Geheimnis von Sein und Nichtsein vor jenen zu entschleiern, die unfähig sind,
die
verborgene Bedeutung zu
sehen von Apollos Heptachord, der Leier des strahlenden Gottes, die in
jeder einzelnen von ihren
sieben Saiten Geist, Seele und Astralkörper des Kosmos wohnen hat, deren
Schale allein in die Hände
der modernen Wissenschaft gefallen ist . . . . Sei klug, sagen wir, klug und
weise, und vor allem trage
Sorge um das, woran jene, die von dir lernen, glauben; damit sie nicht,
indem sie sich selbst
täuschen, andere täuschen, . . . . denn also ist das Schicksal einer jeden
Wahrheit, mit der die
Menschen noch nicht vertraut sind . . . . Lieber lasse die Planetenketten und
andere über- und
unterkosmische Geheimnisse ein Traumland bleiben für jene, welche weder sehen
können, noch glauben, daß
andere es können.“
Es ist zu bedauern, daß nur
wenige von uns diesen weisen Rat befolgt haben, und daß so manche
unschätzbare Perle, so
manches Juwel der Weisheit, einem Feinde hingeworfen worden ist, der,
unfähig, dessen Wert zu
verstehen, sich abgewendet und uns zerrissen hat.
„Stellen wir uns vor“
– schrieb derselbe Meister an seine beiden „Laienchelâs“, wie er den Verfasser
von „Geheimbuddhismus“
und noch einen anderen Herrn, der für einige Zeit dessen Mitschüler war,
nannte, stellen wir uns
vor, dass unsere Erde einer aus einer Gruppe von sieben Planeten oder
menschentragenden Welten
ist . . . (Die ‚sieben Planeten’ sind die heiligen Planeten des Altertums
und sind alle siebenfach.)
Nun erreicht der Lebensimpuls A, oder vielmehr das, was bestimmt ist, A zu
werden, und das bis dahin
nichts ist als kosmischer Staub (ein Layacentrum) . . .“ etc.
In diesen ersten Briefen, in
welchen Bezeichnungen erfunden und Worte geprägt werden mußten,
werden die „Ringe“ sehr oft
zu „Runden“ und die „Runden“ zu „Lebenscyklen“ und umgekehrt.
Einem Korrespondenten, der
eine „Runde“ einen „Weltring“ nannte, schrieb der Lehrer: „Ich glaube,
das wird zu einer weiteren
Verwirrung führen. Wir sind übereingekommen, den Durchgang einer
Monade von Kugel A zu
Kugel G oder Z eine Runde zu nennen . . . Der „Weltring“ ist korrekt . . .
Raten Sie Herrn . . .
dringend, erst über eine Nomenklatur ins Reine zu kommen, bevor er irgendwie
weiter geht.“
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Trotz dieser Übereinkunft
schlichen sich zahlreiche Missverständnisse infolge
dieser Verwirrung in die
ersten Lehren. Selbst die „Rassen“ wurden gelegentlich
mit den „Runden“ und „Ringen“
vermengt, und führten zu ähnlichen Mißgriffen in
Mensch: Bruchstücke von
vergessener Wahrheit. Vom Anbeginn
hatte der
Meister geschrieben:
„Da mir nicht gestattet
ist, Ihnen die ganze Wahrheit zu geben oder die Zahl von
isolierten Fraktionen zu
veröffentlichen . . . bin ich nicht im stande, Sie zu
befriedigen.“
Das war in Beantwortung der
Fragen: „Wenn wir recht verstehen, so ist die
Gesamtexistenz vor der Menschenperiode
637,“ etc., etc. Auf alle Fragen
betreffend Zahlen war die
Antwort: „Versuchen Sie das Problem von 777
Inkarnationen zu lösen . .
. . Obwohl ich verpflichtet bin, die Information
vorzuenthalten, . . . .so
wird es doch, wenn sie das Problem selbst ausarbeiten
sollten, meine Pflicht
sein, es Ihnen zu sagen.“
Aber es wurde niemals
ausgearbeitet, und die Resultate waren – unaufhörliche
Verwirrung und
Mißverständnisse. Selbst die Lehre von der siebenfältigen
Konstitution der
Himmelskörper und des Makrokosmos – aus der die
siebenfältige Einteilung des
Mikrokosmos oder Menschen entspringt – ist bis jetzt
eine der alleresoterischesten
gewesen. In alten Zeiten wurde sie gewöhnlich bloß
bei der Initiation zugleich
mit den heiligsten Zahlen der Cyklen mitgeteilt. Nun ist,
wie in einer der
theosophischen Zeitschriften [31] festgestellt wurde, die
Enthüllung des ganzen Systems
der Kosmogonie nicht ins Auge gefaßt, ja sogar
nicht einen Augenblick für
möglich gehalten worden, zu einer Zeit, als ein paar
Bruchstücke von Information
sparsam hinausgegeben wurden, als Antwort auf
Briefe, die vom Verfasser von
Esoteric Buddhism geschrieben waren, in welchen
derselbe eine Menge Fragen
stellte. Darunter waren Fragen über solche
Probleme, daß kein
MEISTER, wie hoch und unabhängig er auch sein möge, das
Recht hätte, zu antworten
und damit der Welt die altehrwürdigsten und
archaischesten Geheimnisse
der alten Tempelkollegien zu enthüllen.
Daher wurden nur ein paar
Lehren in breiten Umrissen veröffentlicht, während
Einzelnheiten beharrlich
vorenthalten blieben, und alle Anstrengungen, die
gemacht wurden, um mehr
Aufschluß darüber herauszulocken, wurden
systematisch vom Anbeginn
vereitelt. Das war vollkommen natürlich. Von den
vier Vidyâs, aus den sieben
Erkenntniszweigen, die in den Purânen erwähnt sind
– nämlich: Yajna Vidyâ, die
Vollziehung religiöser Zeremonieen in der Absicht,
gewisse Resultate
hervorzubringen; Mahâ Vidyâ, die große (magische) Kenntnis,
die jetzt zu Tântrikadienst
herabgesunken ist; Guhya Vidyâ, die Wissenschaft
von den Mantras und ihrem
richtigen Rhythmus oder Singweise, von mystischen
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Beschwörungen, etc.; Âtmâ
Vidyâ, oder die wahre geistige und göttliche Weisheit
– ist es bloß die letztere,
die ein endgültiges und absolutes Licht auf die Lehren
der drei zuerst genannten
werfen kann. Ohne die Hilfe von Âtmâ Vidyâ bleiben
die anderen drei nichts
Besseres als oberflächliche Wissenschaften,
geometrische Größen, die
Länge und Breite, aber keine Dicke haben. Sie sind
wie Seele, Glieder und Gemüt
eines schlafenden Menschen, fähig mechanischer
Bewegungen, chaotischer
Träume und selbst des Schlafwandelns, des
Hervorbringens sichtbarer
Wirkungen, aber bloß angetrieben von instinktiven,
nicht von intellektuellen
Ursachen, am allerwenigsten von voll bewußten
geistigen Impulsen. Ein guter
Teil der drei zuerst genannten Wissenschaften
kann veröffentlicht und
erklärt werden. Aber wenn nicht durch Âtmâ Vidyâ der
Schlüssel zu ihren Lehren
geliefert wird, werden sie für immer wie die Fragmente
eines verstümmelten
Textbuches bleiben, wie die Schatten großer Wahrheiten,
undeutlich wahrgenommen von
den allergeistigsten, aber aus allen Verhältnissen
verzerrt durch jene, welche
jeden Schatten an die Wand nageln möchten.
[31] Lucifer, May,
1888.
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Kommentar VI
Dann wurde wieder eine große
Verwirrung in den Gemütern der Schüler
hervorgerufen durch die
unvollständige Darlegung der Lehre von der Evolution
der Monaden. Um vollständig
realisiert zu werden, müssen sowohl dieser
Prozeß wie der der Geburt der
Globen viel mehr von ihrem metaphysischen
aspekt aus untersucht werden,
als von dem, was man einen statistischen
Standpunkt nennen könnte,
welcher Figuren und Zahlen in sich begreift, deren
weiter Gebrauch selten
gestattet wird. Unglücklicherweise sind es nur wenige,
die geneigt sind, diese
Lehren bloß metaphysisch zu behandeln. Selbst der beste
der westlichen Schriftsteller
auf dem Gebiete unserer Lehre erklärt in seinem
Werke, wo er von der
Evolution der Monaden spricht, daß „wir uns auf reine
Metaphysik der Art jetzt
nicht einlassen.“ [32] Und in einem solchen Falle, wie der
Lehrer in einem Briefe an ihn
bemerkt: „Wozu dieses Predigen unserer Lehren,
all dieses Berganklimmen
und Gegenstromschwimmen? Wozu soll der
Westen . . . lernen . . .
vom Osten . . . das, was niemals den Anforderungen der
speziellen
Geschmacksrichtungen der Ästhetik entsprechen kann? Und er lenkt
die Aufmerksamkeit seines
Korrespondenten „auf die schrecklichen
Schwierigkeiten, auf die
wir (die Adepten) bei jedem Versuche stoßen, den wir
machen, um unsere
Metaphysik dem westlichen Denken zu erklären.“
Und da mag er wohl; denn außerhalb
der Metaphysik ist keine occulte
Philosophie, keine Esoterik
möglich. Es ist das gerade so, als wollte man
versuchen, Sehnsucht und
Neigung, Liebe und Haß, das verborgenste und
heiligste Wirken in Seele und
Gemüt eines lebenden Menschen durch
anatomische Beschreibung des
Brustkastens und Gehirnes seines toten Körpers
zu erklären.
Laßt uns nun zwei Sätze
untersuchen, die oben erwähnt, aber im
Geheimbuddhismus kaum gestreift wurden, und sie, soweit es in unserer
Macht
liegt, ergänzen.
[32] Esoteric Buddhism (5th
ed.), p. 46.
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ERGÄNZENDE THATSACHEN UND
ERKLÄRUNGEN BETREFFS DER GLOBEN
UND DER MONADEN.
Zwei Behauptungen, die in dem
oben genannten Werke gemacht sind, müssen
beachtet und die Ansichten
des Verfassers angeführt werden. Die erste lautet
wie folgt:
Die geistigen Monaden . . .
vollenden nicht vollständig ihre mineralischen
Existenz auf Kugel A,
vollenden sie dann auf Kugel B, und so fort. Sie
durchlaufen mehreremal den
ganzen Kreislauf als Minerale, und dann wieder
mehreremal herum als
Pflanzen, und mehreremal als Tiere. Wir unterlassen
es für diesmal absichtlich,
auf Zahlen einzugehen, u.s.w., u.s.w. [33]
Das war weise, diesen Weg
einzuschlagen, angesichts der großen
Zurückhaltung, die in Bezug
auf Figuren und Zahlen bewahrt wurde. Diese
Verschwiegenheit ist jetzt
teilweise verlassen worden; aber es wäre vielleicht
besser gewesen, wenn die
richtigen Zahlen in Bezug auf die Runden und
Entwicklungskreisläufe damals
entweder vollständig veröffentlicht oder gänzlich
zurückgehalten worden wären.
Herr Sinnett begriff diese Schwierigkeit wohl, als
er sagte:
Aus Gründen, die für den
Außenstehenden nicht leicht zu erraten sind, geben
die Besitzer des occulten
Wissens ganz besonders ungern numerische Daten
in Bezug auf Kosmogonie,
obwohl es für den Uninitiierten schwer zu verstehen
ist, warum dieselben
zurückgehalten werden sollen. [34]
Daß solche Gründe vorhanden
waren, ist einleuchtend. Nichtsdestoweniger sind
dieser Verschwiegenheit die
meisten konfusen Ideen einiger östlicher sowohl als
westlicher Schüler
zuzuschreiben. Die Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der besonderen in
Betracht kommenden Lehrsätze erschienen groß,
gerade wegen des Fehlens
aller Daten, auf die man sich hätte stützen können.
Aber das war es eben. Denn,
wie die Meister oft erklärt haben, Figuren, die zu
den occulten Berechnungen
gehören, können nicht gegeben werden – außerhalb
des Kreises der
verpflichteten Chelâs, und selbst diese können die Regeln nicht
brechen.
Um die Dinge klarer zu
machen, kann, ohne die mathematischen Aspekte der
Lehre zu berühren, der
gegebene Unterricht erweitert und können einige dunkle
punkte aufgehellt werden. Da
die Entwicklung der Globen und die der Monaden
so eng verknüpft sind, wollen
wir aus den beiden Lehren eine einzige machen.
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Kommentar VI
In Bezug auf die Monaden wird
der Leser ersucht, sich vor Augen zu halten, daß
die östliche Philosophie das
westliche theologische Dogma von einer für jedes
neugeborene Kind neu
geschaffenen Seele verwirft, da es ebenso
unphilosophisch als in der
Ökonomie der Natur unmöglich ist. Es muß eine
begrenzte Anzahl von Monaden
sein, die sich entwickeln und zu immer größerer
Vollkommenheit heranwachsen,
indem sie in jedem neuen Manvantara viele
aufeinanderfolgende
Persönlichkeiten sich assimilieren. Das ist unbedingt
notwendig angesichts der
Lehren von Wiedergeburt und Karma, und der
stufenweisen Rückkehr der
menschlichen Monade zu ihrer Quelle – der
absoluten Gottheit. Somit
sind die Scharen der mehr oder weniger
vorgeschrittenen Monaden zwar
fast unberechenbar, aber doch endlich, wie alles
in diesem Weltall der Differentation
und Endlichkeit.
Wie in dem doppelten Diagramm
der menschlichen Prinzipien und der
aufsteigenden Globen der
Weltenketten [35] gezeigt ist, besteht eine ewige
Verkettung con Ursachen und
Wirkungen, und eine vollkommene Analogie,
welche durch alle Linien der
Evolution hindurchläuft und sie miteinander
verbindet. Eins erzeugt das
andere – Globen wie Persönlichkeiten. Aber fangen
wir beim Anfange an.
Der allgemeine Umriß des
Prozesses, durch den die aufeinanderfolgenden
Planetenketten gebildet
werden, ist soeben gegeben worden. Um zukünftigen
Missverständnissen
vorzubeugen, sollen einige weitere Einzelnheiten gebracht
werden, die auch Licht auf
die Geschichte der Menschheit auf unserer eigenen
Kette, der Nachkommenschaft
von der des Mondes, werfen wird.
[33] Op. cit., p.49.
[34] Op. cit., p.140.
[35] Oben p. 177.
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Kommentar VI
In dem gegenüberstehenden
Diagramm stellt Fig. 1. die Mondkette von sieben
Globen am Anfang ihrer
siebenten oder letzten Runde dar; während Fig. 2. die
zukünftige, aber noch nicht
in Existenz getretene Erdkette darstellt. Die sieben
Globen einer jeden Kette sind
in ihrer cyklischen Reihenfolge unterschieden
durch die Buchstaben A bis G;
die Globen der Erdkette sind ferner bezeichnet
mit einem Kreuze (+), dem
Symbol der Erde.
DIAGRAMM II.
Nun muß daran erinnert
werden, daß die Monaden in ihrem Kreislauf um irgend
eine siebenfältige Kette sich
in sieben Klassen oder Hierarchien teilen, je nach
ihren betreffenden Zuständen
von Entwicklung, Bewußtsein und Verdienst.
Verfolgen wir nun die Ordnung
ihres Erscheinens auf Kugel A, in der ersten
Runde. Die Zeiträume zwischen
den Erscheinungen dieser Hierarchieen auf
irgend einem Globus sind so
bemessen, daß, wenn Klasse 7, die letzte, auf
Globus A erscheint, Klasse 1,
die erste, gerade auf Globus B übergegangen ist;
und so weiter, Schritt um
Schritt, rund um die Kette.
Hinwieder, in der siebenten
Runde der Mondkette, wenn Klasse 7, die letzte,
Globus A verläßt, so beginnt
dieser Globus, statt in Schlaf zu versinken, wie er
es in früheren Runden gethan,
zu sterben (in seinen planetarischen Pralaya
einzugehen); [36] und im
Sterben überträgt er der Reihe nach, wie soeben
gesagt, seine Prinzipien,
oder Lebenselemente und Energie, etc., eines nach
dem andern, nach einem neuen
Layacentrum, welches die Bildung von Globus A
der Erdkette beginnt. Ein
ähnlicher Prozeß findet für jeden der Globen der
Mondkette statt, einem nach
dem andern, indem jeder einen neuen Globus der
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Kommentar VI
Erdkette bildet.
Unser Mond war der vierte
Globus der Reihe, und war auf derselben
Wahrnehmungsebene als unsere
Erde. Aber Globus A der Mondkette ist nicht
vollständig „tot“, bevor
nicht die ersten Monaden der ersten Klasse von Globus G
oder Z, dem letzten der
Mondkette, in das Nirvâna übergegangen sind, welches
sie zwischen den beiden
Ketten erwartet; und ähnliches gilt wie gesagt für alle
die anderen Globen, indem ein
jeder die Geburt des entsprechenden Globus der
Erdkette veranlaßt.
Ferner, wenn Globus A der
neuen Kette fertig ist, so inkarniert sich die erste
Klasse oder Hierarchie von
der Mondkette auf ihm in dem niedersten Reiche,
und so weiter der Reihe nach.
Das Resultat davon ist, daß bloß die erste Klasse
der Monaden den menschlichen
Entwicklungszustand während der ersten Runde
erreicht, indessen die zweite
Klasse, auf jedem Globus, welche später ankommt,
nicht Zeit hat, diese Stufe
zu erreichen. Somit erreichen die Monaden der Klasse
2 den Anfang der menschlichen
Stufe erst in der zweiten Runde, und so fort bis
hinauf zur Mitte der vierten
Runde. Aber an diesem Punkt – und in dieser vierten
Runde, in der die menschliche
Stufe vollständig entwickelt sein wird – schießt
sich das „Thor“ zum
Menschenreich; und von da an ist die Zahl der
„menschlichen“ Monaden, d.
h. der Monaden auf der menschlichen Stufe der
Entwicklung abgeschlossen.
Denn die Monaden, welche die menschliche Stufe
bis zu diesem Augenblick
nicht erreicht haben, werden sich, eben wegen der
Entwicklung der Menschheit
selbst, so weit hinten befinden, daß sie die
menschliche stufe erst am
Schlusse der siebenten und letzten Runde erreichen
werden. Sie werden daher auf
dieser Kette keine Menschen sein, sondern die
Menschheit eines zukünftigen
Manvantara bilden, und dadurch belohnt werden,
daß sie „Menschen“ auf einer
höheren Kette werden, wodurch sie ihre karmische
Entschädigung erhalten.
Hierin giebt es bloß eine
einzige Ausnahme, und zwar aus sehr guten Gründen,
von der wir später sprechen
werden.
Das aber erklärt den
Unterschied in den Rassen.
Es wird somit klar, wie
vollkommen die Analogie zwischen den Naturvorgängen
im Kosmos und im
individuellen Menschen ist. Der letztere durchlebt seinen
Lebenscyklus und stirbt.
Seine höheren Prinzipien, die in der Entwicklung einer
Planetenkette den ihren Kreislauf
durchmachenden Monaden entsprechen,
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Kommentar VI
gehen in Devachan ein,
entsprechend dem Nirvâna und den Ruhezuständen, die
zwischen zwei Ketten liegen.
Die niederen Prinzipien des Menschen werden mit
der Zeit desintegriert, und
von der Natur wiederum zur Bildung neuer
menschlicher Prinzipien
verwendet; derselbe Vorgang findet auch statt bei der
Desintegration und Bildung
von Welten. Analogie ist somit der sicherste Führer
zum Verständnis der occulten
Lehren.
Dies ist eines von den
„sieben Geheimnissen“ des Mondes, und es ist jetzt
enthüllt. Die sieben
„Geheimnisse“ heißen bei den japanischen Yamabooshis, bei
den Mystikern der
Lao-Tzesekte und den asketischen Mönchen von Kioto die
Dzenodoo – die „sieben
Juwelen“; nur sind die japanischen und chinesischen
buddhistischen Asketen
womöglich noch zurückhaltender, ihr „Wissen“
herauszugeben, als die Hindûs.
[36] Der Occultismus teilt
die Perioden der Ruhe (Pralaya) in verschiedene
Gattungen: da ist der individuelle
Pralaya eines jeden Globus, wenn
Menschheit und Leben auf den
nächsten übergehen – also sieben kleinere
Pralayas in jeder Runde; der planetarische
Pralaya, wenn sieben Runden
vollendet sind; der solare
Pralaya, wenn das ganze System an seinem Ende
steht; und schließlich der universelle
Pralaya, Mahâ oder Brahmâ Pralaya, am
Schlusse eines Zeitalters des
Brahmâ. Dies sind die Hauptpralayas oder
„Zerstörungsperioden“. Es
giebt noch viele kleinere, aber mit diesen haben wir
uns gegenwärtig nicht zu
befassen.
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Kommentar VI
Aber wir dürfen den Leser die
Monaden nicht aus den Augen verlieren lassen
und er muß über die Natur
derselben aufgeklärt werden, soweit das gestattet ist,
ohne das Gebiet der höchsten
Mysterien zu betreten, deren letztes und
endgültiges Wort zu kennen
die Schreiberin auf keinerlei Weise behauptet.
Die monadische Schar kann
ungefähr in drei große Klassen eingeteilt werden:
1. Die am meisten
entwickelten Monaden – die lunaren Götter oder „Geister“, in
Indien die Pitris genannt –
deren Beruf es ist, in der ersten Runde den ganzen
dreifachen Cyklus der
mineralischen, pflanzlichen und tierischen Reiche in ihren
ätherischesten, dünnsten und
rudimentärsten Formen zu durchlaufen, um sich
darin zu kleiden und sich die
Natur der neugebildeten Kette zu assimilieren. Sie
sind jene, die zuerst die
menschliche Form erreichen – wenn von einer Form im
Gebiete des nahezu
Subjektiven die Rede sein kann – auf Kugel A in der ersten
Runde. Sie sind es daher,
welche das menschliche Element während der
zweiten und dritten Runde
leiten und repräsentieren, und schließlich beim
Beginne der vierten Runde
ihre Schatten für die zweite Klasse, oder jene, die
nach ihnen kommen,
evolvieren.
2. Jene Monaden, welche die
menschliche Stufe zuerst während der
dreiundeinhalb Runden
erreichen, und „Menschen“ werden.
3. Die Nachzügler, die
Monaden, welche sich verspätet haben, und die wegen
karmischer Hindernisse die
menschliche Stufe in diesem Cyklus der Runde
überhaupt nicht erreichen
werden, mit einer einzigen Ausnahme, von der
anderwärts die Rede sein
wird, wie bereits versprochen.
Wir waren oben gezwungen, das
irreführende Wort „Menschen“ zu gebrauchen,
und das ist ein klarer Beweis
dafür, wie wenig irgend eine europäische Sprache
geeignet ist, so feine
Unterscheidungen auszudrücken.
Es ist einleuchtend, dass
diese „Menschen“ nicht den Menschen von heutzutage
glichen, weder an Form noch
an Natur. Warum dann, kann gefragt werden, sie
überhaupt „Menschen“ nennen?
Weil es in keiner westlichen Sprache einen
anderen Ausdruck giebt, der
die beabsichtigte Idee annähernd wiedergiebt. Das
Wort „Menschen“ zeigt
wenigstens an, daß diese Wesen „Manus“ waren,
denkende Wesenheiten, wie
sehr sie auch an Form und Denkfähigkeit von uns
verschieden waren. Aber in
Wirklichkeit waren sie, in Bezug auf Geistigkeit und
Denkfähigkeit vielmehr
„Götter“ als „Menschen“.
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Kommentar VI
Dieselbe Sprachschwierigkeit
begegnet uns bei der Beschreibung der „Stufen“,
welche die Monade
emporsteigt. Metaphysisch gesprochen ist es natürlich eine
Sinnwidrigkeit, von
„Entwicklung“ einer Monade zu sprechen, oder zu sagen,
dass sie zum
„Menschen“ wird. Aber jeder Versuch, metaphysische Genauigkeit
der Rede einzuhalten, beim
Gebrauch einer solchen Sprache, wie der unseren,
würde mindestens drei weitere
Bände dieses Werkes notwendig machen, und
würde einen Aufwand von
Wortwiederholungen nach sich ziehen, der bis zum
äußersten ermüdend wäre. Es
ist einleuchtend, daß eine Monade weder
vorwärtsschreiten noch sich
entwickeln, oder auch nur durch die Wechsel der
Zustände, durch die sie
hindurchgeht, affiziert werden kann. Sie ist nicht von
dieser Welt oder Ebene, und kann nur einem unzerstörbaren Stern göttlichen
Lichts und Feuers verglichen
werden, der auf unsere Erde herabgeworfen ist, als
eine Rettungsplanke für die
Persönlichkeiten, in denen er wohnt. Es ist Sache
der letzteren, sich an
dieselbe zu klammern, und, also teilnehmend an seiner
göttlichen Natur,
Unsterblichkeit zu erlangen. Sich selbst überlassen, wird sich
die Monade an niemanden
klammern, sondern, wie die Planke, zu einer anderen
Inkarnation fortgetrieben
werden von dem rastlosen Strome der Evolution.
Nun wird die Evolution der äußeren
Form, oder des Körpers, um die astrale
herum, durch die irdischen
Kräfte bewirkt, ebenso wie es in den niederen
Reichen der Fall ist; aber
die Evolution des inneren, oder wirklichen, Menschen
ist rein geistig. Es ist
jetzt nicht mehr ein Durchgehen der unpersönlichen
Monade durch viele und
verschiedene Formen der Materie – begabt im besten
Falle mit Instinkt und
Bewußtsein auf einer ganz anderen Ebene – wie im Falle
der äußeren Evolution,
sondern eine Reise der „Pilgerseele“ durch verschiedene
Zustände nicht bloß der Materie, sondern des Selbstbewußtseins
und der
Selbstwahrnehmung, oder der
Wahrnehmung aus bewußter Auffassung. Die
Monade taucht aus ihrem
Zustande geistiger und intellektueller Unbewusstheit
empor; und, die beiden ersten
Ebenen – die zu nahe dem Absoluten sind, als
daß sie irgend welche
Wechselbeziehung mit etwas auf einer niedrigeren Ebene
zuließen – überspringend,
begiebt sie sich direkt auf die Ebene der
Gedankenthätigkeit. Aber es
giebt keine Ebene im ganzen Universum mit einem
breiteren Rand – und weiteren
Thätigkeitsgebiet, mit solchen fast endlosen
Abstufungen der perzeptiven
und apperzeptiven Eigenschaften, als diese
Ebene, die ihrerseits wieder
eine angemessene kleinere Ebene für jede „Form“
hat, von der mineralischen
Monade aufwärts bis zu der Zeit, wenn diese Monade
durch Entwicklung zur
göttlichen Monade erblüht. Aber alle diese Zeit hindurch
ist sie doch eine und
dieselbe Monade, deren Unterschiede bloß in ihren
Inkarnationen liegen, während
ihrer beständig aufeinanderfolgenden Cyklen von
teilweiser oder gänzlicher
Verdunkelung des Geistes, oder teilweiser oder
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gänzlicher Verdunkelung des
Stoffes – zwei polaren Gegensätzen – je nachdem
sie emporsteigt in die
Gebiete innerlicher Spiritualität, oder hinabsteigt in die
Tiefen der Materialität.
Kehren wir zum Esoteric
Buddhism zurück. Die zweite Behauptung bezieht sich
auf die enorme Periode,
welche zwischen die mineralische Epoche auf Kugel A
und die Menschenepoche zu
liegen kommt, wobei der Ausdruck
„Menschenepoche“ verwendet
wird, weil es notwendig ist, jenem vierten Reiche,
welches auf das Tierreich
folgt, einen Namen zu geben, obwohl in Wahrheit der
Mensch auf Kugel A, während
der ersten Runde, kein Mensch, sondern bloß sein
Urbild, oder dimensionsloses
Bild, aus den Astralregionen ist. Der Satz lautet
folgendermaßen:
Die volle Entwicklung der
mineralischen Epoche auf Kugel A bereitet den Weg
für die vegetabilische
Entwicklung, und sobald diese beginnt, strömt der
mineralische Lebensimpuls auf
Kugel B über. Sodann, wenn die
vegetabilische Entwicklung
auf Kugel A vollendet ist und die animalische
Entwicklung beginnt, so
strömt der vegetabilische Lebensimpuls auf Kugel B
über und der mineralische
geht auf Kugel C weiter. Schließlich kommt der
menschliche Lebensimpuls nach
Kugel A. [37]
Und so geht es weiter durch
drei Runden, um sodann nachzulassen, und
schließlich an der Schwelle
unserer Kugel, in der vierten Runde, aufzuhören; weil
die menschliche Periode (die
des wahren physischen Menschen der Zukunft), die
siebente, jetzt erreicht ist.
Das ist klar, denn wie gesagt:
. . . Es giebt
Entwicklungsvorgänge, die dem mineralischen Reiche
vorangehen, und so geht eine
Woge der Entwicklung, sogar verschiedene
Wogen der Entwicklung, der
mineralischen Woge in ihrem Fortschreiten rund
um die Sphären voran. [38]
[37] pp.48, 49.
[38] Ebendaselbst.
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Kommentar VI
Und nun haben wir einen
anderen Artikel, „die mineralische Monade“, aus Five
Years of Theosophy zu citieren:
Es giebt sieben Reiche. Die
erste Gruppe umfasst drei Stufen von
Elementalen, oder im
Entstehen begriffenen Kraftcentren – von der ersten
Stufe der Differentiation von
(aus) Mûlaprakriti (oder vielmehr Pradhâna,
ursprünglicher gleichartiger
Materie) an bis zum dritten Grade derselben – d.
h. von vollständiger Unbewußtheit bis zum halben
Empfindungsvermögen; die
zweite oder höhere Gruppe
umfaßt die Reiche vom Pflanzenreiche bis zum
Menschen; das Mineralreich
bildet somit den Central- oder Wendepunkt
innerhalb der stufen der
„Monadischen Wesenheit“, betrachtet als eine sich
entwickelnde Energie. Drei
(subphysische) Stufen auf der elementalen Seite;
das Mineralreich; drei Stufen
auf der objektiven physischen [39] Seite – das
sind die (ersten oder
vorläufigen) sieben Glieder der Evolutionskette. [40]
„Vorläufig“ heißen sie, weil
sie vorbereitend sind; und, obwohl sie thatsächlich
der natürlichen Entwicklung
angehören, würden sie korrekter als die
unternatürliche Evolution
bezeichnet werden. Dieser Vorgang macht auf seiner
Stufenleiter Halt bei der
dritten, an der Schwelle der vierten Stufe, wo er, auf der
Ebene der natürlichen
Entwicklung, zum ersten thatsächlich in der Richtung zum
Menschen gelegenen Stadium
wird, und somit mit den drei elementalen Reichen
die Zehn, die sephirotische
Zahl bildet. An diesem Punkt beginnt:
Ein Herabsteigen des Geistes
in die Materie, dem ein Emporsteigen in der
physischen Entwicklung
entspricht; ein Wiederaufsteigen aus den tiefsten
Tiefen der Materialität (des
Minerals) gegen den status quo ante, mit einer
entsprechenden Verflüchtigung
des konkreten Organismus – aufwärts zu
Nirvâna, dem
Verschwindungspunkt der differentiierten Materie. [41]
So wird es einleuchtend,
warum das, was im Esoteric Buddhism treffend
„Entwicklungswoge“ und
„mineralischer, vegetabilischer, animalischer und
Menschen-Impuls“ genannt
wird, an der Thüre unseres Globus, bei seinem
vierten Cyklus oder Runde,
stille hält. An diesem punkte wird die kosmische
Monade (Buddhi) dem âtmischen
Strahle vermählt und zu seinem Vehikel; d. h.
Buddhi wird zu einer bewußten
Wahrnehmung von ihm (Âtman) erwachen, und
betritt damit die erste
Sprosse einer neuen siebenfältigen Leiter der Evolution,
die sie vielleicht zur
zehnten, von der niedrigsten nach aufwärts gezählt, des
sephirotischen Baumes, zur
Krone, führen wird.
Alles im Weltall folgt der
Analogie. „Wie oben, so unten“; der Mensch ist der
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Mikrokosmos des Universums.
Was auf der geistigen Ebene stattfindet,
wiederholt sich auf der
kosmischen Ebene. Konkretion folgt den Spuren der
Abstraktion; dem Höchsten muß
das Niederste entsprechen, das Materielle dem
Geistigen. So entsprechen der
sephirotischen Krone, oder oberen Triade, die
drei elementalen Reiche, die
dem mineralischen vorhergehen, [42] und welche,
um die Sprache der
Kabbalisten zu gebrauchen, in der kosmischen
Differentiation den Welten
von Form und Stoff, von der übergeistigen bis zur
urbildlichen, entsprechen.
Das ist nun eine Monade? Und
in welcher Beziehung steht sie zu einem Atom?
Die folgende Erklärung beruht
auf den Erklärungen, die als Antwort auf diese
Fragen in dem oben citierten
Artikel, „die mineralische Monade“, geschrieben von
der Verfasserin, gegeben
wurden. Auf die zweite Frage wurde geantwortet:
Durchaus in keiner zu dem
Atome oder dem Moleküle, wie es gegenwärtig in
der wissenschaftlichen
Vorstellung existiert. Sie kann weder mit den
mikroskopischen Organismen
verglichen werden, die einst unter die
polygastrischen Infusorien
klassifiziert wurden und jetzt für vegetabilisch
gehalten und unter die Algen
gezählt werden; noch ist sie genau die Monas
der Peripatetiker. Physisch
oder konstitutionell unterscheidet sich die
mineralische Monade natürlich
von der menschlichen Monade, welche nicht
physisch ist, und deren
Konstitution durch chemische Symbole und Elemente
nicht dargestellt werden
kann. [43]
[39] „Physisch“ bedeutet hier
differentiiert für kosmische Zwecke oder Werke;
diese „physische Seite“ ist
nichtsdestoweniger, wenn auch objektiv für die
Wahrnehmung von Wesen höherer
Ebenen, für uns auf unserer Ebene ganz
subjektiv.
[40] P. 276ff.
[41] Ebendaselbst.
[42] Siehe Diagramm, op.
cit., p. 277.
[43] Op. cit., pp.
273-274.
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Kommentar VI
Kurz gesagt, ebenso wie die
geistige Monade Eine, universal, grenzenlos und
ungeteilt ist, obwohl ihre
Strahlen das bilden, was wir in unserer Unwissenheit die
„individuellen Monaden“ der
Menschen nennen, so ist auch die mineralische
Monade – die sich auf der
entgegengesetzten Krümmung des Zirkels befindet –
auch Eine, und aus ihr gehen
die zahllosen physischen Atome hervor, welche die
Wissenschaft als
individualisiert zu betrachten anfängt.
Wie anders könnte man dem
evolutionellen und spiralen Fortschritte unserer
vier Reiche gerecht werden
und denselben mathematisch erklären? Die
Monade ist die Verbindung der
letzten zwei Prinzipien im Menschen, des
sechsten und siebenten, und
genau gesprochen bezeichnet der Ausdruck
„menschliche Monade“ bloß die
duale Seele (Âtma-Buddhi), nicht allein ihr
höchstes geistiges belebendes
Prinzip Âtmâ. Nachdem aber die geistige
Seele, wenn sie von letzterem
(Âtmâ) getrennt ist, keine Existenz, kein Sein
haben könnte, so wurde sie
also benannt . . . . Nun ist die monadische, oder
vielmehr kosmische Wesenheit,
wenn ein solcher Ausdruck im mineralischen,
vegetabilischen und
animalischen gestattet ist, obwohl sie durch alle Reihen
der Entwicklung, vom
niedersten elementalen bis zum Devareiche, dieselbe
ist, doch dem Maßstabe des
Fortschreitens nach verschieden. Es wäre sehr
irreführend, sich eine Monade
als eine getrennte Wesenheit vorzustellen, die
sich langsamen Weges auf
einem bestimmten Pfade durch die niederen
Reiche dahinschleppt, und
nach unermesslichen Reihen von Wandlungen zu
einem menschlichen Wesen
erblüht; kurz, dass die Monade eines Humboldt
auf die Monade eines Atoms
Hornblende zurückdatiert. Statt zu sagen: eine
„mineralische Monade“, wäre
die korrektere Ausdrucksweise der
physikalischen Wissenschaft,
die jedes Atom differenziert, natürlich die
gewesen, sie als „die Monade,
die sich in jener Form von Prakriti manifestiert,
welche das Mineralreich
genannt wird,“ zu bezeichnen.
Das Atom, wie es in der
gewöhnlichen wissenschaftlichen Hypothese
dargestellt wird, ist nicht
ein Teil eines Etwas, der von einem psychischen
Etwas belebt wird, bestimmt,
nach Äonen in einen Menschen
aufzublühen.
Aber es ist eine konkrete
Manifestation der universellen Energie, die
selber noch nicht
individualisiert worden ist; eine folgemäßige
Manifestation der einen
universellen Monade. Der Ocean der Materie teilt
sich nicht in seine möglichen
und ihn zusammensetzenden Tropfen,
bevor nicht die Schwingung
des Lebensimpulses die Entwicklungsstufe
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Kommentar VI
des Menschengeschlechtes
erreicht.
Die Neigung zur Trennung in
individuelle Monaden nimmt stufenweise zu, und
in den höheren Tieren kommt
sie fast zu Ende. Die Peripatetiker wendeten
das Wort Monas auf den ganzen
Kosmos an, im pantheistischen Sinne; und
die Occultisten, während sie
diese Idee der Bequemlichkeit halber aufnehmen,
unterscheiden die
fortschreitenden Stufen der Evolution des Konkreten aus
dem Abstrakten mit
Ausdrücken, von denen die „mineralische, vegetabilische,
animalische Monade“ Beispiele
sind. Das Wort bedeutet einfach, daß die
Flutwelle geistiger
Entwicklung gerade diesen Bogen ihres Umlaufes
durchläuft. Die „monadische
Wesenheit“ beginnt sich im Pflanzenreich
unmerklich in der Richtung
nach individuellem Bewußtsein zu differenzieren.
Da sie Monaden
unzusammengesetzte Dinge sind, wie Leibniz richtig
definierte, so ist es die
geistige Wesenheit, die sie in ihren Abstufungen der
Differentiation belebt,
wodurch die Monade eigentlich gebildet wird – nicht
durch atomistische
Aggregation, welche bloß das Vehikel und die Substanz
ist, durch welche die
niederen und höheren Grade von Intelligenz
durchdringen. [44]
Leibniz betrachtete die
Monaden als elementare und unzerstörbare Einheiten,
versehen mit der Macht, in
bezug auf andere Einheiten zu geben und zu
empfangen, und so alle geistigen und körperlichen Phänomene zu
veranlassen.
Er ist es, der den Ausdruck
Apperception erfand, der zugleich mit Nerven- (nicht
Perception, sondern vielmehr)
Sensation, den monadischen Bewußtseinszustand
durch alle die Reiche hinauf
bis zum Menschen bezeichnet.
So mag es falsch sein, nach
streng metaphysischen Regeln, Âtmâ-Buddhi eine
Monade zu nennen, da nach
materialistischer Betrachtungsweise sie dual und
daher zusammengesetzt ist.
Aber sowie Materie Geist ist, und umgekehrt; und
nachdem das Weltall und die
dasselbe beseelende Gottheit undenkbar sind als
getrennt von einander; so ist
es auch der Fall mit Âtmâ-Buddhi. Die letztere ist
das Vehikel des ersteren, so
daß Buddhi im selben Verhältnis zu Âtmâ steht, wie
Adam Kadmon, der
kabbalistische Logos, zu Ain Suph, oder Mûlaprakriti zu
Parabrahman.
Und nun noch einige Worte
über den Mond.
Was sind, so mag gefragt
werden, die „lunaren Monaden“, von denen eben die
Rede war? Die Beschreibung
der sieben Klassen der Pitris wird später erfolgen,
aber jetzt mögen einige
allgemeine Erklärungen gegeben werden. Es muß
jedermann klar sein, dass sie
Monaden sind, welche, nachdem sie ihren
Lebenscyklus auf der
Mondkette, die niedriger ist als die Erdkette, beendet
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haben, auf der letzteren sich
inkarniert haben. Hier hätten wir aber noch einige
weitere Einzelnheiten
hinzuzufügen, obwohl sie zu nahe an verbotenes Gebiet
angrenzen, als dass sie
vollständig behandelt werden könnten. Das letzte Wort
des Mysteriums wird bloß
Adepten mitgeteilt; es kann aber festgestellt werden,
dass unser Satellit bloß der
grobe Körper seiner unsichtbaren Prinzipien ist. Wie
wir sehen, dass es sieben
Erden giebt, so giebt es auch sieben Monde, von
denen bloß der letzte
sichtbar ist; dasselbe gilt von der Sonne, deren sichtbarer
Körper eine Mâyâ genannt
wird, eine Reflexion, gerade so wie es der Körper des
Menschen ist. „Die
wirkliche Sonne und der wirkliche Mond sind ebenso
unsichtbar wie der
wirkliche Mensch“, sagt ein occulter
Spruch.
Es mag im Vorbeigehen bemerkt
werden, daß nach alledem jene Alten noch so
verrückt waren, die zuerst
die Idee von den „sieben Monden“ in Umlauf setzten.
Denn obwohl diese Vorstellung
jetzt bloß als ein astronomisches Zeitmaß
betrachtet wird, in einer
sehr materialisierten Form, so können doch unter der
Schale liegend noch die
Spuren einer tief philosophischen Idee verfolgt werden.
In Wirklichkeit ist der Mond
bloß in einer Hinsicht ein Satellit der Erde, nämlich in
der, daß physisch der Mond um
die Erde umläuft. Aber in jeder anderen
Beziehung ist es die Erde,
die der Satellit des Mondes ist, und nicht umgekehrt.
So verblüffend die Behauptung
erscheinen mag, ist sie doch nicht ohne
Bestätigung seitens der
Wissenschaft.
Sie wird augenscheinlich
gemacht durch die Gezeiten, durch die cyklischen
Wechsel in vielen
Krankheitsformen, die mit den Mondphasen zusammenfallen;
sie kann verfolgt werden im
Wachstum der Pflanzen, und sie ist sehr
hervortretend in den
Erscheinungen der menschlichen Empfängnis und
Schwangerschaft. Die
Bedeutung des Mondes und sein Einfluß auf die Erde
wurden in jeder alten
Religion anerkannt, insbesondere in der jüdischen, und
wurde von vielen Beobachtern
psychischer und physischer Phänomene bemerkt.
Hingegen ist, soweit der
Wissenschaft bekannt ist, die Einwirkung der Erde auf
den Mond auf die physische
Anziehung beschränkt, die denselben zum
Durchlaufen seiner Bahn
zwingt. Und sollte ein Gegner einwenden, daß diese
Thatsache allein genügender
Beweis dafür ist, dass der Mond wahrhaftig der
Trabant der Erde auch auf
anderen Wirkungsebenen sie, so kann man ihm mit
der Frage entgegnen, ob eine
Mutter, die immer um die Wiege ihres Kindes
umhergeht, um über dasselbe
Wache zu halten, ihrem Kinde untergeordnet und
von ihm abhängig ist? Obwohl
sie in einem Sinn sein Satellit ist, so ist sie doch
sicherlich älter und
vollständiger entwickelt, als das Kind, das sie bewacht.
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[44] Op. cit., pp.
274-275.
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Der Mond ist somit, der die
größte und wichtigste Rolle spielt, sowohl bei der
Bildung der Erde selbst als
bei der Bevölkerung derselben mit menschlichen
Wesen. Die lunaren Monaden,
oder Pitris, die Vorfahren des Menschen, werden
in Wirklichkeit zum Menschen
selbst. Sie sind die Monaden, die in den Kreislauf
der Entwicklung auf Kugel A
eintreten, und die, indem sie die Ketten der Globen
umlaufen, die menschliche
Form evolvieren, wie soeben gezeigt wurde. Am
Anfange der menschlichen
Stufe der vierten Runde dieses Globus lassen sie aus
den „affengleichen“ Formen,
die sie in der dritten Runde evolviert hatten, ihre
astralen Ebenbilder
„heraussickern“.
Und diese subtile, feinere
Form ist es, die als das Modell dient, um welches die
Natur den physischen Menschen
aufbaut. Diese Monaden, oder göttlichen
Funken, sind somit die
Mondvorfahren, die Pirtis selbst; denn diese Mondgeister
sind „Menschen“ geworden,
damit ihre Monaden eine höhere Ebene von
Thätigkeit und
Selbstbewußtsein erlangen mögen, d. i. die Ebene der Mânasa-
Putras, jener, welche die
„sinnenlosen“ Schalen, die von den Pitris geschaffen
und beseelt sind, mit „Gemüt“
begaben, in dem letzteren Teile der dritten
Wurzelrasse.
Auf dieselbe Art werden die
Monaden, oder Egos, der Menschen, der siebenten
Runde unserer Erde, nachdem
unsere eigenen Globen A, B, C, D, etc. mit ihrer
Lebensenergie fortgehend
andere Layacentren beseelt und dadurch zum Leben
gerufen haben, bestimmt zu
leben und zu handeln auf einer noch höheren
Daseinsebene – auf dieselbe
Art werden die Erdvorfahren jene schaffen, welche
höher emporgelangen werden
als sie selbst.
Es wird nunmehr klar, daß es
in der Natur einen dreifachen Entwicklungsplan für
die Bildung der drei periodischen
Upâdhis giebt; oder vielmehr drei verschiedene
Pläne der Evolution, welche
in unserem System an jedem Punkte unentwirrbar
verwoben und vermengt sind.
Es sind dies die monadische (oder geistige), die
intellektuelle und die
physische Evolution. Diese sind die drei endlichen Aspekte,
oder die Reflexionen auf dem
Felde der kosmischen Illusion, von Âtmâ, dem
siebenten, der Einen
Wirklichkeit.
1. Die Monadische hat, wie
der Name in sich schließt, mit dem Wachstum und
der Entwicklung zu noch
höheren Phasen der Thätigkeit der Monaden zu thun, in
Vereinigung mit:
2. Der Intellektuellen,
repräsentiert durch die Mânasa-Dhyânis (die solaren
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Kommentar VI
Devas, oder die Agnishvatta
Pitris), die „Geber von Intelligenz und Bewußtsein“
für den Menschen, und:
3. Der Physischen,
repräsentiert durch die Chhâyâs der lunaren Pitris, um
welche die Natur den
gegenwärtigen physischen Körper verdichtet hat. Dieser
Körper dient als das Vehikel
für das „Wachstum“, um ein irreführendes Wort zu
gebrauchen, und die – durch
Manas, und durch die Anhäufung von Erfahrungen
ermöglichten – Umwandlungen
des Endlichen in das Unendliche, des
Vergänglichen in das Ewige
und Absolute.
Jedes von diesen drei
Systemen hat seine eigenen Gesetze, und ist beherrscht
und geleitet von
verschiedenen Gruppen der höchsten Dhyânis oder Logoi.
Jedes repräsentiert sich in
der Konstitution des Menschen, des Mikrokosmos von
dem großen Makrokosmos; denn
die Vereinigung dieser drei Ströme in ihm ist
es, die ihn zu dem
zusammengesetzten Wesen macht, das er jetzt ist.
Die Natur, die Kraft der
physischen Evolution, hätte niemals ohne Leitung
Intelligenz entwickeln
können; sie kann bloß „sennenlose Formen“ erschaffen,
wie ais unserer
Anthropogenesis zu ersehen sein wird. Die lunaren Monaden
können nicht vorwärtsschreiten,
denn sie haben bisher noch nicht genügende
Berührung mit den von der
„Natur“ geschaffenen Formen gehabt, im ihnen das
Ansammeln von Erfahrungen
vermittelst derselben zu gestatten. Die Mânasa-
Dhyânis sind es, welche die
Kluft ausfüllen, und sie repräsentieren die
evolutionelle Kraft von
Intelligenz und Gemüt, dem Bindeglied zwischen Geist
und Stoff – in dieser Runde.
Man muß sich auch vor Augen
halten, daß sie Monaden, welche in den
evolutionären Cyklus auf
Kugel A eintreten, in der ersten Runde, von sehr
verschiedenem
Entwicklungsgrad sind. Dadurch wird die Sache etwas
kompliziert. Wollen wir
übersichtlich zusammenfassen.
Die am meisten entwickelten,
die lunaren Monaden, erreichen den menschlichen
Keimzustand in der ersten
Runde; sie werden irdische, wenn auch sehr
ätherische, menschliche Wesen
gegen das Ende der dritten Runde, bleiben auf
dem Globus während der
„Verdunklungs“periode, als der Samen für die
zukünftige Menschheit in der
vierten Runde, und werden so die Pioniere der
Menschheit am Beginne dieser,
der gegenwärtigen vierten Runde. Andere
erreichen die menschliche
Stufe erst während späterer Runden, nämlich in der
zweiten, dritten oder in der
ersten Hälfte der vierten Runde. Und schließlich
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Kommentar VI
werden die allerverspätetsten
– d. i. jene, welche noch nach dem mittleren
Wendepunkt der vierten Runde
tierische Formen innehaben – überhaupt nicht
Menschen während dieses
Manvantara.
Sie werden zum Rande der
Menschheit erst am Schlusse der siebenten Runde
gelangen, um ihrerseits nach
dem Pralaya von älteren Pionieren, den Vorfahren
der Menschheit, oder der
Samenmenschheit (Shista), nämlich von den
Menschen, welche an der
Spitze von allem an der Ende dieser Runden stehen
werden, in eine neue Kette
eingeführt zu werden.
Der Schüler braucht
schwerlich eine weitere Erklärung betreffs der Rolle, welche
die vierte Kugel und die
vierte Runde in dem Plane der Evolution spielt.
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Kommentar VI
Aus den vorhergehenden
Diagrammen, welche mutatis mutandis auf Runden,
Globen und Rassen anwendbar
sind, wird man sehen, daß das vierte Glied einer
Reihe eine Ausnahmsstellung
einnimmt. Ungleich den übrigen, hat die vierte
keine „Schwester“kugel auf
derselben Ebene mit ihr selbst, und bildet somit den
Stützpunkt der „Wage“, die
durch die ganze Kette repräsentiert ist. Sie ist die
Sphäre öder schließlichen
evolutionären Ausgleichungen, die Welt der
karmischen Wage, die Halle
der Gerechtigkeit, wo die Bilanz gezogen wird, die
die zukünftige Laufbahn der
Monade während des Restes ihrer Inkarnationen in
dem Cyklus bestimmt. Und
daher kommt es, dass, nachdem dieser mittlere
Wendepunkt in dem großen
Cyklus überschritten ist – d. h. nach dem
Mittelpunkte der vierten
Rasse in der vierten Runde unseres Globus – keine
Monaden mehr in das
Menschenreich eintreten können. Das Thor ist für diesen
Cyklus geschlossen und die
Bilanz gezogen. Denn wäre es anders – wäre für
jedes der zahllosen
Milliarden von Menschenwesen, die dahingegangen sind,
eine neue Seele erschaffen worden,
und hätte es keine Reinkarnation gegeben –
so würde es in der That
schwierig, für die entkörperten „Geister“ Raum zu
beschaffen; noch könnte der
Ursprung und die Ursache des Leidens jemals
begründet werden. Die
Unkenntnis in Bezug auf die occulten Lehrsätze, und die
Aufzwingung falscher Begriffe
unter der Maske religiöser Erziehung waren es,
die den Materialismus und
Atheismus als einen Protest gegen die angebliche
göttliche Ordnung der Dinge
hervorgerufen haben.
Die einzigen Ausnahmen von
der soeben festgestellten Regel bilden die
„stummen Rassen“, deren
Monaden bereits auf der menschlichen Stufe stehen,
kraft der Thatsache, daß
diese „Tiere“ später kamen als der Mensch und selbst
zur Hälfte von ihm abstammen;
ihre letzten Abkömmlinge sind die anthropoiden
und andere Affen. Diese
„menschlichen Bilder“ sind in Wahrheit bloß die
verzerrten Kopieen der ersten
Menschheit. Doch dem wird im folgenden Bande
volle Aufmerksamkeit
geschenkt werden.
Der Kommentar, in großen
Zügen wiedergegeben, sagt:
1. Jedes Atom auf Erden
und jeder Punkt (Atom) im Raume strebt in seinem
Drängen nach
Selbst-Bildung dem Vorbild zu folgen, dass ihm im „himmlischen
Menschen“ vorgestellt ist
. . . . Seine (des Atoms) Involution und Evolution, sein
äußeres und inneres
Wachsen und Sichentwickeln, haben alle ein und dasselbe
Ziel – den Menschen; den
Menschen, als die höchste physische und letzte Form
auf dieser Erde; die
„Monade“, in ihrer absoluten Totalität und erwachten Zustand
– als den Gipfelpunkt der
göttlichen Inkarnationen auf Erden.
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Kommentar VI
2. Die Dhyânis (Pitris)
sind jene, welche ihr Bhûta (ihre Abbilder) aus sich selbst
entwickelt haben, welches
Rûpa (Form) das Vehikel von Monaden (siebenten
und sechsten Prinzipien)
geworden ist, welche ihren Wanderungskreislauf in den
drei vorhergehenden Kalpas
(Runden) vollendet haben. Dann wurden sie (die
astralen Abbilder) die Menschen
der ersten menschlichen Rasse der Runde.
Aber sie waren noch nicht
vollständig, und waren sinnenlos.
Dies wird im folgenden
erklärt werden. Indessen hat der Mensch – oder vielmehr
seine Monade auf Erden vom
ersten Anfange dieser Runde an existiert. Aber, bis
herauf zu unserer eigenen
fünften Rasse, haben sie äußeren Gestalten, welche
jene göttlichen astralen
Abbilder bedeckten, sich mit jeder Unterrasse geändert
und konsolidiert; die Form
und der körperliche Aufbau der Fauna änderten sich
zur selben Zeit, da sie den
immer wechselnden Lebensbedingungen auf dieser
Kugel angepaßt werden mußten,
während der geologischen Perioden ihres
Bildungscyklus. Und so werden
sie fortfahren, sich mit jeder Wurzelrasse zu
ändern, und mit jeder Haupt-Unterrasse,
hinab bis zur letzten von der siebenten
in dieser Runde.
3. Der innere, jetzt
verborgene, Mensch war damals (im Anbeginn) der äußere
Mensch. Die
Nachkommenschaft der Dhyânis (Pitris), war er „der Sohn, der
seinem Vater gleicht.“
Wie Lotus, dessen äußere
Gestalt stufenweise die Form des in ihm selbst
befindlichen Vorbildes
annimmt, so entwickelte sich die Form des Menschen im
Beginne von innen nach
außen.
Nach dem Cyklus, in
welchem der Mensch begann, seine art nach der Weise des
gegenwärtigen Tierreiches
fortzupflanzen, geschah das Umgekehrte.
Der menschliche Fötus
durchläuft jetzt in seinen Umwandlungen alle Formen,
welche das körperliche
Gerüst des Menschen durch die drei Kalpas (Runden)
annahm, während der
versuchsweisen Anstrengungen nach plastischer
Gestaltung, durch
sinnenlose, weil unvollkommene, Materie, rund um die
Monade auf ihren blinden
Wanderungen. Im gegenwärtigen Zeitalter ist der
körperliche Embryo eine
Pflanze, ein Reptil, ein Tier, bevor er schließlich zum
Menschen wird, der
seinerseits in sich selbst sein eigenes ätherisches Gegenbild
entwickelt.
Im Anbeginn war es dieses
Gegenbild (der Astralmensch), welches, weil
sinnenlos, in die Maschen
der Materie verwickelt wurde.
Aber dieser „Mensch“ gehört
der vierten Runde an. Wie gezeigt, hatte die
Monade während der drei
vorhergehenden Runden jede Übergangsform durch
jedes Naturreich durchlaufen,
durchreist und war darin eingekerkert gewesen.
Aber die Monade, welche
menschlich wird, ist nicht der Mensch. In dieser Runde
– mit Ausnahme der höchsten
auf den Menschen folgenden Säugetiere, der
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Anthropoiden, die bestimmt
sind, in dieser unserer Rasse auszusterben, wo dann
ihre Monaden befreit und in
die astralen menschlichen Formen, oder die
höchsten Elementale der
sechsten und siebenten Rasse übergehen werden, und
hierauf in die niedersten
menschlichen Formen der fünften Runde – werden
keine Einheiten irgend eines
der Reiche weiter von Monaden belebt, die
bestimmt sind, auf ihrer
nächsten Stufe menschlich zu werden, sondern bloß von
den niederen Elementalen
ihrer entsprechenden Reiche. Diese „Elementale“
werden ihrerseits menschliche
Monaden werden erst nach dem nächsten großen
planetarischen Manvantara.
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Thatsächlich inkarnierte die
letzte menschliche Monade sich vor dem Beginne
der fünften Wurzelrasse. Die
Natur wiederholt sich niemals; daher haben die
Anthropoiden unserer Zeit
niemals existiert seit der Mitte der Miocänperiode, wo
sie, wie alle Mischrassen,
anfingen, eine Neigung zu zeigen, die im Verlaufe der
Zeit immer ausgeprägter
wurde, zum Typus ihres ersten Ahnen, des riesenhaften
schwarzen und gelben
Lemuro-Atlantiers, zurückkehren. Das „fehlende Glied“ zu
suchen, ist nutzlos.
Für die Gelehrten des
Schlusses der sechsten Wurzelrasse, in Millionen und
Millionen von Jahren von
jetzt ab, werden unsere modernen Rassen, oder
vielmehr deren Fossilien als
solche von kleinen unbedeutenden Affen erscheinen
– als eine erloschene Species
des Genus Homo.
So bilden die Anthropoiden
eine Ausnahme, weil sie von der Natur nicht
beabsichtigt waren, sondern
unmittelbar Produkt und Schöpfung des
„unvernünftigen“ Menschen
sind. Die Hindûs schreiben den Affen göttliche
Abstammung zu, weil die
Menschen der dritten Rasse Götter von einer anderen
Ebene waren, welche zu
„unvernünftigen“ Sterblichen geworden waren. Dieser
Gegenstand wurde bereits in Isis
Unveiled vor zwölf Jahren berührt, so klar, als
es damals möglich war. Der
Leser wird dort auf die Brâhmanen verwiesen, falls
er die Ursache der Achtung,
die dieselben für die Affen hegen, wissen möchte.
Er (der Leser) würde
vielleicht lernen – wenn anders der Brâhmane ihn einer
Erklärung für würdig erachtet
– daß der Hindû im Affen nur das sieht, was er
nach Manus Wunsch sehen
sollte: die Umwandlung von Arten, die mit der der
Menschenfamilie am
direktesten verknüpft sind – einen Bastardzweig, der
dem eigenen Stamm vor der
schließlichen Vollendung des letzteren
aufgepropft wurde. Er würde
ferner lernen, daß in den Augen den gebildeten
„Heiden“ der geistige oder
innere Mensch ein Ding ist, und sein irdischer
körperlicher Sarg ein
anderes.
Jene physische Natur, jene
große Zusammensetzung von Korrelationen
physischer Kräfte, die immer
in der Richtung nach Vollendung dahinschleicht,
muß sich mit dem zur
Verfügung stehenden Material behelfen; sie modelt und
modelt um im Weiterschreiten,
und indem sie im Menschen den Höhepunkt
ihres Wirkens vollendet,
bietet sie ihn allein als ein geeignetes Tabernakel für
die Überschattung des
göttlichen Geistes. [45]
Ferner wird ein deutsches
wissenschaftliches Werk in einer Fußnote auf
derselben Seite erwähnt.
Dieselbe besagt:
Ein hannoverscher Gelehrter
hat neulich ein Werk unter dem Titel: Über die
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Kommentar VI
Auflösung der Arten durch
natürliche Zuchtwahl veröffentlicht,
in welchem er
mit großem Scharfsinn zeigt,
daß Darwin vollständig im Irrtum war, als er den
Menschen auf den Affen
zurückführte. Im Gegenteil, er behauptet, dass der
Affe es war, der sich aus dem
Menschen entwickelte.
Er zeigt, daß im Anbeginne
die Menschheit moralisch und physisch Typus und
Vorbild unserer gegenwärtigen
Rasse und unserer Menschenwürde war,
durch ihre Formenschönheit,
Regelmäßigkeit der Gestalt, Entwicklung des
Schädels, Adel der Gefühle,
Heroismus der Impulse, Erhabenheit der idealen
Begriffe. Das ist eine rein
brâhminische, buddhistische und kabbalistische
Lehre. Sein Buch ist
reichlich illustriert mit Diagrammen, Tafeln, etc. Es
behauptet, dass die
stufenweise moralische und physische Erniedrigung und
Abnahme des Menschen leicht
durch die ethnonogischen Umwandlungen bis
auf unsere Zeit herab
verfolgt werden kann. Und, wie ein Teil bereits zu Affen
degeneriert ist, so werden
den Kulturmenschen von heutzutage schließlich,
unter der Wirkung des
unentrinnbaren Gesetzes der Notwendigkeit, eben
solche Abkömmlinge folgen.
Wenn wir die Zukunft nach der wirklichen
Gegenwart beurteilen, so
erscheint es sicherlich als möglich, daß eine derart
ungeistige und
materialistische Rasse eher als Simia enden wird denn als
Seraph.
Obwohl aber die Affen vom
Menschen abstammen, so ist es doch sicherlich nicht
der Fall, daß die menschliche
Monade, welche einmal die Höhe der Menschheit
erreicht hat, jemals wieder
in Form eines Tieres sich verkörpert.
Der Cyklus der
„Metempsychose“ ist für die menschliche Monade geschlossen,
denn wir sind in der vierten
Runde und der fünften Wurzelrasse. Der Leser wird
sich vor Augen zu halten
haben – auf jeden Fall ein solcher, der sich mit dem
Geheimbuddhismus bekannt gemacht hat – daß die Strophen, welche in
diesem
und im nächsten Bande folgen,
bloß von der Entwicklung in unserer vierten
Runde sprechen. Die letztere
ist der Cyklus des Wendepunktes, nach welchem
die Materie, die ihre
untersten Tiefen erreicht hat, anfängt, nach aufwärts zu
streben und vergeistigt zu
werden, mit jeder neuen Rasse und mit jedem frischen
Cyklus. Der Schüler möge sich
daher in acht nehmen und nicht dort einen
Widerspruch sehen, wo keiner
ist, denn in Esoteric Buddhism wird von Runden
im allgemeinen gesprochen,
während hier bloß die vierte, oder unsere
gegenwärtige Runde gemeint
ist. Damals war es das Werk der Formung; jetzt ist
es das der Wiederformung und
Vervollkommnung durch Entwicklung.
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Kommentar VI
[45] II. 278-279.
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Kommentar VI
Zum Schlusse müssen wir, um
diese Abschweifung bezüglich verschiedener,
aber unumgänglicher,
Missverständnisse zum Abschluß zu bringen, uns auf eine
Behauptung in Esoteric
Buddhism beziehen, die einen sehr verhängnisvollen
Eindruck auf die Ansichten
vieler Theosophen hervorgebracht hat. Ein
unglücklicher Satz aus dem
eben erwähnten Werke wird beständig vorgebracht,
um den Materialismus der
Lehre zu beweisen. Der Verfasser sagt in Bezug auf
den Fortschritt der
Organismen auf den Globen:
Das Mineralreich wird nicht
mehr das Pflanzenreich entwickeln . . . als die
Erde fähig war, den Menschen
aus den Affen zu entwickeln, bevor sie einen
Impuls empfing. [46]
Ob dieser Satz den Gedanken
des Verfassers buchstäblich wiedergiebt, oder ob
er einfach, wie wir es
glauben, ein lapsus calami ist, mag eine offene Frage
bleiben.
Wir haben wirklich mit
Verwunderung die Thatsache wahrgenommen, daß
Esoteric Buddhism von einigen Theosophen so wenig verstanden wurde, daß
sie
durch ihn zu dem Glauben
verführt wurden, daß er durchaus die darwinistische
Evolution unterstütze, und
insbesondere die Theorie von der Abstammung des
Menschen von einem
pithekoiden Ahnen. So schreibt ein Mitglied: „Ich vermute,
daß sie bemerken, daß
dreiviertel der Theosophen und selbst der
Außenstehenden sich
einbilden, daß, soweit die Evolution des Menschen in
Betracht kommt, Darwinismus
und Theosophie sich küssen.“ Nichts von der Art
wurde jemals gedacht, noch
ist, soweit wir wissen, irgend welche große
Berechtigung dazu in Esoteric
Buddhism.
Es wurde wiederholt
festgestellt, daß die Evolution, wie sie von Manu und Kapila
gelehrt wurde, die Grundlage
der modernen Lehren war; aber weder Occultismus
noch Theosophie haben jemals
die wilden Theorien der heutigen Darwinisten
verfochten – am
allerwenigsten die Abstammung des Menschen vom Affen.
Hierüber später mehr! Aber
man hat bloß Seite 47 des genannten Werkes
aufzuschlagen, um den Satz zu
finden:
Der Mensch gehört einem
Reiche an, das von dem der Tiere scharf getrennt
ist.
Es ist sehr sonderbar, daß
mit einem so klaren und unzweideutigen Ausspruche
vor sich irgend ein
aufmerksamer Schüler hätte irregeführt werden sollen, wenn
er nicht geneigt ist, den
Verfasser eines groben Widerspruches zu beschuldigen.
Jede Runde wiederholt das
Entwicklungswerk der vorhergehenden Runde auf
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Kommentar VI
einer höheren Stufe. Mit der
Ausnahme einiger höherer Anthropoiden, wie bereits
erwähnt, ist das monadische
Einströmen, oder die innere Evolution,
abgeschlossen – bis wieder
zum nächsten Manvantara. Es kann nie zu oft
wiederholt werden, daß die
vollentwickelten menschlichen Monaden zuerst
verabschiedet sein müssen,
bevor die neue Ernte von Kandidaten auf dieser
Kugel zum Beginne des
nächsten Cyklus erscheint. Somit ist hier eine
Ruhepause; und das ist der
Grund, warum, während der vierten Runde, der
Mensch auf der Erde früher
erscheint als irgend eine Tierschöpfung, wie
beschrieben werden wird.
Aber es wird noch betont,
dass der Verfasser von Esoteric Buddhism
ununterbrochen „Darwinismus
gepredigt“ habe. Gewisse Stellen scheinen
zweifellos diese Vermutung zu
unterstützen. Außerdem sind die Occultisten
selber bereit, der
darwinischen Hypothese teilweise Richtigkeit zuzugestehen in
späteren Einzelnheiten, in
Nebengesetzen der Evolution, und nach dem
Wegmittelpunkt der vierten
Rasse. Von dem, was stattgefunden hat, kann die
Naturwissenschaft in
Wirklichkeit nichts wissen, denn solche Dinge liegen
gänzlich außerhalb der Sphäre
ihrer Untersuchungen. Hingegen haben die
Occultisten niemals
zugegeben, noch werden sie jemals zugeben, daß der
Mensch ein Affe in dieser
oder irgend einer anderen Runde war; oder dass er
jemals trotz aller möglichen
„Affenartigkeit“ einer gewesen sein könne. Dies wird
von ebenderselben Autorität
bezeugt, von der der Verfasser von Esoteric
Buddhism seine Mitteilungen erhalten hatte.
So für jene, die den
Occultisten folgende Zeilen aus dem obengenannten Buche
entgegenhalten:
Es genügt zu zeigen, daß wir
uns einen Lebensimpuls, welcher mineralische
Formen hervorbringt, als von
derselben Art von Impulsen, wie den, der das
Emporheben einer Rasse von
Affen zu einer Rasse von rudimentären
Menschen veranlaßt, ebenso vernünftigerweise vorstellen können
– und
müssen, wenn wir überhaupt
über diese Dinge reden wollen.
Jenen, die diese Stelle als
ein Zeichen von „entschiedenem Darwinismus“
vorbringen, antworten die
Occultisten mit einem Hinweis auf die Erklärung des
Meisters, des Lehrers von
Herrn Sinnett, welche diesen Zeilen widersprechen,
wenn sie in dem Sinne, den
man ihnen beilegt, geschrieben wären. Eine Kopie
dieses Briefes wurde der
Schreiberin, zugleich mit anderen, vor zwei Jahren
(1886) gesendet, mit für
Anführung in der Geheimlehre bestimmten beigefügten
Randbemerkungen. Er beginnt
mit einer Betrachtung über die Schwierigkeiten,
die der westliche Schüler
erfährt, wenn er einige früher mitgeteilte Thatsachen
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Kommentar VI
mit der Evolution des
Menschen aus den animalischen, d. i. aus den
mineralischen,
vegetabilischen und animalischen Reichen in Übereinstimmung
zu bringen versucht, und rät
dem Schüler, sich an die Lehre von der Analogie
und den Entsprechungen zu
halten. Dann berührt er das Mysterium, daß die
Devas, und selbst Götter,
durch Zustände hindurchzugehen haben, die gemäß
Übereinkunft als
„Immetallisation, Inherbation, Inzoonisation und endlich
Inkarnation“ bezeichnet
wurden, und erklärt dies durch die Andeutung der
Notwendigkeit von Fehlern
selbst in den ätherischen Rassen des Dhyân
Chohans. In Bezug hierauf
sagt er:
„Diese ‚Fehler’ sind
zuweit vorgeschritten und vergeistigt, als dass sie gewaltsam
aus der Dhyân Chohanschaft
in den Wirbel einer neuen ursprünglichen Evolution
durch die niederen Reiche
zurückgeworfen werden könnten . . .
.“
Hierauf wird nur ein Wink
gegeben über das Geheimnis, das in der Allegorie von
den gefallenen Asuras
enthalten ist, welcher im zweiten Bande weiter ausgeführt
und erklärt werden wird. Wenn
Karma sie auf der Stufe der menschlichen
Evolution erreicht hat:
„Werden sie es bis auf den
letzten Tropfen aus der bitteren Schale der
Wiedervergeltung zu
trinken haben. Dann werden sie eine aktive Kraft und
vermischen sich mit den
Elementalen, den vorgeschrittenen Wesenheiten des
rein animalischen Reiches,
um nach und nach den vollen Typus der Menschheit
zu entwickeln.“
[46] p. 48.
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Kommentar VI
Diese Dhyân Chohans gehen
nicht durch die drei Reiche, wie es die niederen
Pitris thun, noch inkarnieren
sie sich im Menschen vor der dritten Wurzelrasse.
Die Lehre lautet
folgendermaßen:
Runde I. Der Mensch in der
ersten Runde und ersten Rasse auf Kugel D,
unserer Erde, war ein
ätherisches Wesen (ein lunarer Dhyâni, als Mensch), nichtintelligent,
aber über-geistig; und dem
entsprechend, nach dem Gesetze der
Analogie, auch in der
ersten Rasse der vierten Runde. In jeder der
nachfolgenden Rassen und
Unterrassen, . . . wird er mehr und mehr zu einem
eingeschlossenen oder
inkarnierten Wesen, ist aber noch vorwiegend
ätherisch. . . Er ist
geschlechtslos, und gleich Tier und Pflanze entwickelt er
ungeheure Körper
entsprechend seiner gröberen Umgebung.
„Runde II. Er (der Mensch)
ist noch gigantisch und ätherisch, aber wird leiblich
fester und verdichteter;
ein mehr körperlicher Mensch, aber noch immer weniger
intelligent als geistig
(1), denn das Gemüt entwickelt sich langsamer und
schwieriger als das
Körpergerüst . . . .“
„Runde III. Er hat jetzt
einen vollkommen konkreten oder kompakten Körper,
zuerst die Form eines
riesigen Affen, und ist jetzt mehr intelligent, oder besser
gesagt schlau, als
geistig. Denn er hat auf dem abwärts steigenden Bogen jetzt
einen Punkt erreicht, wo
seine ursprüngliche Geistigkeit verfinstert und in den
Schatten gestellt wird von
der auftauchenden Verstandesthätigkeit (2). In der
letzten Hälfte der dritten
Runde nimmt seine riesenhafte Gestalt ab, und sein
Körper vervollkommnet sich
im Gewebe, und der wird ein vernünftigeres Wesen,
obwohl noch mehr ein Affe
als ein Deva . . . (All dieses wiederholt sich fast ganz
genau in der dritten
Wurzelrasse der vierten Runde).“
„Runde IV. Der Intellekt
hat eine enorme Entwicklung in dieser Runde. Die
(bisher) stummen Rassen
erlangen unsere (gegenwärtige) menschliche Rede
auf diesem Globus, auf
welchem, von der vierten Rasse an, die Sprache
vervollkommnet wird und
die Kenntnisse wachsen. Auf diesem Wegmittelpunkt
der vierten Runde (wie der
vierten oder atlantischen Wurzelrasse) überschreitet
die Menschheit den
Achsenpunkt des kleineren manvantarischen Cyklus . . . die
Welt geht schwanger mit
den Resultaten intellektueller Aktivität und geistiger
Abnahme . . . .“
Dies ist aus dem
authentischen Briefe; das folgende sind die späteren
Bemerkungen und beigegebenen
Erklärungen, von derselben Hand als
Fußnoten hingesetzt.
„(1) . . . Der
Originalbrief enthielt allgemeine Belehrung – einen „Blick aus der
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Kommentar VI
Vogelschau“ – und gab
nichts in seinen Einzelnheiten. . . .Von einem
„körperlichen Menschen“ zu
sprechen und dabei den Satz auf die ersten Runden
zu beschränken, hieße zu
den wunderlichen und vom Augenblick eingegebenen
„Hautröcken“
zurückzusinken. . . . Die erste „Natur“, der erste „Körper“, das erste
„Gemüt“ auf der ersten
Wahrnehmungsebene auf dem ersten Globus in der
ersten Runde war gemeint.
Denn Karma und Evolution haben:
„. . . Unerhörte
Gegensätze
eingedämmt in unsrer
Art,
Aus verschiedenen
Naturen [47]
wunderbar
gemischt . . .“
„(2) Setzen Sie dafür: Er
hat jetzt den Punkt erreicht (durch Analogie und so wie
die dritte Wurzelrasse in
der vierten Runde), wo seine (des Engel-Menschens)
ursprüngliche Geistigkeit
verfinstert und in den Schatten gestellt wird von der
auftauchenden menschlichen
Verstandesthätigkeit, und Sie haben die richtige
Version au die Nagelprobe
. . .“
Dies, Text, Worte und Sätze
in Klammern, und erklärende Fußnoten, sind alles
Worte des Lehrers. Es ist
einleuchtend, daß ein enormer Unterschied in der
Bedeutung solcher Ausdrücke
wie „Objektivität“ und „Subjektivität“, „Materialität“
und „Spiritualität“
existieren muß, wenn man dieselben Worte auf verschiedene
Ebenen des Daseins und der
Wahrnehmung anwendet. All dieses muß in seinem
relativen Sinn genommen
werden. Und daher ist es wenig zu verwundern, wenn
seinen eigenen Spekulationen
überlassen ein Schriftsteller in Irrtum verfallen ist,
der in diesen obstrusen
Lehren vollkommen unerfahren war, so sehr er auch
darnach bestrebt war, zu
lernen. Auch war der Unterschied zwischen den
Runden und Rassen in den
empfangenen Briefen nicht genügend definiert,
nachdem nichts der Art vorher
erfordert war, wenn auch der gewöhnliche östliche
Schüler den Unterschied
augenblicklich herausgefunden hätte. Um übrigens aus
einem Brief des Meisters zu
citieren:
„Die Lehren wurden
mitgeteilt unter Protest . . . . Sie waren so zu sagen
geschmuggelte Güter . . .
und als ich bloß mehr einem Korrespondenten
gegenüberstand, hatte der
andere, Herr . . . , alle Karten bereits derart
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Kommentar VI
durcheinandergeworfen, daß
wenig zu sagen übrig blieb, ohne das Gesetz zu
übertreten.“
Theosophen, „die es angeht“,
werden verstehen, was gemeint ist.
Das Ergebnis von alledem ist,
daß in den Briefen niemals etwas gesagt worden
ist, das die Versicherung
bekräftigt hätte, dass die verkehrte moderne Theorie
von der Abstammung des
Menschen von einem mit dem Affen gemeinsamen
Ahnen, von einem Athropoiden
von der wirklich tierischen Art, von der occulten
Lehre jemals gelehrt oder von
irgend einem Adepten geglaubt worden wäre,
ausgenommen metaphorisch. Bis
zum heutigen Tage ist die Welt voller von
affenartigen Menschen als die
Wälder von menschenartigen Affen. Der Affe ist in
Indien heilig, weil sein
Ursprung den Initiierten wohl bekannt ist, trotzdem er unter
einem dichten Schleier von
Allegorie verborgen wird. Hanumâna ist der Sohn des
Pavana (Vâyu, des „Gottes des
Windes“) von der Anjanâ, dem Weibe eines
Ungeheuers mit Namen Kesarî;
übrigens wird seine Genealogie verschieden
angegeben. Der Leser, der
sich das vor Augen hält, wird im zweiten Bande an
verschiedenen Orten die ganze
Erklärung dieser geistreichen Analogie finden.
Die „Menschen“ der dritten
Rasse (welche sich trennten), waren „Götter“ durch
ihre Geistigkeit und
Reinheit, obwohl sinnenlos und noch ohne Verstand als
Menschen.
Diese „Menschen“ der dritten
Rasse, die Vorfahren der Atlantier, waren gerade
solche affenartige,
intellektuell unvernünftige Riesen wie jene Wesen, welche
während der dritten Runde die
Menschheit repräsentierten. Moralisch
unverantwortlich, waren es
diese „Menschen“ der dritten Rasse, welche durch
ununterschiedene Vermischung
mit Tierarten, die niedriger standen als sie
selbst, dieses fehlende Glied
schufen, welches Zeitalter später (erst in der
Tertiärperiode) der entfernte
Ahne des wirklichen Affen wurde, wie wir ihn jetzt in
der Familie der Pithekoiden
finden.
Und wenn dies als im
Widerspruch mit der Behauptung gefunden wird, welche
die Tiere als später als den
Menschen hinstellt, so wird der Leser ersucht, sich
vor Augen zu halten, daß bloß
die Mutterkuchen bildenden Säugetiere gemeint
sind. In jenen Tagen gab es
Tiere, von denen sich die Zoologie der unsern nichts
träumen lässt; und die
Arten von Fortpflanzung deckten sich nicht mit den Ideen,
welche die moderne
Physiologie von dem Gegenstand hat. Es ist nicht ganz und
gar angemessen, solche Fragen
öffentlich zu berühren, aber es ist durchaus kein
Widerspruch oder
Unmöglichkeit darinnen.
Somit verkündeten die
früheren Lehren, so unbefriedigend, unbestimmt und
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bruchstückweise sie auch
waren, doch nicht die Entwicklung des „Menschen“
aus dem „Affen“. Auch
behauptet der Verfasser von Esoteric Buddhism dies
nirgends in seinem Werke mit
den gleichen Worten; aber infolge seiner Vorliebe
für moderne Wissenschaft
bedient er sich einer Sprache, die vielleicht eine
solche Schlussfolgerung
rechtfertigen mag. Der Mensch, welcher der vierten, der
atlantischen, Rasse
voranging, war, so sehr er auch körperlich wie ein
„gigantischer Affe“ ausgesehen
haben mag, wie „die Nachahmung des
Menschen ohne die Lebensweise
eines Menschen“, doch ein denkender und
bereits sprechender Mensch.
Der Lemuro-Atlantier war eine hoch zivilisierte
Rasse, und wenn an die
Tradition gelten läßt, die eine bessere Geschichte ist als
die spekulative Fiktion,
welche jetzt unter diesem Namen geht, so stand er höher
als wir jetzt stehen mit all
unseren Wissenschaften und der herabgesunkenen
Civilisation des Tages: auf
jeden Fall war der Lemuro-Atlantier des Schlusses der
dritten Rasse so.
Und jetzt wollen wir zu den
Strophen zurückkehren.
[47] Die Naturen der
sieben Hierarchieen oder Klassen von Pitris oder Dhyân
Chohans, die unsere Natur und
Körper zusammensetzen, sind hier gemeint.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
5. IN DER VIERTEN [48] (a)
WIRD DEN SÖHNEN BEFOHLEN, IHRE
EBENBILDER ZU SCHAFFEN. EIN
DRITTEL WEIGERT SICH - ZWEI [49]
GEHORCHEN. DER FLUCH IST
AUSGESPROCHEN (b); SIE WERDEN IN
DER VIERTEN [50] GEBOREN
WERDEN. SIE WERDEN LEIDEN UND LEIDEN
VERURSACHEN. DIES IST DER
ERSTE KAMPF (c).
Die volle Bedeutung dieser
Shloka kann erst verstanden werden nach der
Lesung der beigegebenen ins
Einzelne gehenden Erklärungen in der
Anthropogenesis und ihren
Kommentaren in Band II. Zwischen diesem Vers und
Vers 4 dehnen sich lange
Zeiträume; und nun schimmert die Dämmerung und
der Sonnenaufgang eines
anderen Äon. Das auf unserem Planeten aufgeführte
Drama steht am Beginne seines
vierten Aktes; aber zum Zweck eines klareren
Verständnisses des ganzen
Spieles wird sich der Leser zurückwenden müssen,
bevor er vorwärts schreiten
kann. Denn dieser Vers gehört der in den
archaischen Bänden gegebenen
allgemeinen Kosmogonie an, während Band II
einen ins Einzelne gehenden
Bericht über die „Schöpfung“ oder vielmehr Bildung
der ersten Menschenwesen
geben wird, denen die zweite Menschheit, und dann
die dritte folgt; oder, wie
sie genannt werden: die erste, zweite und dritte
Wurzelrasse. Wie die jetzt
feste Erde im Anfange eine Kugel von flüssigem Feuer
war, von Feuerstaub und ihr
protoplasmisches Phantom, so auch der Mensch.
(a) Was unter der
Bezeichnung die „vierte“ zu verstehen ist, wird bloß auf Grund
der Kommentare als die Vierte
Runde erklärt. Es kann aber ebenso gut vierte
Ewigkeit wie vierte Runde
bedeuten, oder selbst unsere vierte Kugel. Denn die
letztere ist, wie wiederholt
gezeigt werden wird, die vierte Sphäre auf der vierten
oder niedersten Ebene des
materiellen Lebens. Und es trifft sich so, daß wir in
der vierten Runde sind, in
deren Mittelpunkt das vollkommene Gleichgewicht
zwischen Geist und Materie
stattfinden mußte.
In dieser Periode geschah es
– wie wir sehen werden, während des
Höhepunktes der Civilisation
und Kenntnisse, und auch der menschlichen
Intellektualität, der
vierten, der atlantischen Rasse – dass die Menschheit infolge
der schließlichen Krisis des
physiologisch-spirituellen Ausgleiches der Rassen
sich nach zwei diametral
entgegengesetzten Pfaden hin abzweigte: dem
Rechter- und Linkerhand-Pfad der Erkenntnis oder
Vidyâ. Mit den Worten des
Kommentars:
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Kommentar VI
So wurden die Keime der
weißen und schwarzen Magie in jenen Tagen gesäet.
Die Samen lagen einige
Zeit verborgen, um erst während der ersten Periode der
fünften (unserer Rasse)
hervorzusprießen.
Der Kommentar sagt in der
Erklärung der Shloka:
Die heiligen Jünglinge
(die Götter) weigerten sich, sich zu vermehren und eine
Art nach ihrem Vorbilde,
nach ihrer Art, zu schaffen. „Sie sind keine geeigneten
Formen (Rûpas) für uns.
Sie müssen wachsen.“ Sie weigern sich, in die Chhâyâs
(Schatten oder Ebenbilder)
derer, die unter ihnen stehen, einzugehen. So
herrschte selbstsüchtiges
Gefühl von Anfang an, selbst unter den Göttern, und
das Auge der karmischen
Lipikas heftete sich auf sie.
Sie hatten dafür in späteren
Geburten zu leiden. Wie die Strafe die Götter
erreichte, wird in Band II zu
sehen sein.
[48] Runde, oder Revolution
des Lebens und Seins rund um die sieben
kleineren Räder.
[49] Dritteile.
[50] Rasse.
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Kommentar VI
Es ist eine allgemeine
Überlieferung, dass vor dem physiologischen „Fall“ die
Fortpflanzung der Art, sowohl
der menschlichen wie der tierischen, durch den
Willen der Schöpfer oder ihrer Nachkommenschaft stattfand.
Dies war der Fall
des Geistes in die Zeugung,
nicht der Fall des sterblichen Menschen. Es wurde
bereits festgestellt, daß der
Geist, um selbstbewusst zu werden, durch jeden
Daseinscyklus hindurchgehen
muß, was seinen Kulminationspunkt auf Erden im
Menschen findet. Geist an
sich ist eine unbewußte negative Abstraktion. Seine
Reinheit ist ihm wesentlich
innewohnend, nicht durch Verdienst erworben; daher
ist es , wie bereits gezeigt,
(um der höchste Dhyân-Chohan werden zu können)
für jedes Ego notwendig,
volles Selbstbewußtsein als ein menschliches, d. i.
bewußtes Wesen, das für uns
im Menschen zusammengefaßt erscheint, zu
erlangen. Die jüdischen
Kabbalisten, welche urteilen, daß kein Geist der
göttlichen Hierarchie
angehören kann, wenn nicht Ruach (Geist) mit Nephesh
(lebender Seele), vereinigt
ist, wiederholen bloß die östliche esoterische Lehre:
Ein Dhyâni muß Âtma-Buddhi
sein; sobald Buddhi-Manas von dem unsterblichen
Âtmâ, dessen Vehikel sie
(Buddhi) ist, sich loslöst, geht Âtman in Nichtsein ein,
welches das unbedingte
Sein ist.
Das bedeutet, daß der rein
nirvânische Zustand ein Durchgangszustand des
Geistes auf seiner Heimkehr
zu der idealen Abstraktion der Sein-heit ist, welche
keine Beziehung zu der Ebene
hat, auf der unser Weltall seinen Kreislauf
vollendet.
(b) „Der Fluch ist
ausgesprochen“ bedeutet in diesem Falle nicht, daß irgend ein
persönliches Wesen, Gott oder
höherer Geist ihn ausgesprochen hat, sondern
einfach, daß die Ursache
geschaffen worden war, die nur schlechte Wirkungen
hervorbringen konnte; und daß
die Wirkungen dieser karmischen Ursache die
wesen, welche den Gesetzen
der Natur entgegengehandelt und so deren
regelmäßigen Fortschritt
verhindert hatten, nur in schlechte Inkarnationen, somit
in Leiden, führen konnten.
(c) „Es gab viele
Kämpfe“, alle hinweisend auf geistige, kosmische und
astronomische
Ausgleichskämpfe, aber hauptsächlich auf die geheimnisvolle
Entwicklung des Menschen, wie
er jetzt ist. Die Kräfte oder reinen Wesenheiten,
denen „befohlen war zu
schaffen“ beziehen sich auf ein Geheimnis, das, wie
bereits gesagt, anderwärts
erklärt ist. Es ist dies nicht bloß eines der
verborgensten Geheimnisse der
Natur – jenes der Zeugung, über dessen Lösung
die Embryologen vergebens
ihre Köpfe zusammengesteckt haben – sondern
zugleich eine göttliche
Funktion, welche das große religiöse, oder richtiger
gesagt dogmatische, Mysterium
des sogenannten „Falles“ der Engel in sich
begreift. Wenn die Bedeutung
dieser Allegorie aufgeklärt sein wird, wo wird sich
zeigen, dass Satan und seine
trotzige Schar sich bloß deshalb geweigert haben,
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den körperlichen Menschen zu
schaffen, um die unmittelbaren Erlöser und
Erschaffer des göttlichen
Menschen zu werden. Die symbolische Lehre ist nicht
allein mystisch und religiös
– sie ist rein wissenschaftlich, wie später zu sehen
sein wird. Denn anstatt ein
rein blind funktionierendes, von dem unergründlichen
Gesetze getriebenes und
geleitetes Medium zu bleiben, beanspruchte und
erzwang der „rebellische“
Engel sein Recht auf selbständiges Urteil und Willen,
sein Recht auf freies Handeln
und auf Verantwortlichkeit, sintemal Mensch und
Engel gleichermaßen dem
karmischen Gesetze unterstehen.
Gelegentlich der Erklärung
der kabbalistischen Anschauungen sagt der
Verfasser New Aspects of
Life von den gefallenen Engeln:
Nach der symbolischen Lehre
wurde der Geist aus einem einfachen
Ausführungsorgane Gottes in
einem entwickelten und entwickelnden Wirken
zu einem wollenden Wesen, und
er fiel, indem er seinen eigenen Willen an
Stelle des göttlichen
Wunsches beachtete. Daher sind das Reich und Gebiet
der Geister und des geistigen
Handelns, welche aus dem Geisteswillen
strömen und dessen Erzeugnis
sind, außerhalb und im Gegensatze und
Widerspruche mit dem Reiche
der Seelen und des göttlichen Handelns. [51]
Soweit ganz gut; aber was
meint der Verfasser mit dem folgenden:
Als der Mensch erschaffen
wurde, da war er menschlich in seiner Konstitution,
mit menschlichen Neigungen,
menschlichen Hoffnungen und Bestrebungen.
Aus diesem Zustande fiel er –
in den viehischen und wilden.
Dies steht im direkten
Gegensatze zu unserer östlichen Lehre und selbst zur
kabbalistischen Auffassung,
soweit wir sie verstehen, und zur Bibel selbst. Es
sieht aus wie mit
Materialismus und Substantialismus gefärbte positive
Philosophie, obwohl es
ziemlich schwierig ist, über die Meinung des Verfassers
sich vollkommen sicher zu
fühlen. Ein Fall jedoch „aus dem natürlichen in das
übernatürliche und das
tierische“ – übernatürlich dies Mal in der Bedeutung von
rein geistig – schließt das
in sich, was wir andeuten.
Das neue Testament spricht
von einem dieser „Kämpfe“ wie folgt:
Und es erhob sich ein Streit
im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit
dem Drachen, und der Drache
stritt und sein Engel, und siegeten nicht, auch
ward ihre Stätte nicht mehr
gefunden im Himmel. Und es ward ausgeworfen
der große Drache, die alte
Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der
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die ganze Welt verführet.
[52]
Die kabbalistische Wiedergabe
derselben Geschichte findet sich im Codex
Nazaraeus, der heiligen Schrift der Nazarener, der wirklich
mystischen Christen
Johannes des Täufers, und der
Initiierten des Christos. Bahak Zivo, dem „Vater
der Genien“, wird
aufgetragen, die Geschöpfe zu bilden – zu „schaffen“. Da er
aber „den Orkus nicht kennt“,
so misslingt ihm das, und er ruft Fetahil, einen
noch reineren Geist, zu
Hilfe, der es noch schlechter macht. Dies ist eine
Wiederholung des Fehlers der
„Väter“, der Herren des Lichtes, die einer nach
dem andern fehlen. [53]
[51] p. 235.
[52] Offenb., XII.
7-9.
[53] Siehe Band II, Vers 17.
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Wir wollen jetzt aus unseren
früheren Bänden citieren: [54]
Dann tritt auf die
Schöpfungsbühne der Geist [55] (der Erde, wie er genannt
wird, oder die Seele, Psyche,
welche St. Jakob „teuflisch“ nennt), der niedere
Teil der Anima Mundi oder des
Astrallichtes. (Siehe den Schluß dieser
Strophe.) Bei den Nazarenern
und den Gnostikern war dieser Geist weiblich.
Da die Geistin der Erde sah,
daß wegen Fetahil [56] dem neuesten Menschen
(dem spätesten), der Glanz
„geändert“ war, und dass an Stelle des Glanzes
„Abnahme und Schaden“
existierte, so erweckte sie Karabtanos, [57] „welcher
rasend und ohne Sinn und
Urteilskraft war“ und sprach zu ihm: „Erhebe ich,
siehe, der Glanz (das Licht)
des neuesten Menschen (Fetahil) hat versagt
(Menschen hervorzubringen
oder zu schaffen), die Abnahme seines Glanzes
ist sichtbar. Erhebe dich und
komme zu deiner Mutter (dem Spiritus) und
befreie dich von dem
Schranken, durch die du festgehalten bist, und die weiter
sind, als die ganze Welt.
Hierauf folgt die Vereinigung
der rasenden und blinden Materie, geleitet von
den Einschmeichelungen des
Geistes (nicht des göttlichen Atems, sondern
des astralen Geistes,
welcher durch seine doppelte Wesenheit bereits mit
Materie befleckt ist); und,
da der Antrag der Mutter angenommen wurde, so
empfängt der Geist „sieben
Figuren“, und die sieben stellaren (Planeten),
welche auch die sieben
Todsünden darstellen, die Nachkommenschaft einer
von ihrer göttlichen Quelle
(dem Geiste) getrennten Astralseele und der
Materie, des blinden Dämons der Lust. Da er dies sah,
streckte Fetahil seine
Hand gegen den Abgrund der
Materie aus und sprach: „Möge die Erde
existieren, gerade so wie die
Wohnung der Kräfte existiert hat.“ Indem er seine
Hand in das Chaos tauchte,
welches er verdichtete, schuf er unseren Planeten.
Der Codex fährt dann
fort zu erzählen, wie Bahak Zivo vom Spiritus getrennt
wurde, und die Genien oder
Engel von den Empörern. [58] Dann nennt (der
größte) Mano, [59] welcher
bei dem größten Ferho weilt, Kebar Zivo (bekannt
auch unter dem Namen Nebat
Iavar bar Iufin Ifafin) den Halm und die Ranke
der Nahrung des Lebens [60] -
und er sagt, da er das dritte Leben ist und die
trotzigen und wahnsinnigen
Genien bedauert, „wegen der Größe ihres
Ehrgeizes: „Herr der Genien
[61] (Äonen), siehe was die Genien (die
rebellischen Engel) thun und
über was sie beraten. [62] Sie sagen: ‚Laßt uns
die Welt hervorrufen und laßt
uns die „Kräfte“ ins Dasein rufen. Die Genien
sind die Fürsten (Principes),
die Söhne des Lichtes, aber du bist der Bote des
Lebens’.“
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Und um dem Einflusse der
sieben „böse veranlagten“ Prinzipien
entgegenzuwirken, bringt der
Nachkomme des Spiritus, Kebar Zivo (oder
Cabar Zio), der mächtige Herr
des Glanzes, sieben andere Leben (die
Kardinaltugenden) hervor, die
in ihrer eigenen Form und ihrem eigenen Licht
„von der Höhe herab [63]
scheinen, und so das Gleichgewicht zwischen Gut
und Böse, Licht und
Finsternis wiederherstellen.
Hier findet man eine
Wiederholung der früheren allegorischen dualen Systeme,
wie des zoroastrischen, und
entdeckt einen Keim der dogmatischen und
dualistischen Religionen der
Zukunft, einen Keim, der in der kirchlichen
Christenheit zu einem so
üppigen Baume herangewachsen ist. Es ist bereits der
Umriß der beiden „Höchsten“ –
Gottes und Satans. Aber in den Strophen findet
sich keine solche Idee.
Die meisten der westlichen
christlichen Kabbalisten – insbesondere Eliphas Lêvi
– thaten in ihrem Bestreben,
die occulten Wissenschaften mit den kirchlichen
Dogmen in Einklang zu
bringen, ihr Bestes, das „Astrallicht“ einzig und
vorwiegend zum Plerôma der
älteren Kirchenväter, zum Aufenthalte der Scharen
der gefallenen Engel, der
Archônten und Kräfte zu machen. Jedoch ist das
Astrallicht, obwohl es nur
der niedere Aspekt des Absoluten ist, dennoch dual. Es
ist die Anima Mundi, und
sollte niemals anders betrachtet werden, außer für
kabbalistische Zwecke. Der
Unterschied, der zwischen seinem „Lichte“ und
seinem „lebendigen Feuer“
besteht, sollte höhere Aspekt dieses „Lichtes“, ohne
den bloß stoffliche Kreaturen
hervorgebracht werden können, ist dieses
lebendige Feuer, und sein
siebentes Prinzip. In Isis Unveiled wird gelegentlich
einer vollständigen
Beschreibung desselben festgestellt:
Das Astrallicht oder die
Anima Mundi ist dual und zweigeschlechtig. Der
(ideale) männliche Teil desselben
ist rein göttlich und geistig, er ist Weisheit,
er ist Geist oder Purusha;
während der weibliche Teil (der Spiritus der
Nazarener) in einem Sinne mit
Stoff befleckt ist, thatsächlich Stoff ist, und
daher bereits böse ist. Es
ist das Lebensprinzip eines jeden lebenden
Geschöpfes, und liefert die
Astralseele, den fluidischen Perisprit für die
Menschen, Tiere, Vögel der
Lüfte, und jedes Lebewesen. Die Tiere haben nur
den verborgenen Keim der
höchsten unsterblichen Seele in sich. Diese
letztere wird sich bloß nach
einer Reihe von endlosen Evolutionen entwickeln;
die Lehre von diesen
Evolutionen ist in dem kabbalistischen Satze enthalten:
„Ein Stein wird zu einer
Pflanze, eine Pflanze zu einem Tier, ein Tier zu einem
Menschen, ein Mensch zu einem
Geiste, und der Geist zu einem Gotte.“ [64]
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Die sieben Prinzipien der
östlichen Initiierten waren nicht erklärt worden, als Isis
entschleiert geschrieben wurde, sondern bloß die drei kabbalistischen
Gesichter
der halb exoterischen Kabalah.
[65] Aber diese enthalten die Beschreibung der
mystischen Naturen der ersten
Gruppe der Dhyân-Chohans in dem regimen
ignis, der Region und „Herrschaft (oder Regierung) des
Feuers“, die in drei
Klassen geteilt und durch die
erste vereinigt ist, was vier oder die „Tetraktys“
ausmacht. Wenn man die
Kommentare aufmerksam studiert, wird man dieselbe
Progression in den englischen
Naturen finden, nämlich von den passiven
hinunter zu den aktiven;
die letzten dieser Wesen sind ebenso nahe dem
Ahamkâra Element – der Region
oder Ebene, wo die Ichheit oder Ich-bin-heit
hervorzutreten anfängt – als
die ersten nahe der undifferenzierten Wesenheit.
Die ersteren sind arûpa,
unkörperlich; die letzteren rûpa, körperlich.
[54] Isis Unveiled, I.
299, 300. Vgl. auch Dunlap, Sôd: the Son of the Man. pp.
51 ff.
[55] Auf Grund der Autorität
des Irenäus, des Justinus Martyr und des Codex
selbst zeigt Dunlap, daß die
Nazarener den „Geist“ in seiner Verbindung mit
unserer Erde als eine weibliche
und böse Kraft betrachteten.
[56] Fetahil ist identisch
mit der Schar der Pitirs, die den „Menschen
erschufen“ bloß als „Schale“.
Er war bei den Nazarenern der König des
Lichtes, und der Schöpfer;
aber in diesem Falle ist er der unglückliche
Prometheus, welchem es nicht
gelingt, das lebende Feuer festzuhalten, das
zur Bildung der göttlichen
Seele notwendig ist, da er den geheimen Namen
nicht kennt, den
unaussprechlichen und unmittelbaren Namen der
Kabbalisten.
[57] Der Geist des Stoffes
und der Lust; Kâma Rûpa minus Manas (Gemüt).
[58] Codex Nazaräus,
II. 233.
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[59] Dieser Mano der
Nazarener ähnelt auffallend dem indischen Manu, dem
himmlischen Menschen des Rig
Veda.
[60] „Ich bin ein rechter Weinstock
und mein Vater ein Weingärtner.“ Joh. XV.
1.
[61] Bei den Gnostikern war
Christus, sowie Michael, der mit ihm in einigen
Beziehungen wesensgleich ist,
der „Führer der Äonen.“
[62] Codex Nazaräus,
I. 135.
[63] Siehe die Kosmogonie des
Pherekydes.
[64] I. 301, Fußnote.
[65] Sie finden sich jedoch
in dem chaldäischen Buche der Zahlen.
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In Band II desselben Werkes
[66] werden die philosophischen Systeme der
Gnostiker und der
ursprünglichen Judenchristen, der Nazarener und Ebioniten,
vollständig betrachtet. Sie
zeigen die Ansichten, die man in jenen Tagen
außerhalb des Kreises der
mosaischen Juden über Jehovah hatte. Er wurde von
allen Gnostikern viel mehr
mit dem bösen, als mit dem guten Prinzipe
identifiziert. Für sie war er
Ilda-Baoth, der „Sohn der Finsternis“, dessen Mutter,
Sophia Achamôth, die Tochter
der Sophia, der göttlichen Weisheit – des
weiblichen heiligen Geistes
der frühen Christen – der Âkâsha, war; Sophia
Achamôth personifizierte das
niedere Astrallicht oder den Ether. Das Astrallicht
steht im selben Verhältnisse
zu Âkâsha und Anima Mundi, wie Satan zur Gottheit
steht. Sie sind ein und
dasselbe Ding, gesehen unter zwei Aspekten, dem
geistigen und dem psychischen
– dem superetherischen oder Bindeglied
zwischen Materie und reinem
Geist – und dem physischen. [67] Ilda Baoth – ein
zusammengesetzter Name,
gebildet aus Ilda ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
Kind, und Baoth; das letztere
von [korrekter Abdruck siehe Buch], ein Ei, und
[korrekter Abdruck siehe
Buch], Chaos, Leerheit, Leere oder Einsamkeit; oder
das Kind geboren in dem Eie
des Chaos, wie Brahmâ – oder Jehovah, ist
einfach einer der Elohim, der
sieben schöpferischen Geister, und einer der
niederen Sephiroth. Ilda
Baoth erzeugt aus sich selbst sieben andere Götter,
„Sternengeister“, oder die
Mondvorfahren, [68] denn sie sind alle dasselbe. [69]
Sie sind alle nach seinem
eigenen Bilde, die „Geister des Angesichtes“, und
einer der Reflex des anderen,
und werden um so dunkler und materieller, je mehr
sie der Reihe nach sich von
ihrem Ursprunge entfernen.
Sie bewohnen auch sieben
Regionen, die stiegenförmig angeordnet sind, denn
ihre Stufen gehen auf- und abwärts
auf der Stufenleiter von Geist und Stoff. [70]
Bei Heiden und Christen, bei
Hindûs und Chaldäern, bei griechischen wie
römischen Katholiken – die
Texte variieren ein wenig in ihrer Erklärung – waren
sie überall die Genien der
sieben Planeten, und der sieben planetarischen
Sphären unserer
siebenfältigen Kette, von denen die Erde die niedrigste ist. Dies
verbindet die „stellaren“ und
„lunaren“ Geister mit den höheren Planetenengeln,
und mit den Saptarshis, den
sieben Rishis der Sterne, bei den Indern – als
untergeordnete Engel oder
Boten, als Emanationen dieser Rishis auf der
absteigenden Leiter. So waren
in der Anschauung der philosophischen Gnostiker
der Gott und die Erzengel
beschaffen, die jetzt von den Christen verehrt werden!
Die „gefallenen Engel“ und
die Legende vom „Kampf im Himmel“ sind somit
ihrem Ursprunge nach rein
heidnisch und kommen aus Indien via Persien und
Chaldäa. Die einzige
Bezugnahme auf sie im christlichen Kanon findet sich in der
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Offenbarung, XII, wie oben vor einigen Seiten citiert.
So wächst „Satan“, sobald er
nicht mehr in dem abergläubischen, dogmatischen,
unphilosophischen
Kirchengeiste betrachtet wird, zu dem großartigen Bilde
empor von einem, der aus
einem irdischen einen göttlichen Menschen macht;
der demselben durch den
langen Cyklus des Mahâkalpa das Gesetz des Geistes
des Lebens giebt und ihn
befreit von der Sünde der Unwissenheit, somit vom
Tode.
STROPHE VI. – Fortsetzung.
6. DIE ALTEREN RÄDER DREHTEN
SICH HINAB UND HINAUF (a) . . . DER
MUTTER-LAICH ERFÜLLTE DAS
GANZE. [71] ES FANDEN KÄMPFE STATT
ZWISCHEN DEN SCHÖPFERN UND
DEN ZERSTÖRERN, UND KÄMPFE UM
DEN RAUM; DER SAME ERSCHIEN
UND ERSCHIEN BESTÄNDIG VON
NEUEM (b). [72]
(a) Hier müssen wir,
nachdem wir einstweilen unsere Abschweifungen beendet
haben – die, so sehr sie auch
den Fluß der Erzählung unterbrechen mögen, doch
für die Aufklärung des ganzen
Planes notwendig sind – wieder einmal zur
Kosmogonie zurückkehren. Der
Ausdruck „ältere Räder“ bezieht sich auf die
Welten oder Globen unserer
Kette, wie sie während der früheren Runden waren.
Der Inhalt der vorliegenden
Strophe findet sich, bei esoterischer Erklärung, in
kabbalistischen Werken
vollständig wieder. Darin wird sogar die Geschichte der
Entwicklung der zahllosen
Kugeln zu finden sein, die nach einem periodischen
Pralaya sich evolvieren, aus
altem Material in neue Formen wiedergebildet. Die
ehemaligen Kugeln zerfallen
und erscheinen auf neue, für eine neue
Lebensphase verwandelt und
vervollkommnet. In der Kabalah werden die Welten
mit Funken verglichen, die
hervorsprühen unter dem Hammer des großen
Baumeisters – Gesetz,
des Gesetzes, das alle niedrigeren Schöpfer beherrscht.
[66] Op. cit., II. 183
ff.
[67] Wegen des Unterschiedes
zwischen Nous, der höheren göttlichen
Weisheit, und Psyche,
der niederen und irdischen, siehe St. Jacob, III. 15-17.
[68] Jehovahs Verbindung mit
dem Mond in der Kabalah ist den Schülern
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Kommentar VI
wohlbekannt.
[69] Wegen der Nazarener
siehe Isis Unveiled, II. 131 und 132. Die wahren
Nachfolger des wahren
Christos waren alle Nazarener und Christianer, und
waren die Gegner der späteren
Christen.
[70] Siehe das Diagramm der
lunaren Kette von sieben Welten, p. 195, wo,
wie in unserer eigenen und
jeder anderen Kette, die oberen Welten geistig
sind, während die niedrigste,
sei es Mond, Erde oder irgend ein anderer
Planet, von der Materie
verdunkelt ist.
[71] Den ganzen Kosmos. Der
Leser wird daran erinnert, daß in den Strophen
Kosmos oft bloß unser eigenes
Sonnensystem bedeutet, und nicht das
unendliche Weltall.
[72] Dies ist rein
astronomisch.
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Kommentar VI
Das folgende vergleichende
Diagramm zeigt die Gleichheit der beiden Systeme, des kabbalistischen und des
östlichen. Die drei oberen
sind die drei höheren Ebenen des Bewusstseins, die in beiden Schulen bloß den
Intitiierten enthüllt und
erklärt werden; die unteren stellen die vier niederen Ebenen dar – die
niedrigste ist unsere
Ebene oder das sichtbare
Weltall.
Diagramm III.
Diese sieben Ebenen entsprechen
den sieben Bewußtseinszuständen im Menschen. Es ist seine Sache, die
drei
höheren Zustände in ihm mit
den drei höheren Ebenen im Kosmos in Gleichklang zu bringen. Aber bevor er den
Versuch des Gleichstimmens
machen kann, muß er die drei „Sitze“ zu Leben und Thätigkeit erwecken. Und wie
viele sind fähig, sich auch
nur ein oberflächliches Verständnis zu eröffnen der Âtmâ Vidyâ
(Geist-Erkenntnis), oder
dessen, was die Sufis Rohanî
nennen! [73]
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Kommentar VI
(b) „Der Same erschien
und erschien beständig von neuem.“ Hier steht „Same“ für den „Weltenkeim“, den
die
Wissenschaft als in
hochgradig verdünntem Zustande befindliche stoffliche Teilchen betrachtet, die
occulte Physik
hingegen als „geistige
Teilchen“, d. h. als übersinnlichen Stoff, der in einem Zustande
ursprünglicher
Differentiation existiert. Um
den Unterschied zu sehn und zu würdigen – die ungeheure Kluft, die den
irdischen
Stoff von den feineren Graden
des übersinnlichen Stoffes trennt – sollte jeder Astronom, jeder Chemiker und
Physiker ein Psychometer sein,
um das Mindeste zu sagen; er sollte im stande sein, für sich selbst den
Unterschied zu fühlen, an den
zu glauben er jetzt sich weigert. Frau Elizabeth Denton, eine der gelehrtesten
sowie
eine der materialistischesten
und skeptischsten Frauen ihrer Zeit – die Gemahlin Professor Dentons, des
wohlbekannten amerikanischen
Geologen und Verfasser von The Soul of Things – war trotz ihres
Skeptizismus
einer der wundervollsten
Psychometer.
Folgende Beschreibung giebt
sie während eines ihrer Experimente.
Ein Stückchen von einem
Meteoriten wurde in einer Umhüllung an ihre Stirne gehalten, und, ohne es zu
wissen,
was der Inhalt derselben war,
sagte sie:
Was für ein Unterschied
zwischen dem, was wir hier als Stoff kennen und dem, was dort wie Stoff
aussieht! In
dem einen sind die Elemente so
grob und so eckig, daß ich mich wundere, daß wir sie überhaupt ertragen
können, noch viel mehr, daß
wir wünschen können, unsere gegenwärtigen Beziehungen zu ihm fortzusetzen;
in dem andern sind alle
Elemente so verfeinert, sind sie so befreit von diesen großen rauen
Eckigkeiten, die
die Elemente hier
charakterisieren, so daß ich jenen um ebenso viel mehr als den unsern
für die wirkliche
Existenz halten muß. [74]
In der Theogonie ist jeder
Samen ein ätherischer Organismus, aus dem sich späterhin ein himmlisches Wesen,
ein Gott, entwickelt.
Im „Anbeginn“ entwickelt sich
das, was in der mystischen Ausdrucksweise „kosmisches Verlangen“ genannt wird,
zu Absolutem Licht. Nun wäre
Licht ohne irgendwelchen Schatten absolutes Licht; mit anderen Worten absolute
Finsternis, wie die Physik zu
beweisen sucht. Dieser „Schatten“ erscheint in der Form ursprünglicher Materie,
allegorisiert – wenn man will
– in der Gestalt des Geistes von schöpferischem Feuer oder Wärme. Wenn die
Wissenschaft die poetische
Form und Allegorie verwirft, und es vorzieht, darin den ursprünglichen
„Feuernebel“ zu
sehen, so ist ihr das gerne
erlaubt. Ob so oder so, ob Fohat oder die berühmte Kraft der Wissenschaft – namenlos
und ebenso schwer zu
definieren wie unser Fohat selbst – hat dieses Etwas „das Weltall veranlaßt,
sich in
kreisförmiger Bewegung zu
bewegen“, wie Plato sagt; oder, wie die occulte Lehre es ausdrückt:
Die Centralsonne
veranlasst Fohat, den ursprünglichen Staub in die Form von Bällen zu sammeln,
ihn
anzutreiben, sich in
konvergierenden Richtungen zu bewegen, und schließlich zusammenzurücken und
sich zu
einer Masse zu vereinigen
. . . Im Raume zerstreut, ohne Ordnung und System, prallen die Weltkeime vor
ihrer
schließlichen Vereinigung
häufig aneinander, und nach derselben werden sie Wanderer (Kometen). Dann
beginnen die Kämpfe und
Streite. Die älteren (Körper) ziehen die jüngeren an sich, während andere sie
zurückstoßen. Viele gehen
zu Grunde, indem sie von ihren stärkeren Genossen verschlungen werden. Die,
welche entkommen, werden
zu Welten. [75]
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[73] Zur klareren Einsicht in
das Obige siehe „Saptaparna“ im Index.
[74] Op. cit., III.
346.
[75] Buch des Dzyan.
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Bei sorgfältiger Untersuchung
und Überlegung wird man dies für so
wissenschaftlich finden, als
es die Wissenschaft, selbst in unserer letzten Zeit,
machen kann. Man hat uns
versichert, daß verschiedene moderne Werke
spekulativer Phantasie über
solche Kämpfe ums Dasein am Sternenhimmel
bestehen, insbesondere in
deutscher Sprache. Es freut uns, dies zu hören, denn
unseres ist eine im Dunkel
uralter Zeiten verlorene Lehre. Wir haben dieselbe in
Isis Unveiled [76] ausführlich behandelt, und die Idee von einer der
darwinistischen ähnlichen
Evolution vom Kampf ums Dasein und um die
Herrschaft, und vom
„Überleben des Tauglichsten“ unter den Scharen oben wie
unter den Scharen unten zieht
sich durch beide Bände unseres früheren Werkes,
das 1876 geschrieben wurde.
Aber die Idee gehört nicht
uns, sondern dem Altertum an. Selbst die purânischen
Schriftsteller haben ihre
Allegorie mit kosmischen Thatsachen und menschlichen
Ereignissen geistreich
verwoben. Jeder Symbologe kann ihre astrokosmischen
Anspielungen herausfinden,
selbst wenn er nicht fähig sein sollte, ihre volle
Bedeutung zu erfassen. Die
großen „Kämpfe um Himmel“ in den Purânen; die
Titanenkämpfe bei Hesiod und
anderen klassischen Schriftstellern; die „Kämpfe“
zwischen Osiris und Typhon in
der ägyptischen Mythe; und selbst jene in den
skandinavischen Legenden, sie
alle beziehen sich auf denselben Gegenstand.
Die nordische Mythologie
bezeichnet ihn als die Schlacht der Flammen, der
Muspelsöhne, die auf dem
Wigredfelde kämpften. Alle diese Kämpfe beziehen
sich auf Himmel und Erde, und
haben eine doppelte, oft sogar eine dreifache
Bedeutung und esoterischen
Anwendung auf die oberen sowie auf die unteren
Dinge. Sie beziehen sich oft
auf astronomische, theogonische und menschliche
Kämpfe; auf die Anpassung der
Bahnen, und der Suprematie unter Nationen und
Stämmen. Der „Kampf ums
Dasein“ und das „Überleben des Tauglichsten“
herrschten zu höchst vom
Beginne der Manifestation des Kosmos im Dasein,
und konnten dem beobachtenden
Auge der alten Weisen schwerlich entgehen.
Daher die unaufhörlichen
Kämpfe Indras, des Gottes des Firmamentes, mit den
Asuras – die von hohen
Göttern zu kosmischen Dämonen degradiert worden
waren – und mit Vritra oder
Ahi; die Kämpfe, die zwischen Sternen und
Sterngruppen, zwischen Monden
und Planeten – die späterhin als Könige und
Sterbliche inkarniert waren –
ausgefochten wurden. Daher auch der Streit um
Himmel seitens Michael und
seiner Schar gegen den Drachen – Jupiter und
Lucifer Venus – als ein Dritteil
der Sterne der trotzigen Schar in den Raum
gestürzt und „ihre Stätte
nicht mehr gefunden wurde im Himmel.“
Wie wir vor langer Zeit
geschrieben haben:
Dies ist der Grundstein und
das Fundament der geheimen Cyklen. Es zeigt,
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Kommentar VI
dass die Brâhmanen und Tanaim
. . . über die Schöpfung und Entwicklung
der Welt ganz nach Art
Darwins spekulierten, und daß beide ihm und seiner
Schule die natürliche
Zuchtwahl, die allmähliche Entwicklung und die
Umwandlung der Arten
vorweggenommen haben. [77]
Es gab alte Welten, welche
vergingen, von den neuen besiegt, etc. etc. Die
Behauptung, dass alle Welten (Sterne,
Planeten, etc.) – sobald ein Kern
ursprünglicher Substanz im
Laya (=undifferenzierten) Zustande durch die
freigewordenen Prinzipien
eines soeben verstorbenen Himmelkörpers beseelt
worden ist – zuerst Kometen
werden, und sodann Sonnen, um sich zu
bewohnbaren Welten
abzukühlen, ist eine Lehre, die so alt ist wie die Rishis.
So lehren die geheimen
Bücher, wie wir sehen, ausdrücklich eine Astronomie,
welche selbst von der
modernen Spekulation nicht verworfen würde, wenn
letztere die Lehren derselben
vollkommen verstehen könnte.
Denn die archaische
Astronomie und die alte wissenschaftliche Physik und
Mathematik sprachen Ansichten
aus, die mit denen der modernen Wissenschaft
gleichlautend sind, und von
denen viele von weitaus größerer Tragweite waren.
Ein „Kampf ums Dasein“ und
ein „Überleben des Tauglichsten“ in den oberen
Welten und hier unten auf
unserem Planeten werden ausdrücklich gelehrt. Doch
würde diese Lehre von der
Wissenschaft zwar nicht vollständig verworfen, aber
sicherlich als
zusammenhängendes Ganzes zurückgewiesen werden. Denn sie
behauptet, dass es bloß
sieben selbstgeborene ursprüngliche „Götter“ gab, die
aus dem dreieinigen Einen
hervorgegangen sind. Mit anderen Worten, sie meint,
daß alle Welten oder
Weltkörper in beständiger, strenger Analogie eines aus
dem anderen gebildet werden,
nachdem die ursprüngliche Manifestation beim
Beginne des großen Zeitalters
vollendet ist.
[76] Siehe den Index unter
den Worten: „Evolution“, „Darwin“, „Kapila“, „Kampf
ums Dasein“, etc.
[77] Isis Unveiled, II.
260.
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Kommentar VI
Das war ein großer Irrtum.
Aber die Schuld daran ist ebenso sehr der
Ungestimmtheit und
Unvollständigkeit der Antwort des Meisters beizumessen wie
der Frage des Schülers
selbst, welche gleichermaßen vag und unbestimmt war.
Es wurde gefragt: „Welche
Planeten, von denen, die der gewöhnlichen
Wissenschaft bekannt sind,
außer Merkur, gehören unserem Weltensystem an?“
Nun, wenn unter
„Weltensystem“ unsere Erdkette oder „Schnur“ im Gedanken
des Fragers beabsichtigt war,
statt des „solaren Weltsystems“, wie es hätte sein
sollen, dann war die Antwort
natürlich geeignet, mißverstanden zu werden. Denn
die Antwort war: „Mars,
etc., und vier andere Planeten, von denen die
Astronomie nichts weiß.
Weder A, B, noch Y, Z sind bekannt, noch können sie
durch physikalische
Mittel, seien diese auch noch so vervollkommnet, gesehen
werden.“
Das ist klar: (a) Die
Astronomie weiß bis jetzt in Wirklichkeit nichts von den
Planeten, weder von den
alten, noch von den in neuer Zeit entdeckten.
(b) Kein Mitplanet
von A bis Z, d. h. kein oberer Globus irgend einer Kette im
Sonnensystem, kann gesehen
werden; mit Ausnahme natürlich von allen
Planeten, die an vierter Stelle
stehen, wie unsere Erde, der Mond, etc., etc. Was
Mars, Merkur und die „vier
anderen Planeten“ anbelangt, so stehen sie zu der
Erde in einem Verhältnis, von
dem kein Meister oder hoher Occultist jemals
sprechen, noch weniger seine
Natur erklären wird.
In demselben Briefe wird von
einem der Lehrer die Unmöglichkeit dem Verfasser
von Esoteric Buddhism ausdrücklich
kundgegeben: „Versuchen Sie zu
verstehen, daß Sie mir
Fragen stellen, die zur höchsten Initiation gehören; daß
ich Ihnen (bloß) einen
allgemeinen Überblick geben kann, daß ich aber in
Einzelnheiten einzugehen
weder wage, noch will . . . .“ Die
Schreiberin besitzt
Kopieen von allen jemals
eingelangen oder abgesendeten Briefen, mit
Ausnahme von ein paar
privaten – „in denen keine Lehre war,“ wie der Meister
sagt. Da es ihre Pflicht war,
im Anfange, gewisse nicht berührte Punkte zu
beantworten oder zu erklären,
so ist es mehr als wahrscheinlich, daß, trotz der
vielen Anmerkungen auf diesen
Kopieen, die Schreiberin in ihrer Unkenntnis des
Englischen und in ihrer
Furcht, zu viel zu sagen, die gegebene Information
verpfuscht haben mag. In
allem und jedem Falle nimmt sie die ganze Schuld
daran auf sich. Aber es ist ihr unmöglich zu erlauben, daß Schüler
irgend länger
unter falschen Eindrücken
verbleiben oder glauben, daß der Fehler in dem
esoterischen System liege.
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Kommentar VI
Es sei daher nunmehr klar
ausgesprochen, daß die vorgebrachte Theorie
unmöglich ist, mit oder ohne
das weitere Beweismaterial, das die moderne
Astronomie liefern würde. Die
physikalische Wissenschaft kann bestätigende,
wenn auch sehr unsichere,
Beweise nur in Bezug auf Himmelskörper beibringen,
die sich auf derselben Ebene
der Materialität befinden wie unser objektives
Universum. Mars und Merkur,
Venus und Jupiter, sowie jeder bisher entdeckte
oder noch zu entdeckende Planet,
sind alle per se die Repräsentanten auf
unserer Ebene von solchen
Ketten. Wie es ausdrücklich in einem der zahlreichen
Briefe von Herrn Sinnetts
Lehrer heißt: „es giebt andere und unzählbare
manvantare Ketten von
Globen, welche intelligente Wesen tragen, sowohl
innerhalb als außerhalb
unseres Sonnensystems.“ Aber weder
Mars noch Merkur
gehören zu unserer Kette.
Sie sind, zugleich mit anderen Planeten, siebenfache
Einheiten in der großen Schar
von Ketten unseres Systems, und sind alle ebenso
sichtbar, wie ihre oberen Globen
unsichtbar sind.
Wenn noch weiter vorgebracht
wird, daß gewisse Ausdrücke in den Briefen des
Lehrers geeignet waren, zu
Irrtum zu verleiten, so ist die Antwort: Amen; das
waren sie. Der Autor von Esoteric
Buddhism verstand das wohl, als er schrieb,
also seien „die
traditionellen Lehrmethoden . . . durch Hervorrufung von
Verwirrung“, der sie abhelfen
oder nicht, je nachdem. Auf jeden Fall, wenn mit
Nachdruck betont wird, daß
dies früher hätte erklärt und die wahre Natur der
Planeten so veröffentlicht
werden können, so wie es jetzt geschieht, so lautet die
Antwort: Man fand es damals
nicht ratsam, also zu thun, da es den Anlaß zu
einer Reihe von weiteren
Fragen gegeben hätte, die ihrer esoterischen Natur
halber niemals hätten
beantwortet werden können, wodurch
nur Verlegenheiten
geschaffen worden wären. Es
war vom Anfang an erklärt und seither wiederholt
bestätigt worden: 1. Daß kein
Theosoph, nicht einmal als angenommener Chelâ,
geschweige denn ein
Laienschüler, erwarten könne, daß ihm die Geheimlehre
durchaus und vollständig erklärt werde, bevor er sich der Brüderschaft durch
unwiderrufliches Gelöbnis
verpflichtet und mindestens eine Initiation
durchgemacht habe, weil keine Figuren und Zahlen der Öffentlichkeit
übergeben
werden können, da Figuren und
Zahlen der Schlüssel zum esoterischen System
sind. 2. Daß das, was
enthüllt wurde, bloß die esoterische Zusammenkittung von
dem war, was in nahezu allen
exoterischen Schriften der Weltreligionen –
vorwiegend in den Brâhmanas
und den Upanishads der Veden, und selbst in den
Purânen – enthalten ist.
Es war ein kleiner Teil von
dem, was jetzt viel vollständiger in den vorliegenden
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Bänden veröffentlicht wird;
und selbst das ist sehr unvollständig und
bruchstückweise.
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Die Geburt der Himmelskörper
im Raume wird verglichen mit einer Pilgerschar
beim Feste der Feuer. Sieben
Asketen erscheinen an der Schwelle des Tempels
mit sieben brennenden
Weihrauchkerzen. An der Flamme derselben entzündet
die erste Reihe der Pilger
ihre Weihrauchfackeln. Hierauf beginnt jeder Asket
seine Kerze um seinen Kopf in
der Luft herumzuwirbeln und versieht die übrigen
mit Feuer.
So ist es auch mit den
Himmelskörpern.
Ein Layacentrum wird durch
die Feuer eines anderen „Pilgers“ entzündet und
zum Leben erweckt, worauf das
neue „Centrum“ in den Raum hinauseilt und ein
Komet wird. Erst wenn er
seine Geschwindigkeit und damit seinen feurigen
Schweif verliert, läßt sich
der feurige Drache zu ruhigem und stetigem Leben
nieder, als ordentlicher
respektabler Bürger der himmlischen Familie. Daher heißt
es:
Geboren in den
unergründlichen Tiefen des Raumes aus dem homogenen
Element, die Weltseele
genannt, beginnt jeder Kern kosmischer Materie, wie er
plötzlich ins Dasein
hinausgestoßen wird, sein Leben unter den feindlichsten
Umständen. Durch eine
zahllose Reihe von Zeitaltern hat er sich einen Platz in
den Unendlichkeiten zu
erkämpfen. Er kreist rundumher, zwischen dichteren und
bereits gefestigten Körpern,
er bewegt sich ruckweise, drängt nach einem
bestimmten Punkt oder
einem Centrum, von dem er angezogen wird, und
versucht gleich einem
Schiffe, das in ein mit Riffen und blinden Klippen
übersäetes Fahrwasser
gezogen wird, andere Körper zu vermeiden, die ihn der
Reihe nach anziehen oder
abstoßen. Viele gehen zu Gunde, indem ihre Masse
durch stärkere Massen
aufgelöst wird, und zwar, wenn sie in ein System
getragen werden,
hauptsächlich in den unersättlichen Mägen der verschiedenen
Sonnen. Jene, die sich
langsamer bewegen und in eine elliptische Bahn
gedrängt werden, sind zu
früherer oder späterer Vernichtung verurteilt. Andere,
die sich in parabolischen
Bahnen bewegen, entgehen wegen ihrer
Geschwindigkeit gewöhnlich
der Zerstörung.
Einige besonders kritische
Leser werden vielleicht denken, daß diese Lehre, daß
alle Himmelskörper durch den
kometarischen Zustand hindurchgehen müssen, in
Widerspruch stehe mit der
soeben gemachten Behauptung, daß der Mond die
Mutter der Erde ist. Sie
werden vielleicht wähnen, es sei Intuition nötig, um
beides miteinander in
Einklang zu bringen. Aber in Wahrheit ist keine Intuition
notwendig. Was weiß die
Wissenschaft von den Kometen, ihrer Entstehung,
ihrem Wachstum, und ihrem
schließlichen Verhalten? Nichts – absolut nichts!
Und was liegt so Unmögliches
darin, daß ein Layacentrum – ein Klumpen
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kosmischen Protoplasmas,
homogen und latent – wenn es plötzlich belebt oder
angefeuert wird, aus seinem
Bette im Raume fortrast und durch die
unergründlichen Tiefen
dahinwirbelt, um seinen homogenen Organismus durch
eine Anhäufung und Aufnahme
differenzierter Elemente zu verstärken? Und
warum soll ein solcher Komet
sich nicht seßhaft machen, leben, und zum
bewohnten Balle werden?
„Der Wohnungen Fohats sind
viele“ – heißt es. „Er stellt seine vier feurigen
(elektropositiven) Söhne
in die vier Kreise;“ diese Kreise
sind der Äquator, die
Ekliptik, und die zwei
Parallelkreise in Deklination oder die Wendekreise, über
deren Klimata die vier
mystischen Wesen als Herrscher gesetzt sind. Dann
weiter: „Andere Sieben
(Söhne) sind beauftragt, über die sieben heißen, und die
sieben kalten Lokas (die
Höllen der orthodoxen Brâhmanen) an den beiden
Spitzen des Eies der
Materie (unserer Erde und ihrer Pole) zu herrschen.“ Diese
sieben Lokas heißen
anderwärts die „Ringe“ oder die „Kreise“. Die Alten zählten
sieben Polarkreise, anstatt zwei, wie die Europäer thun; denn
es heißt, daß zum
Berge Meru, welcher der
Nordpol ist sieben goldene und sieben silberne Stufen
hinführen.
Die sonderbaren Behauptungen
in einer der Strophen, daß „die Gesänge des
Fohat und seiner Söhne
STRAHLEND waren wie die Mittagssonne in
Verbindung mit dem Mond“ und daß die Vier Söhne, auf dem mittleren vierfachen
Kreise, „ihres Vaters
Gesänge SAHEN und seinen sonnig-mondigen Glanz
HÖRTEN“, werden im Kommentar mit folgenden Worten erklärt: „Die
Bewegung
der fohatischen Kräfte an
den zwei kühlen Enden (Nord- und Südpol) der Erde,
die einen vielfarbigen
Strahlenglanz des Nachts zur Folge hat, besitzt
verschiedene Eigenschaften
von Âkâsha (Ether), Farbe ebenso gut wie Ton.“
„Ton ist das Charakteristikon
von Âkâsha (Ether): er erzeugt Luft, deren
Eigenschaft Berührung ist;
welche (durch Reibung) Farbe und Licht erzeugt.“ [78]
Das Obige wird vielleicht für
archaischen Unsinn gehalten werden, aber der
Leser wird es besser
verstehen, wenn er sich an die Nord- und Südlichter
erinnert, welche genau an den
Centren der erdelektrischen und erdmagnetischen
Kräfte auftreten. Es heißt,
daß die zwei Pole die Speicher, die Behälter und
zugleich Ausscheidestellen
der kosmischen und irdischen Lebenskraft
(Elektricität) sind, durch
deren Übermaß die Erde, wenn sie diese beiden
natürlichen
Sicherheitsventile nicht hätte, schon längst in Stücke zersprengt
worden wäre. Gleichzeitig
existiert eine Theorie, die neuerdings zum Axiom
geworden ist, daß die
Erscheinung der Polarlichter von starken Tönen, wie
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pfeifen, zischen und knacken,
begleitet ist und dieselben verursacht. Siehe in
Prof. Humboldts Werken über
Nordlicht, und seinen Briefwechsel in Bezug auf
die strittige Frage.
[78] Vishnu Purâna.
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STROPHE VI. – Schluß.
7. MACHE DEINE BERECHNUNGEN,
LANOO, WENN DU DAS WAHRE
ALTER DEINES KLEINEN RADES
[79] ERFAHREN WILLST. DIE VIERTE
SPEICHE DESSELBEN IST UNSERE
MUTTER [80] (a). ERLANGE DIE VIERTE
FRUCHT AUF DEM VIERTEN WEGE
DER ERKENNTNIS DIE ZUM NIRVÂNA
FÜHRT; DANN WIRST DU
VERSTEHEN, DENN DU WIRST SEHEN (b) . . .
(a) Das „kleinere Rad“
ist unsere Kette von Sphären, und die „vierte Speiche“ ist
unsere Erde, die vierte in
der Kette. Sie ist eine von jenen, auf die der „heiße
(positive) Atem der Sonne“
einen direkten Einfluß hat.
Die sieben fundamentalen
Umwandlungen der Globen oder himmlischen
Sphären, oder vielmehr die
der Stoffteilchen, aus denen sie zusammengesetzt
sind, werden wie folgt
beschrieben: 1. homogen; 2. luftförmig und strahlend –
gasartig; 3. flockig (nebelartig);
4. atomistisch, etherisch – Beginn von
Bewegung, daher von
Differentiation; 5. keimartig, feurig – differentiiert, aber
bloß aus den Keimen der
Elemente in ihren ersten Zuständen zusammengesetzt,
von welchen Zuständen sie
nach ihrer vollständigen Entwicklung auf unserer
Erde ihrer sieben haben; (6) vierfältig,
dampfartig – die zukünftige Erde; (7) kalt –
und wegen des Bezuges von
Leben und Licht von der Sonne abhängig.
Dieses Alter zu berechnen,
wie der Schüler in dieser Strophe aufgefordert wird,
ist jedoch ziemlich
schwierig, da uns die Zahlen des großen Kalpas nicht
gegeben sind, und uns nicht
erlaubt ist, die unserer kleineren Yugas zu
veröffentlichen, ausgenommen
ihre näherungsweise Dauer. „Die älteren Räder
drehten sich eine Ewigkeit
und eine halbe Ewigkeit“, heißt es.
Wir wissen, daß
unter „Ewigkeit“ der siebente
Teil von 311 040 000 000 000 Jahren, oder eines
Zeitalters Brahmâs verstanden
ist. Aber was damit weiter? Wir wissen auch, um
einen Anfang zu machen, daß
wir, wenn wir obige Zahl als unsere Grundlage
annehmen, vor allem von den
100 Jahren des Brahmâ, oder den 311 040 000
000 000 Jahren, zwei Jahre
auszuscheiden haben, die von den Sandhyâs
(Dämmerungen) eingenommen
werden, wonach 98 bleiben, da wir diese auf die
mystische Kombination 14x7 zu
bringen haben. Aber wir haben keine Kenntnis
davon, an welchem genauen
Zeitpunkt die Entwicklung und Bildung unserer
kleinen Erde begann. Daher
ist es unmöglich, ihr Alter zu berechnen, wenn uns
nicht die Zeit ihrer Geburt
gegeben ist – welche uns die Lehrer insoweit zu geben
sich weigern. Am Schlusse
dieses Bandes und in Band II werden jedoch einige
chronologische Andeutungen
gegeben werden. Wir müssen uns weiter daran
erinnern, daß sich das Gesetz
der Analogie ebenso gut bei den Welten, als beim
Menschen bewährt; und daß,
ebenso wie „die Eins (Gottheit) wird Zwei (Deva
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oder Engel), und Zwei wird
Drei (oder Mensch),“ etc., uns auch
gelehrt wird, daß
die Flocken (der Weltstoff)
zu Wanderern (Kometen) werden; diese werden zu
Sternen; und die Sterne (die
Centren der Wirbel) zu unserer Sonne und unseren
Planeten – um es kurz zu sagen.
Dies kann nicht so
unwissenschaftlich sein, nachdem Descartes ebenfalls
glaubte, daß „die Planeten
sich um ihre Achsen drehen, weil sie einstmals
leuchtende Sterne, die
Centren von Wirbeln waren.“
(b) Es werden in den
exoterischen Werken vier Grade der Initiation aufgezählt,
die im Sanskrit der Reihe
nach als Srotâpanna, Sakridâgâmin, Anâgâmin und
Arhan bekannt sind; die vier
Pfade zu Nirvâna, in dieser unserer vierten Runde,
tragen dieselben Bezeichnungen.
Der Arhan ist, obwohl er Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft sehen
kann, doch nicht der höchste initiierte; denn der
Adept selbst, der initiierte
Kandidat, wird zum Chelâ (Schüler) eines höheren
Initiierten. Noch drei höhere
Grade muß der Arhan erringen, der den Gipfel der
Leiter der Arhatschaft
erreichen will. Es existieren solche, welche ihn in dieser
unserer fünften Rasse
erklommen haben, aber die zur Erlangung dieser höheren
Grade notwendigen Fähigkeiten
werden im gewöhnlichen Asketen erst am Ende
dieser Wurzelrasse, und in
der sechsten und siebenten, vollständig entwickelt
sein. So wird es immer
Initiierte und Profane geben bis zum Ende dieses
kleineren Manvantara, des
gegenwärtigen Lebenscyklus. Die Arhats des
„Feuernebels“, von der
siebenten Sprosse, sind bloß eine Staffel von der
Wurzelbasis ihrer Hierarchie,
der höchsten auf Erden und unserer irdischen
Kette. Diese „Wurzelbasis“
hat einen Namen, der in unsere Sprache nur mittelst
verschiedener
zusammengesetzter Worte übersetzt werden kann – der „ewig –
lebende – menschliche –
Feigenbaum“. Diese „wunderbare Wesen“ senkte sich
herab aus einer „hohen
Region“, so sagen sie, im ersten Teil des dritten
Zeitalters, vor der Trennung
der Geschlechter in der dritten Rasse.
Diese dritte Rasse wird
manchmal kollektiv die „Söhne des passiven Yoga“
genannt, d. h. sie wurde
unbewußt von der zweiten Rasse hervorgebracht, von
welcher man, da sie
intellektuell unthätig war, annimmt, daß sie beständig in eine
Art leerer oder abstrakter
Contemplation versunken war, wie es die Bedingungen
des Yogazustandes erfordern.
In dem ersten oder früheren Teile des Daseins
dieser dritten Rasse, als sie
noch in ihrem Zustande von Reinheit war, erzeugten
die „Söhne der Weisheit“,
welche, wie wir sehen werden, in dieser Wurzelrasse
sich inkarnierten, mittelst
Kriyâshakti eine Nachkommenschaft, welche die
„Söhne von Ad“ oder vom
„Feuernebel“, die „Söhne von Willen und Yoga“ etc.
genannt wurde. Sie war eine
bewußte Hervorbringung, da ein Teil der Rasse
bereits mit dem göttlichen
Funken geistiger, höherer Intelligenz beseelt war.
Diese Nachkommenschaft war
keine Rasse. Sie war zuerst ein wunderbares
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Kommentar VI
Wesen, genannt der
„Initiator“ und nach ihm die Gruppe halb-göttlicher und halbmenschlicher
Wesen. „Bei Seite gesetzt“ in
der archaischen Genesis für gewisse
Zwecke waren sie jene, von
denen es heißt, daß die höchsten Dhyânis – „Munis
und Rishis aus früheren
Manvantaras“ – sich in ihnen inkarniert hatten, um die
Pflanzschule für
zukünftige menschliche Adepten zu bilden,
auf dieser Erde und
während des gegenwärtigen
Cyklus. Diese „Söhne von Willen und Yoga“ waren
so zu sagen auf unbefleckte
Art geboren und blieben, wie erklärt, gänzlich
getrennt von der übrigen
Menschheit.
Das eben erwähnte „Wesen“,
welches namenlos bleiben muß, ist der Baum, von
dem sich in späteren
Zeitaltern alle großen historisch bekannten Weisen und
Hierophanten, wie der Rishi
Kapila, Hermes, Enoch, Orpheus u.s.w. abgezweigt
haben. Als objektiver Mensch
ist er die geheimnisvolle (für den Profanen – die
immer unsichtbare, aber immer
gegenwärtige) Persönlichkeit, über die im Osten
zahlreiche Legenden existieren,
besonders unter den Occultisten und den
Schülern der heiligen
Wissenschaft. Er ist es, der die Form wechselt, aber immer
derselbe bleibt. Und er ist
es auch wiederum, der die geistige Herrschaft über
alle initiierten Adepten
der ganzen Welt inne hat. Er ist, wie gesagt, der
„Namenlose Eine“, der so
viele Namen hat, und dessen Namen und wahre Natur
trotzdem unbekannt sind. Er
ist der „Initiator“, genannt das „GROSSE OPFER“.
Denn an der Schwelle des
LICHTES sitzend, blickt er in dasselbe aus dem
Kreise der Dunkelheit, den er
nicht überschreiten will; noch will er seinen Posten
verlassen vor dem letzten
Tage dieses Lebenscyklus. Warum bleibt der einsame
Wächter auf seinem
selbsterwählten Posten? Warum sitzt er an der Quelle der
ursprünglichen Weisheit, von
der er nicht länger mehr trinkt, weil er nichts zu
lernen hat, das er nicht
wüsste – fürwahr, weder auf dieser Erde noch in ihrem
Himmel? Weil die einsamen
Pilger mit wunden Füßen, auf ihrer Rückreise in ihre
Heimat, bis zum letzten
Augenblick niemals sicher sind, ihren Weg nicht zu
verlieren, in dieser
grenzenlosen Wüste von Illusion und Materie, genannt das
Erdenleben. Weil er gerne
einem jeden Gefangenen, dem es gelungen ist, sich
von den Banden des Fleisches
und der Illusion zu befreien, den Weg zeigen
möchte zu jener Region der
Freiheit und des Lichtes, aus der er sich selbst
freiwillig verbannt hat. Weil
er, kurz gesagt, sich selbst zum Wohle der
Menschheit geopfert hat,
obwohl nur wenige Auserwählte Vorteil ziehen könne
aus dem GROSSEN OPFER.
Unter der unmittelbaren,
stillen Leitung dieses MAHÂ-GURU wurden alle
anderen weniger göttlichen
Lehrer und Unterweiser des Menschengeschlechts
vom ersten Erwachen des
menschlichen Bewusstseins an die Führer der ersten
Menschheit. Durch diese
„Söhne Gottes“ erlernte die kindliche Menschheit ihre
ersten begriffe von allen
Künsten und Wissenschaften, sowie von der geistigen
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Erkenntnis; und sie sind es,
die den ersten Grundstein gelegt haben für alten
Civilisationen, die unsere
moderne Generation von Schülern und Gelehrten in so
traurige Verlegenheit
versetzen.
[79] Kette.
[80] Erde.
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Mögen jene, die diese
Behauptung bezweifeln, mit irgend welchen anderen
gleich vernünftigen Gründen
das Geheimnis das außerordentlichen Wissens, das
die Alten besaßen, erklären –
die, wie einige vorgeben, sich aus niederen und
tierartigen Wilden, den
„Höhlenmenschen“ des paläolithischen Zeitalters,
entwickelt hatten!
Mögen sie sich beispielsweise
solchen Werke zuwenden, wie denen des
Vitruvius Pollio aus dem
augusteischen Zeitalter über Architektur, in welchen alle
Proportionsregeln dieselben
sind, die in alter Zeit bei den Initiationen gelehrt
wurden, wenn sie sich mit dieser wahrhaft göttlichen Kunst
bekannt machen
wollen, und den tiefen
esoterischen Sinn, der in jeder Regel und jedem Gesetze
der Proportion verborgen
liegt, verstehen wollen. Kein Mensch,
der von einem
paläolithischen
Höhlenbewohner abstammt, könnte jemals eine solche
Wissenschaft ohne Beihilfe
entwickeln, selbst nicht in Jahrtausenden von
Gedanken und intellektueller
Evolution. Die Schüler jener inkarnierten Rishis und
Devas der dritten Wurzelrasse
waren es, die ihr Wissen – von einer Generation
zur anderen- an Ägypten
überlieferten und an Griechenland mit seinem
verlorenen Kanon der
Proportion; gerade so, wie die Schüler der initiierten der
vierten, der Atlantier, sie
ihren Cyklopen übergaben, den „Söhne der Cyklen“
oder des „Unendlichen“, von
welchen der Name auf die noch späteren
Generationen gnostischer
Priester überging.
Diese göttlichen
Vollkommenheit der Architekturverhältnisse ist es zu
verdanken, daß die Alten jene
Wunderwerke aller folgenden Zeitalter erbauen
konnten, ihre Tempel,
Pyramiden, Höhlentempel, Kromlechs, Steinhügel und
Altäre als Zeugen von dem
Besitze maschineller Kräfte und mechanischer
Kenntnisse, mit denen
verglichen die moderne Kunstfertigkeit wie ein
Kinderspiel ist, und welche
diese Geschicklichkeit selbst als die „Werke der
hundertarmigen Riesen“
bezeichnet. [81]
Moderne Baumeister mögen
diese Regeln nicht gänzlich vernachlässigt haben,
aber sie haben genug
empirische Neuerungen hinzugefügt, um die richtigen
Verhältnisse zu zerstören.
Vitruv ist es, der der Nachwelt die Regeln für den
Aufbau der griechischen
Tempel gab, die den unsterblichen Göttern errichtet
wurden, und die zehn Bücher
über Architektur des Markus Vitruvius Pollio, eines
Mannes, der, kurz gesagt, ein
Initiierter war, können nur esoterisch studiert
werden. Die Druidensteine,
die Dolmen, die Tempel Indiens, Ägyptens und
Griechenlands, die Türme, und
die 127 europäischen Städte, die vom
französischen Institut als
„cyklopischen Ursprungs“ befunden wurden, sind alle
das Werk initiierter
Priester-Architekten – der Nachkommen von jenen, die zuerst
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von den „Söhnen Gottes“
unterrichtet und mit Recht die „Baumeister“ genannt
wurden. Folgendes sagt die
anerkennende Nachwelt von diesen Nachkommen:
Sie verwendeten weder Mörtel
noch Cement, noch Stahl oder Eisen, um ihre
Steine zu behauen; und doch
waren diese so kunstvoll bearbeitet, daß an
vielen Stellen die Fugen kaum
sichtbar sind, obwohl viele von den Steinen,
wie in Peru, 38 Fuß lang, 18
Fuß breit und 6 Fuß dick sind; und in den Wällen
der Festung von Cuzko
befinden sich Steine von noch größerer Masse. [82]
Wiederum:
Der Brunnen von Syene, erbaut
vor 5400 Jahren, als dieser Punkt genau unter
dem Wendekreise lag, was
jetzt nicht mehr der Fall ist, war . . . so gegraben,
dass genau im Moment der
Sonnenwende zu Mittag die ganze
Sonnenscheibe auf seiner
Oberfläche reflektiert zu sehen war – ein Werk, das
die vereinte Geschicklichkeit
aller Astronomen von Europa nicht im stande
wäre zu vollbringen. [83]
Obwohl diese Gegenstände in Isis
Unveiled kaum angedeutet wurden, so wird es
doch gut sein, den Leser
daran zu erinnern, was dort [84] über eine heilige Insel
in Centralasien gesagt ist, und
ihn wegen weiterer Einzelheiten auf den Abschnitt
hinzuweisen, welcher unter
dem Titel „Die Söhne Gottes und die heilige Insel“
der Strophe IX des zweiten
Bandes beigegeben ist. Einige weitere Erklärungen
mögen jedoch, wenn sie auch
nur bruchstückweise hingeworfen sind, dem
Schüler behilflich sein,
einen kleinen Einblick in das vorliegende Geheimnis zu
erlangen.
[81] Kenealy, Book of God,
p. 118.
[82] Acosta, VI, 14.
[83] Kenealy, ebendaselbst.
[84] I. 587-93.
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Kommentar VI
Um mindestens eine Einzelheit
bezüglich dieser geheimnisvollen „Söhne Gottes“ in
klaren Worten mitzuteilen:
die hohen Dvijas, die initiierten Brâhmanen des Altertums
behaupteten von diesen
Brahmaputras abzustammen, während der moderne Brâhmane
die niederen Kasten
buchstäblich daran glauben lassen möchte, daß sie (die
Brâhmanen) unmittelbar aus
dem Munde Brahmâs hervorgegangen seien. So ist die
esoterische Lehre; und sie
fügt noch hinzu, dass, obwohl jene (selbstverständlich
geistigen) Nachkommen der
„Söhne von Willen und Yoga“ mit der Zeit in
entgegengesetzte Geschlechter
geteilt wurden, ebenso wie später auch ihre
„Kriyâshakti“ Vorfahren, daß
doch ihre entarteten Nachkommen bis zum heutigen Tage
Verehrung und Achtung für die
Zeugungshandlung bewahrt haben und sie noch immer
im Lichte einer religiösen
Ceremonie betrachten, während die civilisierten Nationen sie
für eine rein tierische
Funktion halten.
Man vergleiche die westlichen
Anschauungen und Übung in Bezug auf diese Dinge mit
den Anordnungen Manus
betreffend die Gesetze für den Grihastha und das eheliche
Leben.
Der wahre Brâhmane ist somit
thatsächlich der, „dessen sieben Vorväter den Saft der
Mondpflanze (Soma) getrunken
haben“, und der ein „Trisuparna“ ist, da er das
Geheimnis der Veden verstanden
hat.
Und bis zum heutigen Tage
wissen solche Brâhmanen, daß während der ersten
Anfänge dieser Rasse die
geistigen Ideen derselben ohne allen Zusammenhang mit
ihrer körperlichen Umgebung
waren, weil der psychische und physische Intellekt
schlummerten und das
Bewußtsein noch nicht entwickelt war; daß der göttliche Mensch
in seiner tierischen – wenn
auch äußerlich menschlichen – Form wohnte; daß, wenn
Instinkt in ihm war, kein
Selbstbewußtsein kam, um die Finsternis des latenten fünften
Prinzipes zu erhellen. Als
die Herren der Weisheit, durch das Gesetz der Evolution
getrieben, in ihm den Funken
des Bewußtseins versenkten, so war die erste Regung,
welche dieser zu Leben und
Thätigkeit erweckte, ein Gefühl der Solidarität, des
Einsseins mit seinen
geistigen Schöpfern. Wie die erste Regung des Kindes seiner
Mutter und Ernährerin gilt,
so neigten sich die ersten Bestrebungen des erwachenden
Bewußtseins im ursprünglichen
Menschen jenen zu, deren Elemente er in sich selbst
fühlte, und welche doch
draußen und von ihm unabhängig waren. Aus diesem Gefühle
entsprang Hingebung,
und wurde zur ersten und vornehmsten Triebkraft in seiner Natur;
denn sie ist die einzige,
welche in seinem Herzen natürlich und ihm angeboren ist, und
die wir ebenso im
menschlichen Kindchen wie im tierischen Jungen finden. Dieses
Gefühl unbezähmbarer
naturtriebartiger Sehnsucht im Urmenschen beschreibt herrlich,
um man kann sagen intuitiv,
Carlyle, indem er ausruft:
Das große antike Herz – wie
gleicht es dem eines Kindes in seiner Einfalt, wie dem
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eines Mannes in seiner
ernsten Erhabenheit und Tiefe! Der Himmel ruht über ihm, wo
immer er geht oder steht auf
Erden, und macht ihm die ganze Erde zu einem
mystischen Tempel und jedes
irdische Geschäft zu einer Art von Gottesdienst.
Flüchtige Schimmer heller
Kreaturen blitzen im Sonnenschein des Alltags; Engel
schweben noch und tragen
Gottes Botschaften unter die Menschen . . . . . Staunen
und Wunder umgeben den
Menschen; er lebt in einem Element des Wunders.
[85] . . . . . Ein großes
Gesetz der Pflicht, hoch wie diese zwei Unendlichkeiten
(Himmel und Hölle), das alles
andere als nichtig erscheinen ließ, das alles andere
vernichtete – es war eine
Wirklichkeit, und ist noch immer eine: nur die Umkleidung
ist tot, sein Wesen lebt
durch alle Zeiten und durch alle Ewigkeit!
Es lebt unbestreitbar, und
hat mit all seiner unausrottbaren Stärke und Kraft in dem
Herzen des asiatischen
Âriers, unmittelbar von der dritten Rasse her, durch deren erste
aus der Seele geborenen
Söhne, die Früchte von Kriyâshakti geregelt. Während die Zeit
dahinrollte, brachte die
heilige Kaste der Initiierten, zwar selten, von Zeitalter zu
Zeitalter, solche vollkommene
Geschöpfe hervor; innerlich abgesonderte Wesen, obwohl
äußerlich dieselben, wie
jene, welche sie hervorbrachten.
Es war in der Kindheit der
dritten ursprünglichen Rasse:
Und ein
Geschöpf
erhabenerer
Art,
Es fehlte noch,
und ward daher
geplant,
Bewußt im
Denken,
umfangreicherer
Brust,
Geformt zum
Herrn der ganzen
andern Welt.
Es wurde ins Dasein gerufen
als ein bereiter und vollkommener Träger der sich inkarnierenden
Bewohner höherer Sphären, die
fortan in diesen Formen ihren Aufenthalt nahmen, geboren vom
geistigen Willen und der natürlichen göttlichen Kraft im Menschen. Es
war ein Kind des reinen
Geistes, in seinem Gemüte
ohne irgendwelche färbende Beimischung eines irdischen Elementes.
Nur sein Körpergebäude
gehörte der Zeit und dem Leben an, denn es nahm seine Intelligenz
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unmittelbar von oben. Es war
der lebendige Baum der göttlichen Weisheit, und kann daher dem
Weltenbaume der nordischen
Legenden verglichen werden, der nicht welken und sterben kann,
bevor die letzte Schlacht des
Lebens geschlagen ist, während seine Wurzeln die ganze Zeit von
dem Drachen Nîdhöggr benagt
wird. Denn ebenso wurde auch der Körper des ersten und heiligen
Sohnes von Kriyâshakti vom Zahne
der Zeit benagt, während die Wurzeln seines inneren Wesens
für immer unverwelklich und
stark blieben, weil sie im Himmel wuchsen und sich ausbreiteten,
und nicht auf Erden. Er war
der erste der Ersten, und er war der Same aller anderen. Es gab
andere Söhne der Kriyâshakti,
die durch eine zweite geistige Anstrengung hervorgebracht
wurden, aber der erste blieb
bis zu diesem Tage der Same der göttlichen Erkenntnis, der Eine und
höchste unter den irdischen
„Söhnen der Weisheit“. Über diesen Gegenstand können wir nicht
mehr sagen, außer daß wir
hinzufügen, daß es in jedem Zeitalter – ja sogar in dem unsern – große
Intellekte gegeben hat, die
das Problem richtig verstanden haben.
[85] Das, was für den Blick
des ursprünglichen Menschen natürlich war, ist erst für
uns zum Wunder geworden;
und das, was für ihn ein Wunder war, könnte niemals in
unserer Sprache ausgedrückt
werden.
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Kommentar VI
Aber wie kommt unser
physischer Körper zu dem Zustande von Vollkommenheit, in dem
er jetzt gefunden wird? Durch
Millionen von Jahren der Evolution, selbstverständlich,
aber niemals durch den
Tierzustand oder von Tieren her, wie der Materialismus lehrt.
Denn wie Carlyle sagt:
. . . Die Wesenheit unseres
Seins, das Geheimnisvolle in uns, das sich selbst „Ich“
nennt – ach, was für Worte
haben wir für solche Dinge? – ist ein Atem des Himmels;
das höchste Wesen offenbart
sich im Menschen. Dieser Körper, diese Fähigkeiten,
dieses unser Leben, ist es
nicht alles ein Gewand jenes Namenlosen?
Der „Atem des Himmels“ oder
vielmehr der Atem des Lebens, der in der Bibel
Nephesch genannt wird, ist in
jedem Tiere, in jedem belebten Stäubchen und in
jedem mineralischen Atom.
Aber keines von diesen hat gleich dem Menschen ein
Bewußtsein von der Natur
dieses „höchsten Wesens“ [86] , weil keines diese
göttliche Harmonie in seiner
Form hat, wie sie der Mensch besitzt. Es ist so, wie
es Novalis gesagt und keiner
seither es besser gesagt hat, und wie es Carlyle
wiedergiebt:
Es giebt bloß einen Tempel
im Weltall und der ist der Körper des Menschen. Nichts ist
heiliger als diese hohe Form
. . . . . Wir berühren den Himmel, wenn wir unsere Hand
auf einen menschlichen Körper
legen! Dies klingt wie eine bloße Redeblume; aber es
ist nicht so. Wenn wohl
überlegt, wird es sich als eine wissenschaftliche Thatsache
erweisen; als der Ausdruck .
. . der thatsächlichen Wahrheit der Sache. Wir sind das
Wunder der Wunder – das große
unergründliche Geheimnis . . . . . [87]
[86] Es giebt keine Nation
auf der Welt, in der das Gefühl der Andacht oder
der religiösen Mystik
entwickelter und hervorleuchtender wäre als beim
indischen Volke. Man sehe,
was Max Müller über dieses eigentümliche
Verhalten und dieses
nationale Gepräge in seinen Werken sagt. Es ist dies
ein unmittelbares Erbe von
den ursprünglichen bewußten Menschen der
dritten Rasse.
[87] Lectures on Heroes.
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Kommentar VII
STROPHE VII.
1. SIEHE DEN ANFANG DES
FÜHLENDEN FORMLOSEN LEBENS (a).
ZUERST DAS GÖTTLICHE [1] (b),
DAS EINE VON DEM MUTTERGEISTE; [2]
DANN DAS GEISTIGE [3] (c);
[4] DIE DREI VON DEM EINEN (d), DIE VIER
VON DEM EINEN (e), UND
DIE FÜNF (f), VON WELCHEN DIE DREI, DIE
FÜNF UND DIE SIEBEN (g).
DIESE SIND DIE DREIFACHEN UND DIE
VIERFACHEN ABWÄRTS
STEIGENDEN; DIE AUS DER SEELE GEBORENEN
SÖHNE [5] DES ERSTEN HERRN,
DIE LEUCHTENDEN SIEBEN. [6] SIE SIND
ES, WELCHE DA SIND: DU, ICH,
ER, O LANOO! SIE WACHEN ÜBER DICH
UND DEINE MUTTER, BHÛMI. [7]
(a) Die Hierarchie der
schöpferischen Kräfte wird esoterisch in sieben (vier und
drei) geteilt, innerhalb der
zwölf großen Ordnungen, die in den zwölf Zeichen des
Tierkreises aufgezeichnet
sind; die Sieben der sich offenbarenden Stufenleiter
stehen ferner mit den sieben
Planeten in Zusammenhang. Alle diese erfahren
eine Unterteilung in zahllose
Gruppen göttlich-geistiger, halbgeistiger, und
etherischer Wesen.
Die Haupthierarchieen unter
diesen sind angedeutet in der großen Vierheit oder
den „vier Körpern und den
drei Fähigkeiten“, exoterisch, des Brahmâ, und der
Panchâsya, der fünf Brahmâs,
oder der fünf Dhyâni-Buddhas im buddhistischen
System.
Die höchste Gruppe setzt sich
zusammen aus den sogenannten göttlichen
Flammen, die auch als die
„feurigen Löwen“ und die „Löwen des Lebens“
bezeichnet werden, deren
Esoterik in dem Tierkreiszeichen des Löwens
wohlverwahrt liegt. Sie ist
der Kernkörper der oberen göttlichen Welt. Sie sind die
formlosen feurigen Atem, in
einem Aspekt wesensgleich mit der oberen
sephirothischen Dreiheit,
welche von den Kabbalisten in die archetypische Welt
versetzt wird.
Dieselbe Hierarchie, mit denselben
Zahlen, findet sich auch im japanischen
System, in den „Anfängen“,
wie sowohl von den Sinto als von den buddhistischen
Sekten gelehrt wird. In
diesem System geht die Anthropogenesis der
Kosmogenesis voran, indem das
Göttliche sich in das Menschliche herabsenkt
und unterwegs in seinem
Herabsteigen in die Materie das sichtbare Weltall
erschafft; die legendenhaften
Persönlichkeiten, so bemerkt ehrfurchtsvoll Omoie,
„sind zu verstehen als die
feststehende Verkörperung der höheren (geheimen)
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Kommentar VII
Lehre, und ihrer erhabenen
Wahrheiten.“ Dieses alte System in voller
Ausführlichkeit darzulegen,
würde zu viel Raum erfordern; ein paar Worte
hierüber werden jedoch
keineswegs ungelegen sein. Das folgende ist eine kurze
Übersicht über diese
Anthropo-Kosmogenesis, und zeigt, wie
engübereinstimmend die
getrenntesten Nationen eine und dieselbe archaische
Lehre wiederhallten.
Als alles noch Chaos
(Kon-ton) war, erschienen drei geistige Wesen auf der
Bühne der zukünftigen
Schöpfung: 1. Ame no ani naka nushi no Kami, der
„göttliche Monarch des
centralen Himmels“; 2. Taka mi onosubi no Kami, der
„erhabene, kaiserliche
göttliche Sproß von Himmel und Erde“; und 3. Kamu mi
musubi no Kami, der „Sproß
der Götter“, einfach.
Diese waren ohne Form oder
Substanz – unsere Arûpadreiheit – da weder die
himmlische noch die irdische
Substanz sich bereits differenziert hatte, „noch die
Wesenheit der Dinge geformt
worden war.“
(b) Im Zohar –
der, wie er jetzt von Moses de Leon mit Hilfe von syrischen und
chaldäischen christlichen
Gnostikern im 13. Jahrhundert geordnet und neu
herausgegeben, und noch
später von vielen christlichen Händen korrigiert und
revidiert worden ist, nur um
ein geringes weniger exoterisch ist als die Bibel
selbst – erscheint dieses
„göttliche (Vehikel)“ nicht länger mehr, wie es sich im
chaldäischen Buch der
Zahlen findet. Wahr genug, Ain Suph, das absolute
endlose Nichtding, benützt
auch die Form des Einen, des geoffenbarten
„himmlischen Menschen“ (der
ersten Ursache) als Wagen (Mercabah im
Hebräischen, Vâhana im
Sanskrit) oder Vehikel, um in die phänomenale Welt
herabzusteigen und sich in
derselben zu offenbaren. Aber die Kabbalisten
erklären weder, wieso das
Absolute irgend etwas benützen oder irgend welche
Eigenschaft bethätigen kann,
nachdem es als ein Absolutes aller Eigenschaften
bar ist; noch erklären sie,
daß es in Wirklichkeit die erste Ursache (Platons
Logos), die ursprüngliche und
ewige Idee ist, welche sich durch Adam Kadmon,
den zweiten Logos, sozusagen
offenbart.
Im Buche der Zahlen wird
erklärt, daß Ain (En oder Aiôr) das einzige
selbstexistierende ist,
während seine „Tiefe“, der Bythos der Gnostiker, genannt
Propatôr, bloß periodisch
ist. Der letztere ist Brahmâ, als von Brahman oder
Parabrahman differenziert. Er
ist die Tiefe, die Quelle des Lichtes, oder der
Propatôr, welcher der
unmanifestierte Logos ist, oder die abstrakte Idee, und
nicht Ain Suph, dessen Strahl
den Adam Kadmon – „männlich und weiblich“ –
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Kommentar VII
oder den geoffenbarten Logos,
das objektive Universum, als seinen Wagen
benützt, um sich durch diesen
zu offenbaren. Aber im Zohar lesen wir die
folgende Widersinnigkeit: „Senior
occultatus est, et absconditus; Mikroprosopus
manifestus est, et non
manifestus.“ [8] Das ist falsch, weil
Mikroprosopus oder
der Mikrokosmos bloß während
seiner Manifestationen existieren kann, und
während der Mahâpralayas
zerstört ist. Rosenroths Kabbala ist keine
Richtschnur, sondern sehr
häufig ein Rätsel.
[1] Vehikel.
[2] Âtman.
[3] Âtmâ-Buddhi, Geist-Seele.
Dies bezieht sich auf die kosmischen Prinzipien.
[4] Wiederum.
[5] Avalokiteshvara.
[6] Baumeister. Die sieben
schöpferischen Rishis, die jetzt mit dem Sternbilde
des großen Bären in
Verbindung gebracht werden.
[7] Erde.
[8] Rosenroth, Liber
Mysterii. IV. 1.
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Kommentar VII
Die erste Ordnung sind
die Göttlichen. Wie im japanischen System, so werden in
der ägyptischen und einer
jeden alten Kosmogonie, an dieser göttlichen Flamme
(der „Einen“) die drei
absteigenden Gruppen entzündet. Während sie ihr
potentielles Sein on der
höheren Gruppe haben, werden sie jetzt bestimmte und
getrennte Wesenheiten. Diese
heißen die Jungfrauen des Lebens, die große
Illusion, etc., etc., und
zusammengefaßt der sechseckige Stern.
Der letztere ist in fast
jeder Religion das Symbol des Logos als der ersten
Emanation. Er ist das Zeichen
des Vishnu in Indien, das Chakra oder Rad; und
die Glyphe des
Tetragrammaton, von „Ihm dem Vierbuchstabigen“ in der
Kabalah, oder metaphorisch die „Glieder des Mikroprosopus“,
welche
beziehungsweise zehn und
sechs sind.
Die späteren Kabbalisten
jedoch, insbesondere die christlichen Mystiker, haben
diesem herrlichen Symbol arg
mitgespielt.
In der That wurde der
Mikroprosopus – der, philosophisch gesprochen, gänzlich
verschieden ist von dem
unmanifestierten Logos, der „eins mit dem Vater“ ist –
schließlich durch jahrhundertlange
unablässige Anstrengungen der Sophistik und
der Paradoxen dahin gebracht,
für ein mit Jehovah, oder dem einen lebendigen
Gott (!), gehalten zu werden,
während doch Jehovah nichts weiter ist als Binah,
eine weibliche Sephira. Diese
Thatsache kann dem Leser nicht zu oft eingeprägt
werden. Denn die „zehn
Glieder“ des himmlischen Menschen sind die zehn
Sephiroth; aber der erste
himmlische Mensch ist der unmanifestierte Geist des
Weltalls und sollte zum
Mikroprosopus erniedrigt werden, dem kleineren Gesicht
oder Antlitz, dem Vorbilde
des Menschen auf der irdischen Ebene. Der
Mikroprosopus ist, wie soeben
gesagt, der manifestierte Logos, und deren giebt
es viele. Doch davon später!
Der sechseckige Stern bezieht sich auf die sechs
Kräfte oder Mächte der Natur,
die sechs Ebenen, Prinzipien, etc., etc., die alle in
dem siebenten oder dem
Mittelpunkte des Sterns ihre Vereinigung finden. Alle
diese jedoch, einschließlich
der oberen und unteren Hierarchieen, emanieren aus
der himmlischen Jungfrau, der
großen Mutter in allen Religionen, der
Androgynen, der Sephira Adam
Kadmon. Sephira ist die Krone, Kether, bloß in
dem abstrakten Prinzip, als
ein mathematisches x, oder die unbekannte Größe.
Auf der Ebene der
differenzierten Natur ist sie das weibliche Gegenstück des
Adam Kadmon, des ersten
Androgynen. Die Kabalah lehrt, daß die Worte „Fiat
Lux“ [9] sich auf die Bildung und Evolution der
Sephiroth, beziehen, und nicht auf
Licht im Gegensatz zu
Finsternis. Rabbi Simeon sagt:
O Genossen, Genossen, der
Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
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und Weib, Adam Kadmon
fürwahr, und das ist der Sinn der Worte “Es werde
Licht. Und es ward Licht.“
Und das ist der zwiefache Mensch. [10]
In seiner Einheit ist das
ursprüngliche Licht das siebente oder höchste Prinzip,
Daiviprakriti, das Licht des
ungeoffenbarten Logos. Aber in seiner Differentation
wird es zu Fohat, oder den
„sieben Söhnen“. Ersteres wird symbolisiert durch
den Mittelpunkt des doppelten
Dreiecks; die letzteren durch das Sechseck selbst,
oder die sechs „Glieder“ des
Mikroprosopus, deren siebentes Malkuth ist, die
„Braut“ der christlichen
Kabbalisten, oder unsere Erde. Daher sie Ausdrücke:
Das erste nach dem Einen
ist göttliches Feuer; das zweite Feuer und Ether; das
dritte ist zusammengesetzt
aus Feuer, Ether und Wasser; das vierte aus Feuer,
Ether, Wasser und Luft.
Das Eine hat nichts zu thun mit den menschentragenden
Globen, sondern mit den
inneren unsichtbaren Sphären. Die Erstgeborenen sind
das LEBEN, das Herz und
der Pulsschlag des Universums; die Zweiten sind sein
GEMÜT oder Bewusstsein.
Diese Elemente des Feuers,
der Luft, u. s. w., sind nicht unsere
zusammengesetzten Elemente;
und dieses „Bewußtsein“ hat keine Beziehung zu
unserm Bewußtsein. Das
Bewußtsein des „Einen Geoffenbarten“ ist, wenn nicht
absolut, so doch unbedingt.
Mahat, das universale Gemüt, ist die erste
Hervorbringung des schöpferischen
Brahmâ, aber auch von Pradhâna, der
undifferenzierten Materie.
(c) Die zweite
Ordnung der himmlischen Wesen, jene aus Feuer und Ether,
entsprechend dem Geiste und
der Seele, oder Atmâ-Buddhi, deren Namen
Legion ist, sind noch
formlos, aber schon ausgesprochener „substantiell“. Sie
sind die erste Differentation
in der zweiten Evolution oder „Schöpfung“ – einem
irreführenden Worte. Wie der
Name zeigt, sind sie die Vorbilder der sich
inkarnierenden Jîvas oder
Monaden, und sind zusammengesetzt aus dem
feurigen Geiste des Lebens.
Sie sind es, durch welche gleich einem reinen
Sonnenstrahl der Strahl
hindurchgeht, welcher von ihnen mit seinem zukünftigen
Vehikel, der göttlichen
Seele, der Buddhi, versehen wird. Sie haben unmittelbar
mit den Scharen der höheren
Welt unseres Systems zu thun. Aus diesen
zweifaltigen Einheiten
emanieren die „Dreifaltigen“.
[9] Genesis, I.
[10] Auszüge aus dem Zohar,
pp. 13-15.
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In der japanischen Kosmogonie
sind es die eben genannten Dreifaltigen, welche,
wenn aus der chaotischen
Masse ein eiartiger Kern emportaucht, der den Keim
und die Möglichkeit alles
universellen sowie alles terrestrischen Lebens in sich
hat, sich differenzieren. Das
männliche etherische Prinzip (Yo) steigt empor, und
das weibliche, gröbere und
materielle Prinzip (In) wird in das substantielle Weltall
gestürzt, wenn eine Trennung
zwischen dem himmlischen und dem irdischen
geschieht. Aus diesem, dem
weiblichen, der Mutter, wird das erste rudimentäre
objektive Wesen geboren. Es
ist ätherisch, ohne Form oder Geschlecht, und
doch werden aus ihm und der
Mutter die sieben göttlichen Geister geboren, aus
denen die sieben
„Schöpfungen“ emanieren werden; gerade so, wie im Codex
Nazaräus aus Karabtanos und dem mütterlichen Spiritus die
sieben „böse
veranlagten“ (materiellen)
Geister geboren werden.
Es wäre zu langwierig, hier
die japanischen Namen zu geben, aber übersetzt
stehen sie in folgender
Ordnung:
1. Der „unsichtbare Ehelose“,
welche der schöpferische Logos des
nichtschaffenden „Vaters“
ist, oder die offenbar gemachte schöpferische
Möglichkeit des letzteren.
2. Der „Geist (oder Gott) der
strahlenlosen Tiefen (des Chaos)“, welcher zur
differenzierten Materie oder
zum Weltstoff wird; auch das Mineralreich.
3. Der „Geist des
Pflanzenreiches“, der „reichlichen Vegetation“.
4. Der „Geist der Erde“ und
„der Geist der Sandwüsten“; ein Wesen von
doppelter Natur, indem der
erstere die Möglichkeit des männlichen Elementes,
der letztere die des
weiblichen Elementes in sich enthält. Diese beiden waren
eins, weil sie noch dessen
unbewußt waren, daß sie zwei sind.
In dieser Dualität waren
enthalten (a) Isu no gai no Kami, das männliche, dunkle
und muskulöse Wesen; und (b)
Eku gai no Kami, das weibliche, schöne und
schwächere oder zartere
Wesen. Dann:
5. und 6. Die Geister, welche
androgyn oder doppelgeschlechtig waren.
7. Der siebente Geist, der
letzte, welcher aus der „Mutter“ emanierte, erscheint
als die erste ausgesprochen
männliche und weibliche göttlich-menschliche Form.
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Dies war die siebente
„Schöpfung“, wie in den Purânen, wo der Mensch die
siebente Schöpfung des Brahmâ
ist.
Diese, Tsanagi-Tsanami,
stiegen in das Weltall hinab über die himmlische
Brücke, die Milchstraße, und
als „Tsanagi tief unten eine chaotische Masse von
Wolken und Wasser sah, warf
er seinen Juwelenspeer in die Tiefen, und
trockenes Land erschien. Dann
trennten sich die beiden, um Onokoro, die neu
erschaffene Inselwelt, zu
erforschen.“ (Omoie.)
So sind die japanischen
exoterischen Fabeln, die Rinde, welche den Kern
derselben einen Wahrheit der
Geheimlehre umschließt.
(d) Die dritte
Ordnung entspricht dem Âtmâ-Buddhi-Manas, oder Geist, Seele
und Intellekt; und sie heißen
die „Triaden“.
(e) Die vierte
Ordnung sind substanzielle Wesenheiten. Diese ist die höchste
Gruppe unter den Rûpas
(atomistischen Formen). Sie ist die Pflanzschule der
menschlichen, bewussten,
geistigen Seelen. Sie heißen die „unvergänglichen
Jîvas“ und bilden durch die
unter ihnen liegende Ordnung die erste Gruppe der
ersten siebenfältigen Schar –
das große Geheimnis des menschlichen,
bewussten und intellektuellen
Wesens. Denn das letztere ist das Feld, in
welchem in seiner
Privation der Keim verborgen liegt, der in die Zeugung fallen
wird. Dieser Keim wird zur
geistigen Kraft in der physischen Zelle werden, welche
die Entwicklung des Embryo
leitet, und welche die Ursache der Vererbung der
Fähigkeiten und aller der dem
Menschen innewohnenden Eigenschaften ist. Die
darwinische Theorie von der
Vererbung der erworbenen Fähigkeiten wird jedoch
vom Occultismus weder gelehrt
noch angenommen. Die Entwicklung schreitet
nach dem letzteren nach ganz
anderen Regeln vor; das körperliche evolviert
nach der esoterischen Lehre
allmählich aus dem geistigen, gedanklichen und
psychischen. Diese innere
Seele der physischen Zelle – das „geistige Plasma“,
das das Keimplasma beherrscht
– ist der Schlüssel, der eines Tages die Thore
zu der terra incognita des
Biologen, die jetzt das dunkle Geheimnis der
Embryologie genannt wird,
öffnen muß. Es ist beachtenswert, daß die moderne
Chemie, während sie die Theorie
von substantiellen und unsichtbaren Wesen,
welche Engel, Elementale, u.
s. w., genannt werden, als einen Aberglauben
sowohl des Occultismus als
auch der Religion verwirft – ohne natürlich in die
Philosophie dieser
unkörperlichen Wesenheiten Einblick genommen oder auch
nur darüber nachgedacht zu
haben, durch Beobachtung und Entdeckung
unbewußt gezwungen worden
ist, dasselbe Progressionsverhältnis und dieselbe
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Ordnung in der Evolution der
chemischen Atome anzuerkennen und zu
adoptieren, wie sie der
Occultismus für seine Dhyânis ebenso wie für seine
Atome annimmt, da sein erstes
Gesetz die Analogie ist.
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Wie oben gesehen, ist die
allererste Gruppe der Rûpa-Engel aus vier Elementen
bestehend, indem einer jeden
in absteigender Ordnung ein Element
hinzugegeben wird. So sind
auch die Atome, in der Phraseologie der Chemie,
monatomisch, diatomisch,
triatomisch, tetratomisch, etc., nach abwärts
fortschreitend. Man möge sich
daran erinnern, daß Feuer, Wasser und Luft des
Occultismus oder die
sogenannten „Elemente der ursprünglichen Schöpfung“
nicht die zusammengesetzten
Elemente sind, die sie auf Erden sind, sondern
noumenale homogene Elemente –
die Geister der vorigen. Dann folgen die
siebenfachen Gruppen oder
Scharen. Würde man sie mit den Atomen in einem
Diagramm parallellaufend
eintragen, so würde man sehen, daß die Naturen
dieser Wesen auf ihrer
abwärts gerichteten Stufenleiter des Fortschreitens den
zusammengesetzten Elementen
in Bezug auf Analogie mathematisch genau
entsprechen. Dies bezieht
sich natürlich bloß auf von Occultisten angelegte
Diagramme; denn würde die
Reihe der englischen Wesen mit der Reihe der
chemischen Elemente der
Wissenschaft in eine Parallele gestellt – vom
hypothetischen Helium
herunter bis zum Uranium – so würde man natürlich
finden, daß sie nicht
übereinstimmen. Denn die letzteren haben auf der astralen
Ebene nur die vier niedersten
Ordnungen zu entsprechenden – die drei höheren
Prinzipien im Atom oder
vielmehr Molekül oder chemischen Element sind bloß
dem Auge des initiierten
Dangma wahrnehmbar. Aber dann, wenn die Chemie
selbst den richtigen Weg zu
finden wünschte, so müsste sie ihre tabellarische
Anordnung nach der der
Occultisten korrigieren – etwas, das zu thun sie sich
weigern dürfte. Nach der
esoterischen Philosophie entspricht jedes körperliche
Teilchen seinem über ihm
stehenden Ding an sich – dem Wesen, zu dessen
Wesenheit es gehört – und ist
von ihm abhängig; und, oben so wie untern,
evolviert das Geistige aus
dem Göttlichen, das Seelisch-gedankliche aus dem
Geistigen – von seiner
niederen Ebene aus durch das Astrale befleckt – indem
die ganze belebte und
(scheinbar) unbelebte Natur in paralleler Richtung sich
entwickelt, und seine Eigenschaften
von oben ebenso gut wie von unten herleitet.
Die Zahl sieben bedeutet in
ihrer Anwendung auf den oben erwähnten Ausdruck
einer siebenfältigen Schar
nicht bloß sieben Wesenheiten, sondern sieben
Gruppen oder Scharen, wie
bereits erklärt. Die höchste Gruppe, die Asuras, die
in Brahmâs erstem Körper
geboren sind, der sich in „Nacht“ verwandelte, sind
siebenfältig, d. h.
sie sind wie die Pitris in sieben Klassen geteilt, von welchen
drei körperlos (arûpa) sind
und vier mit Körpern versehen. [11] Sie sind
thatsächlich mit größerer
Richtigkeit unsere Pitris (Vorväter), als die Pitris,
welche den ersten physischen
Menschen projiciierten.
(f) Die fünfte
Ordnung ist eine sehr geheimnisvolle, da sie mit dem
mikrokosmischen Pentagon, dem
fünfeckigen Stern, in Verbindung steht,
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welches den Menschen
darstellt. In Indien und Ägypten wurden diese Dhyânis
mit dem Krokodil in
Verbindung gebracht und ihre Wohnung ist im Steinbock.
Das sind aber in der
indischen Astrologie vertauschbare Ausdrücke, denn das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, welches Makara heißt, wird ungenau übersetzt
mit „Krokodil“. Das Wort
selbst wird im Occultismus auf verschiedene Art
interpretiert, wie weiter
unten gezeigt werden soll. In Ägypten wurde der
Versorbene – dessen Symbol
das Pentagramm oder der fünfzackige Stern ist,
dessen Zacken die Glieder
eines Menschen repräsentieren – sinnbildlich als in
ein Krokodil verwandelt
dargestellt. Sebekh, oder Sevekh (oder der „Siebente“)
ist, wie Herr Gerald Massey
sagt, der ihn als den Typus der Intelligenz
nachweist, in Wirklichkeit
ein Drache, und kein Krokodil. Er ist der „Drache der
Weisheit“, oder Manas, die
menschliche Seele, das Gemüt, das intelligente
Prinzip, das in der
esoterischen Philosophie das fünfte Prinzip genannt wird.
Der verstorbene
„Osirifizierte“ des Totenbuches oder Rituals spricht unter der
Glyphe eines mumienförmigen
Gottes mit einem Krokodilkopf:
Ich bin das Krokodil, das bei
dem Schrecken den Vorsitz führt, ich bin der
Krokodilgott, bei der Ankunft
seiner Seele unter den Menschen. Ich bin der
Krokodilgott, gebracht zur
Zerstörung.
Eine Anspielung auf die
Zerstörung der göttlichen geistigen Reinheit, wenn der
Mensch die Erkenntnis von Gut
und Böse erlangt; auch auf die „gefallenen“
Götter oder Engel einer jeden
Theogonie.
Ich bin der Fisch des großen
Horus. (Wie Makara das „Krokodil“ ist, das
Vehikel des Varuna.) Ich bin
untergetaucht in Sekhem. [12]
Dieser letzte Satz bestätigt
und wiederholt die Lehre des esoterischen
„Buddhismus“, denn er spielt
unmittelbar auf das fünfte Prinzip (Manas) an, oder
vielmehr auf den geistigen
Teil von der Wesenheit desselben, welcher
untertaucht in, absorbiert
wird von, und eins gemacht wird mit Âtmâ-Buddhi, nach
dem Tode des Menschen. Denn
Sekhem ist die Residenz oder der Loka des
Gottes Khem (Horus-Osiris,
oder Vater und Sohn); daher das Devachan von
Âtmâ-Buddhi. Im Totenbuche
wird der Verstorbene dargestellt, wie er mit Horus-
Thot in Sekhem eingeht und
„als reiner Geist daraus auftaucht.“ So sagt der
Verstorbene:
Ich sehe die Formen von (mir,
als von verschiedenen) Menschen, die sich
ewig verwandeln. . . . Ich
kenne dieses (Kapitel). Derjenige, der es kennt . . .
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nimmt alle Arten von lebenden
Formen an. [13]
Und indem er mit einer
magischen Formel das in der ägyptischen Esoterik
sogenannte „Herz der
Vorfahren“, oder das reinkarnierende Prinzip, das
permanente Ego anredet, sagt
der Verstorbene:
O mein Herz, Herz meiner
Vorfahren, das du notwendig bist für meine
Verwandlungen, . . . trenne
dich nicht von mir vor dem Hüter der Leitern. Du
bist meine Persönlichkeit in
meiner Brust, göttlicher Genosse, der du über
meine Fleische (Körper)
wachst. [14]
In Sekhem liegt das
„geheimnisvolle Gesicht“ verborgen, oder der wirkliche
Mensch, der unter der
täuschenden Persönlichkeit verborgen ist, das dreifache
Krokodil von Ägypten, das
Symbol der höheren Dreieinigkeit, oder der
menschlichen Triade, Âtmâ,
Buddhi und Manas.
Eine von den Erklärungen der
wirklichen, wenn auch versteckten Bedeutung
dieser ägyptischen religiösen
Glyphe ist leicht. Das Krokodil ist als erstes daran,
die verzehrenden Feuer der
Morgensonne zu erwarten und ihnen zu begegnen,
und kam sehr bald dazu, die
Sonnenhitze zu personifizieren. Wenn die Sonne
aufging, so war das wie die
Ankunft, auf Erden und unter den Menschen, von der
„göttlichen Seele, welche die
Götter beseelt“. Daher die sonderbare Symbolik.
Die Mumie legte den Kopf
eines Krokodils an, um zu zeigen, daß sie eine von
der Erde ankommende Seele war.
[11] Siehe Vishnu Purâna,
Buch I.
[12] Kap. LXXXVIII.
[13] Kap LXIV. 29, 30.
[14] Ebenda. 34, 35.
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Kommentar VII
In den alten Papyris wird das
Krokodil Sebekh (Siebentes) genannt; das Wasser
symbolisiert auch esoterisch
das fünfte Prinzip; und, wie bereits erwähnt, zeigt
Herr Gerald Massey, daß das
Krokodil die „siebente Seele, die höchste von
sieben – der unsichtbare
Seher“ war. Selbst exoterisch ist Sekhem die Residenz
des Gottes Khem, und Khem ist
Horus, der den Tod seines Vaters Osiris rächt,
somit die Sünden des Menschen
bestraft, wenn er eine entkörperte Seele wird.
So wurde der verstorbene Osirifizierte
zum Gott Khem, welcher „erntet auf dem
Felde von Aanru“; das heißt,
er erntet entweder seinen Lohn oder seine Strafe,
denn dieses Feld ist der
himmlische Ort (Devachan), wo dem Verstorbenen
Weizen gegeben wird, die Nahrung der göttlichen Gerechtigkeit.
Von der fünften
Gruppe der himmlischen Wesen
wird angenommen, daß sie in sich die doppelten
Attribute sowohl der
geistigen als auch der physischen Aspekte des Weltalls
enthält; die zwei Pole
sozusagen von Mahat, der universalen Intelligenz, und die
doppelte Natur des Menschen,
die geistige und die körperliche. Daher ist ihre
Zahl fünf, die verdoppelt und
zu zehn gemacht sie mit Makara verbindet, dem
zehnten Zeichen des
Tierkreises.
(g) Die sechste und
siebente Ordnung haben Anteil an den niederen
Eigenschaften der Vierheit.
Sie sind bewusste ätherische
Wesenheiten, ebenso unsichtbar wie der Ether die
wie die Zweige eines Baumes
aus der ersten centralen Gruppe der Vier
hervorkommen und ihrerseits
sich in zahllose Seitengruppen verzweigen, deren
niedrigere zahllose Arten und
Spielarten der Naturgeister oder Elementale sind;
von den formlosen und
unsubstantiellen – den idealen Gedanken ihrer Schöpfer
– hinab zu den atomistischen,
wenn auch für die menschliche Wahrnehmung
unsichtbaren Organismen.
Die letzteren werden als die
„Geister der Atome“ betrachtet, denn sie sind die
erste Stufe (nach rückwärts)
von dem körperlichen Atom – fühlende, wenn nicht
intelligente Geschöpfe. Sie
sind alle dem Karma unterworfen, und haben es
durch jeden Cyklus
abzuarbeiten. Denn, wie die Lehre sagt, giebt es im Weltall
keine so bevorzugten Wesen,
weder in unserem System noch in anderen, weder
in den äußeren noch in den
inneren Welten, [15] wie die Engel der westlichen
Religion und der jüdischen.
Ein Dhyân Chohan muß zu einem
solchen werden; er kann nicht als ein
vollendeter Engel geboren
werden oder plötzlich auf der Ebene des Lebens
erscheinen. Die himmlische
Hierarchie des gegenwärtigen Manvantara wird sich
im nächsten Lebenscyklus in
höhere vollkommenere Welten versetzt finden, und
wird einer neuen Hierarchie
Platz machen, die aus den Auserwählten unserer
Menschheit zusammengesetzt
sein wird. Das Sein ist ein endloser Cyklus
innerhalb der Einen
unbedingten Ewigkeit, in der sich zahllose innere, endliche
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Kommentar VII
und bedingte Cyklen,
dahinbewegen. Götter, die als solche geschaffen wären,
würden durch ihr Gottsein
kein persönliches Verdienst an den Tag legen. Eine
solche Klasse von Wesen –
vollkommen bloß vermöge einer besonderen, ihnen
innewohnenden unbefleckten
Natur – würde angesichts der leidenden und
ringenden Menschheit und
selbst der niederen Schöpfung das Symbol einer
ewigen Ungerechtigkeit sein,
die ihrem Charakter nach ganz satanisch, ein
beständiges Verbrechen wäre.
Sie ist eine Geseztwidrigkeit und eine
Unmöglichkeit in der Natur.
Daher müssen sich die „Vier“ und die „Drei“ ebenso
inkarnieren wie alle anderen
Wesen. Diese sechste Gruppe bleibt obendrein
nahezu untrennbar vom
Menschen, der von ihr alles bis auf sein höchstes und
sein niederstes Prinzip
empfängt, oder bis auf seinen Geist und seinen Körper;
die fünf mittleren
menschlichen Prinzipien sind die echte Wesenheit dieser
Dhyânis. Paracelsus nennt sie
die Flagae; die Christen, die Schutzengel; die
Occultisten, die Vorfahren
oder Pitris. Sie sind die sechsfältigen Dhyân-Chohans,
die die sechs geistigen
Elemente in der Zusammensetzung ihrer Körper haben –
thatsächlich Menschen minus
dem physischen Körper.
Der göttliche Strahl, der
Âtman allein, geht unmittelbar aus dem Einen hervor.
Was auf die Frage, wieso dies
sein kann? Wieso ist es möglich, sich
vorzustellen, daß diese
„Götter“ oder Engel zur selben Zeit ihre eigenen
Emanationen und ihre
persönlichen Selbste sein können? Ist das in demselben
Sinne, wie in der materiellen
Welt, wo der Sohn auf eine Art sein Vater ist, da er
sein Blut, Bein von seinem
Bein und Fleisch von seinem Fleisch ist? Darauf
antworten die Lehrer: So ist
es wahrhaftig. Aber es muß einer tief in das
Geheimnis des Seins
eindringen, bevor er diese Wahrheit völlig erfassen kann.
[15] Wenn eine Welt eine
„höhere Welt“ genannt wird, so ist sie nicht höher
auf Grund ihrer Lage, sondern
weil sie nach Eigenschaft oder Wesenheit
vollkommener ist. Doch wird
eine solche Welt von den Profanen gewöhnlich
als „Himmel“ aufgefasst und
über unsere Köpfe verlegt.
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STROPHE VII. –
Fortsetzung.
2. DER EINE STRAHL
VERVIELFÄLTIGT DIE KLEINEREN STRAHLEN. DAS
LEBEN IST EHER DA ALS DIE
FORM, UND DAS LEBEN ÜBERDAUERT DAS
LETZTE ATOM. [16] DURCH DIE
UNZÄHLIGEN STRAHLEN ZIEHT SICH DER
LEBENSSTRAHL, DER EINE, WIE
EIN FADEN DURCH VIELE JUWELEN. [17]
Diese Shloka beschreibt die
Vorstellung – und zwar eine rein vedântistische, wie
bereits anderwärts erklärt –
von einem Lebensfaden, Sûtrâtmâ, der sich durch
aufeinanderfolgende
Generationen hindurchzieht. Wie nun kann dies erklärt
werden? Indem wir zu einem
Gleichnisse, zu einem gewöhnlichen Bilde unsere
Zuflucht nehmen, das
allerdings notwendigerweise unvollkommen ist, wie es alle
uns zu Gebote stehenden
Analogien sein müssen. Bevor wir jedoch dazu unsere
Zuflucht nehmen, möchte ich
fragen, ob es irgend einem von uns unnatürlich,
geschweige denn
„übernatürlich“ vorkommt, wenn wir den Vorgang des
Heranwachsens und der
Entwicklung der Frucht zu einem gesunden Kindchen
von mehreren Pfunden Gewicht
betrachten? Aus was geschieht die Entwicklung?
Aus der Furchung eines
außerordentlichen kleinen Eies und aus einem
Samentierchen! Und später
sehen wir das Kindchen sich zu einem sechs Schuh
hohen Manne entwickeln! Dies
bezieht sich auf atomistische und körperliche
Ausdehnung vom mikroskopisch
kleinen zu etwas überaus großem; von dem für
das bloße Auge unsichtbaren
zum sichtbaren und objektiven.
Die Wissenschaft hat alles
dieses in Betracht gezogen, und ich kann wohl sagen,
dass ihre embryologischen,
biologischen und physiologischen Theorieen
genügend korrekt sind, soweit
die exakte Beobachtung des Materials reicht.
Nichtsdestoweniger sind die
beiden schwierigsten Fragen der embryologischen
Wissenschaft – nämlich,
welche Kräfte bei der Bildung der Frucht in Thätigkeit
sind, und was die Ursache der
„Vererbung“ von körperlicher, moralischer und
intellektueller Ähnlichkeit
ist, niemals entsprechend beantwortet worden; noch
werden sie jemals gelöst
werden, bevor nicht die Gelehrten sich herablassen, die
occulten Theorien anzunehmen.
Wenn aber dieses körperliche Phänomen
niemanden in Erstaunen
versetzt, abgesehen davon, daß es die Embryologen in
Verlegenheit bringt, warum
sollte unser intellektuelles und inneres Wachstum, die
Entwicklung des
menschlich-geistigen zum göttlich-geistigen, für unmöglicher
gehalten werden oder
unmöglicher erscheinen, als das andere?
Die Materialisten und
Evolutionisten der darwinistischen Schule wären übel
beraten, wenn sie die neulich
ausgearbeiteten Theorien Professor Weissmanns,
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Kommentar VII
des Verfassers der Beiträge
zur Descendenzlehre, über das eine von den oben
bezeichneten zwei
Geheimnissen der Embryologie, welches er, wie es scheint,
gelöst zu haben vermeint,
annehmen würden; denn, wenn dasselbe vollständig
gelöst sein wird, wird die
Wissenschaft in das Gebiet des wahrhaft Occulten
eingetreten sein, und den
Bereich der Verwandlung, wie Darwin sie lehrte, für
immer verlassen haben. Die
zwei Theorieen sind vom Standpunkte des
Materialismus unvereinbar.
Von dem der Occultisten aus betrachtet, löst jedoch
die neue Theorie alle Geheimnisse.
Jene, die mit der Entdeckung Professor
Weissmanns, der seinerzeit
ein eifriger Darwinist war, noch nicht bekannt sind,
sollten sich beeilen, das
Versäumnis gut zu machen. Der deutsche Embryolog
und Philosoph schreitet über
die Köpfe der Griechen Hippokrates und Aristoteles
hinweg so recht zurück in die
Lehren der alten Ârier und zeigt, wie eine
außerordentlich kleine Zelle,
eine aus Millionen anderer, die an der Formung
eines Organismus arbeiten,
allein und ohne Unterstützung durch fortwährende
Spaltung und Vermehrung das
genaue Bild des künftigen Menschen oder Tieres
mit seinen körperlichen,
intellektuellen und psychischen Eigenschaften bestimmt.
Diese Zelle ist es, welche
dem Antlitze und der Form des neuen Individuums die
Züge der Eltern oder irgend
eines entfernten Vorfahrs aufdrückt; diese Zelle ist
es wiederum, welche ihm die
intellektuellen und gemütlichen Idiosynkrasien
seiner Väter überliefert, und
so fort. Dieses Plasma ist der unsterbliche Teil
unserer Körper, der sich in
einem Prozesse von aufeinanderfolgenden
Assimilationen entwickelt.
Darwins Theorie, welche die Keimzelle als die Essenz
oder den Extrakt aus allen
anderen Zellen betrachtete, ist bei Seite gesetzt; sie
ist nicht im stande, die
Vererbung zu begründen. Es giebt bloß zwei Wege, das
Geheimnis der Erblichkeit zu
erklären: entweder ist die Substanz der Keimzelle
mit der Fähigkeit
ausgestattet, den ganzen Cyklus von Verwandlungen zu
durchlaufen, die zum Aufbau
eines getrennten Organismus und dann zur
Reproduktion identischer Keimzellen
führen; oder diese Keimzellen haben ihren
Ursprung überhaupt nicht
in dem Körper des Individuums, sondern gehen
unmittelbar aus der
urväterlichen Keimzelle hervor, die vom Vater auf den Sohn
lange Generationen
hindurch überging.
Diese letzte Hypothese hat
Weissmann aufgenommen und ausgearbeitet, und
auf diese Zelle führt er den
unsterblichen Teil im Menschen zurück. So weit, so
gut; und wenn diese nahezu
richtige Theorie angenommen wird, wie werden
dann die Biologen die erste
Erscheinung dieser ewigdauernden Zelle erklären?
Wenn nicht der Mensch „wuchs“
wie der unsterbliche „Topsy“, und überhaupt
nicht geboren wurde, sondern
aus den Wolken gefallen ist, wie wurde diese
Keimzelle in ihm
hervorgebracht?
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Kommentar VII
Ergänzt das oben erwähnte
körperliche Plasma, die „Keimzelle“ des Menschen
mit allen ihren stofflichen
Möglichkeiten durch das „geistige Plasma“ sozusagen,
oder das Fludium, das die
fünf niederen Prinzipien der sechs Prinzipien
aufweisenden Dhyâni enthält –
und ihr habt das Geheimnis, wenn ihr geistig
genug seid, es zu verstehen.
[16] Der Form, des Sthûla
Sharîra, des äußeren Körpers.
[17] Perlen.
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Kommentar VII
Nun zu dem versprochenen
Gleichnis:
Wenn der Same des
tierischen Mannes in den Boden des tierischen Weibes
gestreut wird, so kann
dieser Same doch nicht keimen, wenn er nicht durch die
fünf Kräfte (das Fluidum
oder die Emanation der Prinzipien) des sechsfältigen
Himmlischen Menschen
befruchtet worden ist. Daher wird der Mikrokosmos als
ein Fünfeck innerhalb des
sechseckigen Sternes, des Makrokosmos, dargestellt.
[18]
Die Wirkungen von Jîva auf
dieser Erde sind von fünffachem Charakter. Im
mineralischen Atom steht
er in Zusammenhang mit den niedrigsten Prinzipien
der Geister der Erde (der
sechsfachen Dhyânis); im vegetabilischen Teilchen mit
ihrem zweiten – dem Prâna
(Leben); im Tiere mit all diesem plus dem dritten und
vierten; im Menschen muß
der Keim die Früchte von allen fünfen erhalten. Sonst
wird er als nicht über dem
Tiere stehend geboren. [19]
So ist allein im Menschen der
Jîva vollständig. Was sein siebentes Prinzip
anbelangt, so ist dieses bloß
einer von den Strahlen der universalen Sonne,
denn jedes vernünftig
Geschöpf empfängt bloß ein zeitweiliges Lehen an dem,
was zu seiner Quelle
zurückzukehren hat. Was den physischen Körper
anbelangt, so ist derselbe
aus den niedrigsten irdischen Lebewesen durch
physikalische, chemische und
physiologische Evolution aufgebaut; „die
Gepriesenen haben nichts zu
thun mit den Reinigungen der Materie,“ sagt die
Kabalah in dem chaldäischen Buch
der Zahlen.
Das läuft auf folgendes
hinaus:
Die Menschheit in ihrer
ersten urbildlichen, schattenhaften Form ist die
Nachkommenschaft der Elohim
des Lebens, oder der Pitris; in ihrem qualitativen
und physischen Aspekt ist sie
der unmittelbare Nachwuchs der „Vorfahren“, der
niedersten Dhyânis oder
Geister der Erde; ihre moralische, psychischen und
geistige Natur verdankt sie
einer Gruppe von göttlichen Wesen, deren Name und
Eigenschaften im zweiten
Bande werden gegeben werden. In ihrer
Zusammenfassung sind die
Menschen das Kunstwerk von Scharen
verschiedener Geister; im
einzelnen die Tabernakel dieser scharen und
gelegentlich und individuell
die Vehikel von einigen derselben. In unserer
gegenwärtigen, allmateriellen
fünften Rasse ist der irdische Geist der vierten
noch stark in uns; aber wir
nähern uns der Zeit, in der das Pendel der
Entwicklung seine Schwingung
entschieden nach aufwärts wenden und die
Menschheit in Bezug auf
Geistigkeit auf gleiche Höhe mit der ursprünglichen
dritten Wurzelrasse bringen
wird. Während ihrer Kindheit war die Menschheit
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Kommentar VII
vollständig aus dieser
englischen Schar zusammengesetzt, aus welcher die
bewohnenden Geister waren,
welche die ungeheuerlichen und riesigen irdischen
Hüllen der vierten Rasse
beseelten, die von zahllosen Myriaden von Lebewesen
erbaut und zusammengesetzt
waren, wie es auch jetzt unsere Körper sind.
Dieser Satz wird weiter unten
in dem vorliegenden Kommentar erklärt werden.
Die Wissenschaft, die die
Wahrheit nur verschwommen erblickt, mag im
menschlichen Körper Bakterien
und andere Kleinwesen finden und in ihnen
zufällige und abnorme
Besucher erblicken, denen Krankheiten zugeschrieben
werden. Der Occultismus – der
in jedem Atom oder Molekül, gehöre es nun
einem Mineral oder einem
Menschenkörper an, oder der Luft, dem Feuer oder
dem Wasser, ein Lebewesen
erblickt – behauptet, daß unser ganzer Körper aus
solchen Lebewesen aufgebaut
ist, gegen welche sich die kleinste
mikroskopische Bakterie an
Größe verhält, wie ein Elefant zu den winzigen
Infusorien. – Die oben
erwähnten „Hüllen“ haben sich in Bezug auf Gewebe und
Symmetrie der Form
vervollkommnet, indem sie mit der Kugel, die sie trägt,
wuchsen und sich
entwickelten, aber die körperliche Vervollkommnung hat auf
Kosten des geistigen Inneren
Menschen und der Natur stattgefunden. Die drei
mittleren Prinzipien der Erde
und des Menschen wurden mit jeder Rasse
materieller; die Seele trat
zurück, um dem physischen Intellekt Platz zu machen;
die Essenz der Elemente wurde
zu den materiellen und zusammengesetzten
Elementen, die man jetzt
kennt.
Der Mensch ist weder das
vollkommene Produkt „Gottes, des Herrn“, noch
könnte er es jemals sein;
sondern er ist das Kind der Elohim, die so willkürlich
zur Einzahl und zum
männlichen Geschlecht umgewandelt worden sind. Die
ersten Dhyânis, denen
aufgetragen war, den Menschen nach ihrem Ebenbilde zu
„schaffen“, konnten bloß ihre
Schatten werfen, als ein zartes Modell, welches die
Naturgeister des Stoffes
ausarbeiten mussten. Der Mensch ist ohne allen Zweifel
körperlich aus dem Staube der
Erde geformt, aber seiner Schöpfer und Zurichter
waren viele. Auch kann man
nicht sagen, daß „Gott, der Herr, ihm den
lebendigen Odem in seine Nase
blies“, wenn man nicht diesen Gott für eins mit
dem „Einen Leben“ erklärt,
das allgegenwärtig ist, wenn auch unsichtbar, und
wenn man nicht „Gott“
dieselbe Handlungsweise zuschreibt in Bezug auf eine
jede „lebendige Seele“,
welche die Lebens-Seele (Nephesh) ist, und nicht der
göttliche Geist (Ruach),
welcher allein dem Menschen einen göttlichen Grad von
Unsterblichkeit zusichert,
welchen kein Tier als solches jemals in diesem
Inkarnationscyklus erlangen
könnte. Daß der „Atem des Lebens“ mit dem
unsterblichen „Geiste“
vermengt worden ist, ist eine Folge der unangemessenen
Unterscheidungen, welche die
Juden und jetzt unsere westlichen Metaphysiker
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Kommentar VII
aufgestellt haben, die nicht
im stande sind, einen mehr als dreieinigen Menschen
(Geist, Seele, Körper) zu
verstehen und daher anzunehmen. Das geht auch
unmittelbar die
protestantischen Theologen an, welche bei der Übersetzung
eines gewissen Verses des
vierten Evangeliums [20] den Sinn desselben
vollständig verkannt haben. Diese
Mißübersetzung lautet: „Der Wind bläset, wo
er will,“ an Stelle von: „Der
Geist gehet, wo er will,“ wie es auch im Original, und
auch in der Übersetzung der
griechisch-orientalischen Kirche heißt.
Der gelehrte und sehr
philosophische Verfasser der New Aspects of Life versucht
seinem Leser einzuprägen,
dass Nephesh Chiah (die lebendige Seele) nach der
hebräischen Auffassung:
Hervorging aus oder erzeugt
wurde durch das Eingießen des Geistes oder Odems des
Lebens in den das Leben
fühlenden Körper des Menschen, und diesen Geist in dem
dadurch gebildeten Selbst zu
entheben und sein Stelle einzunehmen hatte, so daß der
Geist in die lebendige Seele
einging, aus den Augen verloren wurde und darein
verschwand.
Der menschliche Körper, so
glaubt er, sollte als eine Matrix betrachtet werden, in
welcher und aus welcher die
Seele, die er höher zu stellen scheint als den Geist,
entwickelt wird. Funktionell
betrachtet und vom Standpunkte der Thätigkeit aus
steht die Seele in dieser
endlichen und bedingten Welt der Mâyâ unleugbar
höher. Die Seele, so sagt er,
„wird zuletzt von dem belebten Körper des
Menschen hervorgebracht.“
Somit setzt der Verfasser „Geist“ (Âtmâ) einfach
gleich dem „Atem des Lebens“.
Die östlichen Occultisten werden gegen diese
Behauptung Einspruch erheben,
denn sie beruht auf der irrtümlichen Vorstellung,
daß Prâna und Âtmâ oder
Jîvâtmâ ein und dasselbe Ding sind. Der Verfasser
unterstützt seine
Beweisführung, indem er zeigt, dass bei den alten Hebräern,
Griechen und selbst Lateinern
Ruach, Pneuma und Spiritus „Wind“ bedeuten,
und zwar bei den Juden
unleugbar und bei den Griechen und Römern sehr
wahrscheinlich; denn das
griechische Wort Anemos (Wind) und das lateinische
Wort Animus (Seele) haben
eine verdächtige Verwandtschaft.
Das ist sehr weit hergeholt.
Aber das richtige Schlachtfeld für die Entscheidung
dieser Frage ist schwer zu
finden, da Dr. Pratt ein praktischer nüchterner
Metaphysiker zu sein scheint,
eine Art kabbalistischer Positivist, während die
östlichen Metaphysiker,
insbesondere die Vedântisten, alle Idealisten sind. Die
Occultisten gehören ebenfalls
der extremen esoterischen Vedântaschule an, und
obwohl sie das Eine Leben
(Parabrahman) den Großen Atem und den
Wirbelwind nennen, so trennen
sie doch das siebente Prinzip vollständig von der
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Kommentar VII
Materie, und bestreiten, daß
es irgend eine Beziehung oder Verbindung mit
derselben habe.
[18] [korrekter Abdruck
siehe Buch S. 244], ein Werk über occulte
Embryologie, Buch I.
[19] Nämlich als geborner
Idiot.
[20] Johannes, III. 8
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Kommentar VII
So ist die Philosophie über
die psychischen, geistigen und intellektuellen
Beziehungen des Menschen zu
seinen körperlichen Funktionen in einer fast
unauflösbaren Verwirrung.
Weder die alte ârische noch die ägyptische
Psychologie werden jetzt
richtig verstanden; auch können sie nicht assimiliert
werden, ohne daß man die
esoterische siebenfältige, oder zum mindesten die
vedântistische fünfteilige
Einteilung der inneren Prinzipien des Menschen
annimmt. Unterläßt man das,
so wird es für immer unmöglich sein, die
metaphysischen und rein
psychischen, ja sogar physiologischen Beziehungen
zwischen den Dhyân Chohans
oder Engeln auf der einen Ebene und der
Menschheit auf der anderen zu
verstehen.
Bis jetzt sind keine
östlichen (ârischen) esoterischen Werke veröffentlicht, aber
wir haben die ägyptische
Papyri, welche klar von den sieben Prinzipien, oder den
„sieben Seelen des Menschen“
sprechen. Das Totenbuch giebt eine vollständige
Liste von den „Wandlungen“,
welche jeder Verstorbene erfährt, während er sich
dieser Prinzipien, eines nach
dem anderen, entkleidet, die zum Zwecke der
Deutlichkeit zu ätherischen
Wesenheiten oder Körpern materialisiert sind. Wir
müssen ferner jene, welche zu
zeigen versuchen, daß die alten Ägypter keine
Reinkarnation lehrten, daran
erinnern, daß es heißt, daß die „Seele“ (das Ego
oder Selbst) des Verstorbenen
in Ewigkeit lebt: sie ist unsterblich „gleichalterig
und zugleich verschwindend
mit der Sonnenbarke“, das heißt, den Kreislauf der
Notwendigkeit hindurch. Die
Seele taucht auf aus dem Tiaou, dem Bereich der
Ursache des Lebens, und vereinigt sich bei Tage mit den auf Erden
lebenden,
um jede Nacht nach
Tiaou zurückzukehren. Das stellt die periodischen
Existenzen des Ego dar. [21]
Der Schatten, die Astralform,
wird vernichtet, „von der Uräusschlange
verschlungen“, [22] die Manen
werden vernichtet, die beiden Zwillinge (das vierte
und fünfte Prinzip)
auseinandergetrieben werden; aber der Seelenvogel, „die
göttliche Schwalbe, und der
Uräus der Flamme“ (Manas und Âtmâ-Buddhi)
werden in Ewigkeit leben,
denn sie sind die Gatten der Mütter.
Eine andere bedeutsame
Analogie zwischen der ârischen oder brâhmanischen
und der ägyptischen Esoterik.
Die erstere nennt die Pitris die „Mondvorfahren“
des Menschen, und die Ägypter
machen den Mondgott, Taht-Esmun, zum ersten
menschlichen Vorvater.
Dieser Mondgott
„repräsentierte die sieben Naturkräfte, die ihm vorangingen,
und in ihm als seine sieben
Seelen zusammengefasst waren, deren
Offenbarer er selbst als der
achte war. (Daher die achte Sphäre.) . . . Die
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Kommentar VII
sieben Strahlen der
chaldäischen . . .Heptakis oder Jao, auf den gnostischen
Steinen, bedeuten dieselbe
Siebenheit von Seelen. . . . Die erste Form der
mystischen Sieben fand man am
Himmel abgebildet durch die sieben
Hauptsterne des großen Bären,
des Sternbildes, welches die Ägypter der
Mutter der Zeit und der
sieben elementalen Kräfte zuteilten.“ [23]
Wie jedem Inder wohl bekannt
ist, repräsentiert dieses selbe Sternbild in Indien
die sieben Rishis, und heißt
Riksha, und Chitrashikandinas.
Gleiches allein erzeugt Gleiches.
Die Erde giebt dem Menschen seinen Körper,
die Götter (Dhyânis) geben
ihm seine fünf inneren Prinzipien, den psychischen
Schatten, von dem diese
Götter oft das belebende Prinzip sind. Der Geist
(Âtmân) ist Einer, und
ungetrennt. Er ist nicht im Tiaou.
Denn was ist der Tiaou? Die
häufige Bezugnahme auf denselben im Totenbuche
birgt ein Geheimnis. Tiaou
ist der Pfad der nächtlichen Sonne, die untere
Halbkugel, oder die infernale
Region der Ägypter, die von ihnen in die
verborgene Seite des
Mondes verlegt wurde.
[21] Kap. CXLVIII.
[22] Ebenda, CXLIX.
51.
[23] The Seven Souls of
Man, p. 2; ein Vortrag von Gerald Massey.
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Kommentar VII
Das menschliche Wesen kam
nach ihrer Esoterik aus dem Monde – zu gleicher
Zeit ein dreifaches
Geheimnis, astronomisch, physiologisch und psychisch; es
durchschritt den ganzen
Daseinskreislauf, und kehrte dann zu seinem
Geburtsorte zurück, bevor es
wieder aus demselben hervorging. So wird der
Verstorbene dargestellt, wie
er im Westen ankommt, sein Gericht vor Osiris
erfährt, dann als der Gott
Horus aufersteht, und rund um den Sternenhimmel
kreist, was eine allegorische
Assimilation an Ra, die Sonne, ist; wenn er dann die
Nut, den himmlischen Abgrund,
durchquert hat, kehrt er wiederum nach Tiaou
zurück; eine Assimilation an
Osiris, der als der Gott des Lebens und der
Fortpflanzung den Mond
bewohnt. Plutarch [24] erwähnt, dass die Ägypter ein
Fest feierten mit Namen „Der
Eintritt des Osiris in den Mond“. Im Ritual [25] wird
Leben nach dem Tode
versprochen; und die Erneuerung des Lebens wird unter
den Schutz von Osiris-Lunus
gestellt, weil der Mond infolge seines
allmonatlichen Zunehmens,
Abnehmens, Verschwindens und Wiedererscheinens
das Symbol der
Lebenserneuerungen oder Reinkarnationen war. Im Dankmoe
[26] heißt es: „O
Osiris-Lunus, der du dir deine Erneuerung erneuerst.“ Und
Sabekh sagt zu Seti I: [27]
„Du erneuerst dich wie der Gott Lunus als kleines
Kind.“ Noch besser wird es
erklärt in einem Papyrus des Louvre: [28] „Paarungen
und Empfängnisse erfolgen
zahlreich, wenn er (Osiris-Lunus) an diesem Tage
am Himmel gesehen wird.“
Osiris sagt: „O alleiniger glänzender Strahl des
Mondes! Ich gehe hervor aus
den kreisenden Scharen (der Sterne) . . . . Öffne
mir den Tiaou für den Osiris
N. Ich will hervorgehen bei Tage um zu thun, was
ich unter den Lebenden zu
thun habe“ [29] – d. h. Empfängnisse zu bewirken.
Osiris war der „Gott, welcher
in der Zeugung offenbar wird“, denn die Alten
kannten viel besser als die
Neuen die wirklichen occulten Einflüsse des
Mondkörpers auf die
Geheimnisse der Empfängnis. In den ältesten Systemen
finden wir den Mond immer
männlich. So ist bei den Indern Sôma eine Art von
himmlischem Don Juan, ein
„König“, und der Vater, obgleich illegitim, von
Buddha-Weisheit. Dies bezieht
sich auf occulte Erkenntnis, eine Weisheit, die
durch eine vollständige
Vertrautheit mit lunaren Mysterien, einschließlich jener
der geschlechtlichen Zeugung,
gewonnen wird. Und später, als der Mond mit
weiblichen Gottheiten in
Verbindung gebracht wurde, mit Diana, Isis, Artemis,
Juno, etc., rührte diese
Verbindung ebenfalls her von einer vollständigen
Kenntnis der Physiologie und
der weiblichen Natur in physischer sowie
psychischer Hinsicht.
Wenn den Scharen der
Zerlumpten und Armen in den Sonntagsschulen anstatt
nutzloser Lektionen aus der Bibel
Astrologie gelehrt würde – soweit wenigstens,
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Kommentar VII
als die occulten
Eigenschaften des Mondes und sein verborgenen Einflüsse auf
die Zeugung in Betracht
kommen – so wäre nur wenig Grund zur Sorge wegen
Anwachsens der Bevölkerung,
noch zur Zufluchtnahme zu der fragwürdigen
Literatur der Malthusianisten
zwecks seiner Hemmung. Denn der Mond und
seine Konjunktionen regeln
die Empfängnisse, und jeder Astrologe in Indien weiß
das. Während der früheren
Rassen, und endlich zum Beginne der jetzigen
wurden jene, welche eheliche
Beziehungen pflogen während gewisser
Mondphasen, welche diese
Beziehungen unfruchtbar machten, als Zauberer und
Sünder angesehen. Nun sind
aber selbst jene Sünden des Altertums, die aus
einem Mißbrauch der occulten
Kenntnisse entsprangen, den Verbrechen von
heutzutage augenscheinlich
vorzuziehen, die infolge gänzlicher Unkenntnis
solcher occulter Einflüsse
verübt werden.
Aber ursprünglich waren Sonne
und Mond die einzigen sichtbaren und durch ihre
Wirkungen sozusagen greifbaren,
psychischen und physiologischen Gottheiten –
Vater und Sohn – während der
Raum oder die Luft im allgemeinen, oder jene
Ausdehnung des Himmels, die
die Ägypter Nut nannten, der verborgene Geist
oder Atem der beiden war.
Vater und Sohn waren in ihren Funktionen
vertauschbar, und wirkten in
ihren Einflüssen auf die irdische Natur und
Menschheit harmonisch
zusammen; daher wurden sie als eins betrachtet,
obwohl sie als
personifizierte Wesenheiten zwei waren. Sie waren beide
männlich und beide hatten ihr
bestimmtes, wenn auch zusammenarbeitendes
Werk in der begründenden
Erzeugung der Menschheit. So viel von dem
astronomischen und kosmischen
Standpunkt betrachtet und in symbolischer
Sprache ausgedrückt, die
später in unseren letzten Rassen theologisch und
dogmatisch wurde. Aber hinter
diesem Schleier kosmischer und astrologischer
Symbole lagen die occulten
Geheimnisse der Anthropographie und der
ursprünglichen Genesis des
Menschen. Und hierin wird und kann keine Kenntnis
der Symbole noch selbst der
Schlüssel zu der nachsintflutlichen symbolischen
Sprache der Juden helfen,
ausgenommen in Bezug auf das, was in nationalen
Schriften für exoterischen
Gebrauch niedergelegt worden ist; denn die
Gesamtsumme dessen,
gleichwohl klug verschleiert, war bloß der geringste Teil
der wirklichen ursprünglichen
Geschichte eines jeden Volkes und bezog sich
obendrein oft, wie in den
hebräischen Schriften, bloß auf das irdisch menschliche
und nicht auf das göttliche
Leben der betreffenden Nation. Dieses seelische und
geistige Element gehörte den
MYSTERIEN und der INITIATION an. Es gab
Dinge, die niemals auf Rollen
aufgezeichnet wurden, die aber, wie in
Centralasien, auf Felsen und
in unterirdischen Krypten eingegraben wurden.
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Kommentar VII
[24] De Iside et Osiride,
XLIII.
[25] Kap XLI.
[26] IV. 5.
[27] Mariettes Abydos.
Tafel 51.
[28] P. Pierret, Êtudes
Êgyptologiques.
[29] Ritual, Kap. II.
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Kommentar VII
Nichtsdestoweniger hat es
eine Zeit gegeben, zu der die ganze Welt „einer
Sprache und einer Erkenntnis“
war, und der Mensch mehr von seinem Ursprunge
wußte, als er jetzt weiß; und
so wußte er auch, daß Sonne und Mond, eine so
wichtige Rolle sie auch in
der Zusammensetzung, dem Wachstum und der
Entwicklung des menschlichen
Körpers spielen, doch nicht die unmittelbaren
veranlassenden Urheber seiner
Erscheinungen auf Erden waren; denn diese
Urheber sind in Wahrheit die
lebendigen und intelligenten Kräfte, die von den
Occultisten Dhyân Chohans
genannt werden.
In Bezug hierauf sagt uns ein
sehr gelehrter Bewunderer der jüdischen Esoterik:
Die Kabalah sagt
ausdrücklich, daß Elohim eine „allgemeine Abstraktion“ ist;
das, was wir in der
Mathematik einen konstanten Koeffizienten“ oder eine
„allgemeine Funktion“ nennen,
welche in jede Konstruktion eingeht, welche
nicht partikulär ist; das
ist, nach dem allgemeinen Verhältnis von 1 zu 31415,
den (Astro-Dhyânischen und)
Elohistischen Ziffern.
Hierauf antwortet der
östliche Occultist: Ganz recht! sie sind eine Abstraktion für
unsere körperlichen Sinne.
Für unsere geistigen Wahrnehmungen jedoch und für
unser inneres geistiges Auge
sind die Elohim oder Dhyânis nicht mehr eine
Abstraktion, als unsere Seele
und unser Geist eine solche für uns sind. Verwirf
das eine und du verwirfst das
andere, denn das, was die überlebende Wesenheit
in uns ist, ist teilweise die unmittelbare Ausstrahlung
derselben und ist teilweise
jene himmlischen Wesenheiten selbst.
Eins ist sicher: die Juden waren
vollkommen vertraut mit
Zauberei und verschiedenen verderblichen Kräften; aber
mit Ausnahme einiger ihrer
großen Propheten und Seher, wie Daniel und
Ezechiel – Enoch gehörte als
ein generischer Charakter einer weit entfernten
Rasse und überhaupt keiner
besonderen Nation, sondern einer jeden an –
wußten sie nur wenig von dem
wirklichen, göttlichen Occultismus, noch wollten
sie sich damit beschäftigen;
ihr Nationalcharakter war von allem abgewendet,
was nicht unmittelbare
Bedeutung für ihre eigenen volklichen, stammlichen und
individuellen Vorteile hatte
– Zeugen dafür sind ihre eigenen Propheten, und die
Flüche, welche dieselben
gegen die „hartnäckige Rasse“ donnerten. Aber selbst
die Kabalah zeigt klar
die unmittelbare Beziehung zwischen den Sephiroth oder
Elohim und den Menschen.
Wenn es daher für uns
erwiesen sein wird, daß die kabbalistische Identifikation
von Jehovah mit Binah, einer
weiblichen Sephira, noch eine andere, eine
subocculte Bedeutung hat,
dann und erst dann werden die Occultisten bereit
sein, die Palme der
Vollendung an den Kabbalisten abzutreten. Bis dahin
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Kommentar VII
erklären wir, nachdem Jehovah
in dem abstrakten Sinne eines „einen lebendigen
Gottes“ eine einzeln stehende
Zahl, eine metaphysische Erdichtung ist, und eine
Wirklichkeit nur dann, wenn
er an seinen richtigen Platz als eine Emanation und
eine Sephira gestellt wird –
daß wir ein Recht haben, zu behaupten, daß der
Zohar, wie es zum mindesten das Buch der Zahlen beweist,
ursprünglich, bevor
die christlichen Kabbalisten
ihn entstellt hatten, dieselbe Lehre verkündigte, und
noch verkündigt, wie wir; das
heißt, er läßt den Menschen nicht aus einem
himmlischen Menschen
emanieren, sondern aus einer siebenfältigen Gruppe von
himmlischen Menschen oder
Engeln, geradeso wie in Pymander, dem göttlichen
Gedanken.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
3. WENN DIE EINS ZUR ZWEI
WIRD, DANN ERSCHEINT DIE DREIHEIT (a),
UND DIE DREI SIND [30] EINS;
UND DIES IST UNSER FADEN, O LANOO,
DAS HERZ DER MENSCHENPFLANZE,
SAPTAPARNA GENANNT (b).
(a) „Wenn die Eins zur
Zwei wird, dann erscheint die Dreiheit“: nämlich wenn
das Eine Ewige seinen
Wiederschein in die Region der Manifestation herabsenkt,
so differenziert dieser
Wiederschein, der Strahl, das Wasser des Raumes; oder
in den Worten des Totenbuches:
„Das Chaos hört auf, durch das Aufblitzen des
Strahles des Urlichtes, das
die gänzliche Finsternis zerstreut mit Hilfe der großen
magischen Kraft des Wortes
der (centralen) Sonne.“ Das Chaos wird männlichweiblich,
und Wasser, vom Lichte
ausgebrütet, und das dreifältige Wesen geht
hervor als sein
„Erstgeborenes“. „Ra (oder Osiris-Ptah) erschafft seine eigenen
Glieder (wie Brahmâ), indem
er die Götter erschafft, die bestimmt sind, seine
Phasen zu personifizieren“,
während des Cyklus. [31] Der ägyptische Ra, der aus
der Tiefe hervortritt, ist
die göttliche Universalseele in ihrem manifestierten
Aspekt, und dasselbe ist Nârâyana,
der Purusha, „verborgen im Âkâsha und
gegenwärtig im Ether“.
Dies ist die metaphysische
Erklärung, und bezieht sich auf die Uranfänge der
Evolution, oder, wie wir
lieber sagen möchten, der Theogonie. Die Bedeutung der
Strophe, wenn sie von einem anderen
Standpunkt in ihrer Beziehung zu dem
Geheimnis des Menschen und
seines Ursprungs erklärt wird, ist noch schwerer
zu verstehen. Um sich eine
klare Vorstellung von dem zu machen, was unter der
Eins, die zur Zwei wird, und
dann in die Dreiheit verwandelt wird, zu verstehen
ist, muß sich der Schüler mit
dem, was wir Runden nennen, vollständig vertraut
machen. Wenn er auf Esoteric
Buddhism – den ersten Versuch, den Umriß der
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Kommentar VII
archaischen Kosmogonie
annähernd zu skizzieren – zurückgeht, wird er finden,
daß unter einer Runde eine
reihenweise Entwicklung der entstehenden
stofflichen Natur der sieben
Kugeln unserer Kette [32] mit ihren mineralischen,
pflanzlichen und tierischen
Reichen verstanden ist; der Mensch gehört in das
letztere und steht an der
Spitze desselben, während der ganzen Periode eines
Lebenscyklus, wie er von den
Brâhmanen als ein „Tag Brahmâs“ bezeichnet
würde. Eine Runde ist, kurz
gesagt, eine Umdrehung des „Rades“ (unserer
Planetenkette), das aus
sieben Kugeln besteht, oder aus sieben getrennten
„Rädern“, die diesmal in
einem anderen Sinne zu verstehen sind. Wenn die
Entwicklung hinab in die
Materie von Kugel A bis Kugel G sich bewegt hat, so ist
es eine Runde. In der Mitte
des vierten Umlaufes, der unsere gegenwärtige
Runde ist, „hat die Evolution
den Höhepunkt physischer Entwicklung erreicht, ihr
Werk durch den vollkommenen
physischen Menschen gekrönt, und von diesem
Punkt an beginnt ihr Streben
in der Richtung nach dem Geistigen“. All dies
bedarf nur geringer
Wiederholung, da es in Geheimbuddhismus wohl erklärt ist.
Was aber kaum berührt worden
ist, und von dem das Wenige, was gesagt
worden war, viele irregeführt
hat, ist der Ursprung des Menschen, und auf diesen
möge jetzt ein etwas helleres
Licht geworfen werden, gerade genug, um die
Strophe verständlicher zu
machen, da der Vorgang vollständig erst an seinem
gehörigen Platze, in Band II
erklärt werden wird.
[30] Verbunden zur.
[31] a. a. O., XVII. 4.
[32] Verschiedene feindliche
Kritiker geben sich Mühe nachzuweisen, daß in
unseren früheren Bänden, in Isis
Entschleiert, die sieben Prinzipien des
Menschen, oder die siebenfältige
Zusammensetzung unserer Kette nicht
gelehrt worden seien. Obschon
in jenem Werke die Lehre bloß angedeutet
werden konnte, so finden sich
nichtsdestoweniger verschiedene Stellen, in
denen die siebenfältige
Zusammensetzung sowohl des Menschen als auch
der Kette offen erwähnt wird.
Gelegentlich der Besprechung der Elohim (II.
420) heißt es: „Sie bleiben
über dem siebenten Himmel (oder der geistigen
Welt), denn sie sind es, die
nach den Kabbalisten der Reihe nach die sechs
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Kommentar VII
stofflichen Welten, oder
richtiger Versuche von Welten gebildet hatten, die
unserer eigenen vorausgingen,
welche, wie sie sagen, die siebente ist.“ Unser
Globus ist in dem Diagramm,
das die Kette versinnbildlicht, natürlich der
siebente und niedrigste;
obwohl er, da die Evolution dieser Globen cyklisch
geschieht, der vierte auf dem
absteigenden Bogen der Materie ist. Und
wiederum (II. 367) steht
geschrieben: „Nach ägyptischen Begriffen, sowie
nach denen aller anderen
auf Philosophie begründeten Glauben,
war der
Mensch nicht bloß . . . eine
Vereinigung von Seele und Körper, er war eine
Dreiheit, wenn man den Geist
hinzufügte. Außerdem ließ ihn diese Lehre
bestehen aus . . . Körper, .
. . Astralform oder Schatten, . . . Tierseele, . . .
höherer Seele, und . . .
irdischer Intelligenz . . . (und) einem sechsten Prinzip
etc.etc.“ – das siebente ist
GEIST. So klar sind diese Prinzipien erwähnt, daß
man selbst im Index (II. 683)
die „Sechs Prinzipien des Menschen“ findet,
indes das siebente, streng
genommen die Vereinigung der sechs, und nicht
ein Prinzip, sondern ein
Strahl des absoluten ALLS ist.
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Kommentar VII
Nun ist jede Runde auf der
absteigenden Leiter bloß eine Wiederholung in
konkreter Form von der ihr
vorhergehenden Runde, gerade so, wie jeder Globus,
herunter bis zu unserer
vierten Sphäre, der thatsächlichen Erde, eine gröbere
und materiellere Kopie der
mehr schattenhaften Sphäre ist, die ihr, überall der
Reihe nach, auf den drei
höheren Ebenen vorausgeht. [33] Auf ihrem Wege nach
aufwärts, in ihrem
emporstrebenden Bogen vergeistigt und veräthert sozusagen
die Evolution die allgemeine
Natur von allem, indem sie dieselbe auf die gleiche
Stufe bringt, auf welcher der
Zwillingsglobus auf dem entgegengesetzten Bogen
steht; das Resultat ist, daß,
wenn in irgend einer Runde der siebente Bogen
erreicht ist, die Natur von
alledem, was sich entwickelt, in den Zustand
zurückkehrt, in dem es sich
an seinem Ausgangspunkt befunden hat – plus,
jedesmal, einem neuen und
höheren Grad in den Zuständen des Bewußtseins.
Somit wird es klar, daß der
sogenannte „Ursprung des Menschen“ in dieser
unserer gegenwärtigen Runde
oder Lebenskreisbahn auf diesem Planeten
denselben Platz in derselben
Ordnung einnehmen muß – abgesehen von auf
Ort- und Zeitbedingungen
begründeten Einzelheiten – wie in der vorhergehenden
Runde. Hinwiederum muß
erklärt und in Erinnerung gebracht werden, daß, wie
das Werk einer jeden Runde,
wie gesagt wird, einer andern Gruppe von
sogenannten Schöpfern oder
Baumeistern zugeteilt ist, das Gleiche von dem
eines jeden Globus gilt; das
heißt, es ist unter der Aufsicht und Leitung von
besonderen Bildnern und
Wächtern – den verschiedenen Dhyân-Chohans.
Das Wort „Schöpfer“ zu
gebrauchen ist unrichtig, da keine andere Religion, nicht
einmal die Sekte der
Visishthadvaitîs in Indien, eine Sekte, die sogar
Parabrahman
anthropomorphisiert, an eine Schöpfung ex nihilo glaubt, wie es
die Christen und Juden thun,
sondern nur an eine Entwicklung aus vorher
bestandenen Materialien. –
Die Gruppe der Hierarchie, der aufgetragen worden
war, die Menschen zu
„erschaffen“, ist also eine besondere Gruppe; doch
entwickelte sie den
schattenhaften Menschen in diesem Cyklus ebenso, wie eine
höhere und noch geistigere
Gruppe ihn in der dritten Runde entwickelt hatte.
Aber da sie die sechste auf
der absteigenden Leiter der Geistigkeit ist – die letzte
und siebente sind die
Erdgeister (Elementale), die stufenweise seinen
physischen Körper formen,
bilden und verdichten – so entwickelt diese sechste
Gruppe nicht mehr als die
schattenhafte Form des zukünftigen Menschen, ein
spinnwebendünnes, kaum
sichtbares, durchsichtiges Abbild ihrer selber. Die
Aufgabe der fünften
Hierarchie – der geheimnisvollen Wesen, die dem Sternbilde
Steinbock, Makara oder „Krokodil“
in Indien und Ägypten vorstehen – ist es, die
leere und ätherische
tierische Form zu beseelen und aus ihr den vernünftigen
Menschen zu machen. Es ist
das einer von den Gegenständen, über welche nur
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Kommentar VII
sehr wenig der allgemeinen
Öffentlichkeit gesagt werden kann. Es ist fürwahr ein
Mysterium, aber nur für
jenen, der im stande ist, das Dasein intellektueller und
bewußter geistiger Wesen im
Weltall zu verwerfen und volles Bewußtsein nur auf
den Menschen zu beschränken,
und das auch nur als eine „Funktion des
Gehirns“. Es giebt viele
unter diesen geistigen Wesenheiten, welche sich im
Menschen seit dessen erstem
Erscheinen körperlich inkarniert haben, und
welche doch trotz alledem
ebenso unabhängig wie zuvor in den Unendlichkeiten
des Raumes existieren.
Um es klarer zu machen: eine
solche unsichtbare Wesenheit kann auf der Erde
körperlich anwesend sein,
ohne jedoch ihren Stand und ihre Funktionen in den
übersinnlichen Regionen
aufzugeben. Wenn dies einer Erklärung bedarf, so
können wir nicht Besseres
thun, als den Leser an ähnliche Fälle im sogenannten
„Spiritismus“ zu erinnern;
obwohl solche Fälle sehr selten sind, wenigstens was
die Natur der Wesenheit
anbelangt, die sich inkarniert oder von dem Medium
zeitweilig Besitz nimmt. Denn
die sogen. „Geister“, welche gelegentlich von den
Körpern der Medien Besitz
ergreifen können, sind nicht die Monaden oder
höheren Prinzipien
entkörperter Persönlichkeiten. Solche „Geister“ können bloß
entweder Elementare sein oder
– Nirmânakâyas. Gerade so wie gewisse
Personen, sei es kraft einer
eigenartigen Organisation oder vermöge der Macht
erworbener mystischer
Erkenntnis, an einem Orte in ihrem „Doppelgänger“
gesehen werden können,
während ihr Körper viele Meilen weit entfernt ist; so
kann dasselbe im Falle von
höheren Wesen eintreten.
Der Mensch ist, philosophisch
betrachtet, seiner äußeren Form nach einfach ein
Tier, das kaum vollkommener
ist als sein affenartiger Vorfahr in der dritten
Runde. Er ist ein lebender
Körper, nicht ein lebendes Wesen, da die
Vergegenwärtigung des
Daseins, das „Ego sum“, Selbstbewusstsein voraussetzt,
und ein Tier bloß unmittelbares
Bewusstsein oder Instinkt haben kann. Die Alten
verstanden dies so gut, dass
selbst die Kabbalisten aus Seele und Körper zwei
voneinander unabhängige Leben
machten. In den New Aspects of Life stellt der
Verfasser die kabbalistische
Lehre fest:
Sie hielten dafür, dass
funktionell Geist und Materie von einander
entsprechender
Undurchsichtigkeit und Dichte sich zu verbinden streben, und
dass die daraus
hervorgehenden erschaffenen Geister im entkörperten
Zustand auf einer
Stufenleiter angeordnet sind, in welcher die verschiedenen
Undurchsichtigkeiten und
Durchsichtigkeiten des elementalen oder
unerschaffenen Geistes sich
wiederholten. Und dass diese Geister im
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entkörperten Zustand
elementalen Geist und elementalen Stoff, deren
Zustände den ihren
entsprechen, an sich ziehen, sich aneignen, verdauen und
assimilieren . . . Sie
lehrten daher, daß ein großer Unterschied in den
Zuständen der erschaffenen
Geister existiert; und daß bei der engen
Verbindung zwischen der Welt
des Geistes und Welt des Stoffes die
undurchsichtigeren Geister im
entkörperten Zustand nach den dichteren Teilen
der materiellen Welt gezogen
werden und daher gegen den Erdmittelpunkt
hinstreben, wo sie die ihrem
Zustande am meisten angepassten Bedingungen
vorfinden; während die
durchsichtigeren Geister in die den Planeten
umgebende Aura übergehen und
die allerverfeinertsten ihre Wohnung in dem
Monde desselben finden. [34]
[33] Siehe Diagramm III. p.
221.
[34] Pp. 340-351. „Genesis of
the Soul“
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Dies bezieht sich
ausschließlich auf unsere elementalen Geister, und hat nichts
zu thun mit den
planetarischen, siderischen, kosmischen oder interetherischen
intelligenten Kräften, oder
„Engeln“, wie sie von der römischen Kirche genannt
werden. Die jüdischen
Kabbalisten, insbesondere die praktischen Occultisten, die
sich mit ceremonieller Magie
befassten, beschäftigten sich bloß mit den Geistern
der Planeten und den
sogenannten „Elementalen“. Daher umfasst das Obige
bloß einen Teil der
esoterischen Lehre.
Die Seele, deren körperliches
Vehikel die astrale, etherisch-substanzielle Hülle
ist, könnte sterben und der
Mensch doch auf Erden leben bleiben. Das will
sagen, die Seele könnte sich
selbst befreien und das Tabernakel aus
verschiedenen Gründen
verlassen, wie wegen Wahnsinn, geistiger und
physischer Verkommenheit etc.
Die Möglichkeit, daß die „Seele“ – das ist das
ewige Geistige Ego – in den
unsichtbaren Welten weilt, während ihr Körper
lebend auf der Erde weiter
geht, ist eine hervorragend occulte Lehre,
insbesondere in der
chinesischen und buddhistischen Philosophie. Es giebt viele
seelenlose Menschen unter uns, denn dieses Ereignis findet sowohl
in
verruchten Materialisten wie
in Personen statt, „die in der Heiligkeit fortschreiten
und niemals zurückkehren“.
Daher können das, was lebende
Menschen (Initiierte) thun können, die Dhyânis,
die keinen physischen Körper
haben, der sie hindern würde, noch viel besser
thun. Dies war der Glaube der
Vorsintflutlichen, und wird rasch der der modernen
intellektuellen Gesellschaft
im „Spiritismus“, ebenso wie in der griechischen und
römischen Kirche, die das
Überallsein ihrer Engel lehren. Die Zoroastrier
betrachteten ihre Amshaspends
als duale Wesenheiten (Ferouers), und
schreiben diese Dualität –
zum mindesten in de esoterischen Philosophie – allen
geistigen und unsichtbaren
Bewohnern der zahllosen, für unser Auge sichtbaren
Welten des Raumes zu. In
einer Bemerkung des Damascius (sechstes
Jahrhundert) über die
chaldäischen Orakel finden wir vorzügliches
Beweismaterial für die
Universalität dieser Lehre, denn er sagt: „In diesen
Orakeln sind die sieben
Kosmokratoren der Welt [die Weltpfeiler], die auch von
St. Paulus erwähnt werden,
doppelt; die eine Reihe ist beauftragt, die oberen
Welten, die geistige und die
siderische, zu beherrschen, und die andere, die
Welten des Stoffes zu leiten
und zu überwachen.“ So ist auch die Meinung des
Jamblichus, der einen
offenbaren Unterschied macht zwischen den Erzengeln
und den Archonten. [35]
Das Obige kann natürlich auf
die Unterscheidung angewendet werden, welche
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Kommentar VII
zwischen den Graden oder
Ordnungen der geistigen Wesen gemacht wird, und
in diesem Sinne sucht die
römisch-katholische Kirche den Unterschied zu
interpretieren und zu lehren;
denn während die Erzengel nach ihrer Lehre göttlich
und heilig sind, brandmarkt
sie ihre „Doppelgänger“ als Teufel. Aber das Wort
Ferouer ist nicht in diesem
Sinne zu verstehen, denn es bedeutet einfach die
verkehrte oder die
entgegengesetzte Seite eines Attributes oder einer Qualität.
Wenn daher der Occultist
sagt, dass „Dämon die Umkehrung Gottes ist“ – das
Übel die Kehrseite der Münze
– so meint er nicht zwei getrennte Wirklichkeiten,
sondern zwei Aspekte oder
Facetten derselben Einheit. Aber der beste Mensch
der Welt würde, Seite an
Seite mit einem Erzengel – wie er in der Theologie
beschrieben wird – als ein
böser Feind erscheinen. Daher ist ein gewisser Grund
vorhanden, den niedrigeren
„Doppelgänger“ zu missachten, der viel tiefer in die
Materie eingetaucht ist, als
sein Original. Aber ebenso wenig ist wieder Grund
vorhanden, sie als Teufel zu
betrachten, und gerade das ist es, was die
römischen Katholiken gegen
alle Vernunft und Logik behaupten.
Diese Identität des Geistes
mit seinem materiellen „Doppelgänger“ – im
Menschen ist es umgekehrt –
erklärt noch besser die in diesem Werke bereits
angedeutete Verwirrung in den
Namen und Individualitäten, sowie in den Zahlen,
der Rishis und Prajâpatis;
insbesondere in jenen des Satya Yuga und der
mahâbhâratischen Periode. Sie
wirft auch ein weiteres Licht auf die Lehre der
Geheimwissenschaft in Bezug auf
die Wurzel – und Samen – Manus. Nicht nur
diese Stammväter unserer
Menschheit, sondern auch ein jedes menschliche
Wesen, so wird uns gelehrt,
hat sein Vorbild in den geistigen Sphären, welches
Vorbild die höchste Wesenheit
seines siebenten Prinzipes ist. So werden aus
den sieben Manus vierzehn,
der Wurzel-Manu ist die erste Ursache, und der
Samen-Manu seine Wirkung; und
vom Satya Yuga (dem ersten Stadium) bis zur
heroischen Periode werden
diese Manus oder Rishis einundzwanzig an Zahl.
(b) Der Schlußsatz
dieser Shloka zeigt, wie uralt der Glaube und die Lehre ist,
daß der Mensch siebenfältig
in seiner Zusammensetzung ist. Der „Faden“ des
Seins, der den Menschen
belebt, und durch alle seine Persönlichkeiten, oder
Wiedergeburten auf dieser
Erde, hindurchgeht – eine Anspielung auf den
Sûtrâtmâ – der Faden, an
welchem obendrein alle seine „Geister“ aufgereiht
sind, ist gesponnen aus der
Wesenheit der Dreifältigen, der Vierfältigen und der
Fünffältigen, welche alle
vorhergehenden enthalten. Panchâshikha ist, in
Übereinstimmung mit dem Padma
Purâna, [36] einer von den sieben Kumâras,
welche nach dem Shveta Dvîpa
gehen, um Vishnu zu verehren. Wir werden
später sehen, welcher
Zusammenhang besteht zwischen den „ehelosen“ und
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keuschen Söhnen des Brahmâ,
welche sich weigern, „sich zu vermehren“, und
den irdischen Sterblichen.
Einstweilen ist es einleuchtend, daß sich somit die
„Menschenpflanze Saptaparna“
auf die sieben Prinzipien bezieht, und daß der
Mensch mit dieser
siebenblättrigen Pflanze verglichen wird, die den Buddhisten
so heilig ist. Die ägyptische
Allegorie im Totenbuch, die von der „Belohnung der
Seele“ handelt, ist ebenso
auf unsere Siebenheitslehre hinweisend als poetisch.
Dem Verstorbenen wird ein
Stück Landes in dem Gefilde von Aanru zugewiesen,
wo selbst die Manen, die
vergötterten Schatten der Toten, als Ernte dessen, was
sie durch ihre Handlungen im
Leben gesäet haben, das sieben Ellen hohe Korn
einsammeln, welches in einem
in sieben und vierzehn Teile geteilten Gebiete
wächst. Dieses Korn ist die
Nahrung, von der sie leben und gedeihen, oder die
sie töten wird in Amenti, in
dem Reiche, von dem das Aanrufeld ein Gebiet ist.
Denn der Verstorbene wird,
wie es in dem Hymnus [37] heißt, darinnen entweder
zerstört, oder wird ein
reiner Geist für die Ewigkeit, infolge der „siebenmal
siebenundsiebzig Leben“, die
er auf Erden zugebracht hat oder noch zubringen
muß. Die Idee von dem als
„Frucht unserer Handlungen“ gereiften Korn ist sehr
anschaulich.
[35] De Mysteriis, II.
3.
[36] Asiatic Researches,
XI. 99, 100.
[37] Kap. XXXII. 9.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
4. DIE WURZEL IST ES, WELCHE
NIE STIRBT, DIE DREIZÜNGIGE FLAMME DER VIER DOCHTE (a) . . . . DIE
DOCHTE SIND DIE FUNKEN, WELCHE
AUS DER DREIZÜNGIGEN FLAMME,
[38] WELCHE DEN SIEBEN ENTSPRINGT, IHRE FLAMME ERHALTEN, DIE STRAHLEN UND
FUNKEN VON
EINEM MONDE, WELCHE SICH IN
DEN FLIEHENDEN WELLEN ALLER FLÜSSE DER ERDE [39] WIEDERSPIEGELN (b).
(a) Die „dreizüngige
Flamme, welche nie stirbt“ ist die unsterbliche geistige Triade, Âtmâ, Buddhi
und Manas, oder richtiger die Frucht des letzteren,
assimiliert von den beiden
ersteren nach jedem irdischen Leben. Die „vier Dochte“, welche ausgehen und
verlöscht werden, sind die Vierheit, die vier
niedern Prinzipien,
einschließlich des Körpers.
„Ich bin die dreidochtige
Flamme und meine Dochte sind unsterblich,“ sagt der Verstorbene. „Ich gehe ein
in den Bereich von Sekhem [des Gottes, dessen
Hand den von der entkörperten
Seele hervorgebrachten Samen der Handlung aussäet], und ich gehe ein in die
Region der Flammen, welche ihre
Widersacher vernichtet haben
[d. h. von den Sünde erzeugenden Vier Dochten frei geworden sind].“ [40]
„Die dreizüngige Flamme der
vier Dochte“ entspricht den vier Einheiten und den drei Zweiheiten des
sephirothischen Baumes.
(b) Ebenso wie
Milliarden heller Funken auf den Wassern eines Oceans tanzen, über dem einer
und derselbe Mond scheint, so funkeln und tanzen unsere
vergänglichen
Persönlichkeiten – die täuschenden Hüllen des unsterblichen monadischen Egos –
auf den Wogen der Mâyâ. Sie erscheinen und dauern,
ebenso wie die Tausenden der
von den Mondstrahlen hervorgebrachten Funken so lange als die Königin der Nacht
ihren Glanz auf die „fliehenden Wellen“
des Lebens ausstrahlt, durch
die Periode eines Manvantara; und dann verschwinden sie, und bloß die
„Strahlen“ – die Symbole unserer ewigen Geistigen
Egos – bleiben lebendig,
wieder versenkt in ihre mütterliche Quelle und, wie sie es zuvor waren, mit
derselben eins.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
5. DER FUNKE HÄNGT VON DER
FLAMME AN DEM FEINSTEN FADEN VON FOHAT HERAB. ER DURCHWANDERT DIE SIEBEN WELTEN
DER
MÂYÂ (a). ER HÄLT IN
DER ERSTEN [41] AN UND IST EIN METALL UND EIN STEIN; ER WANDERT IN DIE ZWEITE
[42] UND SIEHE – ER IST EINE
PFLANZE; DIE PFLANZE WIRBELT
DURCH SIEBEN VERÄNDERUNGEN UND WIRD EIN GEWEIHTES TIER [43] (b).
VON DEN VEREINIGTEN
EIGENSCHAFTEN DIESER WIRD MANU, [44] DER DENKER GEBILDET.
WER BILDET IHN? – DIE SIEBEN
LEBEN UND DAS EINE LEBEN (c). WER VOLLENDET IHN? – DER FÜNFFACHE LHA.
UND WER VOLLENDET DEN
SCHLIESSLICHEN KÖRPER? –
FISCH, SÜNDE UND SOMA [45] (d).
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Kommentar VII
(a) Die Phrase „durch
die sieben Welten der Mâyâ“ bezieht sich hier auf die sieben Globen der
Planetenkette und auf die sieben Runden, oder die
neunundvierzig Stationen
aktiver Existenz, die vor dem „Funken“ oder der Monade am Beginne eines jeden
großen Lebenscyklus oder Manvantara liegen.
Der „Faden von Fohat“ ist der
oben erwähnte Faden des Lebens.
Es bezieht sich das auf das
größte Problem der Philosophie – auf die physische und substanzielle Natur des
Lebens, dessen unabhängige Natur von der
modernen Wissenschaft
geleugnet wird, weil diese Wissenschaft unfähig ist, sie zu verstehen. Bloß die
Anhänger der Reinkarnationslehre und die
Karmagläubigen nehmen
einigermaßen wahr, dass das ganze Geheimnis des Lebens in der ununterbrochenen
Reihe seiner Offenbarungen liegt, einerlei
ob diese innerhalb oder
getrennt vom physischen Körper vor sich gehen. Denn selbst wenn:
Leben,
dem Dom
vielfärb’gen
Glases
gleich,
Trübet
den
weißen
Glanz der
Ewigkeit –
so bildet es doch selbst
einen wesentlichen Bestandteil dieser Ewigkeit; denn das Leben allein kann das
Leben verstehen.
[38] Ihrer oberen Dreiheit.
[39] Bhûmi oder Prithivî.
[40] Totenbuch, I. 7.
Vergl. auch Mysteries of Rostan.
[41] Im ersten Reiche.
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[42] Im zweiten Reiche.
[43] Der erste Schatten des
körperlichen Menschen.
[44] Mensch.
[45] Mond.
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Kommentar VII
Was ist diese „Funke“, der
„von der Flamme herabhängt“? Es ist Jîva, die
Monade in Verbindung mit
Manas, oder vielmehr dessen Duft – das, was von
jeder Persönlichkeit, falls
sie verdienstvoll ist, übrig bleibt, und hängt von Âtmâ-
Buddhi, der Flamme, an dem
Faden des Lebens herab. Auf welche Art auch die
Interpretation geschieht, und
in welche Zahl von Prinzipien das menschliche
Wesen auch eingeteilt wird,
es kann leicht gezeigt werden, daß diese Lehre von
allen alten Religionen
bestätigt wird, von der vedischen bis zur ägyptischen, von
der zoroastrischen bis zur
jüdischen. Was die letztere anbelangt, so liefern die
kabbalistischen Werke
reichlichen Beweis für diese Behauptung. Das ganze
System der kabbalistischen
Zahlen beruht auf der göttlichen Siebenheit, die von
der Dreiheit herabhängt, und
so die Zehnheit bildet, und deren Permutationen 7,
5, 4 und 3, welche
schließlich alle in die Eins selbst versinken; ein end- und
schrankenloser Kreis.
Wie der Zohar sagt;
Die Gottheit (die ewig
unsichtbare Gegenwart) offenbart sich durch die zehn
Sephiroth, welche ihre
hervorstrahlenden Zeugen sind. Die Gottheit gleicht
dem Meere, welches einen
Strom ausfließen läßt, genant Weisheit, dessen
Wasser in einen See fallen,
welcher Intelligenz genannt wird. Aus dem Becken
gehen gleich sieben Kanälen
die sieben Sephiroth hervor . . . . Denn zehn ist
gleich sieben: die
Zehnheit enthält vier Einheiten und drei Zweiheiten.
Die zehn Sephiroth
entsprechen den Gliedern des Menschen.
Als ich (die Elohim) den Adam
Kadmon bildete, da schoß der Geist des
Ewigen aus seinem Körper, wie
ein Wetterleuchten, das zugleich auf den
Wogen der sieben Millionen
Himmel aufleuchtete, und meine zehn
Glanzgestalten waren seine
Glieder.
Aber weder das Haupt noch die
Schultern von Adam Kadmon können gesehen
werden; daher lesen wir in
der Siphra Dtzenioutha, dem „Buche des verborgenen
Geheimnisses“:
Im Anbeginne der Zeit,
nachdem die Elohim (die „Söhne des Lichtes und
Lebens“, oder die Bauleute)
aus der ewigen Wesenheit die Himmel und die
Erde gestaltet hatten,
bildeten sie die Welten zu je sechsen.
Die siebente ist Malkuth,
welche unsere Erde [46] auf ihrer Ebene, und die
niedrigste auf allen andern
Ebenen bewußter Existenz ist. Das chaldäische Buch
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der Zahlen enthält eine ins einzelne gehende Erklärung von allem
diesen.
Die erste Dreiheit des
Körpers von Adam Kadmon (die drei oberen Ebenen
der sieben) [47] kann nicht
gesehen werden, bevor die Seele in der
Gegenwart des Alten der Tage
steht.
Die Sephiroth dieser oberen
Dreiheit sind: „1. Kether (die Krone), dargestellt
durch die Stirn des
Makroprosopus; 2. Chokmah (Weisheit, ein männliches
Prinzip), durch seine rechte
Schulter; und 3. Binah (Intelligenz, ein weibliches
Prinzip), durch seine linke
Schulter.“ Dann kommen die sieben Glieder oder
Sephiroth auf den Ebenen der
Manifestation; die Gesamtheit dieser vier Ebenen
wird dargestellt durch
Mikroprosopus, das kleinere Gesicht, oder
Tetragrammaton, das
„vierbuchstabige“ Geheimnis. „Die sieben geoffenbarten
und die drei verborgenen
Glieder sind der Körper der Gottheit.“
Somit ist unsere Erde,
Malkuth, sowohl die siebente als auch die vierte Welt;
ersteres, wenn man von der
ersten Kugel oben an zählt, letzteres, wenn nach
Ebenen gezählt. Sie wird
erzeugt von der sechsten Kugel oder Sephira, genannt
Yezud, „Grundlegung“, oder,
wie es im Buche der Zahlen heißt, „durch Yezud
befruchtet Er (Adam Kadmon)
die ursprüngliche Heva (Eva oder unsere Erde).“
In mystischer Sprache
wiedergegeben, ist dies die Erklärung, warum Malkuth,
genannt die untere Mutter,
Matrone, Königin, und das Reich der Grundlegung,
als die Braut des
Tetragrammaton, oder Mikroprosopus (des zweiten Logos), des
himmlischen Menschen,
dargestellt wird. Wenn sie von aller Unreinheit befreit
ist, wird sie mit dem
geistigen Logos vereint werden, d. i. in der siebenten Rasse
der siebenten Runde – nach
der Wiedergeburt, am Tage des „Sabbath.“ Denn
der „siebente Tag“ hat
wiederum eine occulte Bedeutung, von der sich unsere
Theologen nichts träumen
lassen.
Wenn Matronitha, die Mutter,
getrennt und Angesicht zu Angesicht vor den
König gebracht wird, in der
Vollkommenheit des Sabbath, so werden alle
Dinge ein Körper. [48]
„Ein Körper werden“ bedeutet,
daß Alles wieder einmal in das Eine Element
wiederaufgesaugt wird, wobei
die Geister der Menschen zu Nirvânîs, und die
Elemente von allem andern vom
neuen das werden, was sie früher waren –
Protyle oder undifferenzierte
Substanz. „Sabbath“ bedeutet Ruhe, oder Nirvâna.
Er ist nicht der „siebente
Tag“ nach sechs Tagen, sondern eine Periode, deren
Dauer jener der sieben „Tage“
gleichkommt, oder irgend einer Periode, die aus
sieben Teilen besteht. So ist
ein Pralaya an Dauer einem Manvantara gleich,
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oder eine Nacht Brahmâs ist
gleich einem Tage von ihm. Wenn die Christen die
jüdischen Gebräuche befolgen
wollen, so sollten sie deren Geist und nicht deren
toten Buchstaben aufnehmen.
Sie sollten eine Woche von sieben Tagen
arbeiten, und sieben Tage ruhen.
Daß das Wort „Sabbath“ eine mystische
Bedeutung hatte, ergiebt sich
aus der Verachtung, die Jesus dem Sabbathtage
erzeigte, und aus dem in Lucas
[49] gesagten. Sabbath wird dort für die ganze
Woche genommen. Siehe den
griechischen Text, wo die Woche „Sabbath“
genannt wird. Buchstäblich
heißt es: „Ich faste zweimal im Sabbath.“ Paulus, ein
Initiierter, wußte das wohl,
als er die ewige Ruhe und Seligkeit im Himmel als
Sabbath bezeichnete: [50]
„und ihre Seligkeit wird ewig sein, denn sie werden
immer (eins) mit dem Herrn
sein, und eine ewigen Sabbath genießen.“ [51]
[46] Siehe Codex Mantuanus.
[47] Die Bildung der
„lebendigen Seele“ oder des Menschen würde die Idee
klarer wiedergeben. Eine
„lebendige Seele“ ist eine andere Bezeichnung des
Menschen in der Bibel.
Dies sind unsere sieben „Prinzipien“.
[48] Ha Idra Zuta Kadisha,
XXII. 746.
[49] XVIII. 12.
[50] Hebräer, IV.
[51] Cruden, unter diesem
Wort.
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Der Unterschied zwischen der
Kabalah und der archaischen Esoterischen Vidyâ – wenn man die Kabalah so
nimmt, wie sie in dem
chaldäischen Buch der Zahlen enthalten ist, nicht wie sie in der jetzt
entstellten Kopie, der
Kabalah der christlichen Mystiker, verballhornt ist – ist
thatsächlich sehr gering, und beschränkt sich auf
unbedeutende Abweichungen in
Form und Ausdruck. So bezeichnet der östliche Occultismus unsere Erde als die
vierte Welt, als die niedrigste der Kette, über der auf
beiden Kurven die sechs Globen emporlaufen, drei auf jeder
Seite. Der Zohar hinwiederum
nennt die Erde die untere, oder die siebente, und fügt hinzu, daß von
den sechsen
alle Dinge, die in ihr (dem
Mikroprosopus) sind, abhängen. Das „kleinere Gesicht (kleiner, weil es
geoffenbart und
endlich ist) ist gebildet von
sechs Sephiroth“, sagt dasselbe Werk. „Sieben Könige kommen und sterben
in der
dreimal-zerstörten Welt (Malkuth, unserer Erde, die nach einer jeden der drei
Runden, die sie bereits durchlaufen
hat, zerstört worden ist).
Und ihr Reich (das der sieben Könige) wird zertrümmert werden.“ [52] Dies
bezieht sich
auf die sieben Rassen, von
denen fünf bereits aufgetreten sind, und zwei weitere noch in
dieser Runde zu
erscheinen haben.
Die allegorischen
Sinto-Berichte über Kosmogonie und den Ursprung der Menschen deuten denselben
Glauben in
Japan an.
Kapitän C. Pfoundes, welcher
die den verschiedenen Sekten des Landes zugrundeliegende Religion durch
nahezu neun Jahre in den
Klöstern Japans studiert hat, sagt:
Die Sintovorstellung von der
Schöpfung ist folgende: Aus dem Chaos (Konton) wurde die Erde (In) als
Ablagerung niedergeschlagen,
während die Himmel (Yo) die ätherischen Wesenheiten waren, welche
emporstiegen: der Mensch
(Jin) erschien zwischen beiden. Der erste Mensch wurde Kuni-to ko
tatchino-mikoto
genannt, und fünf andere
Namen wurden ihm gegeben, und dann erschien die menschliche Rasse, männlich
und weiblich. Isanagi und
Isanami erzeugten Tenshoko doijin, den ersten der fünf Götter der Erde.
Diese „Götter“ sind einfach
unsere fünf Rassen, Isanagi und Isanami sind die zwei Arten von „Vorfahren“, die
zwei
vorhergehenden Rassen, welche
den tierischen und den vernünftigen Menschen hervorbringen.
Im zweiten Bande wird gezeigt
werden, daß die Zahl sieben, sowie die Lehre von der siebenfältigen
Zusammensetzung des Menschen
in allen geheimen Systemen hervorragend auftrat. Sie spielt eine ebenso
wichtige Rolle in der
westlichen Kabalah wie im östlichen Occultismus. Eliphas Lêvi nennt die Zahl
sieben „den
Schlüssel zur mosaischen
Schöpfung und den Symbolen einer jeden Religion.“ Er zeigt, daß die Kabalah
getreulich selbst die
siebenfältige Einteilung des Menschen einhält, denn das Diagramm, das er in
seiner Clef des
Grands Mystêres [53] giebt, ist siebenfältig. Das kann man auf einen
Blick sehen, wie geschickt auch der richtige
Gedanke verschleiert ist. Man
braucht auch bloß das Diagramm: die „Bildung der Seele“ in Mathers’ Kabbalah
Unveiled, [54] aus dem oben erwähnten Werke des Lêvi,
anzusehen, um dasselbe zu finden, wenn auch mit einer
anderen Auslegung.
So gestaltet es sich, wenn
sowohl die kabbalistischen als auch die occulten Namen eingetragen sind:
DIAGRAMM IV.
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Kommentar VII
Lêvi nennt Nephesh das, was
wir Manas nennen, und umgekehrt. Nephesh ist der Atem des (tierischen) Lebens
im Menschen – der Atem des
Lebens, instinktmäßig im Tiere; und Manas ist die dritte Seele – die
menschliche
nach ihrer lichten Seite und
die tierische in ihrem Zusammenhang mit Samael oder Kâma. Nephesh ist
thatsächlich der „Atem des
(tierischen) Lebens“, der Adam, dem Menschen aus Staub, eingeblasen ward; er
ist
folglich der Lebensfunke, das
beseelende Element. Ohne Manas, der „vernünftig urteilenden Seele“ oder dem
Gemüte, welches in Lêvis
Diagramm mit Unrecht Nephesh genannt wird, ist Âtma-Buddhi auf dieser Ebene
unvernünftig und kann nicht
wirken. Buddhi ist der plastische Mittler; nicht Manas, das intelligente Medium
zwischen der oberen Dreiheit
und der niederen Vierheit. Aber es finden sich viele solche seltsame und
merkwürdige Umbildungen in
den kabbalistischen Werken – ein überzeugender Beweis dafür, daß diese
Litteratur
in einen argen Wirrwarr
geraten ist. Wir berücksichtigen ihre Einteilung nicht, ausgenommen in diesem
besonderen Falle in der
Absicht, die übereinstimmenden Punkte aufzuweisen.
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Kommentar VII
[52] Buch der Zahlen,
1. VIII. 3.
[53] P. 389.
[54] Tafel VII. p. 37.
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Kommentar VII
Wir wollen jetzt in
tabellarischer Form mitteilen, was der sehr vorsichtige Eliphas Lêvi zur
Erklärung seines Diagrammes sagt, und was die esoterische Lehre behauptet – und
die beiden vergleichen.
Lêvi macht ebenfalls einen
Unterschied zwischen kabbalistischer und occulter Pneumatik.
Éliphas Lévi, der Kabbalist,
sagt: Die Theosophen sagen:
KABBALISTISCHE PNEUMATIK
ESOTERISCHE PNEUMATIK
1. Die Seele (oder das Ego)
ist einbekleidetes Licht; und dieses Licht ist dreifach. 1. Dasselbe; denn sie
ist Âtmâ-Buddhi-Manas
2. Neshamah – reiner Geist.
2. Dasselbe. [55]
3. Ruach – die Seele oder
Geist. 3. Geistige Seele.
4. Nephesh – plastischer
Mittler. [56] 4. Mittler zwischen Geist und Menschen, der Sitz der Vernunft,
das Gemüt, im Menschen.
5. Das Gewand der Seele ist
die Rinde (Körper) des Abbildes (Astralseele). 5. Richtig.
6. Das Abbild ist doppelt,
weil es das Gute und das Böse reflektiert. 6. Allzu unnötiger Weise
apokalyptisch. Warum nicht sagen, daß das Astrale, ebenso gut den
guten wie den bösen Menschen
reflektiert; den Menschen, der entweder immer nach der oberen
Dreiheit strebt, oder im
andern Falle mit der Vierheit verschwindet.
7. (Abbild – Körper). 7. Das
irdische Abbild.
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie Éliphas Lévi giebt).
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie die Occultisten
geben).
1. Nephesh ist unsterblich,
weil er sein Leben durch Zerstörung von Formen erneuert.
(Aber Nephesh, der „Atem des
Lebens“ ist eine Mißbenennung und eine nutzlose
Verwirrung des Schülers.)
1. Manas ist unsterblich,
weil es nach jeder neuen Inkarnation Zu Âtmâ-Buddhi etwas
von sich selbst hinzufügt;
und so, indem es sich der Monade assimiliert, an der
Unsterblichkeit derselben
teilnimmt.
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Kommentar VII
2. Ruach schreitet durch die
Evolution von Ideen vorwärts (!?). 2. Buddhi wird bewußt durch die Zuwachse,
die sie durch Manas erfährt, beim Tode des
Menschen nach jeder neuen
Inkarnation.
3. Neshamah ist progressiv,
ohne Vergessen und ohne Zerstörung. 3. Âtmâ schreitet weder vorwärts, noch
vergißt er, noch erinnert er sich. Er gehört nicht dieser
Ebene an: Er ist bloß der
Strahl des ewigen Lichts, welcher auf und durch die Dunkelheit der
Materie scheint – wenn die
Letztere willfährig ist.
4. Die Seele hat drei
Wohnungen. 4. Die Seele – kollektiv, als die obere Dreiheit – lebt auf
drei Ebenen, abgesehen von ihrer
vierten, der irdischen
Sphäre; und sie ist ewig auf der höchsten von den dreien.
5. Diese Wohnungen sind: die
Ebene der Sterblichen; das obere Eden; und das
untere Eden.
5. Diese Wohnungen sind: Die
Erde für den physischen Menschen, oder die tierische Seele;
Kâma-Loka (Hades, das
Fegefeuer) für den entkörperten Menschen, oder seine Hülle; Devachan
für die höhere Dreiheit.
6. Das Abbild (der Mensch)
ist eine Sphinx, die das Rätsel der Geburt aufgiebt.
6. Richtig.
7. Das fatale Abbild (der
Astralkörper) begabt Nephesh mit seinen Begabungen; aber Ruach
ist im stande, dafür das
Abbild zu setzen, das in Übereinstimmung mit den Inspirationen von
Neshamah errungen wurde.
7. Der Astralkörper zieht
mittels Kâma (der Begierde) fortwährend Manas in die Sphäre der
materiellen Leidenschaften
und Begierden hinab. Aber wenn der bessere Mensch oder Manas
versucht, der verderblichen
Anziehung zu entkommen, und seine Bestrebungen Âtmâ (Neshamah)
zuwendet, dann siegt Buddhi
(Ruach), und erhebt Manas mit sich in den Bereich des ewig Geistes.
[55] Éliphas Lévi hat, sei es
absichtlich oder nicht, die Zahlen durcheinander gebracht; bei uns ist seine
No. 2 – No. 1 (Geist); und indem er aus Nephesh sowohl den plastischen Mittler
als auch
das Leben macht, so macht er
in Wirklichkeit bloß sechs Prinzipien, weil er die ersten zwei wiederholt.
[56] Die Esoterik lehrt
dasselbe. Aber Manas ist nicht Nepesh; noch ist letzterer der Astralkörper,
sonder das vierte Prinzip, und auch das zweite, Prâna, denn Nepesh ist der
„Atem des Lebens“
im Menschen, so gut wie im
Tier oder im Insekt – des physischen materiellen Lebens, welches keine Spiritualität
in sich hat.
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Kommentar VII
Es ist sehr einleuchtend, daß
der französische Kabbalist die wahre Lehre entweder nicht genügend kannte oder
sie verzerrte, damit sie ihm und seinen Zwecken entspräche. So sagt er
wiederum, von demselben Gegenstande
handelnd, das Folgende, und
wir Occultisten antworten dem verstorbenen Kabbalisten und seinen Bewunderern,
ebenfalls wie folgt:
1. Der Körper ist die Form
von Nephesh; Nephesh ist die Form von Ruach; Ruach ist
die Form des Gewandes von
Neshamah.
1. Der Körper folgt den guten
oder bösen Launen von Manas; Manas versucht, dem Lichte von
Buddhi zu folgen, aber fehlt
oft. Buddhi ist die Form der „Gewänder“ von Âtmâ; denn Âtmâ ist
kein Körper, noch eine
Gestalt, noch irgend etwas, und Buddhi ist bloß figürlich gesprochen sein
Vehikel.
2. Das Licht (die Seele)
personificiert sich, indem es sich bekleidet (mit einem Körper);
und die Persönlichkeit ist
bloß dann von Dauer, wenn das Gewand vollkommen ist.
2. Die Monade wird ein
persönliches Ego, wenn sie sich inkarniert; und etwas bleibt übrig von
dieser Persönlichkeit durch
Manas, wenn das letztere vollkommen genug ist, um Buddhi zu
assimilieren.
3. Die Engel streben darnach,
Menschen zu werden; ein vollkommener Mensch, ein
Gottmensch, steht über allen
Engeln.
3. Richtig
4. Alle vierzehntausend Jahre
verjüngt sich die Seele, und ruht in dem Jubilarschlafe
der Vergessenheit.
4. Während einer Periode,
eines großen Zeitalters, oder eines Tages des Brahmâ regieren 14
Manus; hierauf kommt Pralaya,
wo alle Seelen (Egos) in Nirvâna ruhen.
Dergestalt sind die
verzerrten Kopien der esoterischen Lehre in der Kabalah.
Aber kehren wir zu Shloka 5
von Strophe VII zurück.
(b) Der wohlbekannte
kabbalistische Satz lautet: „Ein Stein wird eine Pflanze; eine Pflanze ein
Tier; das Tier ein Mensch; ein Mensch ein Geist; und der Geist ein Gott.“ Der
„Funke“ belebt der Reihe nach
alle Reiche, bevor er in den
göttlichen Menschen eintritt und denselben beseelt, zwischen welchem und seinem
Vorgänger, dem tierischen Menschen, der ganze Streit in der Welt ist. Die Genesis
beginnt
ihre Anthropologie am
falschen Ende, - offenbar zum Zweck einer Blende – und landet nirgends. Die
einleitenden Kapitel der Genesis beabsichtigen niemals, eine auch nur
entfernte Allegorie von der
Schöpfung unserer Erde
vorzustellen. Sie umfassen eine metaphysische Idee von einer unbestimmten
Periode in der Ewigkeit, als aufeinanderfolgende Versuche zur Bildung von
Universen durch das
Gesetz der Entwicklung
gemacht wurden. Die Idee ist klar aufgestellt im Zohar:
Es gab alte Welten, die
ebenso bald zu Grunde gingen, als sie ins Dasein traten, die formlos waren und
Funken genannt wurden. So läßt der Schmied, wenn er das Wissen hämmert, die
Funken nach
allen Richtungen sprühen. Die
Funken sind die ursprünglichen Welten, die nicht andauern konnten, weil der
Heilige Alte (Sephira) noch nicht seine Form (die androgyne oder die der
entgegengesetzten
Geschlechter) von König und Königin (Sephira und Kadmon) angenommen hatte und
der Meister noch nicht an seinem Werke war. [57]
Hätte die Genesis angefangen,
wie sie sollte, so fände man in ihr zuerst den himmlischen Logos, den „himmlischen
Menschen“, welcher als eine zusammengesetzte Einheit von Logois sich
entwickelt, aus
welchen nach ihrem
pralayischen Schlafe – einem Schlafe, welcher die auf der mâyâvischen Ebene
zerstreuten Zahlen in Eins sammelt, sowie die getrennten Quecksilberkügelchen
auf einer Platte zu einer
Masse zusammenlaufen – die
Logoi in ihrer Gesamtheit erscheinen als das erste „Männliche und Weibliche“,
oder als Adam Kadmon, das „Fiat Lux“ der Bibel, wie wir bereits gesehen
haben.
[57] Zohar, „Idra
Suta“, Buch III, p. 292, b.
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Kommentar VII
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Kommentar VII
Aber diese Verwandlung fand
nicht auf unserer Erde statt, noch auf irgend einer
materiellen Ebene, sondern in
den Tiefen des Raumes der ersten Differenziation
der ewigen Wurzelmaterie. Auf
unserer entstehenden Kugel gingen die Dinge
anders vor sich. Die Monade
oder Jîva, wie in Isis Unveiled [58] gesagt, schießt
vor allem nach dem Gesetze
der Evolution in die niedrigste Form der Materie
herab – in das Mineral.
Nachdem sie für einen siebenfachen Kreislauf in den
Stein eingeschlossen war,
oder in das, was zum Mineral oder Stein in der vierten
Runde werden wird, kriecht
sie daraus hervor als, sagen wir, eine Flechte. Indem
sie von hier aus, alle Formen
des vegetabilen Stoffes durchlaufend, zur
sogenannten tierischen
Materie überging, hat sie nunmehr den Punkt erreicht, an
welchem sie sozusagen zum
Keime des Tieres geworden ist, das zum
physischen Menschen werden
wird. Alles dieses, hinauf bis zur dritten Runde, ist
als Stoff formlos und als
Bewusstsein besinnungslos. Denn die Monade, oder
Jîva, an sich kann
nicht einmal Geist genannt werden: sie ist ein Strahl, ein Atem
des Absoluten oder vielmehr
der ABSOLUTHEIT; und die absolute Homogeneität
ist, da sie keine Beziehungen
zur bedingten und verhältnismäßigen Endlichkeit
hat, auf unserer Ebene
unbewusst. Daher benötigt die Monade, abgesehen von
dem Materiale, das für ihre
zukünftige menschliche Form notwendig ist, (a) ein
geistiges Modell, oder
Vorbild für dieses Material, um sich darein zu gestalten;
und (b) ein
intelligentes Bewußtsein, um ihre Entwicklung und ihren Fortschritt zu
leiten. Keines von beiden
besitzt die homogene Monade, noch die
empfindungslose, wenn auch
lebendige Materie. Der Adam von Staub braucht
die Seele des Lebens, daß sie
ihm eingeblasen werde: Die zwei mittleren
Prinzipien, welche da sind
das fühlende Leben des unvernünftigen Tieres und die
menschliche Seele, denn das
erstere ist unvernünftig ohne die letztere. Erst
wenn der Mensch sich aus
einem potentiellen androgynen in einen männlichen
und weiblichen geteilt hat,
wird er mit dieser bewußten, vernünftigen,
individuellen Seele (Manas),
dem Prinzipe, oder der „Intelligenz der Elohim“
begabt, welche zu empfangen e
die Frucht der Erkenntnis vom Baume des
Guten und Bösen zu essen hat.
Wie soll er alles dieses erlangen? Die occulte
Lehre besagt, dass, während
die Monade sich auf ihrem zur Materie abwärts
gerichteten Kreislauf bewegt,
sich eben diese Elohim, oder Pitris – die niederen
Dhyân Chohans – gleichen
Schrittes mit ihr auf einer höheren und geistigeren
Ebene entwickeln, indem sie
ebenfalls auf ihrer eigenen Bewußtseinsebene in
die Materie verhältnismäßig
herabsteigen, wo sie, nachdem sie einen gewissen
Punkt erreicht haben, die
sich inkarnierende empfindungslose Monade in die
niedrigste Materie
eingeschlossen antreffen werden und in der Vermischung der
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Kommentar VII
beiden Potenzen, des Geistes
und der Materie, wird die Vereinigung dieses
irdische Symbol des
„himmlischen Menschen“ im Raume – den
VOLLKOMMENEN MENSCHEN –
hervorbringen. In der Sânkhya-Philosophie
wird Purusha (Geist) als
etwas ohnmächtiges bezeichnet, wenn er sich nicht auf
die Schultern von Prakriti
(Materie) setzt, welche – allein gelassen –
empfindungslos ist. Aber in
der geheimen Philosophie werden sie als abgestuft
betrachtet. Geist und
Materie, obwohl ein und dasselbe Ding in ihrem Ursprunge,
beginnen, sobald sie sich auf
der Ebene der Differenziation befinden, ein jedes
von ihnen ihren
Entwicklungsfortschritt in entgegengesetzter Richtung – der
Geist sinkt allmählich in die
Materie, und die letztere steigt zu ihrem
ursprünglichen Zustand, den
einer rein geistigen Substanz, empor.
Beide sind untrennbar, aber
immer getrennt. Auf der physischen Ebene werden
zwei gleiche Pole sich immer
gegenseitig abstoßen, während der negative und
der positive sich gegenseitig
anziehen; ebenso verhalten sich Geist und Materie
zu einander – als die zwei
Pole derselben homogenen Substanz, des
Wurzelprinzipes des Weltalls.
Wenn daher für Purusha die
Stunde schlägt, um auf Prakritis Schultern zu
steigen zur Bildung des
vollkommenen Menschen – der rudimentäre Mensch der
ersten zweiundeinhalb Rassen
ist bloß das erste sich allmählich bis zum
vollkommensten entwickelnde der Säugetiere – so treten die
himmlischen
Vorfahren (Wesenheiten aus
vorhergehenden Welten, in Indien die Shista
genannt) in diese unsere
Ebene ein, und inkarnieren sich in den physischen oder
tierischen Menschen, ebenso
wie die Pitris vor ihnen zur Bildung des letzteren
eingetreten waren. So sind
die zwei Vorgänge bei den zwei „Schöpfungen“ – des
tierischen und des göttlichen
Menschen – sehr verschieden. Die Pitris
entsendeten aus ihren
ätherischen Körpern noch ähterischere und
schattenhaftere Ebenbilder
ihrer selbst, oder was wir jetzt „Doppelgänger“ oder
„Astralformen“ nennen würden,
die ihnen ähnlich waren. [59] Dies versieht die
Monade mit ihrer ersten
Wohnung, und den blinden Stoff mit einem Modell, um
und auf welches hinfort
gebaut werden kann. Aber der Mensch ist noch
unvollständig. Von Svâyambhuva Manu, [60] von welchem die sieben
ursprünglichen Manus oder
Prajâpatis abstammten, von denen ein jeder eine
ursprüngliche Menschenrasse
entstehen ließ, herab bis zum Codex Nazaräus, in
welchem Karabtanos, oder
Fetahil, die blinde begehrliche Materie, aus seiner
Mutter, dem Spiritus, sieben
Figuren erzeugt, von denen eine jede als der
Ahnherr einer der sieben
ursprünglichen Rassen erscheint – hat diese Lehre ihre
Spur auf jeder archaischen
Schrift zurückgelassen.
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Kommentar VII
„Wer bildet Manu (den
Menschen) und wer bildet seinen Körper? Das Leben und
die Leben. Sünde [61] und der
Mond.“ Hier steht Manu für den geistigen,
himmlischen Menschen, das
wirkliche und nicht sterbende Ego in uns, welches
die unmittelbare Ausstrahlung
des „Einen Lebens“, oder der absoluten Gottheit
ist. Was unsere äußeren
physischen Körper anbelangt, das Haus des
Tabernakels der Seele, so
lehrt die Lehre etwas Sonderbares; so sonderbar,
dass, wenn es nicht
vollständig erklärt und ebenso vollständig verstanden wird,
bloß die exakte Wissenschaft
der Zukunft berufen ist, die Theorie ganz zu
rechtfertigen.
Es ist schon früher
festgestellt worden, dass der Occultismus nichts
Unorganisches im Kosmos
gelten lässt. Der von der Wissenschaft angewendete
Ausdruck „inorganische
Substanz“ bedeutet einfach, daß das verborgene Leben,
welches in den Molekülen der
sogenannten „trägen Materie“ schlummert,
unerkennbar ist. DAS ALL IST
LEBEN, und jedes Atom, selbst des mineralischen
Staubes, ist ein LEBEN,
obwohl jenseits unseres Erkenntnis- und
Wahrnehmungsvermögens, weil
es außerhalb des Bereiches der Gesetze ist, die
jenen bekannt sind, die den
Occultismus verwerfen. „Sogar die Atome,“ sagt
Tyndall, „scheinen Instinkt, verbunden
mit Verlangen nach Leben, zu haben.“
Woher nun, möchten wir
fragen, kommt die Neigung, „in organische Form
einzutreten“? Läßt sich das
auf irgend eine andere Art erklären, als nach den
Lehren der occulten
Wissenschaft?
[58] I. 302.
[59] Lies, in Isis
Unveiled, (II. 297-303), die Lehre des Codex Nazaräus. Jeder
Satz unserer Lehre findet
sich dort in verschiedener Form und Allegorie.
[60] Manu, Buch I.
[61] Das Wort „Sünde“ (Sin)
ist merkwürdig, hat aber eine besondere occulte
Beziehung zum Monde, und ist
(Sin) nebenbei sein chaldäisches Äquivalent.
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Kommentar VII
Die Welten sind, für den
Profanen, aus den bekannten Elementen aufgebaut. Für
die Auffassung eines Arhat
sind diese Elemente selbst, in ihrer
Zusammenfassung, ein
göttliches Leben; einzeln betrachtet, auf der Ebene der
Offenbarungen, sind sie
die zahllosen und unberechenbaren Scharen von Leben.
Das Feuer allein ist EINES, auf der Ebene der Einen Wirklichkeit: auf
der des
geoffenbarten, daher
trügerischen, Seins sind seine Teilchen feurige Lebewesen,
welche Leben und ihr Sein
haben, auf Kosten eines jeden anderen Lebens, das
sie verzehren. Daher
heißen sie die „VERSCHLINGER“ . .
. . Jedes sichtbare
Ding in diesem Weltalle
wurde aus solchen LEBEN aufgebaut,
vom bewußten
und göttlichen
ursprünglichen Menschen hinab bis zu den unbewußten Kräften,
welche den Stoff aufbauen
. . . . Aus dem EINEN LEBEN, dem
formlosen und
unerschaffenen, geht das
Weltall von Leben hervor. Zuerst wurde aus der Tiefe
(dem Chaos) kaltes
Leuchten des Feuers (gasartiges Licht?) in die Erscheinung
gebracht, welches die
Flocken im Raume (vielleicht die unauflösbaren
Nebelflecke?) bildete . .
. . Diese kämpften untereinander und große Hitze
entwickelte sich durch das
Zusammentreffen und Aneinanderprallen, wodurch
Rotationsbewegung
entstand. Dann kam das erste geoffenbarte MATERIELLE
Feuer, die heißen Flammen,
die Wanderer des Himmels (Kometen). Hitze
erzeugt feuchten Dunst.
Dieser bildet festes Wasser (?), dann trockenen Nebel,
dann flüssigen wässerigen
Nebel, der den leuchtenden Glanz der Pilger
(Kometen?) auslöscht und
feste wässerige Räder (MATERIELLE Globen)
bildet.
Bhûmi (die Erde) erscheint
mit sechs Schwestern. Diese erzeugen durch ihre
beständige Bewegung das
untere Feuer, die Hitze, und einen wässerigen Nebel,
welcher das dritte
Weltelement – das WASSER – giebt;
und aus dem Atem von
Allem wird die
(atmosphärische) LUFT geboren.
Diese vier sind die vier Leben
der ersten vier Perioden
(Runden) des Manvantara. Die drei letzten werden
folgen.
Der Kommentar spricht zuerst
von „zahllosen und unberechenbaren Scharen von
Leben“. Macht nun Pasteur
unbewußt den ersten Schritt nach der occulten
Wissenschaft hin, wenn er
erklärt, daß er, wenn er es wagen würde, seine Ideen
über diesen Gegenstand
vollständig auszusprechen, sagen würde, daß die
organischen Zellen mit einer
Lebenskraft begabt sind, welche ihre Thätigkeit
nicht einstellt, wenn ein auf
die Zellen gerichteter Strom von Sauerstoff
unterbrochen wird, und welche
ebendeshalb ihre Beziehungen zu dem Leben
selbst nicht abbricht,
welches durch die Einwirkung dieses Gases erhalten wird.
„Ich möchte hinzufügen,“
fährt Pasteur fort, „daß die Entwicklung des Keimes mit
Hilfe von verwickelten
Erscheinungen bewerkstelligt wird, zu welchen wir
Gärungsprozesse rechnen
müssen;“ und das Leben ist, nach Claude Bernard
und Pasteur, nichts anderes
als ein Gärungsvorgang. Daß in der Natur Wesen
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Kommentar VII
oder Leben existieren, welche
ohne Luft, selbst auf unserem Globus, leben und
gedeihen können, ist von
denselben Gelehrten bewiesen worden. Pasteur fand,
daß viele niedrige Lebewesen,
wie z. B. Vibrionen und andere Mikroben und
Bakterien ohne Luft
existieren können, welche sie im Gegenteile tötete. Sie
beziehen den für ihre Vermehrung
notwendigen Sauerstoff aus den
verschiedenen sie umgebenden
Substanzen. Er nennt sie Aeroben, die von den
Geweben unseres Stoffes
leben, wenn der letztere aufgehört hat, einen Teil
eines zusammenhängenden und
lebenden Ganzen zu bilden (was dann die
Wissenschaft sehr
unwissenschaftlich „tote Materie“ nennt) und Anaeroben. Die
eine Art bindet Sauerstoff
und trägt sehr zur Zerstörung tierischen Lebens und
pflanzlicher Gewebe bei und
versieht die Atmosphäre mit Materialien, welche
später in die Zusammensetzung
anderer Organismen eintreten; die andere
zerstört oder vernichtet
vielmehr schließlich die sogenannte organische Substanz.
Endlicher Verfall ist ohne
ihre Mitwirkung unmöglich. Gewisse Keimzellen, wie
jene der Hefe, entwickeln und
vermehren sich in der Luft, aber wenn ihnen diese
entzogen wird, so passen sie
sich dem Leben ohne Luft an und werden zu
Fermenten, die Sauerstoff aus
den Substanzen absorbieren, mit welchen sie in
Berührung kommen, und dadurch
dieselben zerstören. Die Zellen einer Frucht,
wenn sie freien Sauerstoffs
entbehren, wirken als Fermente und erregen Gärung.
„Daher offenbart die
Pflanzenzelle in diesem Falle ihr Leben als ein
anaerobisches Wesen. Warum
nun sollte eine organische Zelle in diesem Falle
eine Ausnahme bilden?“ fragt
Professor Bogolubof. Pasteur zeigt, daß in der
Substanz unserer Gewebe und
Organe eine Zelle, welche nicht genügenden
Sauerstoff findet, auf
dieselbe Art Gärung einleitet, wie die Fruchtzelle; und
Claude Bernard meinte, daß
Pasteurs Ansicht über die Bildung von Fermenten
ihre Anwendung und
Bestätigung in der Thatsache finde, daß während des
Gehenktwerdens der Harnstoff
im Blute zunehme. LEBEN ist daher überall im
Weltall und, lehrt uns der
Occultismus, es ist auch im Atom.
„Bhûmi erscheint mit sechs
Schwestern,“ sagt der Kommentar. Es ist eine
vedische Lehre, daß es „drei
Erden giebt, die drei Himmeln entsprechen, und
unsere Erde (die vierte)
Bhûmi heißt.“ Dies ist die Erklärung, welche unsere
exoterischen westlichen
Orientalisten geben. Aber die esoterische Bedeutung,
und die Anspielung darauf in
den Veden, ist die, daß sich das auf unsere
Planetenkette bezieht; „drei
Erden“ auf dem absteigenden Bogen, und „drei
Himmel“, welche auch drei
Erden oder Kugeln sind, nur viel ätherischer, auf dem
aufsteigenden oder geistigen
Bogen. Auf den drei ersten steigen wir herab in die
Materie, auf den drei andern
steigen wir empor zum Geiste; die niedrigste,
Bhûmi, unsere Erde, bildet
sozusagen den Wendepunkt, und enthält, potenziell,
ebensoviel Geist wie Materie.
Aber davon werden wir später handeln.
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Kommentar VII
Die allgemeine Lehre des
Kommentars geht nun dahin, daß jede neue Runde
eines von den
zusammengesetzten Elementen entwickelt, wie sie jetzt der
Wissenschaft bekannt sind,
welche die ursprüngliche Benennung verwirft und es
vorzieht, sie in ihre
Bestandteile untereinzuteilen. Wenn die Natur die „Ewig-
Werdende“ auf der
geoffenbarten Ebene ist, so sind diese Elemente in
ebendemselben Lichte zu
betrachten. Sie haben sich zu entwickeln,
fortzuschreiten und zu
wachsen, bis zum Ende des Manvantara.
So entwickelte die erste
Runde, wie man uns lehrt, nur ein Element und eine
Natur und Menschheit in
etwas, was als ein Aspekt der Natur bezeichnet werden
kann – der von einigen sehr
unwissenschaftlich (wenn es thatsächlich richtig sein
mag) „eindimensionaler Raum“
genannt wird.
Die zweite Runde bringt
hervor und entwickelt zwei Elemente, Feuer und Erde;
und ihre Menschheit,
die diesem Zustande der Natur angepaßt war, wenn wir mit
dem Namen Menschen Wesen
bezeichnen können, die unter Bedingungen
lebten, die jetzt den
Menschen unbekannt sind, war – um wiederum eine
familiäre Phrase in streng
figürlichem Sinne, dem einzigen, in dem sie richtig
gebraucht werden kann,
anzuwenden, - eine „zweidimensionale“ Gattung.
Die Vorgänge der natürlichen
Entwicklung, die wir jetzt betrachten, werden zu
gleicher Zeit die moderne Art
des Spekulierens über die Eigenschaften des
zwei-, drei- und vier- oder mehrdimensionalen
Raumes deutlich machen und
diskreditieren; aber es ist
der Mühe wert, im Vorübergehen die wirkliche
Bedeutung der gesunden, aber
unvollständigen Intuition darzulegen, welche –
unter Spiritualisten und
Theosophen, und verschiedenen großen Männern der
Wissenschaft für diesen
Gegenstand [62] - den Gebrauch des modernen
Ausdruckes: die „vierte
Raumdimension“ gezeitigt hat. Um einen Anfang zu
machen, so ist die
oberflächliche Sinnwidrigkeit der Annahme, daß der Raum
selbst in irgend einer
Richtung meßbar sei, von wenig Bedeutung. Die
gebräuchliche Redewendung
kann bloß eine Abkürzung sein von der volleren
Form: die „vierte
Dimension vom Stoffe im Raume“. [63] Aber selbst in dieser
Erweiterung ist es ein
unglücklicher Ausdruck, weil, während es vollkommen
wahr ist, daß der Fortschritt
der Entwicklung bestimmt sein mag, uns mit neuen
Merkmalen der Materie bekannt
zu machen, jene, mit denen wir bereits vertraut
sind, thatsächlich
zahlreicher sind, als die drei Dimensionen. Die Eigenschaften,
oder was vielleicht der am besten
zu verwendende Ausdruck ist, die
Charakteristika der Materie
müssen offenbar jederzeit eine unmittelbare
Beziehung zu den Sinnen des
Menschen haben. Der Stoff besitzt Ausdehnung,
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Kommentar VII
Farbe, Bewegung
(Molekularbewegung), Geschmack und Geruch, entsprechend
den vorhandenen menschlichen
Sinnen, und das nächste Charakteristikon, das
er entwickelt – wird dem
nächsten Sinne des Menschen entsprechen, den wir
„normales Hellsehen“ nennen
können. Wenn daher einige kühne Denker nach
einer vierten Dimension
gedürstet haben, um den Durchgang von Stoff durch
Stoff und die Hervorbringung
von Knoten in einer endlosen Schnur zu erklären,
so hat ihnen ein sechstes
Charakteristikon der Materie gefehlt. Die drei
Dimensionen gehören
thatsächlich bloß einem Attribute oder Charakteristikon
des Stoffes an – der
Ausdehnung; und der gewöhnliche gesunde
Menschenverstand sträubt sich
mit Recht gegen die Idee, dass bei irgend einem
Zustande der Dinge mehr als
drei solche Dimensionen, wie Länge, Breite und
Dicke, sein können. Diese
Ausdrücke, und der Ausdruck „Dimension“ selbst,
gehören alle einer Gedankenebene
an, einem Entwicklungszustande, einem
Charakteristikon der Materie.
Solange als es unter den Hilfsmitteln des Kosmos
Zollstöcke giebt, um sie auf
die Materie anzuwenden, solange werden sie
imstande sein, dieselbe nach
drei Richtungen und nicht nach mehr zu messen;
gerade so, wie seit der Zeit,
als die Idee des Messens zuerst einen Platz im
menschlichen Verstande
einnimmt, es möglich war, das Messen in drei
Richtungen vorzunehmen und
nicht mehr. Aber alle diese Überlegungen
widerstreiten nicht im
mindesten der Gewissheit, daß mit dem Fortschritte der
Zeit die Charakteristika der
Materie sich ebenso vermehren werden, wie die
Fähigkeiten der Menschheit
eine Vermehrung erfahren werden. Unterdessen ist
der Ausdruck noch viel
unrichtiger, als selbst die gebräuchliche Phrase vom
„Auf“- oder „Untergehen“ der
Sonne.
Wir kehren jetzt zur
Betrachtung der materiellen Evolution im Laufe der Runden
zurück. Der Stoff in der
zweiten Runde kann, wie gesagt, figürlicherweise als
zweidimensional bezeichnet
werden. Aber hier ist eine andere Verwahrung
einzulegen. Diese nachlässige
und bildliche Ausdrucksweise kann – auf einer
Gedankenebene, wie wir soeben
gesehen haben – als Äquivalent für das zweite
Charakteristikon der Materie
betrachtet werden, welches der zweiten
Wahrnehmungsfähigkeit oder
dem zweiten Sinne des Menschen entspricht. Aber
diese zwei verbundenen
Entwicklungsstufenfolgen haben mit den Fortschritten
zu thun, welche innerhalb der
Grenzen einer einzigen Runde stattfinden. Die
Aufeinanderfolge von primären
Aspekten der Natur, mit welchen die
Aufeinanderfolge der Runden
zu thun hat, betrifft, wie bereits angezeigt, die
Entwicklung der Elemente – im
occulten Sinne – Feuer, Luft, Wasser, Erde. Wir
sind bloß in der vierten
Runde und unser Katalog bricht daher hier ab. Die Reihe,
in der diese Elemente erwähnt
sind, in dem letzten Satze allein, ist für
esoterische Zwecke und die
Geheimlehre die korrekte. Milton hatte Recht, als er
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Kommentar VII
von den „Kräften von Feuer,
Luft, Wasser, Erde“ sprach. Die Erde, so wie wir sie
jetzt kennen, existierte
nicht vor der vierten Runde – vor hunderten von Millionen
von Jahren am Anfange unserer
geologischen Erde. Die Kugel, sagt der
Kommentar, war „feurig,
kühl und strahlend, wie ihre ätherischen Menschen und
Tiere, während der ersten
Runde“ – ein Widerspruch oder
Paradoxon nach der
Meinung unserer gegenwärtigen
Wissenschaft – „leuchtend und dichter und
schwerer während der
zweiten Runde; wässerig während der dritten“. So sind die
Elemente verkehrt.
[62] Professor Zöllners
Theorie ist von verschiedenen Gelehrten, welche auch
Spiritualisten sind,
freudigst begrüßt worden; z. B. von den Professoren
Butlerof und Wagner in St.
Petersburg.
[63] „Abstraktionen Realität
zu geben, ist der Irrtum des Realismus. Raum und
Zeit werden oft als von allen
konkreten Erfahrungen des Verstandes getrennt
betrachtet, während sie doch
Generalstationen derselben nach gewissen
Aspekten sind.“ (Bain, Logic,
Teil II. p. 389.)
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Die Bewußtseinscentren der
dritten Runde, bestimmt, sich zur Menschheit zu
entwickeln, wie wir sie jetzt
kennen, gelangten zu einer Wahrnehmung des
dritten Elementes, des
Wassers. Wenn wir unsere Schlussfolgerungen auf den
Daten, die uns die Geologen
liefern, aufzubauen hätten, so würden wir sagen,
daß es selbst während der
Steinkohlenzeit kein wirkliches Wasser gab.
Man sagt uns, daß die
riesigen Mengen von Kohlenstoff, welche früher in der
Atmosphäre in der Form von
Kohlensäure verteilt waren, von Pflanzen absorbiert
wurden, während ein großer
Teil dieses Gases sich mit dem Wasser vermengte.
Wenn dies nun so war, und wir
glauben müssen, daß alle Kohlensäure, welche in
die Zusammensetzung jener
Pflanzen eintrat, welche die bituminöse Kohle, die
Braunkohle u. s. w. bildeten
und zur Bildung von Kohlenkalkstein u. s. w.
fortschritten, daß alle diese
zu jener Zeit sich in der Atmosphäre in gasförmiger
Form befand, dann muß es
Meere und Oceane von flüssiger Kohlensäure
gegeben haben! Aber wie
konnten dann der Steinkohlenzeit die Devon- und
Silurzeiten vorhergehen, -
mit ihren Fischen und Mollusken – bei dieser
Annahme? Der Barometerdruck
muß übrigens den Druck unserer gegenwärtigen
Atmosphäre verschiedene
hundertmal übertroffen haben. Wie konnten
Organismen selbst so
einfacher Art, wie jene von gewissen Fischen und
Mollusken, demselben Stand
halten? Es existiert ein merkwürdiges Werk von
Blanchard über den Ursprung
des Lebens, in welchem er einige sonderbare
Widersprüche und
Verwechslungen in den Theorien seiner Kollegen nachweist,
und das wir der
Aufmerksamkeit des Lesers empfehlen.
Jene von der vierten Runde
haben die Erde als eine Zustand der Materie ihrem
Bestande hinzugefügt, so gut
wie die drei anderen Elemente in ihrer
gegenwärtigen Umwandlung.
Kurz gesagt: Keines von den sogen.
Elementen war in den drei vorhergehenden
Runden sowie es jetzt ist.
Soweit unsere Kenntnis reicht, mag das FEUER reiner
Âkâsha gewesen sein, die
erste Materie des „Magnum Opus“ der Schöpfer und
Bildner, jenes Astrallicht,
welches der paradoxe Êliphas Lêvi in einem Atem den
„Körper des heiligen Geistes“
nennt, und im nächsten „Baphomet“, den
„androgynen Bock von Mendes“;
LUFT, einfach Stickstoff, der „Atem der Träger
des himmlischen Domes“, wie
ihn die mohamedanischen Mystiker nennen;
WASSER, die ursprüngliche
Flüssigkeit, die nach Moses notwendig war, um eine
„lebendige Seele“ zu machen;
und das mag die offenkundigen Widersprüche und
unwissenschaftlichen
Behauptungen, die sich in der Genesis finden, erklären.
Man trenne das erste vom
zweiten Kapitel; lese das erstere als eine Schrift der
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Kommentar VII
Elohisten, und das letztere
als eine der viel späteren Jehovisten; trotzdem findet
man, wenn man zwischen den
Zeilen liest, dieselbe Ordnung, in der die
geschaffenen Dinge
erscheinen; nämlich Feuer (Licht), Luft, Wasser und Mensch
(oder Erde). Denn der Satz im
ersten Kapitel (dem elohistischen): „Am Anfang
schuf Gott Himmel und Erde“
ist eine unrichtige Übersetzung; es ist nicht
„Himmel und Erde“, sondern
der zweifache oder doppelte Himmel, die oberen
und die niederen Himmel,
oder die Trennung der ursprünglichen Substanz,
welche Licht in ihren oberen
und Dunkel in ihren unteren Teilen (dem
geoffenbarten Weltalle) war,
in ihre Zweiheit des (für die Sinne) unsichtbaren und
des für unsere Wahrnehmungen
sichtbaren. „Da schied Gott das Licht von der
Finsternis“; und dann machte
er die Feste (Luft). „Es werde eine Feste zwischen
den Wassern und die trenne
die Wasser von den Wassern,“ nämlich: „Die
Wasser, welche unter der
Feste waren (unser geoffenbartes sichtbares Weltall)
von den Wassern, welche über
der Feste waren (den [für uns] unsichtbaren
Ebenen des Seins).“ Im
zweiten Kapitel (dem jehovistischen) werden Pflanzen
und Kräuter vor dem Wasser
erschaffen, geradeso wie im ersten das Licht vor
der Sonne hervorgebracht
wird. Gott machte die Erde und die Himmel und jede
Pflanze auf dem Felde, bevor
sie in der Erde war und jedes Kraut auf dem Felde,
bevor es wuchs; „denn Gott der Herr (Elohim) hatte noch nicht regnen
lassen u.
s. w.“ – eine Sinnwidrigkeit,
wenn man nicht die esoterische Erklärung annimmt.
Die Pflanzen wurden erschaffen,
bevor sie in der Erde waren, - denn es gab
damals keine solche Erde,
wie sie jetzt ist; und das Kraut auf
dem Felde wuchs,
bevor es wuchs, wie es jetzt
in der vierten Runde wächst.
Bei der Besprechung und
Erklärung der Natur der unsichtbaren Elemente und
des oben erwähnten „Ursprünglichen
Feuers“ nennt Êliphas Lêvi letzteres immer
das „Astrallicht“: Bei ihm
ist es der „Grand Agent Magique“. Unleugbar ist es so,
aber – bloß insofern, als es
sich um schwarze Magie handelt, und auf den
niedrigsten Ebenen von dem,
was wir Ether nennen, dessen Ding an sich der
Âkâsha ist; und selbst das
würden orthodoxe Occultisten für unrichtig halten.
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Kommentar VII
Das „Astrallicht“ ist einfach
das ältere „siderische Licht“ des Paracelsus; und zu
sagen, daß „Alles, was
existiert, aus demselben entwickelt worden ist und daß es
alle Formen erhält und
reproduciert,“ wie er es thut, verkündet die Wahrheit bloß
im zweiten Satze. Der erste
ist irrtümlich, denn wenn alles, was existiert, durch
dasselbe oder via desselben
evolviert worden ist, so ist es nicht das Astrallicht,
denn das letztere ist nicht
Behälter von allen Dingen, sondern im besten Falle
bloß der Reflektor von diesen
allen. Êliphas Lêvi bezeichnet es sehr richtig als
„eine Kraft in der Natur“ mit
Hilfe deren „ein einzelner Mensch, der dieselbe
bemeistern kann . . . die
Welt in Verwirrung stürzen und ihr Antlitz verändern
könnte“, denn es ist das
„Große Arcanum der transcendentalen Magie“. Indem
wir die Worte des großen
westlichen Kabbalisten nach ihrer Übersetzung [64]
citieren, können wir
dieselben vielleicht um so besser durch zeitweilige
Hinzufügung von einem oder
zwei Worten erklären, um den Unterschied
zwischen westlichen und
östlichen Erklärungen eines und desselben
Gegenstandes zu zeigen. Der
Verfasser sagt von dem großen magischen
Agenten:
Diese alles umgebende und
durchdringende Flüssigkeit, dieser Strahl,
losgelöst von dem Glanze der
(centralen oder geistigen) Sonne . . . fixiert
durch das Gewicht der
Atmosphäre (?!) und die Kraft der centralen
Anziehung . . . das
Astrallicht, dieser elektromagnetische Ether, dieser
lebendige und leuchtende
Wärmestoff, wird auf alten Monumenten durch den
Gürtel der Isis dargestellt,
welcher sich um zwei Pole windet . . . und in alten
Theogonien durch die
Schlange, welche ihren eigenen Schwanz verschlingt,
das Emblem der Klugheit und
des Saturn (das Emblem der Unendlichkeit,
Unsterblichkeit und des Kronos
– der Zeit – nicht des Gottes Saturn oder des
Planeten). Es ist der
beflügelte Drache der Medea, die doppelte Schlange des
Caduceus, und der Verführer
in der Genesis, aber es ist auch die eherne
Schlange des Moses, welche
das Tau umschlingt . . . Schließlich ist es der
Teufel der exoterischen
Dogmatik, und es ist thatsächlich die blinde Kraft (sie
ist nicht blind und Lêvi
wußte das), welche die Seelen bezwingen müssen, um
sich selbst von den Ketten
der Erde zu befreien; denn wenn sie es nicht thun,
werden sie von derselben
Kraft absorbiert werden, welche sie zuerst
hervorgebracht hat, und zu
dem centralen und ewigen Feuer zurückkehren.
Dieser große Archäus ist
jetzt öffentlich entdeckt von und für einen einzigen
Menschen, - J. W. Keely in
Philadelphia. Für andere allerdings ist er entdeckt,
muß aber nahezu nutzlos
bleiben. „Soweit sollst du gehen . . .“
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Kommentar VII
All das Obige ist ebenso
praktisch als richtig bis auf einen Irrtum, den wir erklärt
haben. Êliphas Lêvi machte
einen großen Fehler, indem er immer das Astrallicht
mit dem identifiziert, was
wir Âkâsha nennen. Was es in Wirklichkeit ist, wird in
Band II auseinandergesetzt
werden.
Eliphas Lêvi schreibt ferner:
Der große magische Agent ist
die vierte Emanation des Lebensprinzipes (wir sagen –
er ist die erste in dem
inneren, und die zweite in dem äußeren (unseren) Universum,
dessen dritte Form die Sonne
ist . . . denn das Tagesgestirn (die Sonne) ist bloß die
Reflexion und der materielle
Schatten der Centralsonne der Wahrheit, welche die
Intellektuelle (unsichtbare)
Welt des Geistes erleuchtet, und welche selbst wieder nur
ein vom Absoluten erborgter
Schimmer ist.
Soweit ist alles genügend
richtig, aber wenn die große Autorität der westlichen
Kabbalisten
nichtsdestoweniger hinzufügt, „es ist nicht der unsterbliche Geist,
wie die indischen
Hierophanten sich eingebildet haben“ – so antworten wir, daß
er die erwähnten Hierophanten
verläumdet, da dieselben nichts von der Art
gesagt haben; denn selbst die
exoterischen purânischen Schriften widersprechen
unbedingt dieser Behauptung.
Kein Inder hat jemals Prakriti – das Astrallicht ist
bloß ober der niedrigsten
Ebene von Prakriti, dem materiellen Kosmos – mit dem
„unsterblichen Geist“
verwechselt. Prakriti wird immer Mâyâ, Illusion, genannt
und ist verurteilt mit dem
Übrigen, einschließlich der Götter, zur Stunde des
Pralaya zu verschwinden. Da
gezeigt wird, dass Âkâsha nicht einmal der Ether
ist, so können wir uns am
allerwenigsten vorstellen, daß er das Astrallicht sein
kann. Jene, die nicht
imstande sind, über den toten Buchstaben der Purânen
hinaus einzudringen, haben
gelegentlich Âkâsha mit Prakriti, mit Ether und selbst
mit dem sichtbaren Lufthimmel
verwechselt! Es ist ferner wahr, daß jene, welche
das Wort Âkâsha fortwährend
mit „Ether“ übersetzt haben – z. B. Wilson –
denselben in ihrer
Unwissenheit für „materiell“ im physikalischen Sinne gehalten
haben, da sie ihn „die
materielle Ursache des Tones“ genannt fanden, der
obendrein dies als einzige
Eigenschaft besitzt. Es ist ferner wahr, daß, wenn die
Eigenschaften wörtlich
genommen werden, folgen würde, daß Âkâsha weder
unendlich noch unsterblich
ist, weil nichts Materielles oder Körperliches und
daher Bedingtes und
Zeitliches unsterblich sein kann – wie Metaphysik und
Philosophie lehrt. Aber all
dies ist irrtümlich, da beide Worte Pradhâna,
ursprüngliche Materie, und
Ton als eine Eigenschaft mißverstanden worden sind;
das erstere Wort (Pradhâna)
ist sicherlich synonym mit Mûlaprakriti und Âkâsha,
und das letztere (Ton) mit
dem Verbum, dem Worte oder dem Logos. Dies ist
leicht zu beweisen; denn also
ergiebt es sich aus dem nachfolgenden Satze des
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Kommentar VII
Vishnu-Purâna. [65] „Es war weder Tag noch Nacht, weder Himmel noch
Erde,
weder Dunkelheit noch Licht,
noch irgend ein anderes Ding, außer einzig dem
Einen, das unerfaßbar ist für
den Intellekt, oder dem, welches Brahman ist, und
Pums (Geist) und Pradhâna
(Ursprüngliche Materie).“
Nun, was ist Pradhâna, wenn
es nicht Mûlaprakriti, die Wurzel von allem, unter
einem anderen Aspekt ist?
Denn obwohl es von Pradhâna weiter heißt, daß es in
die Gottheit untertaucht,
ebenso wie alles Übrige, um so das Eine absolut sein zu
lassen während des Pralaya,
so wird es doch für unendlich und unsterblich
gehalten. Die buchstäbliche
Übersetzung lautet: „Ein Prâdhânika Brahma Geist:
TAT war“; und der Kommentator
interpretiert das zusammengesetzte Wort als
ein Substantivum, nicht als
ein attributiv gebrauchtes abgeleitetes Wort, d. h., als:
etwas „vereinigt mit
Pradhâna.“ Der Schüler hat ferner zu beachten, daß das
Purânische System ein
dualistisches, nicht evolutionäres ist, und daß, in dieser
Hinsicht viel mehr zu finden
sein wird, von einem esoterischen Standpunkt aus,
in der Sânkhya, und selbst in
dem Mânava-Dharma-Shâstra, wie sehr auch das
letztere von dem ersteren
verschieden ist. Daher ist Pradhâna selbst in den
Purânen ein Aspekt von
Parabrahman, nicht eine Evolution, und muß dasselbe
sein wie die vedântistische
Mûlaprakriti. „Prakriti in ihrem ursprünglichen Zustand
ist Âkâsha,“ sagt ein
Vedântagelehrter. [66] Sie ist nahezu abstrakte Natur.
[64] The Mysteries of
Magic, von A. E. Waite.
[65] Wilson, I. 23, 24.
[66] Five Year’s of
Theosophy, p. 169.
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Kommentar VII
Âkâsha ist sodann Pradhâna in
einer anderen Form und als solches kann er
nicht Ether, der immer
unsichtbare Agent sein, dem sogar die Naturwissenschaft
den Hof macht. Auch ist er
nicht das Astrallicht. Er ist, wie gesagt, das Ding an
sich der siebenfältigen
differenzierten Prakriti [67] - die ewig unbefleckte „Mutter“
des vaterlosen „Sohnes“,
welcher auf der niederen geoffenbarten Ebene zum
„Vater“ wird. Denn Mahat ist
das erste Produkt von Pradhâna oder Âkâsha; und
Mahat – universelle
Intelligenz, „deren charakteristische Eigenschaft Buddhi ist“ –
ist nichts anderes als der
Logos, denn es wird Îshvara, Brahmâ, Bhâva u. s. w.
genannt. [68] Es ist, kurz
gesagt, der „Schöpfer“, oder der göttliche Gedanke in
schöpferischer Thätigkeit,
„die Ursache von allen Dingen“. Es ist der
„Erstgeborene“, von dem uns
die Purânen sagen, daß „Erde und Mahat die
inneren und die äußeren
Grenzen des Weltalls“ sind, oder in unserer
Sprechweise, der negative und
der positive Pol der dualen (abstrakten und
konkreten) Natur, denn das Purâna
fügt hinzu:
Auf diese Art – wie es sieben
Formen (Prinzipien) von Prakriti gab, gerechnet
von Mahat bis zur Erde – so
treten bei dieser (Zeit der elementalen) Auflösung
(pratyâhâra) diese
sieben der Reihe nach wieder eines in das andere zurück.
Das Ei des Brahmâ (Sarva-Mandala)
wird aufgelöst, mit samt seinen sieben
Zonen (dvîpa), sieben
Ozeanen, sieben Regionen, etc. [69]
Dies sind die Gründe, warum
sich die Occultisten weigern, den Namen Astrallicht
dem Âkâsha zu geben, oder ihn
Ether zu nennen. Dem „In meines Vaters Hause
sind viele Wohnungen“ kann
der occulte Satz entgegengesetzt werden: „In
meiner Mutter Haus sind
sieben Wohnungen,“ oder Ebenen, deren niedrigste
über und rund um uns ist –
das Astrallicht.
Die Elemente, seien sie
einfach oder zusammengesetzt, konnten nicht dieselben
bleiben seit dem Beginne der
Entwicklung unserer Kette. Alles im Weltalle
schreitet stetig in dem
großen Cyklus vorwärts, während es in den kleineren
Cyklen unaufhörlich auf und
nieder steigt. Die Natur steht während eines
Manvantara niemals still, da
sie eine ewig werdende, [70] nicht einfach eine
seiende ist; und das mineralische, pflanzliche und menschliche
Leben paßt seine
Organismen fortwährend den
herrschenden Elementen an; und daher waren jene
Elemente damals für dieselben
ebenso geeignet, wie diese es jetzt für das Leben
der gegenwärtigen Menschheit
sind. Erst in der nächsten oder fünften Runde
wird das fünfte Element, der
Ether – der grobe Körper von Âkâsha, wenn er
überhaupt auch nur diesen
Namen verdient – für alle Menschen eine ebenso
gewöhnliche Naturthatsache
werden, wie es uns jetzt die Luft ist, und wird
aufhören, so wie jetzt hypothetisch
und ein „Agent“ für so viele Dinge zu sein;
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Kommentar VII
und erst während dieser Runde
werden jene höheren Sinne, deren Wachstum
und Entwicklung durch Âkâsha
befördert werden, einer vollständigen Entfaltung
fähig sein. Wie bereits
gezeigt, können wir es erwarten, daß eine teilweise
Vertrautheit mit der
Eigenschaft des Stoffes: Durchdringbarkeit, welche
gleichzeitig mit dem sechsten
Sinne entwickelt werden soll, sich zur
entsprechenden Zeit in dieser
Runde entwickelt wird. Wenn aber das nächste
Element in der nächsten Runde
unserem Bestande hinzugefügt werden wird,
wird die Durchdringbarkeit eine
so offenbare Eigenschaft der Materie werden,
daß die dichtesten Formen
dieser Runde für die Wahrnehmung des Menschen
so hinderlich erscheinen
werden, wie dicker Nebel, und nicht mehr.
Kehren wir jetzt zu dem
Lebenszyklus zurück. Ohne ausführlich auf die
Beschreibung einzugehen, die
uns von dem höheren LEBEN gegeben wird, so
müssen wir unsere
Aufmerksamkeit gegenwärtig auf die irdischen Wesen und
die Erde selbst richten. Die
letztere, wird uns gesagt, ist für die erste Runde von
den „Verschlingern“ erbaut
worden, welche die Keime von anderen Leben in die
Elemente auflösen und
differenzieren. Ziemlich so, müssen wir vermuten, wie es
in dem gegenwärtigen Zustande
der Welt die Aeroben thun, wenn sie durch
Unterwühlung und Auflockerung
des chemischen Gefüges eines Organismus
tierischen Stoff umwandeln
und Substanzen erzeugen, welche in ihrer
Zusammensetzung verschieden
sind. So erledigt der Occultismus die Frage des
sogenannten azioschen
Zeitalters der Wissenschaft, indem er zeigt, daß es
niemals eine Zeit gegeben
hat, in der die Erde ohne Leben auf ihr war. Wo
immer ein Atom von Stoff, ein
Teilchen oder ein Molekül, selbst im verdünntesten
gasförmigen Zustande
existiert, da ist Leben in demselben, wenn auch
verborgen und unbewußt.
Was immer den Layazustand
verläßt, wird thätiges Leben, es wird in den Wirbel
der BEWEGUNG (das alchimistische Lösungsmittel des
Lebens) hineingezogen;
Geist und Stoff sind die
zwei Zustände des EINEN, welches
weder Geist noch
Stoff ist, sondern das
unbedingte Leben im Verborgenen . . . . Der Geist ist die
erste Differentiation von
(und im) RAUME; und Stoff ist die
erste Differentiation
des Geistes. Das, welches
weder Geist noch Stoff ist, Das ist ES
– die
unverursachte URSACHE von Geist und Stoff, welche die Ursache des
Kosmos
sind. Und DAS nennen wir das EINE LEBEN, oder den
intrakosmischen Atem.
[71] Noch einmal sagen
wir: Gleiches muß Gleiches hervorbringen. Das absolute
Leben kann kein unorganisches
Atom hervorbringen. Das absolute Leben kann
kein unorganisches Atom
hervorbringen, einerlei ob einfach oder
zusammengesetzt, und selbst
im Laya ist Leben, gerade so wie ein Mensch im
tiefen kataleptischen Zustand
– allem Anscheine nach ein Leichnam – doch ein
lebendiges Wesen ist.
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Kommentar VII
[67] In der Sânkhya
Philosophie sind die sieben Prakritis oder „Erzeugenden
Erzeugnisse“: Mahat,
Ahamkâra, und die fünf Tanmâtras. Siehe Sânkhya
Kârikâ, III., und den Kommentar darüber.
[68] Siehe Linga Purâna,
erste Abteilung, LXX. 12ff.; und Vâyu Purâna, Kap.
IV., aber insbesondere das
erstere Purâna, - erste Abteilung, VIII. 67- 74.
[69] Vishnu Purâna,
Buch VI., Kap. IV. Es ist unnötig es den Hindûs zu sagen,
die ihre Purânen auswendig
können, aber sehr nützlich, unsere Orientalisten
und jene Westlichen, welche
Wilsons Übersetzung als maßgebend
betrachten, daran zu
erinnern, daß dieser sich in seiner englischen
Übersetzung des Vishnu
Purâna der lächerlichsten Widersprüche und
Irrtümer schuldig gemacht
hat. So differieren gerade über diesen Gegenstand,
über die sieben Prûkritis
oder die sieben Zonen von Brahmâs Ei die beiden
Berichte vollständig. In Band
I. p. 40 heißt es von diesem Ei, daß es äußerlich
von sieben Hüllen bekleidet
ist. Wilson kommentiert: „von Wasser, Luft,
Feuer, Ether, und Ahamkâra“ –
welches letztere Wort in den Sanskrittexten
nicht vorkommt. Und in Band
V. p. 198, desselben Purâna steht geschrieben:
„Auf diese Art werden die
sieben Formen der Natur (Prakriti) gezählt von
Mahat bis zur Erde“ (?).
Zwischen Mahat, oder Mahâ-Buddhi, und „Wasser
etc.“, ist ein sehr
bedeutender Unterschied.
[70] Ebenso nach den großen
Metaphysiker Hegel. Für ihn war die Natur ein
ewig werdendes – eine rein esoterische Vorstellung.
Schöpfung oder
Entstehung im christlichen
Sinne des Wortes ist gänzlich undenkbar. Wie der
oben genannte Denker sagte:
„Gott (der universale Geist) objektiviert sich als
Natur, und erhebt sich wieder aus derselben hervor.“
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[71] Buch des Dzyan,
Komm. III, par. 18.
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Kommentar VII
Wenn die „Verschlinger“ – in
welchen die Männer der Wissenschaft, wenn sie
wollen, mit einigem Anscheine
von Grund, Atome des Feuernebels zu sehen
eingeladen sind, da die
Occultisten nichts dagegen einwenden werden – wenn
die „Verschlinger“, sagen
wir, die „Feueratome“ mittelst eines besonderen
Furchungsvorganges
differenziert haben, so werden die letzteren zu
Lebenskeimen, welche sich
entsprechend den Gesetzen der Flächenanziehung
und Verwandtschaft
zusammenscharen. Dann erzeugen die Lebenskeime
Lebewesen einer andern Art,
welche an dem Aufbaue unserer Globen arbeiten.
So hatte in der ersten Runde
der Globus, welcher von den ursprünglichen
Feuerleben erbaut – d. h.
zu einer Kugel geformt – wurde, keine Festigkeit, keine
Eigenschaften, ausgenommen
eine kalte Helligkeit, keine Form, keine Farbe; erst
gegen das Ende der ersten
Runde entwickelte er ein Element, welches aus
seiner sozusagen
unorganischen oder einfachen Wesenheit jetzt in unserer
Runde zu dem uns im ganzen
Systeme bekannten Feuer geworden ist. Die Erde
war in ihrem ersten „Rûpa“,
dessen Wesenheit das *** genannte âkâshische
Prinzip ist, welches jetzt
als Astrallicht bekannt und sehr irrtümlich so benannt ist,
und welches Êliphas Lêvi die
„Imagination der Natur“ nennt, wahrscheinlich um,
wie es auch die anderen thun,
es zu vermeiden, ihm seinen richtigen Namen zu
geben.
In der Vorrede seiner Histoire
de la Magie sagt Êliphas Lêvi von demselben:
Mit Hilfe dieser Kraft stehen
alle Nervencentren mit einander in geheimer
Verbindung; aus derselben
werden Sympathie und Antipathie geboren; aus
derselben haben wir unsere
Träume; und durch dieselbe finden die
Phänomene des zweiten
Gesichtes und der außernatürlichen Visionen
statt . . . . . Das
Astrallicht (wirkend unter dem Antriebe mächtiger Willen) . . .
zerstört, läßt gerinnen,
trennt, zerbricht, und sammelt ein alle Dinge.
. . . Gott schuf es an dem
Tage, da er sagte: „Fiat Lux!“ . . . Es wird gelenkt
von den Egregores, d. i.
den Führern der Seelen, welche die Geister von Kraft
und Handlung sind. [72]
Êliphas Lêvi hätte hinzufügen
sollen, daß das Astrallicht oder die ursprüngliche
Substanz, wenn es überhaupt
Materie ist, das ist, was unter dem Namen Licht,
„Lux“, esoterisch
erklärt, der Körper jener Geister selbst ist und ihre wahre
Wesenheit. Unser
physisches Licht ist die Offenbarung auf unserer Ebene, und
der reflektierte Glanz des
göttlichen Lichtes, welcher aus dem vereinten Körper
jener ausstrahlt, welche die
„Lichter“ und die „Flammen“ genannt werden. Aber
kein anderer Kabbalist hat
jemals dasselbe Talent gehabt, einen Widerspruch auf
en anderen zu häufen, und in
einem und demselben Satze und in so fließender
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Kommentar VII
Sprache ein Paradoxon das
andere jagen zu lassen, wie Êliphas Lêvi. Er führt
seinen Leser durch die
lieblichsten Thäler, um ihn nach alledem in einer Wüste
und an einem kahlen Felsen
stranden zu lassen.
Der Kommentar sagt:
Durch und aus den
Ausstrahlungen der sieben Körper der sieben Ordnungen der
Dhyânis werden die sieben
getrennten Quantitäten (Elemente), deren Bewegung
und harmonische
Vereinigung das geoffenbarte Weltall des Stoffes
hervorbringen, geboren.
Die zweite Runde
bringt das zweite Element zur Offenbarung – die LUFT; ein
Element, dessen Reinheit
beständiges Leben jenem sichern würde, der es
benützte. In Europa waren nur
zwei Occultisten, welche es entdeckt und
teilweise in der Praxis
angewendet haben, obwohl seine Zusammensetzung
unter den höchsten östlichen
Initiierten immer bekannt gewesen ist.
Das Ozon der modernen
Chemiker ist Gift im Vergleich zu dem wirklichen
Universallösungsmittel,
welches niemals hätte gedacht werden können, wenn es
nicht in der Natur
existierte.
Mit der zweiten Runde begann
die Erde – bis dahin ein Fötus in der Matrix des Raumes –
ihre wirkliche Existenz. Sie
hatte individuelles fühlendes Leben, ihr zweites Prinzip,
entwickelt. Das zweite
entspricht dem sechsten (Prinzip); das zweite ist beständiges
Leben, das andere
zeitweiliges.
Die dritte Runde
entwickelte das dritte Prinzip – WASSER; während die vierte die
gasförmige Flüssigkeiten und
die plastische Form unseres Globus in die harte
verkrustete grobmaterielle
Kugel verwandelte, auf der wir leben. Bhûmi hat ihr
viertes Prinzip erlangt.
Dagegen könnte man einwenden, daß das Gesetz der
Analogie, das so nachdrücklich
betont wird, hier durchbrochen sei. Durchaus
nicht. Die Erde wird ihre
wahre schließliche Form – ihre körperliche Schale (in
diesem Punkte im Gegensatze
zum Menschen) erst gegen das Ende des
Manvantara – erst nach der
siebenten Runde erlangen. Eugenius Philalethes
hatte Recht, als er seine
Leser versicherte, „auf sein Ehrenwort“, daß keiner noch
die „Erde“ gesehen habe, d.
i. die Materie in ihrer wesenhaften Form. Unsere
Kugel ist derzeit in ihrem
Kâmarûpazustande – der Astralkörper der Begierden
von Ahamkâra, dem dunklen
Egoismus, der Nachkommenschaft von Mahat auf
der niederen Ebene. Nicht die
molekular aufgebaute Materie, am allerwenigsten
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Kommentar VII
der menschliche Körper, das
Sthûla Sharîra, ist das gröbste von allen unseren
„Prinzipien“, sondern
thatsächlich das mittlere Prinzip, das wirkliche tierische
Centrum, während unser Körper
bloß die Schale, der unverantwortliche Vertreter
und das Medium ist, durch
welches das Tier in uns sein ganzes Leben lang
handelt. Jeder intelligente
Theosoph wird verstehen, was ich wirklich meine. So
hat die Idee, daß das
menschliche Tabernakel aus zahllosen Lebewesen
aufgebaut ist, genau auf
dieselbe Art, wie die felsige Kruste unserer Erde
aufgebaut wurde, in sich
nicht Abstoßendes für den wahren Mystiker. Auch die
Wissenschaft kann der
occulten Lehre nichts entgegensetzen, denn sie kann
nicht deshalb, weil das
Mikroskop immer versagen wird, das schließliche
lebendige Atom oder Leben zu
entdecken, die Lehre verwerfen.
[72] P. 19.
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Kommentar VII
(c) Die Wissenschaft
lehrt uns, daß die lebenden wie die toten Organismen von
Mensch und Tier an Bakterien
von hunderterlei verschiedenen Arten wimmeln;
daß wir von außen her mit dem
Eindringen von Mikroben bei jedem Atemzug,
den wir thun, bedroht sind,
und von innen von den Leukomänen, Aeroben,
Anaeroben und was nicht allem
sonst. Aber die Wissenschaft ist niemals so weit
gekommen, in Übereinstimmung
mit der occulten Lehre zu behaupten, daß
unsere Körper selbst, sowie
die der Tiere, Pflanzen und Steine, ganz und gar aus
solchen Wesen aufgebaut sind;
welche mit Ausnahme der größeren Arten kein
Mikroskop entdecken kann.
Soweit, als der rein tierische und materielle Teil des
Menschen in Betracht kommt,
befindet sich die Wissenschaft auf dem Wege zu
Entdeckungen, welche einer
Bestätigung dieser Theorie sehr nahe kommen
werden. Chemie und
Physiologie sind die zwei großen Magier der Zukunft,
welche bestimmt sind, die
Augen der Menschheit für große physikalische
Wahrheiten zu eröffnen. Mit
jedem Tage zeigt sich die Wesensgleichheit
zwischen Tier und
körperlichem Menschen, zwischen Pflanzen und Menschen
und selbst zwischen dem
Reptil und seinem Neste, dem Felsen, und dem
Menschen klarer und klarer.
Nachdem die physikalischen und chemischen
Bestandteile aller Wesen
identisch befunden worden sind, kann die chemische
Wissenschaft mit Recht sagen,
daß kein Unterschied besteht zwischen der
Materie, welche den Ochsen
zusammensetzt und der, welche den Menschen
bildet. Aber die occulte
Lehre ist viel ausführlicher. Sie sagt: Nicht nur die
chemischen Bestandteile sind
dieselben, sondern dieselben unendlich kleinen,
unsichtbaren Lebewesen setzen die Atome des Körpers des Berges und
des
Maßliebchens zusammen, des
Menschen und der Ameise, des Elefanten und
des Baumes, der ihn vor den
Sonnenstrahlen schützt. Jedes Teilchen – man
möge es jetzt organisch oder
unorganisch nennen – ist ein Leben. Jedes Atom
und Molekül im Weltalle ist
sowohl ein Geber des Lebens wie des Todes für
solche Formen, insofern es
durch Zusammenscharung die Universen bildet, und
die kurzlebigen Vehikel, die
bereit sind, die wandernde Seele aufzunehmen; und
als es ewig die Formen zerstört
und verändert und die Seelen aus ihren
zeitweiligen Wohnungen
hinaustreibt. Es schafft und tötet; es ist selbsterzeugend
und selbst-zerstörend, es
bringt ins Dasein und vernichtet wieder
jenes Geheimnis der
Geheimnisse, den lebendigen Körper von Mensch, Tier und
Pflanze, in jeder Sekunde der
Zeit und des Raumes; es erzeugt gleichermaßen
Leben und Tod, Schönheit und
Häßlichkeit, Gutes und Böses, und selbst die
angenehmen und unangenehmen,
die wohlthätigen und verderblichen
Empfindungen. Es ist dieses
geheimnisvolle LEBEN, das in seiner
Zusammenfassung von zahllosen
Myriaden von Lebewesen repräsentiert ist, das
auf seinem eigenen
sporadischen Wege das bis jetzt unverständliche Gesetz des
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Kommentar VII
Atavismus befolgt, das
Familienähnlichkeiten kopiert, so wie auch jene
Ähnlichkeiten, die es in der
Aura der Erzeuger eines jeden zukünftigen
Menschenwesens eingeprägt
findet, kurz gesagt, ein Geheimnis, das vollere
Beachtung anderwärts finden
wird. Für den Augenblick möge ein Beispiel zur
Erklärung angeführt werden.
Die moderne Wissenschaft beginnt herauszufinden,
daß das Ptomain, das giftige
Alkaloid, das beim Zerfalle von Leichen und Eiter
erzeugt wird (ebenfalls ein
Leben), wenn es mit Hilfe von flüchtigem Äther
extrahiert wird, einen Geruch
giebt, so stark, wie von den frischesten
Orangenblüten; aber daß
solche Alkaloide, wenn von Sauerstoff frei, entweder
einen höchst ekelhaften,
abstoßenden Geruch, oder ein höchst angenehmes
Aroma haben, welches an das
der zartest riechenden Blüten erinnert; und man
vermutet, daß solche Blüten
ihren angenehmen Duft dem giftigen Ptomain
verdanken. Die giftige Essenz
gewisser Pilze ist ebenfalls nahezu gleichartig mit
dem Gifte der indischen Cobra
– der totbringendsten aller Schlangen.
Die französischen Gelehrten,
Arnaud, Gautier und Villiers, haben im Speichel
des lebenden Menschen
dasselbe giftige Alkaloid gefunden, wie in dem der
Kröte, des Salamanders, der
Cobra und des portugiesischen Trigonocephalus.
Es ist erwiesen, daß Gift der
totbringensten Art, heiße es Ptomain, Leukomain,
oder Alkaloid, von lebenden
Menschen, Tieren und Pflanzen hervorgebracht wird.
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Kommentar VII
Gautier hat auch ein Alkaloid
in dem frischen Kadaver und Gehirne eines Ochsen
entdeckt, und ein Gift,
welches er Xanthokreatinin nennt, ähnlich der aus dem
giftigen Speichel der
Reptilien extrahierten Substanz. Die Muskelgewebe, die
thätigsten Organe in der
tierischen Ökonomie, stehen in dem Verdachte, die
Erzeuger oder Vermittler von
Giften zu sein, die in den Lebensfunktionen
dieselbe Wichtigkeit haben,
wie Kohlensäure und Harnstoff, und welche die
Endprodukte innerer
Verbrennung sind. Und obwohl es noch nicht vollkommen
bestimmt ist, ob Gifte durch
die tierischen Systeme lebender Wesen erzeugt
werden können, ohne
Mitwirkung und Dazwischentreten von Mikroben, so ist es
doch sicher, daß das Tier in
seinem physiologischen oder lebenden Zustand
giftige Stoffe hervorbringt.
Nachdem die Wissenschaft so die Wirkungen entdeckt
hat, hat sie deren erste Ursachen
zu finden, und das kann sie niemals ohne die
Hilfe der alten Wissenschaften
der Alchimie, der occulten Botanik und Physik.
Man lehrt uns, daß jede
physiologische Veränderung, nicht nur die
pathologischen Phänomene, daß
Krankheiten – ja, das Leben selbst, oder
vielmehr die gegenständlichen
Erscheinungen des Lebens, die durch gewisse
Bedingungen und Veränderungen
in den Geweben des Körpers hervorgebracht
werden, welche es dem Leben
gestatten und dasselbe zwingen, in diesem
Körper zu wirken – daß alles
dieses jenen unsichtbaren „Schöpfern“ und
„Zerstörern“ zuzuschreiben
ist, welche auf so ungenaue und verallgemeinernde
Art Mikroben genannt werden.
Man könnte annehmen, daß diese feurigen Leben
und die Mikroben der
Wissenschaft ein und dasselbe sind. Das ist nicht wahr.
Die feurigen Leben sind die
siebente und höchste Unterabteilung auf der Ebene
des Stoffs und entsprechen im
Individuum dem Einen Leben des Weltalls,
obwohl bloß auf dieser Ebene
des Stoffs. Die Mikroben der Wissenschaft sind
die erste und niederste
Unterabteilung auf der zweiten Ebene – der des
materiellen Prâna oder
Lebens. Der physische Körper des Menschen erfährt alle
sieben Jahre eine
vollständige Veränderung in seinem Aufbau, und seine
Zerstörung und Erhaltung
werden durch die abwechselnde Funktion der feurigen
Leben als Zerstörern und
Erbauern bewirkt. Sie sind die Erbauer dadurch, daß
sie sich selbst aufopfern, in
der Form von Lebenskraft, um den verderblichen
Einfluß der Mikroben zu
hemmen, und indem sie die Mikroben mit dem Nötigen
versehen, zwingen sie
dieselben, unter dieser Hemmung den materiellen Körper
und seine Zellen aufzubauen.
Sie sind auch die Zerstörer, wenn diese Hemmung
entfernt wird, und die
Mikroben nunmehr dieser vitalen konstruktiven Kraft
entbehrend als zerstörende
Kräfte umherschwärmen können. So sind während
der ersten Hälfte des
menschlichen Lebens, während der ersten fünf Perioden zu
je sieben Jahren, die
feurigen Leben mittelbar bei dem Vorgange des Aufbaues
des menschlichen materiellen
Körpers beschäftigt; das Leben ist auf seiner
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Kommentar VII
aufsteigenden Stufenleiter,
und die Kraft wird zum Aufbaue und Wachstum
verwendet. Nachdem diese
Periode vorüber ist, beginnt die Zeit des
Rückschrittes, und während
das Werk der feurigen Leben ihre Kraft erschöpft,
beginnt auch das Werk der
Zerstörung und Abnahme.
Hier mag eine Analogie
zwischen den kosmischen Ereignissen beim
Herabsteigen des Geistes in
die Materie, während der ersten Hälfte eines
Manvantara (sowohl eines
planetarischen als eines menschlichen), und seinem
Emporsteigen auf Kosten von
Materie in der zweiten Hälfte, gezogen werden.
Diese Überlegungen haben bloß
mit der Ebene des Stoffes zu thun, aber der
hemmende Einfluß der feurigen
Leben auf die niedrigste Unterabteilung der
zweiten Ebene, auf die
Mikroben, wird durch die erwähnte Thatsache in der oben
angeführten Theorie von
Pasteur bekräftigt, daß die Zellen der Organe, wenn sie
für sich nicht genügend
Sauerstoff finden, sich diesem Zustande anpassen und
Fermente bilden, welche durch Absorption von Sauerstoff aus den
Substanzen,
mit denen sie in Berührung
kommen, deren Zerstörung bewirken.
So beginnt der Vorgang damit,
daß eine Zelle ihre Nachbarin der Quelle ihrer
Lebenskraft beraubt, sobald
die Zufuhr ungenügend ist; und die also begonnene
Zerstörung schreitet stetig
fort.
Solche Experimentatoren, wie
Pasteur, sind die besten Freunde und Helfer der
Zerstörer, und die bösesten
Feinde der Schöpfer – wenn die letzteren nicht zu
gleicher Zeit ebenfalls
Zerstörer wären. Mag sein wie immer, folgendes eine ist
sicher: Die Kenntnis dieser
ersten Ursachen und des letzten Wesens eines jeden
Elementes, von seinen
Lebewesen, deren Funktionen, Eigenschaften und
Veränderungsbedingungen – bildet
die Grundlage der MAGIE. Paracelsus war
vielleicht der einzige
Occultist in Europa während der letzten Jahrhunderte der
christlichen Ära, welcher mit
diesem Geheimnis vertraut war. Hätte nicht eine
verbrecherische Hand seinem
Leben, Jahre vor der Zeit, die ihm von der Natur
zugemessen war, ein Ende
gemacht, so würde die physiologische Magie für die
civilisierte Welt weniger
Geheimnisse haben, als sie jetzt hat.
(d) Aber was hat mit
allem diesen der Mond zu thun, mag man uns fragen? Was
haben „Fisch, Sünde und Soma
(Mond)“ in dem apokalyptischen Satze der
Strophe in der Gesellschaft
der Lebensmikroben zu thun? Mit den letzteren
nichts, ausgenommen, daß sie
sich des Tabernakels aus Staub bedienen, das
jene für sie vorbereitet
haben; mit dem göttlichen vollkommenen Menschen aber
alles, da „Fisch, Sünde und
Mond“ vereint die drei Symbole des unsterblichen
Wesens bilden.
Das ist alles, was gegeben
werden kann. Auch behauptet die Schreiberin nicht,
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Kommentar VII
mehr über diese seltsamen
Symbole zu wissen, als über dieselben aus
exoterischen Religionen
entnommen werden kann – aus dem Mysterium
vielleicht, welches dem
Matsya (Fisch) Avatâra des Vishnu zu Grunde liegt, dem
chaldäischen Oannes, dem
Mann-Fische, der in dem unvergänglichen Zeichen
des Tierkreises, den Fischen,
aufgezeichnet ist, und sich durch die beiden
Testamente in den Persönlichkeiten von Joshua, „dem Sohne von Nun
(dem
Fische),“ und Jesus hinzieht;
aus der allegorischen „Sünde“ oder dem Falle des
Geistes in die Materie; und
aus dem Monde – insofern er mit den lunaren
Vorfahren, den Pitris, im
Zusammenhang steht.
An dieser Stelle mag es gut
sein, den Leser daran zu erinnern, daß, während die
Mondgöttinnen in jeder
Mythologie, insbesondere der griechischen, mit
Kindergeburt in Verbindung
gebracht wurden, wegen des Einflusses des Mondes
auf die Weiber und die
Empfängnis; der occulte und thatsächliche
Zusammenhang unseres
Satelliten mit der Befruchtung bis zum heutigen Tage
der Physiologie unbekannt
ist, welche jeden volkstümlichen Brauch im
Zusammenhang damit für groben
Aberglauben hält. Es ist nutzlos, dies im
einzelnen zu besprechen; wir
können nur für den Augenblick innehalten, um
nebenbei die lunare
Symbologie zu betrachten, um zu zeigen, daß der erwähnte
Aberglaube den allerältesten
Glauben angehört und selbst dem Judentum – der
Grundlage des Christentums.
Bei den Israeliten war die Hauptfunktion Jehovas
das Verleihen von
Nachkommenschaft, und die Esoterik der Bibel zeigt bei
kabbalistischer
Interpretation unleugbar, daß das Allerheiligste im Tempel
einfach das Symbol des
Mutterschoßes war. Dies ist jetzt über allen Zweifeln und
jede Spitzfindigkeit durch
die numerische Lesung der Bibel im allgemeinen, und
der Genesis im
besonderen erwiesen. Diese Vorstellung müssen die Juden
sicherlich von den Ägyptern
und Indern geborgt haben, deren Allerheiligstes
durch die Königskammer in der
großen Pyramide und durch die Yonisymbole des
exoterischen Hindûismus
symbolisiert ist. Um die Sache klarer zu machen, und
zur selben Zeit den
ungeheuren Unterschied im Geiste der Interpretation und in
der ursprünglichen Bedeutung
derselben Symbole zwischen den alten östlichen
Occultisten und den jüdischen
Kabbalisten zu zeigen, verweisen wir den Leser
auf den Abschnitt über das
„Allerheiligste“ im zweiten Bande.
Phallusdienst entwickelte
sich erst mit dem Verluste der Schlüssel zur wahren
Bedeutung der Symbole. Er war
die letzte und verderblichste Abwendung von
der Straße der Wahrheit und
göttlichen Erkenntnis nach dem Seitenpfade der
Einbildung, welche durch
menschliche Fälschung und hierarchischen Ehrgeiz
zum Dogma erhoben wurde.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
6. VON DEN ERSTGEBORENEN [73]
AN WIRD DER FADEN ZWISCHEN DEM
SCHWEIGENDEN WÄCHTER UND
SEINEM SCHATTEN MIT JEDEM
WECHSEL [74] STÄRKER UND
LEUCHTENDER. DAS LICHT DER
MORGENSONNE HAT SICH
VERWANDELT IN MITTAGSHERRLICHKEIT . . . .
Dieser Satz: „der Faden
zwischen dem schweigenden Wächter und seinem
Schatten (dem Menschen) wird
mit jedem Wechsel stärker,“ ist ein anderes
psychologisches Geheimnis,
welches seine Erklärung im Band II finden wird. Für
den Augenblick wird es
genügen, zu sagen, daß der „Wächter“ und seine
„Schatten“ – die letzteren
sind ebenso viele an der Zahl, als die Monade
Reinkarnationen erfährt – eins
sind.
Der Wächter, oder das
göttliche Vorbild, steht auf der oberen Sprosse der Leiter
des Seins; der Schatten auf
der unteren. Übrigens ist die Monade eines jeden
lebenden Wesens, wenn nicht
die moralische Verworfenheit desselben den
Zusammenhang abbricht und es
verwildernd und vom Wege abirrend den
„lunaren Pfad“ betritt – um
den occulten Ausdruck zu gebrauchen – ein
individueller Dhyân
Chohan, unterschieden von den anderen, mit einer Art von
eigener geistiger
Individualität, während eines
besonderen Manvantara. Ihr
Grundwesen, der Geist (Âtman)
ist natürlich eins mit dem Einen Universalen
Geiste (Paramâtmâ), aber das
Vehikel (Vâhan), in welches es eingeschlossen
ist, die Buddhi, ist ein
wesentlicher Bestandteil dieser Dhyân-Chohanschen
Wesenheit; und in diesem
liegt das Geheimnis jener Allgegenwart, welche vor
einigen Seiten besprochen
wurde. „Mein Vater, der im Himmel ist, und ich – sind
eins,“ sagt die christliche
Schrift; und hierin ist sie auf jeden Fall ein getreues
Echo der esoterischen Lehre.
STROPHE VII. – Schluß.
7. „DIES IST DEIN
GEGENWÄRTIGES RAD,“ SAGTE DIE FLAMME ZUM
FUNKEN. „DU BIST MEIN EIGENES
SELBST, MEIN EBENBILD UND MEIN
SCHATTEN. ICH HABE MICH IN
DICH GEKLEIDET UND DU BIST MEIN
VÂHAN [75] BIS ZUM TAGE „SEI
MIT UNS“, WO DU WIEDER ICH UND
ANDERE WERDEN WIRST, DU
SELBST UND ICH“ (a). DANN STEIGEN DIE
BAULEUTE, WELCHE IHR ERSTES
GEWAND WIEDER ANGEZOGEN
HABEN, ZUR STRAHLENDEN ERDE
NIEDER UND HERRSCHEN ÜBER
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Kommentar VII
MENSCHEN – WELCHE SIE SELBST
SIND (b).
(a) Der Tag, an dem
der Funke wieder zur Flamme werden wird, wenn der
Mensch in seinem Dhyân-Chohan
versinken wird, „ich selbst und andere, du
selbst und ich,“ wie die
Strophe sagt, bedeutet, daß im Paranirvâna – wenn
Pralaya nicht nur die
materiellen und psychischen Körper, sondern auch die
geistigen Egos auf ihr
ursprüngliches Princip reduciert haben wird – die
vergangenen, gegenwärtigen
und selbst zukünftigen Menschheiten, wie alle
Dinge überhaupt, eins und
dasselbe sein werden.
Alles wird in den großen Atem
wieder eingegangen sein. Mit anderen Worten,
alles wird „in Brahman“, oder
in die göttliche Einheit „versunken sein“. Ist dies
Vernichtung, wie einige
denken? Oder Atheismus, wie andere Kritiker – die
Verehrer einer persönlichen
Gottheit und die Gläubigen eines unphilosophischen
Paradieses zu vermuten
geneigt sind? Keines von beiden. Es ist schlechter als
nutzlos, auf die Frage vom
stillschweigenden Atheismus dort zurückzukommen,
wo es sich um Spiritualität
der verfeinertsten Art handelt. In Nirvâna Vernichtung
zu sehen, läuft darauf
hinaus, zu sagen, daß in gesunden traumlosen Schlaf –
der keinen Eindruck in dem
physischen Gedächtnis oder Gehirn zurückläßt, weil
das höhere Selbst des Schläfers
dabei in seinem ursprünglichen Zustande
unbedingten Bewußtseins
ist – versunkener Mensch gleichfalls
vernichtet ist.
Das letztere Gleichnis
entspricht nur der einen Seite der Frage – der
allermateriellsten; da Reabsorption
durchaus keinen solchen „traumlosen Schlaf“
bezeichnet, sondern im
Gegenteile absolute Existenz, eine unbedingte Einheit,
oder einen Zustand, den zu
beschreiben die menschliche Sprache gänzlich und
hoffnungslos unfähig ist. Die
einzige Annäherung an irgend etwas, was einer
verständnisvollen Vorstellung
davon ähnlich ist, kann bloß in den
panoramaartigen Visionen der
Seele durch die geistigen Ideenbildungen der
göttlichen Monade gesucht
werden. Auch geht die Individualität – ja nicht einmal
die Wesenheit der
Persönlichkeit, wenn eine solche übrig geblieben ist – nicht
deshalb verloren, weil sie
reabsorbiert wird. Denn wie grenzenlos auch vom
menschlichen Standpunkte aus
der paranirvânische Zustand sein mag, so hat er
doch seine Grenze in der
Ewigkeit. Dieselbe Monade wird, wenn sie ihn einmal
erreicht hat, als ein noch
höheres Wesen, auf einer viel höheren Ebene aus
demselben wieder
emportauchen, um ihren Kreislauf von vervollkommneter
Thätigkeit aufs neue zu
beginnen. Das menschliche Gemüt in seinem
gegenwärtigen
Entwicklungszustand kann diese Gedankenebene nicht
überschreiten, ja kaum
dieselbe erreichen. Es wankt hier an den Pforten der
unerfaßbaren Unbedingtheit
und Ewigkeit.
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Kommentar VII
[73] Ursprünglichen oder
ersten Menschen.
[74] Reinkarnation.
[75] Vehikel.
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Kommentar VII
(b) Die „Wächter“
herrschen über die Menschen während der ganzen Periode
des Satya Yuga und der
kleineren folgenden Yugas, herab bis zum Beginne der
dritten Wurzelrasse; hierauf
herrschen die Patriarchen, Heroen, und die Manen,
wie in den ägyptischen
Dynastieen, welche die Priester dem Solon aufzählten,
die inkarnierten Dhyânis
einer niederen Ordnung, hinauf bis zu König Menes und
den menschlichen Königen der
anderen Nationen. Alle wurden sorgfältig
aufgezeichnet. Nach der
Anschauung der Symbologen wird dieses mythopoische
Zeitalter natürlich bloß als
Märchen betrachtet. Aber nachdem Traditionen und
selbst Chroniken von solchen
Dynastien göttlicher Könige, von Göttern, die über
die Menschen herrschen, und
denen Herrschergeschlechter von Heroen oder
Riesen folgen, in den Annalen
fast einer jeden Nation sich vorfinden, so ist es
schwierig zu verstehen, wie
so alle diese Völker unter der Sonne, von denen
einige durch weite Oceane
getrennt sind, und verschiedener Hemisphären
angehören, wie die alten
Peruaner und Mexikaner, so gut wie die Chaldäer,
dieselben „Märchen“ mit
derselben Reihenfolge von Ereignissen ausgearbeitet
haben konnten. [76] Wie dem
auch sei, wir sind, da die Geheimlehre Geschichte
lehrt – welche, wenn auch
esoterisch und überlieferungsweise,
nichtsdestoweniger
verläßlicher ist, als die profane Geschichte – zu unserem
Glauben ebenso gut
berechtigt, wie irgend jemand anderer, sei er Schwärmer
oder Skeptiker. Und diese
Lehre sagt, daß Dhyâni-Buddhas der zwei höheren
Gruppen, nämlich die Wächter
oder die Baumeister, die vielen und
verschiedenen Rassen mit
göttlichen Königen und Führern versorgten.
Die letzteren lehrten die
Menschheit ihre Künste und Wissenschaften, und die
ersteren enthüllten den
inkarnierten Monaden, welche gerade ihre aus den
niederen Reichen stammenden
Vehikeln abgeschüttelt und daher jede
Erinnerung an ihren
göttlichen Ursprung verloren hatten, die großen geistigen
Wahrheiten von den
transcendentalen Welten.
Also steigen, wie sich die
Strophe ausdrückt, die Wächter „zur strahlenden Erde
nieder und herrschen über die
Menschen, welche sie selbst sind.“ Die
herrschenden Könige hatten
ihren Cyklus auf der Erde und andern Welten in den
vorhergehenden Runden
vollendet. In den zukünftigen Manvantaras werden sie
sich zu höheren Systemen, als
unsere planetarische Welt ist, erhoben haben;
und die Auserwählten unserer
Menschheit, die Pioniere auf dem harten und
mühevollen Pfade des
Fortschrittes, werden die Plätze ihrer Vorgänger
einnehmen. Das nächste große
Manvantara wird Zeuge davon sein, wie die
Menschen unseres eigenen
Lebenscyklus zu den Unterweisern und Führern
einer Menschheit werden,
deren Monaden jetzt noch – halbbewußt – in den
intellektuellsten Gliedern
des Tierreiches eingekerkert sind, während ihre
niedrigeren Prinzipien
vielleicht die höchsten Arten der Pflanzenwelt beseelen.
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Kommentar VII
[76] Siehe zum Beispiel Sacred
Mysteries among the Mayas and the Quichês,
von Augustus le Plongeon,
welcher die Identität zwischen den ägyptischen
Riten und Glaubenslehren und
jenen der Völker, die er beschreibt, nachweist.
Die alten hieratischen
Alphabete der Mayas und der Ägypter sind nahezu
identisch.
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Kommentar VII
So schreiten die Cyklen der
siebenfachen Evolution in der siebenfältigen Natur vorwärts; der geistigen oder
göttlichen; der psychischen
oder halbgöttlichen; der intellektuellen; der leidenschaftlichen, der
instinktuellen oder
cognitionalen; der halbkörperlichen; und der rein stofflichen oder
körperlichen Naturen. Alle diese entwickeln
sich und schreiten cyklisch
vorwärts, indem eines in das andere übergeht, auf einem doppelten,
centrifugalen
und centripetalen Wege, eins
in ihrer schließlichen Wesenheit, sieben in ihren Aspekten. Der
niedrigste ist
natürlich jener, welcher von
unseren fünf körperlichen Sinnen abhängt und denselben dienstbar ist, die in
Wirklichkeit sieben sind,
wie später auf Grund der ältesten Upanishaden gezeigt werden wird. In so
weit als das
individuelle, menschliche,
fühlende, tierische und pflanzliche Leben in Betracht kommt, ist ein jeder der
Mikrokosmos seines höheren
Makrokosmos. Dasselbe gilt vom Weltall, das sich periodisch zum Zwecke des
gemeinschaftlichen
Fortschrittes der zahllosen Lebewesen, der Ausatmungen des Einen Lebens,
offenbart: in
der Absicht, daß durch das
ewige Werden ein jedes kosmische Atom in diesem unendlichen Weltall, auf seinem
Durchgange aus dem Formlosen
und Unfühlbaren durch die gemischten Naturen des halb Irdischen hinab in die
Materie in voller
Zeugungskraft und dann wieder zurück, mit jeder neuen Periode höher und näher
zu dem
endlichen Ziele wieder
emporsteigend; daß jedes Atom, sagen wir, durch individuelle Verdienste und
Anstrengungen jene Ebene erreichen möge, auf der es wiederum zum
Einen Unbedingten All wird. Aber
zwischen dem Alpha und dem
Omega liegt eine beschwerliche „Straße“, eingezäunt von Dornen, welche zuerst
abwärts geht, dann –
Steil sich
windet
empor
Bis an das
Ende des
Wegs . . . .
Seine lange Reise unbefleckt
antretend, steigt der Pilgrim immer mehr und mehr in die sündvolle Materie
hinab,
und, nachdem er sich mit
jedem Atom im geoffenbarten Raume in Beziehung gesetzt hat, und sich durch jede
Form des Lebens und Daseins
durchgekämpft und darin gelitten hat, ist er erst auf der Thalsole der Materie
und
am halben Wege seines Cyklus,
wenn er sich selbst mit der gesamten Menschheit identifiziert hat. Diese hat
er
nach seinem eigenen Bilde
gemacht. Um aufwärts und heimwärts
fortzuschreiten, muß der „Gott“ jetzt den
mühevollen steilen Pfad nach
dem Golgatha des Lebens emporsteigen. Es ist das Martyrium der
selbstbewußten Existenz.
Gleich Vishvakarman hat er sich sich selbst zu opfern, um alle Kreaturen
zu erlösen,
um aufzustehen aus dem Vielen
zu dem Einen Leben. Dann steigt er thatsächlich in den Himmel; wo er,
versunken in das
unbegreifliche absolute Sein und die Wonne des Paranirvâna bedingungslos
herrscht, und von
wo er wieder herabsteigen
wird bei der nächsten „Ankunft“, welche der eine Teil der Menschheit in dem
buchstäblichen Sinne der
„Wiederkunft“ und der andere als den letzten „Kalkî Avatâra“ erwartet.
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Kommentar VII
ÜBERSICHT
Die Geschichte der Schöpfung
und dieser Welt von ihrem Anbeginne bis zur
gegenwärtigen Zeit besteht
aus sieben Kapiteln. Das siebente Kapitel ist noch
nicht geschrieben.
T. SUBBA ROW. [1]
Das erste von diesen „sieben
Kapiteln“ wurde hiermit zu schreiben versucht und
ist nun fertig. So
unvollständig und schwach die Darlegung sein mag, so ist sie
doch auf jeden Fall eine
Näherung – das Wort in einem mathematischen Sinne
genommen – an das, was die
älteste Grundlage aller folgenden Kosmogonieen
bildet.
Der Versuch, in einer
europäischen Sprache das große Panorama des ewig
periodischen Gesetzes
darzustellen, das den bildsamen Gemütern der ersten mit
Bewusstsein begabten Rassen
von jenen eingeprägt wurde, welche dasselbe
aus dem Universalgemüte
reflektierten, ist ein Wagnis; denn keine menschliche
Sprache, ausgenommen das
Sanskrit – welches die Sprache der Götter ist –
kann dies in irgendwelcher
Angemessenheit. Aber die Fehler in diesem Werke
müssen vergeben werden um des
Beweggrundes willen.
Als ein Ganzes ist weder das
Vorausgegangene noch das Folgende irgendwo
vollständig zu finden. Es
wird von keiner der sechs indischen
Philosophenschulen gelehrt,
da es deren Zusammenfassung, der siebenten,
welche die occulte Lehre ist,
angehört. Es ist auf keinem zerbröckelnden
ägyptischen Papyrus
aufgezeichnet, und findet sich auch nicht mehr eingegraben
auf assyrischen Ziegeln oder
Granitmauern. Die Bücher des Vedânta – des
„letzten Wortes der
menschlichen Erkenntnis“ – geben bloß den metaphysischen
Aspekt dieser Weltkosmogonie;
und ihre unschätzbare Schatzkammer, die
Upanishads – Upa-ni-shad ist ein zusammengesetztes Wort und bedeutet die
Besiegung der Unwissenheit
durch die Offenbarung der geheimen, geistigen
Erkenntnis – erfordert jetzt
den weiteren Besitz eines Hauptschlüssels, um den
Schüler zu befähigen, zu
ihrem vollen Verständnis zu gelangen. Den Grund dafür
will ich hier so darzustellen
versuchen, wie ich ihn von einem Meister erfahren
habe.
[1] In The Theosophist,
1881.
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Kommentar VII
Das Wort Upanishad wird
gewöhnlich übersetzt mit „esoterischer Lehre“. Diese
Abhandlungen bilden einen
Teil der Shruti, oder der „geoffenbarten“ Erkenntnis,
kurz gesagt der Offenbarung,
und sind gemeiniglich dem Brâhmanateile der
Veden als ihre dritte Abteilung angehängt.
(Nun) haben die Veden ausgesprochenermaßen
eine doppelte Bedeutung –
die eine wird durch den
buchstäblichen Sinn der Worte dargestellt, die andere
durch das Metrum und den Svara
(die Intonation) angezeigt, welche das
Leben der Veden sind .
. . . Gelehrte Pandits und Philologen leugnen natürlich,
dass der Svara irgend
etwas mit Philosophie oder alten esoterischen Lehren
zu thun hat; aber der
geheimnisvolle Zusammenhang zwischen Svara und
Licht ist eines der tiefsten Geheimnisse. [2]
Es werden über 150 Upanishads
von den Orientalisten aufgezählt, nach deren
Meinung die ältesten
derselben wahrscheinlich ungefähr 600 Jahre v. Chr.
geschrieben worden sind; aber
an echten Texten existiert nicht der fünfte Teil
dieser Zahl. Die Upanishads
verhalten sich zu den Veden, wie die Kabalah zur
jüdischen Bibel. Die
behandeln und erklären die geheime und mystische
Bedeutung der vedischen
Texte. Sie sprechen von dem Ursprunge des Weltalls,
der Natur der Gottheit und
von Geist und Seele, sowie auch vom
metaphysischen Zusammenhang
von Gedanke und Stoff. Mit wenigen Worten
gesagt: Sie ENTHALTEN den
Anfang und das Ende aller menschlichen
Erkenntnis, aber sie haben
aufgehört, dieselbe zu ENTHÜLLEN,
seit den Tagen
Buddhas. Wenn es anders wäre,
so könnten die Upanishads nicht esoterisch
genannt werden, da sie jetzt
offen den heiligen brâhmanischen Büchern
hinzugefügt sind, welche in
unserem gegenwärtigen Zeitalter selbst den
Mlechchhas (den kastenlosen)
und den europäischen Orientalisten zugänglich
wurden. Ein Ding weist in
ihnen – und zwar in allen Upanishads – ausnahmslos
und beständig auf ihren alten
Ursprung hin, und beweist (a), daß sie in einigen
ihrer Teile geschrieben
wurden, bevor das Kastensystem zu der tyrannischen
Einrichtung geworden war, die
es jetzt noch ist; und (b), daß die Hälfte ihres
Inhaltes ausgemerzt worden
ist, während einige von ihnen aufs neue
geschrieben und abgekürzt
worden sind. „Die großen Lehrer der höheren
Erkenntnis und die Brâhmanen
werden beständig dargestellt, wie sie zu
Kshatriya- (der Kriegerkaste
angehörigen) Königen gehen, um ihre Schüler zu
werden.“ Wie Professor Cowell
richtig bemerkt, „atmen die Upanishads einen
(von anderen brâhmanischen
Schriften) gänzlich verschiedenen Geist, eine
Freiheit des Gedankens, wie
sie in jedem älteren Werke unbekannt ist,
ausgenommen in den Hymnen des
Rig Veda selbst.“ Die zweite Thatsache
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Kommentar VII
erklärt sich durch eine
Überlieferung, die in einem der Manuskripte über Buddhas
Leben aufgezeichnet ist. Sie
besagt, daß die Upanishads ursprünglich ihren
Brâhmanas angehängt worden sind, nach dem Beginne einer Reform,
welche zu
der Abgeschlossenheit des
gegenwärtigen Kastensystems bei den Brâhmanen
führte, ein paar Jahrhunderte
nach dem Eindringen der „Zweimalgeborenen“ in
Indien. Zu jener Zeit waren
sie vollständig und wurden zum Unterrichte der
Chelâs verwendet, welche sich
zur Initiation vorbereiteten.
Dies dauerte so lange, als
die Veden und die Brâhmanas in der alleinigen und
ausschließlichen Verwahrung
der Tempelbrâhminen verblieben – während
niemand anderer, außerhalb
der heiligen Kaste, das Recht hatte, sie zu studieren
oder auch nur zu lesen. Dann
kam Gautama, der Prinz von Kapilavastu.
Nachdem er die gesamte
brâhmanische Weisheit in dem Rahasya, oder den
Upanishaden, gelernt hatte und fand, daß die Lehren nur wenig,
wenn
überhaupt, von jenen der
„Lehrer des Lebens“ abwichen, welche die schneeigen
Ketten der Himâlayas
bewohnten, [3] beschloß der Schüler der Brâhmanen,
unwillig darüber, daß die
heilige Weisheit allen, außer den Brâhmanen,
vorenthalten wurde, durch
gemeinverständliche Darstellung derselben die ganze
Welt zu erretten. Da geschah
es, daß die Brâhmanen, da sie sahen, daß ihre
heilige Wissenschaft und
verborgene Weisheit in die Hände der Mlechchhas
falle, die Texte der Upanishaden
verkürzten, welche ursprünglich den dreifachen
Inhalt der Veden und Brâhmanas
zusammengenommen enthielten, ohne jedoch
ein einziges Wort der Texte
zu ändern.
Sie schieden einfach aus den
Manuskripten die wichtigsten Teile aus, welche
das letzte Wort der
Geheimnisse des Seins enthielten. Der Schlüssel zu dem
geheimen Codex der Brâhmanen
verblieb hinfort den Initiierten allein, und die
Brâhmanen waren so in der
Lage, öffentlich die Richtigkeit von Buddhas Lehre
zu bestreiten, unter Berufung
auf ihre Upanishaden, die für immer über die
Hauptfragen stumm gemacht
worden waren. So ist die esoterische Überlieferung
jenseits der Himâlayas.
Shrî Shakarâchârya, der
größte Initiierte, der in historischer Zeit lebte, schrieb
gar manches Bhâshya
(Kommentar) über die Upanishaden. Aber seine
ursprünglichen Abhandlungen
sind, wie wir zu vermuten Grund haben, noch nicht
in die Hände der Philister
gefallen, denn sie werden zu eifersüchtig in seinen
Klöstern (Mathams)
aufbewahrt. Und noch viel gewichtigere Gründe rechtfertigen
den Glauben, daß die unschätzbaren
Bhâshyas über die esoterische Lehre der
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Kommentar VII
Brâhmanen, geschrieben von ihrem
bedeutendsten Ausleger, für Zeitalter noch
tote Buchstaben für die
meisten Inder bleiben werden, ausgenommen für die
Smârtava Brâhmanen. Diese von
Shankarâchârya gegründete Sekte, die jetzt
noch im südlichen Indien sehr
mächtig ist, ist jetzt nahezu die einzige, welche
Gelehrte hervorbringt, die
genügende Erkenntnis bewahrt haben, um den toten
Buchstaben der Bhâshyas zu
verstehen. Der Grund dafür ist, wie mir mitgeteilt
wird, der, daß sie allein
zeitweilig wirkliche Initiierte an der Spitze ihrer Mathams
haben, wie z. B. im
Shringa-Giri, in den westlichen Ghâts von Mysore. Anderseits
ist keine Sekte in der
verzweifelt exklusiven Kaste der Brâhmanen, die exklusiver
wäre als die Smârtava; und
die Verschwiegenheit ihrer Anhänger, wenn es gilt zu
sagen, was sie von en
occulten Wissenschaften und der esoterischen Lehre
wissen, wird nur erreicht von
ihrem Stolze und ihrer Gelehrsamkeit.
Daher muß die Schreiberin der
vorliegenden Behauptung vorderhand bereit sein,
dem größten Widerspruche zu
begegnen, und selbst der Ableugnung von
solchen Behauptungen, wie sie
in diesem Buche vorgebracht werden. Nicht, daß
irgend welcher Anspruch auf
Unfehlbarkeit oder vollkommene Richtigkeit in
jedem einzelnen, was hierin
geschrieben ist, jemals erhoben worden wäre. Hier
stehen Thatsachen, und sie
können schwerlich geleugnet werden; aber infolge
der inneren Schwierigkeiten
der behandelten Gegenstände und der nahezu
unüberwindbaren
Beschränkungen unserer, sowie jeder anderen europäischen
Sprache, beim Ausdrucke
gewisser Ideen, ist es mehr als wahrscheinlich, daß es
der Schreiberin nicht
gelungen ist, die Erklärungen in der besten und klarsten
Form zu geben; aber alles,
was bei den schwierigsten Umständen jeder Art
gethan werden konnte, ist
geschehen, und das ist das Höchste, was von irgend
einem Schriftsteller erwartet
werden kann.
[2] T. Subba Row, Five
Years of Theosophy, p. 154.
[3] Auch genannt die „Söhne
der Weisheit“ und des „Feuernebels“ und die
„Brüder der Sonne“ in den
chinesischen Aufzeichnungen. Si-dzang (Tibet)
wird in den Manuskripten der
heiligen Bibliothek der Provinz von Fo-Kein
erwähnt als der große Sitz
der occulten Gelehrsamkeit, bestehend seit
unvordenklichen Zeiten,
Zeitalter vor Buddha. Der Kaiser Yu, der
„Große“ (2207 v. Chr.), ein
frommer Mystiker und großer Adept, soll sein
Wissen von den „großen
Lehrern der Schneekette“ in Si-dzang erlangt haben.
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Kommentar VII
Wollen wir rekapitulieren und
zeigen, wie schwer, wenn nicht unmöglich es bei der
Weitläufigkeit der
erläuterten Gegenstände ist, denselben vollständig gerecht zu
werden.
(1.) Die Geheimlehre ist die
angehäufte Weisheit der Zeitalter, und ihre
Kosmogonie allein ist das
bewundernswerteste und ausgearbeitetste aller
Systeme, selbst in ihrer
Verschleierung in der Exoterik der Purânen. Aber so groß
ist die geheimnisvolle Kraft
der occulten Symbolik, daß die Thatsachen, welche
zahllose Generationen von
initiierten Sehern und Propheten zu ihrer Ordnung,
Aufzeichnung und Erklärung in
der verwirrenden Reihe des
Entwicklungsfortschrittes
thatsächlich gebraucht haben, alle auf ein paar Blättern
in geometrischen Zeichen und
Glyphen aufgezeichnet stehen. Das blitzartige
Schauen jener Seher ist in
den innersten Kern der Materie eingedrungen und hat
dort die Seele der Dinge
aufgezeichnet, wo ein gewöhnlicher profaner, wenn auch
noch so gelehrter Beobachter,
nur das äußere Formenwerk bemerkt haben würde.
Aber die moderne Wissenschaft
glaubt nicht an die „Seele der Dinge“ und wird
daher das ganze System der
alten Kosmogonie verwerfen. Es ist nutzlos zu
sagen, daß das in Frage
stehende System nicht das Hirngespinst eines oder
verschiedener einzelner
Individuen ist, daß es eine ununterbrochene
Aufzeichnung ist, die sich
über Tausende von Generationen von Sehern erstreckt,
deren einzelne Erfahrungen
dazu dienten, die Überlieferungen der Lehren von
höheren und erhabeneren
Wesen, welche über die Kindheit des
Menschengeschlechte wachten,
und die mündlich von einer alten Rasse der
andern übergeben wurden, zu
prüfen und zu bewahrheiten, daß durch lange
Zeitalter die „weisen
Menschen“ der fünften Rasse, von dem Stamme, der aus der
letzten Sintflut und der
Veränderung der Kontinente bewahrt und gerettet wurde,
ihr Leben mit Lernen,
nicht mit Lehren zubrachten. Wieso thaten sie dies? Es wird
geantwortet: Auf jedem
Gebiete der Natur wurden die alten Überlieferungen durch
unabhängiges Schauen großer
Adepten kontrolliert, geprüft und bewahrheitet; d.
h. durch Menschen, welche
ihre körperlichen, intellektuellen, seelischen und
geistigen Organisationen bis
zum höchstmöglichen Grade entwickelt und
vervollkommnet haben. Keine
Vision eines einzelnen Adepten wurde acceptiert,
bevor sie nicht durch
Visionen anderer Adepten geprüft und bestätigt waren,
welche so erlangt wurden, daß
sie einen unabhängigen Beweis abgaben und
durch Jahrhunderte von
Erfahrung.
(2.) Das Grundgesetz dieses
Systems, der Mittelpunkt, aus dem alles
emportaucht, und um und gegen
welchen alles gravitiert und von dem alle ihre
Philosophie abhängt, ist das
Eine gleichartige göttliche SUBSTANZ-PRINZIP, die
Eine wurzelhafte Ursache.
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Kommentar VII
Nur
Wen’ge,
deren
Lampe
heller
schien,
Die führt
von
Grund zu
Grund
ein
sichrer
Schluß
Zu der
Natur
geheimem
Haupte
hin –
Sie
fanden,
daß ein
Urprinzip
sein muß.
Es wird „Substanz-Prinzip“
genannt, weil es auf der Ebene des geoffenbarten
Weltalls zur „Substanz“ wird,
zu einer Illusion, während es ein „Prinzip“ bleibt in
dem anfanglosen und endlosen
abstrakten, sichtbaren und unsichtbaren RAUME.
Es ist die allgegenwärtige
Wirklichkeit; unpersönlich, weil es alles und jedes Ding
enthält. Seine Unpersönlichkeit
ist die Grundidee des Systems. Es ruht in jedem
Atome des Weltalls und ist
das Weltall selbst.
(3.) Das Weltall ist die
periodische Offenbarung dieser unbekannten, unbedingten
Essenz. Es „Essenz“ zu nennen
ist jedoch eine Sünde gegen den eigentlichsten
Geist der Philosophie. Denn
obwohl das Wort in diesem Falle von dem Zeitwort
esse, „sein“, abgeleitet werden kann, so kann ES doch
nicht mit einem „Wesen“
irgendwelcher Art
identifiziert werden, welches vom menschlichen Intellekt
vorgestellt werden kann. Am
besten wird es beschrieben als: weder Geist noch
Stoff, sondern beides.
Parabrahman und Mûlaprakriti sind in Wirklichkeit Eines,
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Kommentar VII
jedoch Zwei in der
allgemeinen Vorstellung des Geoffenbarten, selbst in der
Vorstellung des Einen Logos,
der ersten „Offenbarung“, welcher, wie der fähige
Vortragende in den „Noten zur
Bhagavadgîtâ“ zeigt, ES vom objektiven
Standpunkt aus als
Mûlaprakriti, und nicht als Parabrahman erscheint; als sein
Schleier, und nicht als die
Eine Wirklichkeit, die hinter demselben verborgen ist,
welche unbedingt und absolut
ist.
(4.) Das Weltall mit allem,
was darin ist, wird Mâyâ genannt, weil alles darinnen
vergänglich ist vom
kurzdauernden Leben eines Leuchtkäfers bis zu dem der
Sonne. Verglichen mit der
ewigen Unveränderlichkeit des EINEN und der
Wandellosigkeit dieses
Prinzipes muß das Weltall mit seinen vergänglichen, ewig
wechselnden Formen im
Gedanken eines Philosophen notwendigerweise nichts
Besseres sein als ein
Irrlicht. Doch ist das Weltall wirklich genug für die bewussten
Wesen in demselben, die
ebenso unwirklich sind, wie das erstere selbst.
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Kommentar VII
(5.) Alles im Weltall, durch
alle seine Reiche, ist bewußt: d. h., begabt mit einem
Bewußtsein seiner eigenen Art
und auf seiner eigenen Wahrnehmungsebene.
Wir Menschen müssen uns daran
erinnern, daß wir einfach deshalb, weil wir
keine Zeichen von
Bewusstsein, die wir erkennen könnnen, in, sagen wir, den
Steinen wahrnehmen, noch kein
Recht haben, zu sagen, daß darin kein
Bewußtsein existiert. Es existiert nichts Derartiges wie „tote“ oder
„blinde“
Materie, wie es auch kein
„blindes“ oder „unbewußtes“ Gesetz giebt. Diese Dinge
finden keinen Platz unter den
Ideen der occulten Philosophie. Die letztere bleibt
niemals bei oberflächlichen
Erscheinungen stehen, und für sie haben die
noumenalen Wesenheiten mehr
Wirklichkeit als ihre objektiven Gegenbilder;
worin sie dem Systeme der
mittelalterlichen Nominalisten ähnelt, für welche die
Universalitäten die Wirklichkeiten
waren, und die Partikularitäten nur im Namen
und in der menschlichen
Einbildung existierten.
(6.) Das Weltall wird von innen
nach außen bewegt und geleitet. Wie oben so ist
es unten, wie im Himmel so
auf Erden; und der Mensch, der Mikrokosmos und
das Kleinbild des
Makrokosmos, ist der lebendige Zeuge für dieses universale
Gesetz und für die Art seines
Wirkens. Wir sehen, daß jede äußere Bewegung,
Handlung, Gebärde, einerlei
ob willkürlich oder mechanisch, organisch oder
intellektuell, durch inneres
Gefühl oder Erregung, Willen oder Wunsch, und
Gedanken oder Gemütsbewegung
hervorgerufen wird und darauf folgt. Wie
keine äußere Bewegung oder
Veränderung im normalen Zustande im äußeren
Körper des Menschen
stattfinden kann, wenn sie nicht durch einen inneren
Antrieb, der durch eine der
drei genannten Funktionen gegeben ist,
hervorgerufen wird, so ist es
auch beim äußeren oder geoffenbarten Weltall. Der
ganze Kosmos wird von einer
nahezu endlosen Reihe von Hierarchieen
fühlender Wesen geleitet,
gelenkt und belebt, von denen jedes eine Sendung zu
erfüllen hat, und welche –
einerlei, ob wir ihnen den einen oder den anderen
Namen geben, ob wir sie Dhyân
Chohans oder Engel nennen – „Sendboten“ sind
bloß in dem Sinne, daß sie
die Ausführer der karmischen und kosmischen
Gesetze sind. Sie sind in
ihren einzelnen Abstufungen von Bewußtsein und
Intelligenz unendlich
verschieden; und sie alle reine Geister zu nennen, ohne
irgendwelche irdische
Beimischung, „woran die Zeit zu nagen pflegt“, heißt bloß
einer poetischen Phantasie
huldigen. Denn jedes von diesen Wesen war
entweder ein Mensch oder
bereitet sich vor, einer zu werden, wenn nicht in dem
gegenwärtigen, so in einem
vergangenen oder zukünftigen Manvantara. Sie sind
vervollkommnete, wenn nicht anfangende Menschen; und sie
unterscheiden sich
auf ihren höheren, weniger
materiellen Sphären von irdischen menschlichen
Wesen bloß darin, daß sie
frei sind von dem Gefühle der Persönlichkeit, und von
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Kommentar VII
der menschlichen erregbaren
Natur – von zwei rein irdischen Eigenschaften. Die
ersteren, oder die
„vervollkommneten“, sind von diesen Gefühlen frei geworden,
weil (a) sie nicht
weiter fleischliche Körper haben – ein stets abstumpfendes
Gewicht für die Seele; und
weil (b) das rein geistige Element ungefesselt und
freier gelassen ist, so sind
sie weniger von Mâyâ beeinflußt, als ein Mensch
jemals sein kann, wenn er
nicht ein Adept ist, der seine beiden Persönlichkeiten
– die geistige und die
körperliche – gänzlich getrennt hält. Die beginnenden
Monaden, welche noch niemals
irdische Körper gehabt haben, können kein
Gefühl von Persönlichkeit
oder Ego-ismus haben. Da das, was unter
„Persönlichkeit“ verstanden
wird, eine Beschränkung und Beziehung ist, oder,
wie Coleridge definiert,
„Individualität, die in sich selbst existiert, aber mit einer
Natur als Grundlage“, so kann
das Wort natürlich nicht auf nichtmenschliche
Wesen angewendet werden. Aber
es ist eine von Generationen von Sehern
bestätigte Thatsache, daß
keines von diesen Wesen, hoch oder niedrig,
Individualität oder
Persönlichkeit als getrenntes Wesen besitzt, d. h., es hat keine
Individualität in dem Sinne,
in welchem der Mensch sagt „ich bin ich und kein
anderer“; mit anderen Worten,
sie sind sich keiner solchen ausgesprochenen
Getrenntheit bewußt, wie sie
Menschen und Dinge auf Erden haben.
Individualität ist das
Charakteristikon ihrer einzelnen Hierarchieen, nicht ihrer
Einzelheiten; und diese
Charakteristika ändern sich nur mit der Stufe der
Ebenen, zu der diese
Hierarchieen gehören. Je näher der Region der
Homogeneität und des Einen
Göttlichen, desto reiner und weniger
ausgesprochen ist diese
Individualität in der Hierarchie. Sie sind endlich in jeder
Hinsicht mit Ausnahme ihrer
höheren Prinzipien – der unsterblichen Funken,
welche die universale
göttliche Flamme reflektieren, und die bloß in den Sphären
der Illusion individualisiert
und getrennt sind, durch eine Trennung, die ebenso
illusorisch ist wie alles
übrige. Sie sind „Lebendige“, weil sie die Ströme sind,
welche von dem absoluten
Leben auf den kosmischen Schirm projiciert sind;
Wesen, in welchen das Leben
nicht ausgelöscht werden kann, bevor nicht das
Feuer der Unwissenheit in
jenen erloschen ist, welche diese „Leben“ empfinden.
Ins Dasein getreten unter dem
belebenden Einflusse des unerschaffenen
Strahles, der Widerschein der
großen Centralsonne, welche die Ufer des
Stromes des Lebens bestrahlt,
gehört das innere Prinzip in ihnen den Wassern
der Unsterblichkeit an,
während sein differenziertes Gewand so vergänglich ist,
wie der Körper des Menschen.
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Kommentar VII
Daher hatte Young recht zu
sagen
Engel
sind
Menschen
einer
höheren
Art . . .
und nicht mehr. Sie sind
weder „dienende“ noch „schützende“ Engel, noch sind sie die „Boten des
Allerhöchsten“; noch weniger
die „Sendboten des Zornes“ von irgend einem Gott, den sich die Einbildung des
Menschen geschaffen hat.
Ihren Schutz anzurufen ist ebenso thöricht, als zu glauben, daß ihre Sympathie
durch irgend eine Art von
Sühne erlangt werden könne; denn sie sind, ebenso sehr wie der Mensch selbst,
die
Sklaven und Kreaturen des
unveränderlichen karmischen und kosmischen Gesetzes. Der Grund dafür ist
einleuchtend. Da sie keine
Elemente von Persönlichkeit in ihrem Wesen haben, so können sie auch keine
persönlichen Eigenschaften
haben, wie solche von den Menschen in den exoterischen Religionen ihrem
anthropomorphischen Gotte
zugeschrieben werden – einem eifernden und sich abschließenden Gotte, welcher
sich freut und zürnt, welcher
Wohlgefallen hat an Opfer, und in seiner Eitelkeit mehr despotisch ist als
irgend
ein endlicher närrischer
Mensch. Dem Menschen, als einer Zusammensetzung der Wesenheiten von allen
diesen himmlischen
Hierarchieen mag es gelingen, sich selbst als solchen in einem Sinn erhaben zu
machen
über irgend eine Hierarchie
oder Klasse, oder selbst über eine Verbindung derselben. „Der Mensch kann sich
die Devas weder geneigt
machen, noch ihnen befehlen,“ wird gesagt. Aber durch Lähmung seiner niederen
Persönlichkeit, wodurch er
zur vollen Erkenntnis der Nichtgetrenntheit seines höheren Selbst von
dem Einen
Absoluten SELBST gelangt,
kann der Mensch, selbst während seines irdischen Lebens „einer von uns“
werden. So wird der Mensch
dadurch, daß er von der Frucht der Erkenntnis ißt, welche die Unwissenheit
vertreibt, gleich einem von
den Elohim, oder den Dhyânis; und wenn er einmal auf ihrer Ebene ist, so
muß sich
der Geist der Solidarität und
vollkommenen Harmonie, welcher in jeder Hierarchie herrscht, über ihn
ausbreiten, und ihn in allen
Einzelnheiten beschützen.
Die Hauptschwierigkeit, die
die Männer der Wissenschaft verhindert, an göttliche sowohl als an Naturgeister
zu
glauben, ist ihr
Materialismus. Das Haupthemmnis für den Spiritisten, das ihn hindert, an
dieselben zu glauben,
indes er ein blindes
Vertrauen in die „Spirits“ der Verstorbenen setzt, ist die allgemeine
Unbekanntheit aller –
mit Ausnahme einiger
Occultisten und Kabbalisten – mit der wahren Wesenheit der Natur und Materie.
Auf der
Annahme oder Verwerfung der
Theorie von der Einheit von Allem in der Natur im Bezug auf eine letzte
Wesenheit beruht hauptsächlich der Glaube oder Unglaube an das
Dasein uns umgebender anderer bewußter
Wesen, abgesehen von den
Spirits der Toten. Von dem richtigen Verständnisse der ursprünglichen Evolution
der Geist-Materie und ihrer
wahren Wesenheit hängt die weitere Aufklärung der Gedanken des Schülers in
Bezug auf occulte Kosmogonie
ab, und sie allein giebt ihm den richtigen Leitfaden für seine folgenden
Studien.
Die nüchterne Wahrheit ist,
wie soeben gezeigt, die, daß jeder sogenannte „Geist“ entweder ein entkörperter
oder ein zukünftiger Mensch
ist. Wie vom höchsten Erzengel (Dhyân Chohan) hinab bis zum letzten bewußten
Bildner (der niederen Klasse
der geistigen Wesenheiten) sie alle Menschen sind, welche vor Äonen in
anderen
Manvantaras auf dieser oder
auf anderen Sphären gelebt haben; so sind die niederen, halbintelligenten und
nichtintelligenten Elementale
alle zukünftige Menschen. Die Thatsache allein, daß ein solches Wesen
ein
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Kommentar VII
Mensch gewesen sein und seine Erkenntnis und Intelligenz
während des menschlichen Cyklus erlangt haben
muß. Es giebt bloß eine
unteilbare und unbedingte Allwissenheit und Intelligenz im Universum, und diese
zittert
durch jedes Atom und jeden
kleinsten Punkt des ganzen Kosmos, der ohne Grenzen ist, und den die Leute den
Raum nennen, unabhängig
betrachtet von allem, was in ihm enthalten ist. Aber die erste Differentiation
ihrer
Reflexion in der geoffenbarten Welt ist rein geistig, und die in
derselben hervorgebrachten Wesen sind mit
keinem Bewußtsein begabt, das
irgend welche Verwandtschaft mit dem von uns empfundenen hat. Sie können
kein menschliches Bewußtsein
oder Intelligenz haben, bevor sie ein solches persönlich und individuell
erlangt
haben. Dies mag geheimnisvoll
sein, doch ist es eine Thatsache in der esoterischen Philosophie, und noch
dazu eine sehr
augenscheinliche.
Die ganze Ordnung in der
Natur zeigt eine fortschreitende Bewegung nach einem höheren Leben hin. Es
liegt
ein Plan in der Wirkung der
scheinbar blindesten Kräfte. Der ganze Entwicklungsprozeß mit seinen endlosen
Anpassungen ist ein Beweis
dafür. Die unveränderlichen Gesetze, welche die schwachen und kraftlosen Arten
ausjätet, um Platz für die
Starken zu machen, und die das „Überleben des Tauglichsten“ sichern, arbeiten
alle,
so grausam sie in ihrer
unmittelbaren Wirkung sind, nach dem großen Ziele hin. Die Thatsache allein,
daß
Anpassungen wirklich stattfinden,
daß der Tauglichste wirklich überlebt im Kampf ums Dasein, zeigt, daß
die
sogenannte „unbewußte Natur“
in Wirklichkeit eine Vereinigung von Kräften ist, gehandhabt von
halbintelligenten Wesen
(Elementalen), geläutert von hohen planetarischen Geistern (Dhyân-Chohans),
deren
allgemeine Zusammenfassung
das geoffenbarte Verbum des ungeoffenbarten Logos bildet, und zu ein und
derselben Zeit das Gemüt des
Weltalls und sein unveränderliches Gesetz ausmacht. Denn die Natur, in ihrem
abstrakten Sinne genommen, kann
nicht „unbewußt“ sein, da sie die Ausstrahlung, und somit ein Aspekt auf
der geoffenbarten Ebene, des
absoluten Bewußtseins ist. Wo ist jener kühne Mensch, der sich vermessen
würde, zu leugnen, daß die
Vegetation und selbst die Minerale ein Bewußtsein ihrer eigenen Art haben?
Alles,
was er sagen kann ist, daß
dieses Bewußtsein jenseits seines Verständnisses liegt.
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Kommentar VII
Drei ausgesprochene
Darstellungsweisen des Weltalls nach seinen drei
ausgesprochenen Aspekten
werden unseren Gedanken von der esoterischen
Philosophie eingeprägt: Die Präexistierende,
evolviert aus der Ewigexistierenden,
und die Phänomenale –
die Welt der Täuschung, des Wiederscheins, und des
Schattens davon. Während des
großen Mysteriums und Dramas des Lebens,
das als Manvantara bekannt
ist, verhält sich der wirkliche Kosmos wie die
Gegenstände, welche hinter
den weißen Schirm gestellt sind, auf den ihre
Schatten geworfen werden.
Die wirklichen Figuren und
Dinge bleiben unsichtbar, während die Fäden der
Entwicklung von unsichtbaren
Händen gezogen werden. Menschen und Dinge
sind somit bloß die
Wiederscheine auf dem weißen Felde von den Wirklichkeiten
hinter den Schlingen der
Mahâmâyâ, oder der großen Täuschung. Dies wurde
von jeder Philosophie, in
jeder Religion gelehrt, vor und nach der Sintflut, in
Indien und Chaldäa, von den
chinesischen wie von den griechischen Weisen. In
den ersteren Ländern wurden
diese drei Weltalle in exoterischen Lehren als die
drei Dreieinigkeiten
allegorisiert, welche aus dem centralen ewigen Keime
ausstrahlen und mit ihm eine
höchste Einheit bilden: die anfängliche, die
geoffenbarte, und die schöpferische Dreiheit, oder die Drei
in Eins. Die letzte ist
bloß das konkret ausgedrückte
Symbol der ersten zwei idealen. Somit übergeht
die esoterische Philosophie
die Notwendigkeitslehre dieser rein metaphysischen
Vorstellung, und nennt bloß
die erste die Ewig-Existierende. Dies ist die Ansicht
einer jeden der sechs großen
Schulen der indischen Philosophie – der sechs
Prinzipien jenes
einheitlichen Ganzen der Weisheit, dessen siebentes die
Gnôsis, die verborgene Erkenntnis
ist.
Die Schreiberin hofft, daß,
so oberflächlich auch die Kommentare über die sieben
Strophen behandelt worden
sein mögen, genug in diesem kosmogonischen Teile
des Werkes gegeben ist, um zu
zeigen, daß die archaischen Lehren schon an
ihrer bloßen Oberfläche mehr wissenschaftlich
(im modernen Sinne des Wortes)
sind, als irgend welche
andern alten Schriften, welche der Beurteilung nach
ihrem exoterischen Anblick
überlassen sind. Nachdem jedoch, wie schon früher
eingestanden, dieses Werk viel
mehr vorenthält als giebt, so ist der Schüler
eingeladen, seine eigenen
intuitiven Fähigkeiten zu gebrauchen. Unsere
Hauptbemühung ist es,
aufzuklären, was bereits – und zwar zu unserem
Bedauern zeitweilig sehr
inkorrekt – veröffentlicht ist; die angedeutete Erkenntnis
– wann und wo immer es
möglich ist – durch neues Material zu ergänzen; und
unsere Lehren gegen die
allzustarken Angriffe modernen Sektierertums zu
verschanzen, und noch mehr
insbesondere gegen jene unseres neuesten
Materialismus, der sehr oft
fälschlich als Wissenschaft bezeichnet wird, während
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in Wirklichkeit die Worte
„Gelehrte“ und „Halbgelehrte“ allein die
Verantwortlichkeit für die
vielen unlogischen Theorieen, die der Welt vorgesetzt
werden, tragen sollten. Bei
seiner großen Unwissenheit wird das Publikum,
während es blindlings alles
für wahr annimmt, was von „Autoritäten“ herkommt,
und sich verpflichtet fühlt,
jeden Ausspruch, der von einem Manne der
Wissenschaft herrührt, als
ein erwiesene Thatsache zu betrachten – wird, sagen
wir, das Publikum gelehrt,
alles zu verspotten, was aus „heidnischen Quellen“
vorgebracht wird. Daher wird,
da die materialistischen Gelehrten bloß mit ihren
eigenen Waffen – denen der
Kontroverse und des Argumentes – bekämpft
werden können, ein Anhang zu
jedem Bande gegeben, der die einzelnen
Ansichten einander
gegenüberstellt, und zeigt, wie auch große Autoritäten oft
irren können.
Wir glauben, daß dies auf
wirkungsvolle Art dadurch geschehen kann, daß wir
die schwachen Stellen unserer
Gegner aufdecken, und beweisen, daß ihre nur
allzu häufigen Trugschlüsse,
welche für wissenschaftliche Aussprüche
hingenommen werden, unrichtig
sind. Wir halten uns an Hermes und seine
„Weisheit“ mit ihrem
universalen Charakter; sie – an Aristoteles, und wähnen,
entgegen der Intuition und
den Erfahrungen der Zeitalter, daß die Wahrheit das
ausschließliche Eigentum der
westlichen Welt ist. Daher kommt die
Meinungsverschiedenheit.
Hermes sagt: „Erkenntnis ist sehr verschieden von
sinnlicher Wahrnehmung: denn
die sinnliche Wahrnehmung bezieht sich auf
Dinge, welche sie überragen,
aber die Erkenntnis ist das Ende der sinnlichen
Wahrnehmung“ – d. h.
der Täuschung unseres körperlichen Gehirnes und seines
Intellekts; und er betont
somit den Gegensatz zwischen der mühevoll erlangten
Erkenntnis durch die Sinne
und den Verstand (Manas), und der intuitiven
Allwissenheit der geistigen
göttlichen Seele (Buddhi).
Was immer auch das Schicksal
der gegenwärtigen Schrift in einer entfernten
Zukunft sein mag, wir hoffen
so weit die folgenden Thatsachen bewiesen zu
haben:
1. Die Geheimlehre lehrt
keinen Atheismus, ausgenommen in dem Sinne, der
dem Sanskritworte Nâstika zu
Grunde liegt: ein Verwerfen der Idole,
einschließlich eines jeden
anthropomorphischen Gottes. In diesem Sinne ist
jeder Occultist ein Nâstika.
2. Sie behauptet einen Logos,
oder einen kollektiven „Schöpfer“ des Weltalls;
einen Demiurgen, in dem
Sinne, wie wenn man von einem „Baumeister“ als von
dem „Schöpfer“ eines Gebäudes
spricht, während dieser Baumeister niemals
einen Stein desselben
angerührt hat, sondern den Plan lieferte und die ganze
Handarbeit den Maurern
überließ. In unserem Falle wurde der Plan von der
Ideenbildung des Weltalls
geliefert, und die aufbauende Thätigkeit war den
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Scharen der intelligenten
Mächte und Kräfte überlassen. Aber dieser Demiurg ist
keine persönliche Gottheit
– d. h. „kein unvollkommener außerweltlicher Gott,
sondern bloß die
Zusammenfassung der Dhyân Chohans und der anderen Kräfte.
3. Die Dhyân Chohans sind
dual in ihrem Charakter; sie sind zusammengesetzt
aus (a) der
unvernünftigen rohen Energie, welche dem Stoffe innewohnt, und (b)
der intelligenten Seele, oder
dem kosmischen Bewußtsein, welches diese
Energie lenkt und leitet, und
welches der Dhyân Chohanische Gedanke ist,
welcher die Ideenbildung
des Unviversalgemütes wiederspiegelt.
Daraus geht
eine beständige Reihe
körperlicher Manifestationen und moralischer Wirkungen
auf Erden hervor während der
manvantarischen Perioden, und das Ganze ist
dem Karma unterworfen. Da
dieser Vorgang nicht immer vollkommen ist; und da,
wie viele Beweise derselbe
auch geben mag für eine leitende Intelligenz hinter
dem Schleier, er dennoch
Lücken und Unvollkommenheiten zeigt, und selbst
sehr oft zu offenbaren
Mißerfolgen führt – so sind weder die gesamte Schar (der
Demiurg), noch irgend eine
von den wirksamen Kräften individuell, geeignete
Gegenstände für göttliche
Ehren oder Anbetung. Alle jedoch verdienen die
dankbare Verehrung der
Menschheit, und der Mensch sollte immer darnach
streben, der göttlichen
Evolution der Ideen behilflich zu sein, indem er nach
seinen besten Fähigkeiten ein
Mitarbeiter der Natur bei ihrer cyklischen Aufgabe
wird. Das ewig unerkennbare
und unerfaßbare Kârana allein, die unverursachte
Ursache aller Ursachen,
sollte seinen Schrein und Altar auf dem heiligen und
immer unbetretenen Boden
unseres Herzens haben – unsichtbar, unberührbar,
unausgesprochen, ausgenommen
von der „noch schwachen Stimme“ unseres
geistigen Bewußtseins. Jene,
die demselben ihre Verehrung darbringen, sollten
es thun in der Stille und in
der geheiligten Einsamkeit ihrer Seelen; indem sie
ihren Geist zum einzigen
Mittler zwischen sich und dem Universalgeiste machen,
ihre guten Handlungen zu den
alleinigen Priestern, und ihre sündigen Neigungen
zu den einzigen sichtbaren
und gegenständlichen Opferdarbringungen vor der
GEGENWART.
„Und wenn du betest, sollst
du nicht sein wie die Heuchler . . . sondern gehe in
deine innere Kammer und
schließe die Thüre zu, und bete zu deinem Vater im
Verborgenen.“ [4] Unser Vater ist in uns „im Verborgenen, unser
siebentes
Prinzip in der „inneren
Kammer“ unserer Seelenwahrnehmung. „Das Reich
Gottes“ und des Himmels ist
in uns, sagt Jesus, nicht draußen. Warum sind
Christen so vollständig blind
der selbstverständlichen Bedeutung der
Weisheitsworte gegenüber, die
sie mit Entzücken mechanisch wiederholen?
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Kommentar VII
[4] Math. VI. 5, 6.
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Kommentar VII
4. Der Stoff ist ewig. Er ist
der Upâdhi oder die körperliche Grundlage für das
Eine unendliche
Universalgemüt, um auf derselben seine Ideen auszubauen.
Daher behaupten die
Esoteriker, daß es keine anorganische oder „tote“ Materie
in der Natur giebt, und daß
die Unterscheidung zwischen den beiden Materieen,
welche die Wissenschaft
macht, ebenso unbegründet als willkürlich und
unvernünftig ist. Was immer
jedoch die Wissenschaft denken mag – und die
exakte Wissenschaft ist eine wankelmütige Dame, wie wir alle
aus Erfahrung
wissen – der Occultismus weiß
und lehrt es anders, wie er es auch seit
unvordenklichen Zeiten
gethan, von Manu und Hermes herab bis zu Paracelsus
und seinen Nachfolgern.
So sagt Hermes, der dreimal
Große:
O mein Sohn, die Materie wird;
früher war sie; denn die Materie ist der Träger
des Werdens. Das Werden ist
die Art der Thätigkeit des unerschaffenen und
vorhersehenden Gottes.
Nachdem sie mit dem Keime des Werdens
ausgestattet worden, wird die
(objektive) Materie geboren, denn die
schöpferische Kraft formt sie
entsprechend den idealen Formen. Die noch
nicht geschwängerte Materie
hatte keine Form; sie wird, wenn sie in
Bewegung gesetzt ist. [5]
Hierzu bemerkt die
verstorbene Dr. Anna Kingsford, die begabte Übersetzerin
und Sammlerin der
Hermetischen Fragmente in einer Fußnote:
Dr. Mênard bemerkt, daß im
Griechischen ein und dasselbe Wort geboren
werden und werden bedeutet. Die Idee ist hier die, daß
das Material der Welt
in seiner Wesenheit ewig ist,
daß es aber vor der Schöpfung oder dem
„Werden“ sich in einem
passiven und bewegungslosen Zustand befindet.
Somit „war“ es, bevor es in
Bewegung gesetzt wurde; jetzt „wird“ es, das heißt,
es ist beweglich und
fortschreitend.
Und sie fügt die rein
vedântistische Lehre der hermetischen Philosophie bei:
Schöpfung ist somit die
Periode der Thätigkeit (das Manvantara) Gottes,
welcher nach der hermetischen
Anschauung (oder welches nach der
vedântistischen) zwei
Erscheinungsweisen hat – Thätigkeit oder Existenz, den
evolvierten Gott (Deus explicitus);
und Passivität des Seins (Pralaya), den
involvierten Gott (Deus
implicitus). Beide Erscheinungsweisen sind
vollkommen und vollständig,
wie es die Zustände des Wachens und Schlafens
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Kommentar VII
beim Menschen sind. Der
deutsche Philosoph Fichte unterschied das Sein als
ein Eines, welches wir bloß
durch das Dasein als das Vielfältige erkennen.
Diese Ansicht ist vollständig
hermetisch. Die „idealen Formen“ . . . sind die
urbildlichen und
formengebenden Ideen der Neuplatoniker; die ewigen und
subjektiven Vorstellungen der
Dinge, die im göttlichen Gemüte vorhanden
sind, vor der „Schöpfung“
oder dem Werden.
Oder nach der Philosophie des
Paracelsus:
Alles ist das Produkt von
einem universellen schöpferischen Streben . . . Es
giebt nichts Totes in
der Natur. Alles ist organisch und lebendig, und daher
erscheint die ganze Welt als
ein lebendiger Organismus. [6]
5. Das Weltall wurde nach
seinem idealen Plan entwickelt, welcher von Ewigkeit
in dem Unbewußtsein dessen,
was die Vedântisten Parabrahman nennen,
enthalten war. Dies ist
praktisch identisch mit den Schlussfolgerungen der höchst
entwickelten Philosophie,
„den eingeborenen, ewigen, und selbstexistierenden
Ideen“ des Plato, welche
jetzt sich v. Hartmann wiederspiegeln. Das
„Unerkennbare“ des Herbert
Spencer zeigt nur eine schwache Ähnlichkeit mit der
transcendentalen Realität, an
die Occultisten glauben, indem es oft bloß als
Personifikation einer „Kraft
hinter den Phänomenen“ erscheint – eine unendliche
und ewige Energie, aus der
alle Dinge hervorgehen, während der Verfasser der
Philosophie des Unbewußten
(zwar nur in dieser Hinsicht) der
Lösung des
großen Geheimnisses so nahe
gekommen ist, als es einem sterblichen
Menschen möglich ist. Nur
wenige, sowohl in der alten als in der mittelalterlichen
Philosophie haben es gewagt,
sich diesem Gegenstande zu nähern, oder ihn
auch nur anzudeuten. Paracelsus
erwähnt ihn in seinen Schlussfolgerungen, und
seine Ideen wurden auf
bewunderungswerte Weise zusammengefaßt von Dr. F.
Hartmann, F. T. S., in seinem
Paracelsus, aus dem wir soeben citiert haben.
Alle christlichen Kabbalisten
verstanden richtig die östliche Grundidee. Die
thätige Kraft, die
„beständige Bewegung des großen Atems“ erweckt nur den
Kosmos bei dem Heraufdämmern
einer jeden neuen Periode, setzt ihn in
Bewegung mit Hilfe der zwei
entgegengesetzten Kräfte, der centripetalen und der
centrifugalen Kräfte, die da
sind männlich und weiblich, positiv und negativ,
körperlich und geistig, und
welche zwei die eine ursprüngliche Kraft sind, und
welche das Objektiv werden
des Kosmos auf der Ebene der Illusion bewirken.
Mit anderen Worten, diese
doppelte Bewegung überträgt den Kosmos von der
Ebene des ewig Idealen auf
die der endlichen Offenbarung, oder von der Ebene
des Dings an sich auf die der
Erscheinungen. Alles, was ist, war und sein wird,
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Kommentar VII
IST ewig, selbst die
zahllosen Formen, welche endlich und vergänglich bloß in
ihrer objektiven, aber nicht
ihrer idealen Form sind. Sie existieren als Ideen in der
Ewigkeit, und wen sie
vergehen, werden sie als Reflexionen existieren. Der
Occultismus lehrt, daß keinem
Dinge eine Form gegeben werden kann, weder
von der Natur noch vom
Menschen, deren idealer Typus nicht bereits auf der
subjektiven Ebene existiert:
Ja, noch mehr; daß keine Form oder Gestalt
irgendwie in das Bewußtsein
des Menschen eintreten oder sich in seiner
Einbildung entwickeln kann,
welche nicht in einem Vorbilde oder wenigstens als
eine Annäherung besteht.
Weder die Form des Menschen,
noch die eines Tieres, einer Pflanze oder eines
Steines ist jemals
„erschaffen“ worden, und bloß auf dieser unserer Ebene hat
sie angefangen zu „werden“,
d. h.: sich zur gegenwärtigen Stofflichkeit zu
vergegenständlichen, oder
sich von innen nach außen auszubreiten, von der
allerverfeinertsten
übersinnlichsten Wesenheit zu ihrer gröbsten Erscheinung.
Daher haben unsere menschlichen
Formen in der Ewigkeit als astrale oder
ätherische Vorbilder
existiert: nach diesen Modellen entwickelten die geistigen
Wesen oder Götter, deren
Pflicht es war, sie in gegenständliches Dasein und
irdisches Leben zu bringen,
die protoplasmischen Formen der zukünftigen Egos
aus ihrer eigenen Wesenheit.
Nachdem hierauf dieser menschliche Upâdhi oder
Grundform fertig war, begannen
die natürlichen irdischen Kräfte auf diese
übersinnlichen Formen
einzuwirken, welche außer ihrer eigenen, die Elemente
aller vergangenen
pflanzlichen und zukünftigen tierischen Formen dieser Kugel
enthielten. Daher durchlief die äußere menschliche Schale
jeden pflanzlichen
und tierischen Körper, bevor
sie die menschliche Gestalt annahm. Aber da alles
dieses in Band II in den
Kommentaren vollständig beschrieben werden wird, so
ist es nicht nötig, hier mehr
darüber zu sagen.
[5] The Virgin of the
World, pp. 134-135.
[6] Paracelsus, Franz
Hartmann, M. D., p. 44.
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Kommentar VII
Nach der hermetisch-kabbalistischen
Philosophie des Paracelsus entwickelte
Yliaster – der Vorfahr der
neugeborenen Protyle, die von Herrn Crookes in die
Chemie eingeführt worden ist
– oder ursprüngliche Protomaterie aus sich selbst
den Kosmos.
Als die Schöpfung
(Entwicklung) stattfand, teilte der Yliaster sich selbst; das
heißt: geschmolzen und
aufgelöst entwickelte er (von Innen) aus sich selbst
den Ideos oder das Chaos
(Mysterium Magnum, Iliados, Limbus Major, oder
Ursprüngliche Materie). Diese
ursprüngliche Wesenheit ist monistischer
Natur, und offenbart sich
selbst nicht bloß als Lebenskraft, als eine geistige
Kraft, eine unsichtbare,
unerfaßbare und unbeschreibliche Macht, sondern
auch als Lebensstoff, aus
welchem die Substanz der lebenden Wesen
besteht. In diesem Limbus
oder Ideos der ursprünglichen Materie . . . . . der
einzigen Matrix aller
erschaffenen Dinge, ist die Substanz von allen Dingen
enthalten. Er wird von den
Alten beschrieben als das Chaos . . . aus welchem
der Makrokosmos, und später
durch Teilung und Entwicklung in Mysteria
specialia, [7] jedes
getrennte Wesen ins Dasein trat. Alle Dinge und alle
elementaren Substanzen warn
in demselben in potentia, aber nicht in actu
enthalten. [8]
Dies veranlasst den
Übersetzer, Dr. F. Hartmann, mit Recht zu bemerken, daß
„es scheint, daß Paracelsus
die moderne Entdeckung der ‚Kraft des Stoffes’ vor
dreihundert Jahren
vorweggenommen hat.“
Somit ist der Magnus Limbus
oder Yliaster des Paracelsus einfach unser aller
Freund „Vater-Mutter“, im
Innern, bevor er im Raume erschien. Er ist die
universale Matrix des Kosmos,
personifiziert in dem doppelten Charakter von
Makrokosmos und Mikrokosmos
oder dem des Weltalls und unserer Kugel, [9]
durch Aditi-Prakriti, die
geistige und körperliche Natur, denn wir finden im
Paracelsus die Erklärung:
Der Magnus Limbus ist die
Pflanzschule, aus der alle Geschöpfe
hervorgewachsen sind, in
demselben Sinne, wie ein Baum aus einem kleinen
Samen hervorwächst; mit dem
Unterschiede jedoch, daß der große Limbus
seinen Ursprung aus dem Worte
Gottes hat, während der Limbus minor (der
irdische Keim oder Same) aus
der Erde entspringt. Der große Limbus ist der
Same, aus dem alle Wesen
hervorgekommen sind, und der kleine Limbus ist
jedes schließliche Wesen,
welches seine Form fortpflanzt, und welches selbst
von dem großen hervorgebracht
worden ist. Der kleine Limbus besitzt alle
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Kommentar VII
Eigenschaften des großen in
demselben Sinne, wie ein Sohn eine
Organisation hat, die der
seines Vaters ähnlich ist . . . . Als . . . Yliaster sich
auflöste, begann Ares, die
teilende, differenzierende und individualisierende
Kraft (Fohat, ein anderer
alter Freund) . . . zu wirken.
Jede Hervorbringung fand
statt infolge einer Trennung. Es wurden aus
dem Ideos die Elemente Feuer,
Wasser, Luft und Erde hervorgebracht,
deren Geburt jedoch nicht auf
eine materielle Weise stattfand, noch durch
einfache Trennung, sondern
geistig und dynamisch (nicht einmal durch
komplexe Kombinationen – z.
B. durch mechanische Vermengung im
Gegensatze zu chemischer
Verbindung), gerade so wie Feuer aus einem
Kiesel herauskommen kann,
oder ein Baum aus einem Samen, obwohl
ursprünglich kein Feuer im
Kiesel und kein Baum im Samen ist.
„Der Geist ist lebendig, und
das Leben ist Geist, und Leben und Geist (Prakriti,
Purusha [?]) bringen alle
Dinge hervor, aber sie sind wesentlich eins und nicht
zwei.“ . . . Die Elemente
haben ebenfalls jedes seinen eigenen Yliaster, weil
alle Thätigkeit der Materie
in jeder Form bloß ein Ausfluß derselben Quelle ist.
Aber wie aus dem Samen die
Wurzeln herauswachsen mit ihren Fasern, dann
der Stamm mit seinen Zweigen
und Blättern und schließlich die Blüten und
Samen; so wurden auf ähnliche
Art alle Wesen aus den Elementen geboren,
und bestehen aus elementaren
Substanzen, aus denen andere Formen ins
Dasein treten können, welche
die Eigenschaften ihrer Eltern an sich haben.
[10] Die Elemente als die
Mütter aller Kreaturen sind von einer unsichtbaren,
geistigen Natur, und haben
Seelen. [11] Sie alle entspringen aus
dem
Mysterium Magnum.
Man vergleiche damit das Vishnu
Purâna:
Von Pradhâna (der
ursprünglichen Substanz), beherrscht von Kshetrajna
(„verkörpertem Geist [?])
geht aus die ungleiche Entwicklung (Evolution) dieser
Eigenschaften . . . Aus dem
großen Prinzipe (Mahat), dem (Universalen)
Intellekt (oder Gemüt) . . .
wird hervorgebracht der Ursprung der feinen
Elemente und der
Sinnesorgane. [12] . . .
[7] Dieses Wort wird von Dr.
Hartmann nach den ihm vorliegenden
Originaltexten des Paracelsus
wie folgt erklärt. Dieser große Rosenkreuzer
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Kommentar VII
sagt: „Mysterium ist alles,
aus dem etwas entwickelt werden kann, was bloß
dem Keime nach in ihm
enthalten ist. Ein Same ist das ‚Mysterium’ einer
Pflanze, ein Ei das eines
lebenden Vogels, etc.“
[8] a. a. O., pp. 41, 42.
[9] Bloß die
mittelalterlichen Kabbalisten wendeten, hierin den jüdischen
Kabbalisten und einem oder
zwei Neuplatonikern folgend, das Wort
Mikrokosmos auf den Menschen
an. Die alte Philosophie nannte die Erde den
Mikrokosmos des Makrokosmos,
und den Menschen das Resultat der beiden.
[10] „Diese vor dreihundert
Jahren verlkündete Lehre“, bemerkt Dr. Hartmann,
„ist identisch mit jener,
welche ein Umwälzung im modernen Denken
hervorgebracht hat, nachdem
sie von Darwin in eine neue Form gebracht und
ausgearbeitet worden war.
Noch mehr ausgearbeitet ist sie von Kapila in der
Sânkhyaphilosophie.“
[11] Der östliche Occultist
sagt, daß sie von geistigen Wesen geleitet und
beseelt werden, von Arbeitern
in den unsichtbaren Welten und hinter dem
Schleier der verborgenen
Natur, oder der Natur in abscondito.
[12] Wilson, I. II., (Bd. I.
35).
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Kommentar VII
So kann gezeigt werden, daß
alle Grundwahrheiten der Natur im Altertume
allgemein verbreitet, und daß
die grundlegenden Ideen betreffs Geist, Stoff und
Weltall, oder betreffs Gott,
Substanz und Menschen überall dieselben waren.
Wenn wir die zwei ältesten
Religionsphilosophen auf Erden, die indische und die
hermetische, den Schriften
Indiens und Ägyptens entnehmen, so ist die
Gleichartigkeit der beiden
leicht zu erkennen.
Dies wird augenscheinlich für
den, der die letzte Übersetzung und Wiedergabe
der soeben erwähnten
„hermetischen Fragmente“ liest, herstammend von
unserer verstorbenen
vielbeklagten Freundin, Dr. Anna Kingsford. Nachdem
dieselben bei ihrem
Durchgange durch parteiliche griechische und christliche
Hände entstellt und
verstümmelt worden waren, hat die Übersetzerin die
schwachen Punkte sehr
geschickt und intuitiv aufgegriffen, und versucht,
dieselben durch Erklärungen
und Fußnoten zu verbessern. Sie sagt:
Die Schöpfung der sichtbaren
Welt durch die „wirkenden Götter“ oder Titanen,
als die ausführenden Kräfte
des höchsten Gottes, [13] ist eine durchaus
hermetische Idee, die in
allen Religionssystemen wieder erkennbar ist, und in
Übereinstimmung steht mit der
modernen wissenschaftlichen Untersuchung
(?), welche uns zeigt, wie
überall die göttliche Macht durch die natürlichen
Kräfte wirkt.
Citieren wir die Übersetzung:
Dieses Universalwesen, das
alles enthält, und das alles ist, setzt die Seele
und die Welt, alles, was die
Natur umfaßt, in Bewegung. In der mannigfachen
Einheit des universellen
Lebens sind die unzähligen Individualitäten, die sich
durch ihre Verschiedenheiten
unterscheiden, nichts destoweniger auf eine
solche Art vereinigt, daß das
Ganze Eins ist, und daß alles aus der Einheit
hervorgeht. [14]
Und wiederum aus einer
anderen Übersetzung:
Gott ist kein Gemüt, sondern
die Ursache, daß das Gemüt ist; kein Geist,
sondern die Ursache, daß der
Geist ist; kein Licht, sonder die Ursache, daß
das Licht ist. [15]
Das Obige zeigt klar, daß der
„göttliche Pymander“, wie sehr verzerrt er auch an
einzelnen Stellen durch
christliche „Feile“ ist, nichtsdestoweniger von einem
Philosophen geschrieben
worden ist, während die meisten der sogenannten
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Kommentar VII
„hermetischen Fragmente“ die
Hervorbringung sektiererischer Heiden mit einer
Tendenz nach einem
anthropomorphischen höchsten Wesen sind. Doch sind
beide der Wiederhall der
esoterischen Philosophie und der indischen Purânen.
Man vergleiche die zwei
Anrufungen, eine an das hermetische „höchste All“, die
andere an das „höchste All“
der späteren Ârier. Das von Suidas citierte
hermetische Fragment sagt:
Ich beschwöre dich, Himmel,
heiliges Werk des großen Gottes; ich beschwöre
dich, Stimme des Vaters,
ausgesprochen im Anbeginne, da die ganze Welt
erbaut wurde; ich beschwöre
dich bei dem Worte, dem einzigen Sohne des
Vaters, der alle Dinge
erhält; sie gnädig, sei gnädig. [16]
Dem geht folgendes voran:
So war das ideale Licht vor
dem idealen Licht, und die leuchtende Intelligenz
der Intelligenz war immer und
ihre Einheit war nichts anderes als der Geist,
der das Weltall umhüllt.
Außer Ihm (außer Ihm [neutrum]) sind weder Gott
noch Engel, noch irgend
welche andere Wesen, denn Er (Es) ist
der Herr aller
Dinge und die Macht und das
Licht; und alles hängt ab von Ihm (Ihm [n.]), und
ist in Ihm (Ihm [n.])
Es ist dies ein Abschnitt,
dem ebenderselbe Trismegistos widerspricht, welcher
sagt:
Von Gott zu sprechen ist unmöglich.
Denn das Körperliche kann das Unkörperliche
nicht ausdrücken . . . . Das,
was weder Körper noch Erscheinung, noch Form, noch
Stoff hat, kann nicht durch
die Sinne wahrgenommen werden. Ich verstehe, Tatios, ich
verstehe, das, was unmöglich
ist zu definieren – das ist Gott.
Der Widerspruch zwischen den
zwei Stellen ist offenbar; und das zeigt (a), daß
Hermes ein allgemeiner
Schriftstellername war, der von einer Reihe von
Generationen von Mystikern
jedweder Schattierung gebraucht wurde, und (b),
daß große Vorsicht nötig ist,
bevor man ein Fragment für esoterische Lehre
nimmt, bloß deshalb, weil es
unleugbar alt ist. Vergleichen wir nunmehr das
Obige mit einer ähnlichen
Anrufung in den indischen Schriften – die unzweifelhaft
ebenso alt ist, wenn nicht älter.
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Kommentar VII
[13] Ein häufiger Ausdruck in
den genannten „Fragmenten“, den wir ablehnen.
Das Universalgemüt ist
kein Wesen oder „Gott“.
[14] The Virgin of the
World, p. 47. “Asclepios,” T. I.
[15] Divine Pymander,
IX. 64.
[16] The Virgin of the
World, p. 153.
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Kommentar VII
Hier ist sie.
Parâshara, der ârische
„Hermes“, unterrichtet Maitreya, den indischen Asklepios,
und ruft Vishnu in seiner
dreifachen Person an:
Ehre dem wandellosen,
heiligen, ewigen, allerhöchsten Vishnu, ihm von der
einen universalen Natur; dem
Mächtigen über alles; ihm, der da ist
Hiranyagarbha, Hari, und
Shankara (Brahmâ, Vishnu, und Shiva), dem
Schöpfer, dem Erhalter, und
Zerstörer der Welt; dem Vâsudeva, dem Befreier
(seiner Verehrer); ihm,
dessen Wesenheit sowohl einfach als mannigfach ist;
der sowohl fein als
körperlich, ungeschieden als geschieden ist; dem Vishnu,
der Ursache der schließlichen
Befreiung. Ehre sei dem allerhöchsten Vishnu,
der Ursache der Schöpfung,
des Daseins, und des Endes dieser Welt; ihm,
welcher die Wurzel der
Welt ist, und der aus der Welt
besteht. [17]
Das ist eine große Anrufung,
der eine tiefe philosophische Bedeutung zu Grunde
liegt; aber für die profanen
Massen deutet es ebenso wie das hermetische Gebet
auf ein anthropomorphisches
Wesen. Wir müssen das Gefühl achten, das beide
eingegeben hat; wir könne
aber nicht umhin, es in vollem Widerspruche mit
seiner inneren Bedeutung zu
finden, selbst mit derjenigen, die in derselben
hermetischen Abhandlung
vorkommt, wo es heißt:
Trismegistos:
Wirklichkeit findet sich nicht auf der Erde, mein Sohn, und kann
nicht auf derselben sein . .
. . Nichts auf Erden ist wirklich, es giebt dort nur
Erscheinungen . . . Er (der
Mensch) ist nicht wirklich, mein Sohn, als Mensch.
Das Wirkliche besteht bloß in
sich selbst und bleibt, was es ist . . . Der Mensch
ist vergänglich, daher ist er
nicht wirklich, er ist bloß eine Erscheinung, und
Erscheinung ist die größte
Täuschung.
Tatios: Dann sind die Himmelskörper selbst nicht wirklich,
mein Vater, da sie sich
auch verändern?
Trismegistos: Das, was der Geburt und dem Wechsel unterworfen ist,
ist nicht
wirklich . . . . . es ist in
ihnen eine gewisse Falschheit, da man sieht, daß auch
sie veränderlich sind . . . .
.
Tatios: Und was ist nun die ursprüngliche Wirklichkeit, o
mein Vater?
Trismegistos: Er, Welcher (Es, Welches) eins und allein ist, o
Tatios; Er, Welcher
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Kommentar VII
(Es, Welches) nicht aus Stoff
gemacht ist, noch in irgend einem Körper. Welcher
(Welches) weder Farbe noch
Form hat, Welcher (Welches) weder wechselt noch
fortgepflanzt wird, sonder Welcher
(Welches) immer IST. [18]
Dies ist voller
Übereinstimmung mit der Vedântalehre. Der leitende Gedanke ist
occult; und es finden sich
viele Stellen in den hermetischen Fragmenten, welche
völlig der Geheimlehre
angehören.
Diese Lehre besagt, daß das
ganze Weltall von intelligenten und
halbintelligenten Kräften und
Mächten beherrscht wird, wie wir vom allerersten
Anfang an festgestellt haben.
Die christliche Theologie gestattet und befiehlt
sogar den Glauben an solche,
aber sie macht eine willkürliche Unterscheidung
und nennt sie „Engel“ und
„Teufel“. Die Wissenschaft leugnet das Dasein von
beiden und verspottet die
Idee selbst. Die Spiritisten glauben an die „Geister der
Toten“ und leugnen außer
diesen vollständig jede andere Art oder Klasse von
unsichtbaren Wesen. Die
Occultisten oder Kabbalisten sind somit die einzigen
vernünftigen Ausleger der
alten Überlieferungen, welche jetzt im dogmatischen
Glauben auf der einen Seite
und im dogmatischen Unglauben auf der anderen
Seite gipfeln. Denn beide,
Glauben und Unglauben, umfassen bloß eine kleine
Ecke der unendlichen
Horizonte der geistigen und körperlichen Offenbarungen.
Und so haben beide recht von
ihren diesbezüglichen Standpunkten, aber auch
beide unrecht, wenn sie
glauben, daß sie das Ganze in ihre eigenen, besonderen
und engen Schranken
einschließen können, denn – das können sie niemals. In
dieser Hinsicht zeigen
Wissenschaft, Theologie und Spiritismus nicht viel mehr
Weisheit als der Strauß, wenn
er den Kopf in den Sand zu seinen Füßen
versteckt und sich sicher
fühlt, daß nunmehr nichts außerhalb seines eigenen
Beobachtungsortes und des
engen Bereiches, den sein thörichter Kopf einnimmt,
existieren könne.
Da die einzigen Werke, die
jetzt über den in Betrachtung stehenden Gegenstand
vorhanden sind – erreichbar
für die Profanen der westlichen „civilisierten“ Rassen
– die oben erwähnten
hermetischen Bücher oder richtiger hermetischen
Fragmente sind, so wollen wir
dieselben im gegenwärtigen Falle den Lehren der
esoterischen Philosophie
gegenüberstellen. Zu diesem Zwecke irgendwelche
andere zu citieren, wäre
nutzlos, denn die Öffentlichkeit weiß nichts von den
chaldäischen Werken, welche
ins Arabische übersetzt und von einigen initiierten
Sufis aufbewahrt sind. Daher
müssen wir uns zum Zwecke des Vergleiches an
die „Definitionen des
Asklepios“ halten, wie sie jüngst von Dr. Anna Kingsford, F.
T. S., gesammelt und
kommentiert worden sind, von denen einige Aussprüche in
bemerkenswerter
Übereinstimmung zur östlichen esoterischen Lehre stehen.
Obwohl nicht wenige Stellen
stark das Gepräge einer christlichen Hand tragen,
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Kommentar VII
so sind doch im ganzen die
Eigenschaften der Genien und Götter dieselben, wie
in den östlichen Lehren, wenn
auch in Bezug auf andere Dinge sich Stellen
finden, die von unseren
Lehrsätzen höchst verschieden sind.
Was die Genien anbelangt, so
nannten die hermetischen Philosophen Theoi
(Götter), Genii und Daimones,
jene Weisheiten, welche wir Devas (Götter),
Dhyân Chohans, Chitkala (die
Kwan-Yin der Buddhisten), und mit verschiedenen
anderen Namen benennen. Die
Daimones sind – im sokratischen Sinne, und
selbst in dem der
orientalischen und lateinischen Theologie – die Schutzgeister
der menschlichen Rasse;
„jene, welche in der Nachbarschaft der Unsterblichen
wohnen, und von dort aus die
menschlichen Angelegenheiten überwachen,“ wie
Hermes sagt. In der
esoterischen Ausdrucksweise heißen sie Chitkala, von
denen einige den Menschen mit
seinem vierten und fünften Prinzipe aus ihrer
eigenen Wesenheit versehen
haben, und andere die sogenannten Pitris sind.
Dies wird erklärt werden,
wenn wir zur Hervorbringung des vollständigen
Menschen kommen. Die Wurzel des Namens ist Chit, „das, durch
welches die
Folgen der Handlungen und die
Arten der Erkenntnis für den Gebrauch der Seele
ausgewählt werden,“ oder das
Gewissen, die innere Stimme im Menschen. Bei
den Yogins ist Chit
gleichbedeutend mit Mahat, dem ersten und göttlichen
Intellekte; aber in der
esoterischen Philosophie ist Mahat die Wurzel von Chit, ihr
Keim; und Chit ist eine
Eigenschaft des Manas in Vereinigung mit Buddhi, eine
Eigenschaft, welche durch
geistige Verwandtschaft einen Chitkala an sich zieht,
wenn sie im Menschen genügend
entwickelt ist. Dies ist der Grund, warum es
heißt, daß Chit eine Stimme
ist, welche mystisches Leben erlangt und Kwan-Yin
wird.
[17] Vishnu Purâna, I.
II., Wilson, I. 13-15.
[18] a. a. O., pp 135-138.
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Kommentar VII
AUSZÜGE AUS EINEM ÖSTLICHEN
PRIVATEN, BISHER GEHEIMEN,
KOMMENTAR. [19]
XVII. Die ursprüngliche
Existenz, in dem ersten Zwielicht des Mahâmanvantara
(nach dem Mahâpralaya,
welcher auf jedes Zeitalter des Brahmâ folgt), ist eine
BEWUSSTE GEISTIGE QUALITÄT.
In den geoffenbarten Welten
(Sonnensystemen) ist sie
in ihrer objektiven Subjektivität wie das dünne Gewebe
von einem göttlichen Atem
für den Blick eines begeisterten Sehers. Sie breitet
sich bei ihrem
Hervortritte aus Laya [20] durch die Unendlichkeit aus als eine
farblose geistige
Flüssigkeit. Sie ist, in unserer planetarischen Welt, auf der
siebenten Ebene und ihrem
siebenten Zustande. [21]
XVIII. Sie ist Substanz
für UNSER geistiges Gesicht. Sie kann von den
Menschen in ihrem wachen
Zustand nicht so genannt werden; daher haben
dieselben sie in ihrer
Unwissenheit „Gott-Geist“ genannt.
XIX. Sie existiert überall
und ist der erste Upâdhi (Fundament), auf welchem
unsere Welt (Sonnensystem)
aufgebaut ist. Außerhalb der letzteren findet sie
sich in ihrer
ursprünglichen Reinheit bloß zwischen (den Sonnensystemen oder)
den Sternen des Weltalls,
den Welten, die bereits gebildet sind oder gebildet
werden; jene, die in Laya
sind, ruhen unterdessen in ihrem Schoße. Da ihre
Substanz von einer anderen
Art ist, als wie sie auf Erden bekannt ist, so glauben
die Bewohner der
letzteren, welche DURCH SIE HINDURCH sehen,
in ihrer
Einbildung und
Unwissenheit, daß sie leerer Raum sei. Es ist nicht eines Fingers
Breite (angula) leeren
Raumes in dem ganzen Grenzenlosen (Weltall) . . . .
XX. Stoff oder Substanz
ist siebenfältig innerhalb unserer Welt, sowie jenseits
derselben. Obendrein ist
jeder von seinen Zuständen oder Prinzipien nach
sieben Dichtigkeitsgraden
abgestuft. Sûrya (die Sonne) zeigt in seiner sichtbaren
Reflexion den ersten oder
niedersten Zustand des siebenten, des höchsten
Zustandes der universalen GEGENWART, des Reinen vom Reinen, des ersten
geoffenbarten Atems des
ewig ungeoffenbarten Sat (Sein-heit). Alle centralen
körperlichen oder
objektiven Sonnen sind ihrer Substanz nach der niederste
Zustand des ersten
Prinzipes des Atems. Noch sind irgendwelche derselben
mehr als der Widerschein
ihrer Hauptgestirne, die vor dem Blicke von allen, mit
Ausnahme der Dhyân-Chohans
verborgen sind, deren körperliche Substanz der
fünften Abteilung des
siebenten Prinzipes der Muttersubstanz angehört, und
daher vier Grade höher
ist, als die reflektierte Sonnensubstanz. Wie es sieben
Dhâtu (Hauptsubstanzen im
menschlichen Körper) giebt, so giebt es auch sieben
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Kräfte im Menschen und in
der ganzen Natur.
XXI. Die wirkliche
Substanz der verborgenen (Sonne) ist ein Kern von Mutter-
Substanz. [22] Sie ist das
Herz und die Matrix aller lebenden und bestehenden
Kräfte in unserem
Sonnensystem. Sie ist der Kern, aus dem alle Kräfte sich zu
ihren cyklischen Reisen
auszubreiten beginnen, welche die Atome in Thätigkeit
setzen, in Erfüllung ihrer
Aufgabe, und der Brennpunkt, in dem dieselben in ihrer
siebenten Wesenheit jedes
elfte Jahr wieder zusammentreffen. Wenn dir einer
sagt, daß er die Sonne
gesehen habe, so lache über ihn, [23] als ob er gesagt
hätte, daß die Sonne ihren
täglichen Weg wirklich zurücklegt . . . .
XXIII. Wegen ihrer
siebenfältigen Natur sprachen die Alten von der Sonne als
von einem Wesen, das mit
sieben Pferden, die den Metren der Veden gleichen,
dahinfahre; oder wiederum,
daß sie, wenn sie auch mit den sieben Gana
(Klassen von Wesen) in
ihrem Kreise identifiziert wird, sie dennoch von
denselben verschieden ist,
[24] wie sie es auch thatsächlich ist; sowie auch, daß
sie sieben Strahlen hat,
wie es in der That der Fall ist . . . .
XXV. Die sieben Wesen in
der Sonne sind die sieben Heiligen, selbstgeboren
durch die innewohnende
Kraft in der Matrix der Muttersubstanz. Sie sind es,
welche die sieben
ursprünglichen Kräfte aussenden, genannt die Strahlen,
welche beim Beginne des
Pralaya die Centren von sieben neuen Sonnen für das
nächste Manvantara bilden
werden. Die Energie, aus der sie zu bewußtem
Dasein in jeder Sonne
entspringen, ist das, was einige Vishnu nennen, der der
Atem der ABSOLUTHEIT ist. Wir nennen ihn das Eine
geoffenbarte Leben – das
selbst ein Widerschein des
Absoluten ist . . . .
XXVII. Das letztere darf
niemals mit Worten oder Rede erwähnt werden, DAMIT
ES NICHT ETWAS VON UNSEREN
GEISTIGEN KRÄFTEN HINWEGNEHME,
welche nach SEINEM Zustande streben, welche immer vorwärts nach
IHM
geistig gravitieren, wie
das körperliche Weltall nach SEINEM geoffenbarten
Centrum kosmisch
gravitiert.
XXVIII. Die erstere – die
ursprüngliche Existenz – welche während des
gegenwärtigen
Daseinszustandes DAS EINE LEBEN genannt
werden mag, ist,
wie erklärt, ein dünnes
Gewebe für schöpferische und formengebende Zwecke.
Sie offenbart sich in
sieben Zuständen, welche in ihren siebenfältigen
Unterteilungen die
neunundvierzig Feuer bilden, die in den heiligen Büchern
erwähnt werden . . . .
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XXIX. Das erste ist die .
. . . „Mutter“ (erste MATERIE). Sich selbst in ihre sieben
ursprünglichen Zustände
teilend, steigt sie cyklisch hinab; wenn sie sich selbst in
ihrem LETZTEN Prinzipe gefestigt hat, als GROBE MATERIE,
[25] so dreht sie
sich um sich selbst und
beseelt mit der siebenten Emanation des letzten, das
erste und niedrigste
Element (die Schlange, die sich in ihren Schwanz beißt). In
einer Hierarchie, oder
Ordnung des Daseins, ist die siebente Emanation ihres
letzten Prinzipes:
(a) Im Mineral der Funke,
der in demselben verborgen liegt, und zu seinem
vergänglichen Dasein
aufgerufen wird durch das Positive, welches das Negative
erweckt (und so fort) . .
. .
(b) In der Pflanze ist sie
die vitale und intelligente Kraft, welche den Samen
beseelt und ihn zum
Grashalm oder zur Wurzel und Saftling entwickelt. Es ist der
Keim, welcher zum Upâdhi
der sieben Prinzipien des Dinges wird, in dem er
wohnt, und diese
aussendet, so wie das letztere wächst und sich entwickelt.
(c) In jedem Tiere
geschieht das Gleiche. Sie ist das Lebensprinzip und die
Lebenskraft; sein Instinkt
und seine Fähigkeiten; seine Eigenschaften und
Besonderheiten . . . .
(d) Dem Menschen giebt
sie alles, was sie dem ganzen Reste der geoffenbarten Einheiten
in der Natur verleiht; aber
sie entwickelt weiter den Widerschein von allen ihren
„neunundvierzig Feuern“ in
ihm. Jedes von seinen sieben Prinzipien ist ein vollständiger
Erbe von, und Teilnehmer an
den sieben Prinzipien der „großen Mutter“. Der Atem ihres
ersten Prinzipes ist sein
Geist (Âtmâ). Ihr zweites Prinzip ist Buddhi (die Seele). Wir
nennen es irrtümlich das
Siebente. Das dritte versieht ihn mit dem Gehirnstoff auf der
körperlichen Ebene und mit
dem Gemüt, welches denselben bewegt (welches die
menschliche Seele ist. – H.
P. B.) – je nach seinen organischen Fähigkeiten.
(e) Sie ist die leitende
Kraft in den kosmischen und irdischen Elementen. Sie
wohnt im Feuer, das aus
seinem verborgenen zum thätigen Dasein gerufen ist;
denn sämtliche von den
sieben Unterabteilungen des . . . . Prinzipes wohnen im
irdischen Feuer. Sie
wirbelt im Winde, stürmt im Orkane und setzt die Luft in
Bewegung, welches Element
ebenfalls an einem ihrer Prinzipe Anteil hat.
Cyklisch fortschreitend
regelt sie die Bewegung des Wassers nach festen
Gesetzen, zieht dessen
Wogen an und stößt sie zurück, [26] von dessen
siebenten Prinzip sie die
belebende Seele ist.
(f) Ihre vier höheren
Prinzipien enthalten den Keim, der sich zu den kosmischen
Göttern entwickelt; ihre
drei niederen bringen die Leben der Elemente (die
Elementale) hervor.
(g) In unserer Sonnenwelt
ist die Eine Existenz Himmel und Erde, die Wurzel und
die Blume, die Handlung
und der Gedanke. Sie ist in der Sonne und ebenso
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gegenwärtig ist sie im
Glühwurm. Nicht ein Atom kann ihr entgehen. Daher
nannten sie die alten
Weisen mit Überlegung den geoffenbarten Gott in der
Natur . . .
[19] Diese Lehre bezieht sich
nicht auf Prakriti-Purusha jenseits der Grenzen
unseres kleinen Universums.
[20] Dem schließlichen
Ruhezustande; dem nirvânischen Zustande des
siebenten Prinzipes.
[21] Die ganze Lehre ist von
unserer Bewußtseinsebene aus gegeben.
[22] Oder der „Traum der
Wissenschaft“, die ursprüngliche thatsächlich
homogene Materie, welche kein
Sterblicher in dieser Rasse, oder auch
Runde, objektiv machen kann.
[23] „Vishnu, in der Form
seiner thätigen Kraft, geht weder auf noch unter, und
ist gleichzeitig die siebenfältige
Sonne und von derselben getrennt,“ sagt das
Vishnu Purâna II. 11., (Wilson, II. 296).
[24] „Auf dieselbe Art wie
ein Mensch, der sich einem aufgestellten Spiegel
nähert, darin sein eigenes Bild
erblickt, so ist die Energie (oder Reflex) des
Vishnu (der Sonne) niemals
getrennt, sondern bleibt . . . . in der Sonne (wie
in einem Spiegel), welche
dort aufgestellt ist.“ (Ebendaselbst. a. a. O.)
[25] Vergleiche damit die
hermetische „Natur“, welche „cyklisch in die Materie
hinuntersteigt, wo sie dem
‚himmlischen Menschen’ begegnet.“
[26] Die Schreiber des obigen
kannten vollständig genau die physikalische
Ursache der Gezeiten, der
Wellen, etc. Hier ist der beseelende Geist des
ganzen kosmischen Sonnenkörpers
gemeint, von dem immer dann die Rede
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ist, so oft solche Ausdrücke
von einem mystischen Gesichtspunkt aus
gebraucht werden.
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Kommentar VII
Es mag in diesem Zusammenhange
interessant sein, den Leser daran zu
erinnern, was T. Subba Row
über diese Kräfte in mystischer Definition sagt:
Kanyâ (das sechste Zeichen
des Tierkreises, oder Virgo) bedeutet eine Jungfrau, und
stellt Shakti oder Mahâmâyâ
dar. Das fragliche Zeichen ist der sechste Râshi oder
Abteilung, und bedeutet, daß
es sechs ursprüngliche Kräfte in der Natur giebt (die in
der siebenten ihre
Vereinigung finden) . . .
Diese Shaktis heißen
folgendermaßen:
1. Parâshakti. –
Wörtlich die große Kraft oder Macht. Sie bedeutet und schließt in
sich die Kräfte des
Lichtes und der Wärme.
2. Jnânashakti. –
Wörtlich die Kraft des Intellektes, der wirklichen Weisheit oder
Erkenntnis. Sie hat zwei
Aspekte:
I. Die folgenden sind einige
von ihren Manifestationen, wenn sie unter den
Einfluß und Zwang
materieller Bedingungen gebracht ist.
a) Die Kraft des Gemütes im
Auslegen unserer Empfindungen.
b) Seine Kraft im Zurückrufen
vergangener Ideen (Gedächtnis) und im
Hervorrufen zukünftiger
Erwartung.
c) Seine Kraft, wie sie in
den von den modernen Psychologen sogenannten
„Gesetzen der Association“ zu
Tage tritt, welche es befähigt, dauernde
Verbindungen zwischen
verschiedenen Gruppen von Gefühlen und
Gefühlsmöglichkeiten
herzustellen, und so den Begriff oder die Idee eines
äußeren Gegenstandes zu
erzeugen.
d) Seine Kraft, unsere Ideen
durch das geheimnisvolle Band des
Gedächtnisses zu verknüpfen,
und so den Begriff des Selbst oder der
Individualität zu erzeugen.
II. Die folgenden sind einige
von ihren Manifestationen, wenn sie von den
Banden des Stoffes befreit
ist:
a) Hellsehen.
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b) Psychometrie.
3. Ichchhâshakti.
Wörtlich die Kraft des Willens. Ihre allergewöhnlichste
Offenbarung ist die Erzeugung gewisser Nervenströme, welche die
Muskeln in
Thätigkeit setzen, welche zur
Vollendung einer beabsichtigten Wirkung benötigt
werden.
4. Kriyâshakti. – Die
geheimnisvolle Kraft des Gedankens, welche denselben
befähigt, äußere,
wahrnehmbare, phänomenale Resultate durch die ihm
innewohnende Energie
hervorzubringen. Die Alten waren der Ansicht, daß jede
Idee sich äußerlich
offenbaren wird, wen jemandes Aufmerksamkeit tief auf
dieselbe koncentriert ist. Auf ähnliche Weise wird einer intensiven
Willensbewegung das verlangte Resultat folgen.
Ein Yogi bewirkt im
allgemeinen seine Wunder mit Hilfe von Ichchhâshakti und
Kriyâshakti.
5. Kundalinî Shakti. –
Die Macht oder Kraft, welche sich in einem
schlangenförmigen oder
gebogenen Pfade bewegt. Sie ist das universelle
Lebensprinzip, welches sich
überall in der Natur offenbart. Diese Kraft schließt
die zwei großen Kräfte der
Anziehung und Abstoßung in sich. Elektricität und
Magnetismus sind bloß
Manifestationen von ihr. Sie ist die Kraft, welche die
„beständige Anpassung der inneren
Verhältnisse an die äußeren Verhältnisse“
zu Wege bringt, welche nach
Herbert Spencer das Wesen des Lebens ist, und
jene „beständige Anpassung
der äußeren Verhältnisse an die inneren
Verhältnisse,“ welche die Grundlage der Wanderung der Seelen,
Punarjanman
(Wiedergeburt), in den Lehren
der indischen Philosophen ist.
Ein Yogi muß diese Macht oder
Kraft sich vollständig unterwerfen, bevor er
Moksha erlangen kann . . . .
6. Mantrikâshakti. –
Wörtlich die Kraft oder Macht der Buchstaben, der Sprache
oder Musik. Der Gesamtinhalt
des alten Mantra Shâstra hat diese Kraft oder
Macht in allen ihren
Offenbarungen zu ihrem Gegenstande . . . . . Der Einfluß
ihrer Musik ist eine von
ihren gewöhnlichen Offenbarungen. Die Kraft des
wunderwirkenden
unaussprechlichen Namens ist die Krone dieser Shakti.
Die moderne Wissenschaft hat
bloß teilweise die erste, zweite und fünfte
dieser oben genannten Kräfte
oder Mächte erforscht, aber ist in Bezug auf die
übrigbleibenden Kräfte
gänzlich im Dunkeln . . . . . Die sechs Kräfte werden in
ihrer Vereinigung
repräsentiert durch das Astrallicht (Daiviprakriti, die siebente,
das Licht des Logos). [27]
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Kommentar VII
Das Obige wurde citiert, um
die wirklichen indischen Ideen über diesen
Gegenstand zu zeigen. Es ist
ganz esoterisch, obwohl es nicht den zehnten Teil
dessen ausmacht, was
gesagt werden könnte. Einmal sind die sechs Namen der
sechs erwähnten Kräfte jene
der sechs Hierarchieen der Dhyân-Chohans, die in
ihrem Haupte, der siebenten,
ihre Zusammenfassung finden – welche das fünfte
Prinzip der kosmischen Natur,
oder der „Mutter“ in ihrem mystischen Sinne
personificieren. Die bloße
Aufzählung der Yogakräfte würde zehn Bände
erfordern. Jede von diesen
Kräften hat eine lebendige bewußte Wesenheit an
ihrer Spitze, von welcher
Wesenheit sie eine Ausstrahlung ist.
Aber vergleichen wir mit dem
oben citierten Kommentare die Worte des Hermes,
des Dreimal-Großen:
Die Schöpfung des Lebens
durch die Sonne geht ebenso beständig vor sich
wie ihr Licht; nichts hemmt
oder begrenzt sie. Rund um sie, wie eine Schar
von Trabanten, stehen
unzählige Chöre von Genien. Diese wohnen in der
Nachbarschaft der
Unsterblichen, und bewachen von dort aus die
menschlichen Dinge. Sie
vollführen den Willen der Götter (Karma) mit Hilfe
von Stürmen, Ungewittern,
Übergangszeiten von Feuern und Erdbeben;
gleicherweise durch
Hungersnöte und Kriege, zur Bestrafung der Gottlosigkeit.
[28] . . .
Die Sonne ist es, die alle
Geschöpfe erhält und ernährt; und, sowie die ideale
Welt selbst, welche die
Sinnenwelt umgiebt, diese letztere mit der Fülle und
der allumfassenden
Verschiedenheit von Formen erfüllt, so vollendet auch die
Sonne, die alles mit ihrem
Lichte umhüllt, überall die Geburt und Entwicklung
der Geschöpfe . . . . „Unter
ihrem Befehle steht der Chor der Genien oder
vielmehr die Chöre, denn
es sind ihrer viele und verschiedenartige, und ihre
Zahl entspricht der der
Sterne. Jeder Stern hat seine Genien, gut oder böse
von Natur, oder vielmehr
nach ihrer Wirkung, den Wirkung ist das Wesen der
Genien . . . . Alle diese
Genien leiten die weltlichen Angelegenheiten, [29] sie
erschüttern und stürzen die
Konstitution der Staaten und der Individuen; sie
prägen ihr Ebenbild auf
unsere Seelen, sie sind gegenwärtig
in unseren
Nerven, unserem Marke,
unseren Venen, unseren Arterien, und unserer
Gehirnsubstanz selbst . . . . In dem Augenblicke, da ein jeder von uns Leben
und Dasein empfängt, wird er
von den Genien (Elementalen) in Obhut
genommen, welche den Geburten
vorstehen, [30] und welche unter die
Astralkräfte (die
übermenschlichen Astralgeister) gerechnet werden. Sie
wechseln beständig, nicht
immer auf gleiche Art, aber sich in Kreisen
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Kommentar VII
bewegend. [31] Sie
durchdringen mittelst des Körpers zwei Teile der Seele, so
daß sie von jedem den
Eindruck seiner eigenen Energie erhalten kann. Aber
der vernünftige Teil der
Seele ist den Genien nicht unterworfen; er ist bestimmt
für die Aufnahme von (dem)
Gott, [32] welcher ihn mit einem sonnenartigen
Strahle erleuchtet. Die
derartig Erleuchteten sind wenige an Zahl, und von
ihnen halten sich die Genien
ferne: denn weder Genien noch Götter haben
irgend welche Macht
angesichts der Gegenwart eines einzigen Strahles
Gottes. [33] Aber alle
anderen Menschen werden sowohl an Seele als an
Körper von den Genien
gelenkt, welche an ihnen haften und ihre Handlungen
beeinflussen . . . . . Die
Genien haben dann die Kontrolle der weltlichen Dinge,
und unsere Körper dienen
ihnen als Werkzeuge. [34]
Das Obige stellt, bis auf ein
paar sektiererische Punkte, den Glauben dar, der bis
vor ungefähr einem
Jahrhundert allgemein und allen Nationen gemeinsam war.
Er ist auch jetzt noch in
seinen breiten Umrissen und Zügen ebenso orthodox
unter Heiden und Christen
gleichermaßen, wenn man eine Handvoll von
Materialisten und Männern der
Wissenschaft ausnimmt.
Denn ob man die Genien des
Hermes und seine „Götter“ „Mächte der Finsternis“
und „Engel“ nennt, wie in der
griechischen und lateinischen Kirche; oder „Geister
der Toten“, wie im
Spiritismus; oder wiederum Bhûts und Devas, Shaitan oder
Djin, wie sie jetzt noch in
indischen und mohammedanischen Ländern heißen –
sie sind alle ein und
dasselbe Ding – ILLUSION. Man möge
aber dies nicht in
dem Sinne missverstehen, zu
welchem die große philosophische Lehre der
Vedântisten kürzlich von den
westlichen Schulen verkehrt worden ist.
Alles, was ist,
emaniert aus dem ABSOLUTEN, welches infolge dieser
Eigenschaft allein als die
Eine und Einzige Wirklichkeit dasteht – somit muß
alles, was außerhalb diese
Absoluten steht, das schöpferische und
verursachende Element, eine
Illusion sein; das ist ganz unleugbar. Es gilt dies
aber nur vom rein
metaphysischen Standpunkt. Ein Mensch, der sich selbst als
geistig gesund betrachtet,
und so von seinen Nachbarn betrachtet wird, nennt die
Visionen eines wahnsinnigen
Bruders – Hallucinationen, die ihr Opfer entweder
glücklich oder äußerst elend machen, je nachdem der Fall
sein mag – ebenfalls
Illusionen und Einbildungen.
Aber wo ist der Wahnsinnige, für den die gräßlichen
Schatten in seinem
zerrütteten Gemüte, seine Illusionen, für die gegebene Zeit
nicht ebenso thatsächlich und
wirklich sind, wie die Dinge, die sein Arzt oder
Wärter sehen mag?
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Alles in diesem Weltall ist
relativ, alles ist eine Illusion. Aber die Erfahrung irgend
einer Ebene ist eine
Wirklichkeit für das wahrnehmende Wesen, dessen
Bewußtsein sich auf dieser
Ebene befindet, obwohl die genannte Erfahrung, vom
rein metaphysischen
Standpunkte betrachtet, als ohne gegenständliche
Wirklichkeit angesehen werden
kann. Aber nicht gegen die Metaphysiker,
sondern gegen die Physiker
und Materialisten hat die esoterische Lehre zu
kämpfen; und für jene
letzteren haben Lebenskraft, Licht, Ton, Elektricität, selbst
die objektiv anziehend
wirkende Kraft des Magnetismus, kein gegenständliches
Sein, und existieren nach
dieser Darstellung bloß als „Bewegungsarten“,
„Empfindungen und Affektionen
des Stoffes“.
Weder die Occultisten im
allgemeinen noch die Theosophen verwerfen, wie
einige irrtümlich glauben,
die Ansichten und Theorieen der modernen Männer der
Wissenschaft bloß deshalb,
weil diese Ansichten der Theosophie
entgegengesetzt sind. Die
erste Regel unserer Gesellschaft ist die, dem Cäsar
zu geben, was er ist. Die
Theosophen sind daher die ersten, den wirklichen Wert
der Wissenschaft
anzuerkennen. Aber wenn ihre Hohen Priester das
Bewusstsein in eine
Absonderung der grauen Substanz des Gehirns auflösen,
und alles übrige in der Natur
in eine Bewegungsart, so protestieren wir gegen die
Lehre, da sie
unphilosophisch, sich selbst widersprechend und einfach absurd
ist, und zwar von einem wissenschaftlichen
Standpunkt aus ebenso sehr und
sogar mehr, als von dem
occulter Aspekte der esoterischen Erkenntnis.
[27] Five Years of
Theosophy, pp. 110, 111, Art: “Die zwölf Zeichen des
Tierkreises.”
[28] Siehe die Strophen III
und IV, und die Kommentare dazu, und vergleiche
insbesondere die Kommentare
zu Strophe IV, betreffend die Lipika und die
vier Mahârâjahs, die Agenten
des Karma.
[29] Und „Götter“ oder
Dhyânis, ebenfalls, nicht bloß die Genien oder
„geleiteten Kräfte“.
[30] Die Bedeutung davon ist
die, daß , nachdem der Mensch aus allen
großen Elementen – Feuer,
Luft, Wasser, Erde und Ether – zusammengesetzt
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ist, die Elemente, welche
diesen einzelnen Elementen angehören, sich zum
Menschen infolge ihrer
Gleichwesenheit hingezogen fühlen. Jenes Element,
das in einer gewissen
Konstitution vorwiegt, wird das herrschende Element
durch das ganze Leben sein.
Zum Beispiel, wenn der Mensch ein Vorwiegen
des irdischen, gnomischen
Elementes zeigt, so werden ihn die Gnomen dahin
führen, Metalle – Geld und
Reichtum – zu assimilieren, und so weiter. „Der
tierische Mensch ist der Sohn
der tierischen Elemente, aus welchen seine
Seele (Leben) geboren wurde,
und die Tiere sind die Spiegel des Menschen,“
sagt Paracelsus (De
Fundamento Sapientiae). Paracelsus war vorsichtig und
musste mit dem, was er sagte,
in Übereinstimmung mit der Bibel bleiben, und
daher sagte er nicht alles.
[31] Cyklischer Fortschritt
in der Entwicklung.
[32] Des Gottes im Menschen
und oft der Inkarnation eines Gottes, eines
hochgeistigen Dhyân Chohan in
ihm, abgesehen von der Gegenwart seines
eigenen siebenten Prinzipes.
[33] Nun, welcher „Gott“ ist
hier gemeint? Nicht Gott der „Vater“, die
anthropomorphische
Erdichtung; denn dieser Gott ist die Elohim kollektiv, und
hat getrennt von ihrer Schar
kein Dasein. Außerdem ist ein solcher Gott
endlich und unvollkommen.
„Die Wenigen an Zahl“ bedeuten hier die höheren
Initiierten und Adepten. Und
gerade solche Menschen glauben an „Götter“,
und kennen keine „Gott“,
sondern nur eine universale außer aller Beziehung
stehende und unbedingte
Gottheit.
[34] The Virgin of the
World, pp. 104-105 “Die Definitionen des Asklepios”.
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Denn wahrlich, das
Astrallicht der belächelten Kabbalisten hat seltsame und
unheimliche Geheimnisse für
den, der darin sehen kann; und die Mysterien, die
in seinen beständig erregten
Wogen verborgen liegen, sind da, ungeachtet der
ganzen Gesellschaft von
Materialisten und Spöttern.
Das Astrallicht der
Kabbalisten wird von Einigen sehr unrichtig mit „Ether“
übersetzt, der letztere wird
mit dem hypothetischen Ether der Wissenschaft
vermengt und beide von
einigen Theosophen als synonym mit Âkâsha
bezeichnet. Das ist ein
großes Missverständnis.
Der Verfasser von A
Rational Refutation schreibt, indem er dabei unbewußt den
Occultismus unterstützt:
Eine Charakterisierung von
Âkâsha wird dazu dienen, zu zeigen, wie
unangemessen derselbe mit
„Ether“ wiedergegeben wird. An Ausdehnung ist
er . . . unendlich; er ist
nicht aus Teilen zusammengesetzt, und Farbe,
Geschmack, Geruch und Gefühl
gehören ihm nicht an. Insoweit entspricht er
genau der Zeit, dem Raume,
dem Îshvara (dem „Herrn“, oder richtiger der
schöpferischen Kraft und
Seele – Anima Mundi) und der Seele. Seine
Besonderheit im Vergleich mit
diesen besteht darin, daß er die materielle
Ursache des Tones ist. Wenn er das nicht wäre, so könnte man ihn für
eins
mit Leere halten. [35]
Er ist Leere, ohne Zweifel,
insbesondere für Rationalisten. Auf jeden Fall ist
Âkâsha sicher, Leere in dem
Gehirn eines Materialisten hervorzurufen. Obwohl
Âkâsha gewiß nicht der Ether
der Wissenschaft – ja nicht einmal der Ether des
Occultisten ist, welcher den
letzteren bloß als eines der Prinzipien von Âkâsha
definiert – so ist er
nichtsdestoweniger sicherlich, zusammen mit seinem Grunde,
der Ursache des Tones, eine
psychische und geistige, jedenfalls nicht eine
materielle Ursache. Die
Beziehungen von Ether zu Âkâsha können definiert
werden, wenn man auf beide
(Âkâsha und Ether) die Worte anwendet, die von
dem Gott in den Veden gebraucht
werden: „so war er selbst in der That (sein
eigener) Sohn,“ indem der
Eine die Nachkommenschaft des Anderen und doch
dieser selbst ist. Dies mag
ein schwieriges Rätsel für den Profanen sein, ist aber
ein sehr leichtes für das
Verständnis eines jeden Hindû – wenn er auch kein
Mystiker ist.
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[35] p. 120.
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Diese Geheimnisse des
Astrallichtes, zusammen mit vielen anderen Mysterien
werden für die Materialisten
unserer Zeit nicht-existierend bleiben, auf dieselbe
Art, wie Amerika eine
nicht-existierende Mythe für die Europäer während des
ersten Teiles des Mittelalters
war, obwohl Skandinavier und Norweger diese sehr
alte „Neue Welt“ verschiedene
Jahrhunderte vorher erreicht und sich daselbst
niedergelassen hatten. Aber
wie ein Columbus geboren wurde, um die
gegenfüßlerischen Länder
wieder zu entdecken und die alte Welt zu zwingen, an
sie zu glauben, so werden
Männer der Wissenschaft geboren werden, die die
Wunder entdecken werden, die
nach den jetzigen Behauptungen der Occultisten
in den Regionen des Ethers
mit ihren verschiedenartigen und formenreichen
Bewohnern und bewußten
Wesenheiten existieren. Dann wird die Wissenschaft
nolens volens den alten „Aberglauben“ annehmen müssen, wie sie schon
verschiedene andere
angenommen hat, und, einmal gezwungen ihn
anzunehmen, werden ihre
gelehrten Professoren mit aller Wahrscheinlichkeit –
wenn wir nach früheren
Erfahrungen urteilen, wie nach dem Fall von
Mesmerismus und Magnetismus,
die jetzt in Hypnotismus umgetauft sind – sich
als Vater des Dinges bekennen
und seinen Namen verwerfen. Die Wahl der
neuen Benennung wird ihrerseits
von den „Bewegungsarten“ abhängen – dem
neuen Namen für die älteren
„automatischen, physischen Prozesse innerhalb der
Nervenfasern des
(wissenschaftlichen) Gehirnes“ des Moleschott – und auch
höchst wahrscheinlich von der
letzten Mahlzeit des Namengebers, da nach dem
Begründer des neuen
Hylo-idealistischen Systems „Gehirnthätigkeit im
allgemeinen dasselbe ist, wie
Milchsaftbildung.“ [36] Somit, müßte man dieser
albernen Behauptung Glauben
schenken, würde der neue Name für die uralte
Wahrheit es auf die Eingebung
der Leber des Namengebers ankommen lassen
müssen, und dann erst hätten
diese Wahrheiten Aussicht „wissenschaftliche“ zu
werden! Aber die WAHRHEIT
hat, so unangenehm sie auch der gemeiniglich
blinden Majorität ist, immer
ihre Vorkämpfer gehabt, die bereit waren, für sie zu
sterben; und die Occultisten
werden sicher nicht dagegen protestieren, wenn sie
von Seite der Wissenschaft
unter irgendwelchem neuen Namen adoptiert wird.
Aber bevor sie der Beachtung
und Annahme der Gelehrten unbedingt
aufgedrängt sein wird, wird
noch so manche occulte Wahrheit in Verruf gethan
sein, wie es die Phänomene
der Spiritisten und andere psychische
Manifestationen waren, um
schließlich von ihren früheren Verläumdern ohne die
geringste Danksagung
angeeignet zu werden. Der Stickstoff hat die chemische
Wissenschaft erheblich
bereichert, aber sein Entdecker, Paracelsus, heißt bis
zum heutigen Tage ein
„Quacksalber“. Wie tief wahr sind die Worte von H. T.
Buckle in seiner
bewunderungswürdigen Geschichte der Civilisation, wo er sagt:
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Infolge von noch unbekannten
Umständen (von karmischer Vorherrschung)
erscheinen von Zeit zu Zeit
große Denker, die, ihr Leben einem einzigen
Zwecke widmend, im stande
sind, den Fortschritt der Menschheit zu
beschleunigen, und eine
Religion oder eine Philosophie hervorzubringen,
durch welche schließlich
bedeutsame Wirkungen erzeugt werden. Wenn wir
aber in die Geschichte
blicken, so werden wir klar sehen, daß, obwohl der
Ursprung einer neuen
Anschauung auf solche Art einem einzelnen Menschen
zuzuschreiben ist, die
Wirkung, welche die neue Anschauung hervorbringt,
von dem Zustande des Volkes
abhängt, unter welchem sie verbreitet wird.
Wenn eine Religion oder eine
Philosophie vor einer Nation zu weit voran ist,
so kann sie für den
Augenblick keine Dienste thun, sondern muß ihre Zeit
abwarten, [37] bis die
Gemüter für ihre Aufnahme reif sind. . . . Jede
Wissenschaft, jede
Glaubensrichtung hat ihre Märtyrer. Nach dem
gewöhnlichen Verlaufe der
Dinge gehen einige Generationen vorbei, und dann
kommt eine Periode, in der
diese Wahrheiten als alltägliche Thatsachen
betrachtet werden, und ein
wenig später kommt eine andere Periode, in der
sie für unumstößlich
erklärt werden, und selbst der schwerfälligste Intellekt
sich wundert, wieso sie
jemals abgeleugnet werden konnten.
[38]
Es ist offenbar möglich, daß
die Gemüter der gegenwärtigen Generationen nicht
vollständig reif für die
Aufnahme der occulten Wahrheiten sind. So vielleicht wird
der Rückblick sein, der den
vorgeschrittenen Denkern der sechsten Wurzelrasse
über die Geschichte der
vollen und unbedingten Annahme der esoterischen
Philosophie geboten sein
wird. Unterdessen werden die Geschlechter unserer
fünften Rasse fortfahren, von
Vorurteilen und vorgefaßten Meinungen bewegt zu
werden. Von jeder Straßenecke
wird auf die occulten Wissenschaften mit
verächtlichen Fingern gezeigt
werden, und jeder wird versuchen, sie im Namen
und zur größeren Ehre des
Materialismus und seiner sogenannten Wissenschaft
lächerlich zu machen und zu
unterdrücken. Die gegenwärtigen Bände jedoch
zeigen, verschiedene der
bevorstehenden wissenschaftlichen Einwendungen im
Vorhinein beantwortend, die
wahren gegenseitigen Stellungen von Angeklagtem
und Kläger. Die Theosophen
und Occultisten werden von der öffentlichen
Meinung, welche noch immer
das Banner der induktiven Wissenschaften
hochhält, vor Gericht
gezogen. Die letzteren sind nun zu verhören, und es muß
gezeigt werden, inwiefern
ihre Errungenschaften und Entdeckungen in dem
Bereiche des Naturgesetzes im
Widerspruch stehen nicht so sehr mit unseren
Behauptungen, als mit den
Thatsachen in der Natur. Die Stunde hat nunmehr
geschlagen, welche erproben
wird, ob die Mauern des modernen Jericho so
unüberwindlich sind, daß kein
Stoß der occulten Trompete jemals sie zerbröckeln
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Kommentar VII
können dürfte.
Die sogenannten „Kräfte“, mit
Licht und Elektricität an ihrer Spitze, und die
Konstitution der
Sonnenscheibe müssen sorgfältig untersucht werden; wie auch
die Gravitation und die
Nebeltheorieen. Die Naturen des Ether und der anderen
Elemente müssen besprochen
werden, wodurch die wissenschaftlichen den
occulten Lehren
gegenübergestellt, und dabei verschiedene der bisher geheimen
Lehrsätze der letzteren
enthüllt werden.
Vor ungefähr fünfzehn Jahren
war die Schreiberin die erste, nach den
Kabbalisten, die weisen
Gebote des esoterischen Katechismus zu wiederholen:
Schließe deinen Mund, damit
du nicht sprechest von diesem (dem
Geheimnisse), und dein Herz,
damit du nicht laut denkest; und wenn dein Herz
dir entschlüpft ist, so
bringe es zurück an seinen Platz, denn also ist der
Zweck unseres Bundes. [39]
Und wiederum, aus den Regeln
der Initiation:
Dies ist ein Geheimnis,
welches den Tod giebt: Schließe deinen Mund, damit du
es nicht dem gemeinen
Haufen enthüllest; presse dein Gehirn zusammen, damit
nicht etwas daraus
entkomme und nach außen falle.
Ein paar Jahre später mußte
eine Ecke des Schleiers der Isis erhoben werden;
und jetzt wird ein anderer
und größerer Riß gemacht.
Aber alte und von der Zeit
geheiligte Irrtümer – die mit jedem Tage offenkundiger
und selbstverständlicher
werden – stehen heute ebenso in Schlachtordnung
gereiht, wie damals.
Angeführt von blindem Konservatismus, Eigendünkel und
Vorurteilen, stehen sie
beständig auf der Lauer, bereit, jede Wahrheit zu
erdrosseln, welche aus dem
Schlafe ganzer Zeitalter erwachend, von ungefähr
am Einlaß anklopft. So ist es
immer der Fall gewesen, seitdem der Mensch zum
Tier geworden ist. Daß dies
sich in jedem Falle als der moralische Tod der
Offenbarer erweist, welche
irgend welche dieser alten, alten Wahrheiten ans
Licht bringen, ist ebenso
sicher, als daß es Leben und Wiedergeburt für jene
bringt, welche fähig sind,
Nutzen zu ziehen auch aus dem Wenigen, das jetzt
ihnen enthüllt wird.
[36] National Reformer.
January 9 th. 1887. Artikel “Phreno-Kosmo-Biology”
von Dr. Lewins.
[37] Dies ist ein cyklisches
Gesetz; aber dem Gesetze selbst wird oft von
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Kommentar VII
menschlicher Halsstarrigkeit
Trotz geboten.
[38] History of
Civisilation, Band I, p. 256.
[39] Sepher Jetzirah.
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Zweiter Teil Abteilung I
DIE ENTWICKLUNG DER
SYMBOLIK.
ABTEILUNG I.
SYMBOLIK UND IDEOGRAPHE
Ist nicht ein Symbol immer,
für den, welcher Augen dafür hat, eine unklarere
oder klarere Offenbarung des
Göttlichen?. . . Durch alle . . . schimmert etwas
von einer göttlichen Idee.
Ja, sogar das erhabenste Zeichen, dem der Mensch
jemals gegenübertrat und es
umfaßte, hätte keine Bedeutung, außer einer
zufälligen äußerlichen.
CARLYLE.
Das Studium der verborgenen
Bedeutung einer jeden religiösen und weltlichen
Legende, von jeder Nation,
groß oder klein, und vorwiegend bei allen
Überlieferungen des Ostens,
hat den größeren Teil des Lebens der Schreiberin
dieses Buches ausgefüllt. Sie
ist eine von denen, welche überzeugt sind, daß
keine mythologische
Geschichte, kein überliefertes Ereignis der Volkssage jemals
zu irgend einer Zeit reine
Erfindung gewesen sei, sondern daß jede dieser
Erzählungen eine thatsächliche
geschichtliche Unterlage besitzt. Hierin ist die
Schreiberin nicht in
Übereinstimmung mit jenen Symbologen, so groß auch deren
Ansehen sein mag, welche in
jedem Mythos nichts weiter als einen neuen
Beweis für die abergläubische
Gedankenrichtung der Alten finden, und welche
glauben, daß alle Sagenkreise
aus Sonnenmythen entsprungen und darauf
aufgebaut sind. Diese
oberflächlichen Denker sind auf bewunderungswürdige
Weise von Herrn Gerald
Massey, dem Dichter und Ägyptologen, Widerlegt
worden in einem Vortrage
„über alte und neue Mondverehrung“. Seine scharfe
Kritik ist einer Wiederholung
in diesem Teile unseres Werkes Wert, da sie unsere
eigenen Gefühle so gut
wiedergiebt, welche wir bereits im Jahre 1875, als die
Isis Unveiled geschrieben wurde, offen zum Ausdrucke gebracht
haben.
Seit dreißig Jahren lehrt
Prof. Max Müller in seinen Büchern und Vorträgen, in
der Times, Saturday Review,
und verschiedenen Zeitschriften, von der Tribüne
der Royal Institution vom
Pulte der Westminster Abbey und von seinem Stuhle
zu Oxford, daß Mytholologie
eine Krankheit der Sprache sei, und daß die alte
Symbolik das Ergebnis einer
Art von ursprünglicher geistiger Verwirrung war.
„Wir wissen,“ sagt Renouf,
hierin das Echo von Max Müller, in seinen Hibbert
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Zweiter Teil Abteilung I
Vorlesungen, „wir wissen, daß
die Mythologie eine Krankheit ist, die bei einem
gewissen Stadium der
menschlichen Kultur auftritt.“ So ist die seichte
Erklärung der Gegner der
Entwicklungslehre,
und solche Erklärungen werden
noch jetzt von dem britischen
Publikum hingenommen, das sich sein Denken
in Stellvertretung besorgen
läßt. Prof. Max Müller, Cox. Gubernatis, und
andere Vertreter des
Sonnenmythos, haben uns den ursprünglichen
Sagenmacher als eine Art von
germanisiertem Hindûmetaphysiker abgebildet,
der seinen eigenen Schatten
auf einen Gedankennebel wirft, und geistreich
über Rauch oder mindestens Wolken
spricht; wobei der Himmel über ihm wie
der Dom eines Traumlandes
wird, bekritzelt mit den Bildern von
Urnachtmahren! Sie stellen
sich den Menschen nach ihrem eigenen Bilde vor,
und betrachten ihn als einen,
der eigensinnig auf Selbsttäuschung bedacht ist,
oder, wie Fontenelle sich
ausdrückt, ,,sich hingiebt, Dinge zu sehen, die nicht
da sind!“ Sie stellten den
ursprünglichen oder archaischen Menschen
fälschlich so dar, als wenn
er sich vom Anbeginne an durch eine lebhafte, aber
ungezügelte Einbildungskraft
blödsinnig hätte dazu verleiten lassen, an alle
Arten von Trugbildern zu
glauben, denen seine eigene tägliche Erfahrung
geradeaus und beständig
widersprach; als einen Narren der Phantasie
inmitten jener grausamen
Wirklichkeiten, welche ihm seine Erfahrungen
einschliffen, wie die
knirschenden Eisberge ihre Eindrücke auf die in der See
versenkten Felsen machen. Es
bleibt noch übrig, gesagt zu werden, und es
wird eines Tages noch
anerkannt werden, dass diese angenommenen Lehrer
dem Urbeginne der Mythologie
und Sprache niemals näher gekommen sind,
als Burns‘ Dichter Willie dem
Pegasus.
Meine Antwort ist: ,,Es ist
bloß ein Traum des metaphysischen Theoretikers,
daß die Mythologie eine
Krankheit der Sprache sei, oder die Krankheit von
irgend etwas anderem als
seinem eigenen Gehirne. Der Ursprung und die
Bedeutung der Mythologie ist
von diesen Sonnenerklärern und Wetterkrämern
gänzlich verfehlt worden!
Mythologie war eine ursprüngliche Art, den
Urgedanken in Dinge
umzusetzen. Sie war begründet auf Naturthatsachen
und ist jetzt noch durch
Erscheinungen nachweislich. Es liegt nichts
Wahnsinniges. nichts
Unvernünftiges in ihr, wenn sie im Lichte der
Entwicklung betrachtet und
ihre durch Zeichensprache bewirkte
Ausdrucksweise vollständig
verstanden wird. Der Wahnsinn besteht vielmehr
darin, sie für menschliche
Geschichte oder göttliche Offenbarung zu halten. [1]
Mythologie ist der
Aufbewahrungsort der allerältesten Wissenschaft des
Menschen, und was uns am
meisten berührt, ist, daß sie - wenn wiederum
richtig erklärt - bestimmt
ist, jenen falschen Theologieen den Tod zu bringen,
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Zweiter Teil Abteilung I
die sie unabsichtlich ins
Leben gesetzt hat! [2]
[1] Soweit als „göttliche
Offenbarung“ in Betracht kommt, stimmen wir überein,
Nicht so in Bezug auf
„menschliche Geschichte“. Denn „Geschichte“ findet
sich in den meisten
Allegorieen und „Mythen“ von Indien; und Ereignisse,
wirkliche thatsächliche
Ereignisse, sind unter ihnen verborgen.
[2] Wenn die „falschen
Theologieen“ verschwinden, dann werden die wahren
vorgeschichtlichen
Wirklichkeiten gefunden werden, die vorzüglich in der
Mythogie der Arier und der
alten Hindûs, und selbst in der der
vorhomerisehen Hellenen
enthalten sind.
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Zweiter Teil Abteilung I
Nach jetziger Ausdrucksweise
wird eine Behauptung oft mythisch genannt,
insofern als sie unwahr ist;
aber die alte Mythologie war kein System und
keine Art von Fälschung in
diesem Sinne. Ihre Fabeln waren Mittel, um
Thatsachen mitzuteilen; sie
waren weder Fälschungen, noch
Erdichtungen. . . . Zum
Beispiel, wenn die Ägypter den Mond als eine Katze
abbildeten, so waren sie
nicht so unwissend, zu glauben, daß der Mond eine
Katze sei; auch sah nicht
ihre ausschweifende Phantasie im Monde irgendwie
das Abbild einer Katze; auch
war ein Katzenmythos keine bloße Ausspinnung
einer figürlichen
Redewendung; noch hatten sie
irgendwie die Absicht,
schwierige Aufgaben oder
Rätsel aufzustellen. . . . Sie hatten die einfache
Thatsache beobachtet, daß die
Katze im Dunkeln sieht, und daß ihre Pupillen
bei Nacht kreisförmig und am
leuchtendsten
werden. Der Mond war der
nächtliche Seher am Himmel,
und die Katze seine Entsprechung auf Erden;
und so wurde die allbekannte
Katze als eine Darstellung, ein natürliches
Symbol, ein lebendiges
Bilderschriftzeichen der Mondscheibe genommen. . . .
Und daraus folgte, daß die
Sonne, welche zur Nachtzeit in die Unterwelt
blickte, ebenfalls die Katze
genannt werden konnte, wie es auch geschah, weil
sie auch in die Dunkelheit sah. Der Name der Katze im
ägyptischen ist mau,
und bedeutet der Seher, von mau
das Sehen. Ein Schriftsteller über
Mythologie bestätigt, daß die
Ägypter sich „eine große Katze vorstellten hinter
der Sonne, welche die Pupille
von dem Auge der Katze ist.“ Aber diese
Vorstellung ist ganz modern.
Sie ist aus dem Müllerschen Waarenlager. Der
Mond, als Katze, war das
Auge der Sonne, weil er das Sonnenlicht
zurückwarf, und weil das Auge in seinem Spiegel das Bild
zurückwirft. In der
Form der Göttin Pasht hält
die Katze Wacht für die Sonne, indem sie mit ihrer
Pfote den Kopf der Schlange
der Finsternis, genannt der ewige Feind,
niederhält und zerquetscht!
Dies ist eine sehr richtige
Darlegung des Mondmythos von seiner
astronomischen Seite. Die
Selenographie ist jedoch die am wenigsten
esoterische von den
Unterabteilungen der lunaren Symbolik. Um die - wenn wir
ein neues Wort prägen dürfen
- Selenognosis vollständig zu beherrschen, muß
man in mehr Dingen bewandert
sein als in ihrer astronomischen Bedeutung. Der
Mond steht in den engsten
Beziehungen zur Erde wie in den Strophen gezeigt
worden ist, und ist an allen
Geheimnissen unserer Kugel mehr beteiligt als selbst
Venus-Lucifer, die occulte
Schwester und das andere Ich der Erde. [3]
Die unermüdlichen Forschungen
westlicher, insbesondere deutscher Symbologen,
während des letzten und des
gegenwärtigen Jahrhunderts, haben die
vorurteilslosesten Gelehrten,
und natürlich jeden Occultisten, dahin geführt,
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Zweiter Teil Abteilung I
einzusehen, daß ohne die
Hülfe der Symbologie - mit ihren sieben
Unterabteilungen, von denen
die Modernen nichts wissen - keine alte Schrift
jemals richtig verstanden
werden kann. Die Symbologie muss nach jedem
einzelnen ihrer
Gesichtspunkte hin studiert werden, denn jede Nation hatte ihre
besondern Ausdrucksweisen.
Kurz gesagt, kein ägyptischer Papyrus, kein
indisches Palmenblatt, kein
assyrischer Ziegel, keine hebräische Rolle sollte
buchstäblich gelesen und erklärt werden.
Das weiss jetzt jeder
Gelehrte. Die vortrefflichen Vorlesungen von Herrn Gerald
Massey allein reichen hin, um
jeden aufrichtigen Christen zu überzeugen, dass
die Annahme des toten
Buchstabens der Bibel gleichbedeutend ist mit einem
Verfallen in noch gröberen
Irrtum und Aberglauben, als einen solchen bis jetzt
das Gehirn eines wilden
Südseeinsulaners hervorgebracht hat. Aber die
Thatsache, für die selbst die
wahrheitsliebendsten und wahrheitssuchendsten
Orientalisten - seien sie
Âryanisten oder Ägyptologen - blind zu bleiben scheinen,
ist die, daß ein jedes Symbol
auf Papyrus oder Palmblatt ein vielflächiger
Diamant ist, von dem jede
einzelne Fläche nicht bloß verschiedene Erklärungen
in sich schliefst, sondern
sich auch auf verschiedene Wissenschaften bezieht.
Ein Beleg hierfür ist die
soeben citierte Erklärung der Katze als Mondsymbol - ein
Beispiel für
siderisch-terrestrische Bilderdarstellung; denn der Mond hat
ausserdem bei vielen anderen
Nationen viele andere Bedeutungen.
Wie ein gelehrter Maurer und
Theosoph, der verstorbene Kenneth Mackenzie, in
seiner Royal Masonic
Cyclopaedia gezeigt hat, besteht ein grosser Unterschied
zwischen Emblem und. Symbol.
Ersteres „umfaßt eine größere Reihe von
Gedanken als ein Symbol, von
dem man sagen könnte, daß es bloß eine
einzelne besondere Idee
versinnbildlicht.“ So bilden die Symbole - z. B. die
lunaren oder solaren - der
verschiedenen Länder, von denen ein jedes eine
solche besondere Idee, oder
Reihe von Ideen beleuchtet, zusammengenommen
ein esoterisches Emblem. Das
letztere ist „ein konkretes sichtbares Bild oder
Zeichen, welches ein Prinzip
oder eine Reihe von Prinzipien darstellt und von
jenen erkannt werden kann,
welche gewisse Instruktionen bekommen haben
(den Initiierten).“ Um es
noch klarer zu machen, so ist ein Emblem gewöhnlich
eine Reihe von graphischen
Bildern, welche allegorisch
betrachtet und erklärt
wird, und eine Idee in
panoramaartigen Ausblicken, einen nach dem andern,
entfaltet. So sind die Purânen
geschriebene Embleme. Das Gleiche gilt von dem
mosaischen und dem
christlichen Testamente oder der Bibel und allen anderen
esoterischen Schriften. Wie
uns dieselbe Autorität sagt:
Alle esoterischen
Gesellschaften haben Embleme und Symbole verwendet, so
die pythagoräische
Gesellschaft, die Eleusinia, die hermetische Brüderschaft
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Zweiter Teil Abteilung I
von Ägypten, die Rosenkreuzer
und die Freimaurer. Die meisten dieser
Embleme sind nicht geeignet,
dem Blicke der Menge zugänglich gemacht zu
werden, und eine ganz
geringfügige Unterscheidung kann das Emblem oder
Symbol in seiner Bedeutung
sehr verändern. Die magischen Sigille, die auf
gewissen Zahlenprinzipien
begründet sind, tragen denselben Charakter und
überliefern, wie
ungeheuerlich oder lächerlich sie auch für die Augen der
Ununterrichteten erscheinen
mögen, den Gesamtinhalt der Lehre für jene,
welche geübt wurden, sie zu
erkennen.
Die oben aufgezählten
Gesellschaften sind alle verhältnismäßig jung, keine reicht
weiter zurück als bis ins
Mittelalter. Um so viel mehr wird es daher am Platze
sein, daß die Schüler der
ältesten archaischen Schule darauf bedacht sind, keine
Geheimnisse zu
veröffentlichen, die für die Menschheit von viel größerer
Wichtigkeit sind (weil in den
Händen Unwissender Gefahr bringend), als irgend
welche von den sogenannten
„Maurerischen Geheimnissen“, die jetzt die des
Polichinelle geworden sind,
wie die Franzosen sagen! Aber diese Einschränkung
kann bloß die psychologische
oder vielmehr psychophysiologische
und
kosmische Bedeutung der
Symbole und Embleme betreffen, und selbst diese nur
teilweise. Denn obwohl ein
Adept gezwungen ist, sich zu weigern, die
Bedingungen und Mittel zu
lehren, welche zu irgend einer Wechselbeziehung
von Elementen - sei es
psychisch oder physisch - hinführen, welche ebenso gut
schadenbringende wie
wohlthätige Wirkungen hervorbringen kann; so ist er doch
immer bereit, dem ernsten
Schüler das Geheimnis des alten Gedankens im
Bezug auf alles mitzuteilen,
was sich auf die unter der mythologischen Symbolik
verborgene Geschichte
bezieht, und so einige neue Marksteine für einen
Rückblick in die
Vergangenheit zu liefern, insoweit dieselbe nützliche Aufklärung
über den Ursprung des
Menschen, die Entwicklung der Rassen und Geognosie
giebt. Und doch ist es
heutzutage die laute Klage nicht bloß unter den
Theosophen, sondern auch
unter den wenigen Profanen, welche an der Sache
Anteil nehmen: warum
enthüllen die Adepten nicht das, was sie wissen? Hierauf
könnte man antworten: warum
sollten sie das, nachdem man im vorhinein weiß,
daß kein Mann der
Wissenschaft
es annehmen wird, nicht
einmal als eine
Hypothese, geschweige denn
als eine Theorie oder ein Axiom. Habt ihr auch nur
das A B C der occulten
Philosophie, wie es im Theosophist; Esoteric Buddhism
und anderen Werken und
Zeitschriften enthalten ist, angenommen und geglaubt?
Ist nicht selbst das Wenige,
was gegeben worden ist, lächerlich gemacht und
verspottet worden, und
einerseits der „Tier“ - und „Affentheorie“ von Huxley und
Häckel, und anderseits der
Rippe Adams und dem Apfel gegenübergestellt
worden? Trotz einer solchen
unbeneidenswerten Aussicht ist in dem
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Zweiter Teil Abteilung I
vorliegenden Werke eine Menge
von Thatsachen gegeben worden, und der
Ursprung des Menschen, die
Entwicklung der Kugel und der menschlichen und
tierischen Rassen werden so
vollständig behandelt, als die Schreiberin es im
stande ist zu thun.
[3] Siehe Abteilung VII,
„Deus Lunus“
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Zweiter Teil Abteilung I
Die Beweise, die zur
Bestätigung der alten Lehren vorgebracht werden, sind in
den alten Schriften der alten
Zivilisationen weit auseinander zerstreut. Die
Purânen, die Zend Avesta und die alten Klassiker sind
voll von solchen
Thatsachen; aber niemand hat
sich jemals die Mühe gegeben, sie zu sammeln
und zu vergleichen. Der Grund
dafür ist der, daß alle derartigen Ereignisse
symbolisch aufgezeichnet
wurden, und daß die besten Gelehrten, die schärfsten
Denker unter unseren
Âryanisten und Ägyptologen nur allzu oft von einer oder
der anderen vorgefaßten
Meinung und noch öfter von einseitigen Ansichten über
die geheime Bedeutung
verwirrt worden sind. Aber selbst eine Parabel ist ein
gesprochenes Symbol: eine
.Erdichtung oder Fabel, wie Einige denken; eine
allegorische Darstellung von
Lebenswirklichkeiten, Ereignissen und Thatsachen,
wie wir sagen. Und ebenso gut,
wie jederzeit eine Moral aus einer Parabel
entnommen wurde, welche Moral
eine wirkliche Wahrheit und Thatsache im
menschlichen Leben ist, so
wurde von jenen, die mit den hieratischen
Wissenschaften vertraut
waren, ein geschichtliches wirkliches Ereignis aus den
Emblemen und Symbolen
abgeleitet, die in den alten Tempelarchiven
aufgezeichnet sind. Die
religiöse und esoterische Geschichte einer jeden Nation
wurde in Symbole vergraben;
niemals wurde sie mit den entsprechenden
Worten buchstäblich
ausgedrückt. Alle Gedanken und Regungen, alle
Gelehrsamkeit und
geoffenbarte und erworbene Erkenntnis der früheren Rassen
fand ihre bildliche
Darstellung in Allegorie und Parabel. Warum? Weil das
gesprochene Wort eine
Kraft hat, die den modernen „Weisen“ nicht
bloß
unbekannt ist, sondern von
ihnen nicht einmal vermutet und naturgemäß nicht
geglaubt wird. Weil Ton und Rhythmus in enger Beziehung zu den vier
Elementen der Alten stehen;
und weil diese oder eine andere Schwingung in der
Luft sicherlich die
entsprechenden Mächte erwecken wird und eine Vereinigung
mit denselben, je nachdem der
Fall geartet ist, gute oder böse Wirkungen
hervorbringt. Keinem Schüler
wurde jemals erlaubt, geschichtliche, religiöse oder
wirkliche Ereignisse irgend
einer Art, mit ebenso vielen nicht mißzuverstehenden
Worten vorzutragen, damit
nicht die mit dem Ereignisse in Verbindung stehenden
Mächte aufs neue angezogen
werden. Solche Ereignisse wurden bloß während
der Initiation erzählt, und
jeder Schüler mußte sie in entsprechenden Symbolen
aufzeichnen, die er seinem
eigenen Gedankenkreise entnahm und die später von
seinem Meister geprüft
wurden, bevor ihre schließliche Annahme erfolgte. So
wurde allmählich das
chinesische Alphabet geschaffen, wie kurz zuvor die
hieratischen Symbole im alten
Ägypten festgesetzt worden waren. In der
chinesischen Sprache, deren
Schriftzeichen in jeder beliebigen Sprache gelesen
werden können und die, wie
soeben gesagt, nur wenig jünger sind als das
ägyptische Alphabet des
Thoth, besitzt jedes Wort sein entsprechendes Symbol
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in bildlicher Form. Diese
Sprache besitzt viele Tausende solcher
Symbolbuchstaben oder
Logogramme, von denen ein jedes die Bedeutung eines
ganzen Wortes vermittelt;
denn eigentliche Buchstaben, oder ein Alphabet wie
wir es verstehen, besitzt die
chinesische Sprache ebenso wenig, als die
ägyptische bis zu einer erst viel
späteren Periode.
So wird ein Japaner, der kein
Wort Chinesisch versteht, wenn er einen Chinesen
trifft, der die Sprache des
ersteren niemals gehört hat, mit demselben
schriftlich
verkehren und sie werden
einander vollkommen verstehen - weil ihre Schrift eine
symbolische ist.
Die Erklärung der
hauptsächlichen Symbole und Embleme wird nunmehr
versucht, weil Buch II,
welches von der Entstehung des Menschen handelt, ohne
vorbereitende Bekanntschaft
mit wenigstens den metaphysischen Symbolen
äußerst schwierig zu
verstehen sein würde.
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Zweiter Teil Abteilung I
Auch würde es nicht gerecht
sein, eine esoterische Erklärung der Symbolik
zu
beginnen, ohne jenem die
gebührende Ehre zu erweisen, der ihr in diesem
Jahrhunderte den größten
Dienst erwiesen hat, indem er den Hauptschlüssel zu
der alten hebräischen
Symbologie entdeckt hatte, welcher, eng verwoben mit
Maßkunde, einer von den
Schlüsseln zu der einstmals universellen
Mysteriensprache ist. Herr
Ralston Skinner aus Cincinnati, der Verfasser von The
Key to the Hebrew -
Egyptian Mystery in The Source of
Measures, hat unseren
Dank. Ein geborener Mystiker
und Kabbalist, hat er viele Jahre in dieser Richtung
gearbeitet, und seine
Anstrengungen wurden unzweifelhaft von großem Erfolge
gekrönt. Citieren wir seine
eigenen Worte:
Der Verfasser ist ganz
sicher, daß es eine alte Sprache gab, welche
gegenwärtig und bis jetzt
verloren zu sein scheint, deren Spuren aber reichlich
vorhanden sind. . . . Der
Verfasser hat entdeckt, daß dieses geometrische
Verhältnis (das
Integralverhältnis des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises) der sehr alte, und
wahrscheinlich der göttliche Ursprung der . . . .
linearen Maße ist Es
erscheint nahezu bewiesen, daß dasselbe System von
Geometrie, Zahlen,
Verhältnissen und Massen auch auf dem Kontinente von
Nordamerika bekannt und
benützt wurde, früher sogar als dasselbe den
abstammenden Semiten bekannt
war . . . . . Die Besonderheit dieser Sprache
war, daß sie in einer anderen
enthalten sein konnte, verborgen und nicht
wahrnehmbar, ausgenommen
mit Hilfe einer besonderen
Unterweisung;
Buchstaben und Silbenzeichen
besaßen gleichzeitig die Kraft oder Bedeutung
von Zahlen, von geometrischen
Figuren, Bildern, oder Ideographen und
Symbolen, und der
beabsichtigte Zweck derselben konnte absichtlich durch
Parabeln in Gestalt von
Erzählungen oder Teilen von Erzählungen unterstützt
werden; während
er auch getrennt unabhängig
und auf verschiedene Art,
durch Bilder, in Steinwerken
oder Erdkonstruktionen dargelegt werden konnte.
Um eine Zweideutigkeit in
Bezug auf den Ausdruck „Sprache“ aufzuklären:
Ursprünglich bedeutet das
Wort den Ausdruck von Ideen durch die
menschliche Rede; in zweiter
Linie aber kann es den Ausdruck von Ideen
durch irgend ein anderes
Mittel bedeuten. Diese alte Sprache ist im
hebräischen Text so
ausgearbeitet, daß durch den Gebrauch der
geschriebenen Charaktere,
welche ausgesprochen die Sprache der ersten
Definition geben, eine scharf
getrennte Reihe von Ideen absichtlich mitgeteilt
werden kann, die andere sind
als die durch das Lesen der Lautzeichen
ausgedrückten Ideen. Diese
Sprache der zweiten Art bringt unter einem
Schleier Reihen von Ideen, in
der Einbildung erzeugte Copieen von
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Zweiter Teil Abteilung I
wahrnehmbaren Dingen, welche
abgebildet werden können, und von Dingen,
welche als wirklich, aber
ohne Wahrnehmbarkeit, bezeichnet werden können.
Wie zum Beispiel die Zahl 9
als eine Wirklichkeit betrachtet werden kann,
obwohl sie keine wahrnehmbare
Existenz hat, so kann auch ein Umlauf des
Mondes, getrennt von dem
Monde selbst, durch welchen dieser Umlauf geschieht,
betrachtet werden, als eine
wirkliche Idee hervorrufend oder
verursachend, obwohl ein
solcher Umlauf keine Substanz hat.
Diese Ideensprache kann aus
Symbolen bestehen, die auf willkürliche Worte
und Zeichen beschränkt sind,
einen sehr eng begrenzten Vorstellungsinhalt
haben und ganz wertlos sind,
oder sie kann eine Auffassung der Natur in einer
von ihren Manifestationen von
nahezu unermeßlichen Werte für die
menschliche Civilisation
sein.
Ein Bild irgend eines
Naturgegenstandes kann Vorstellungen von
koordinierten Begriffen
erwecken, die wie die Speichen eines Rades nach
verschiedenen und selbst
entgegengesetzten Richtungen auseinandergehen,
und natürliche Wirkungen in
Abteilungen hervorrufen, welche der scheinbaren
Richtung der Auffassung des
ersten oder Anfangsbildes ganz fremd sind. Ein
Begriff kann einen verwandten
Begriff hervorrufen, aber wenn er dies thut,
dann müssen - auch scheinbar
inkongruent - alle resultierenden Ideen aus
dem ursprünglichen Bilde
hervorgehen und eine mit der andern harmonisch
verbunden oder verwandt sein.
So kann aus einer genügend gründlichen
bildlich dargestellten Idee
die Vorstellung vom Kosmos selbst, sogar mit den
Einzelheiten seines Baues,
hervorgehen. Ein solcher Gebrauch der
gewöhnlichen Sprache ist
jetzt veraltet aber dem Verfasser hat sich die Frage
aufgeworfen, ob nicht zu
einer Zeit weit zurück in der Vergangenheit so oder
ähnlich die Sprache der Welt
oder des gewöhnlichen Gebrauches gewesen
sei, die jedoch, als sie in
ihren geheimen Formen mehr und mehr ausgebildet
wurde, in den Besitz einer
auserwählten Klasse oder Kaste gelangte.
Damit meine ich, daß die
Volkssprache oder Landessprache bereits mit ihrem
Anbeginne als das Vehikel
dieser besonderen Art von Ideenübertragung
benützt zu werden angefangen
hat.
Die Beweisgründe dafür sind
sehr stark; und es möchte in der That scheinen,
daß in der Geschichte der
menschlichen Rassen aus Ursachen, die wir
mindestens gegenwärtig nicht
verfolgen können, ein Abfall oder Verlust
eingetreten ist von einer
ursprünglichen vollkommenen Sprache und einem
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Zweiter Teil Abteilung I
vollkommenen
Wissenschaftssystem - sollen wir sagen vollkommen, weil sie
von göttlichem Ursprung und
göttlicher Zuführung waren? [4]
„Göttlicher Ursprung“
bedeutet hier nicht eine Offenbarung eines anthropomorphischen
Gottes auf einem Berge unter
Donner und. Blitz; sondern, wie wir
es verstehen, eine Sprache
und. ein Wissenschaftssystem, welche der ersten
Menschheit von einer weiter
vorgeschrittenen Menschheit gelehrt wurde, die uni
soviel höher stand, daß sie
in den Augen dieser kindlichen Menschheit göttlich
war; kurz gesagt, von einer
„Menschheit“ von anderen Sphären - eine Idee, die
nichts Übernatürliches in
sich hat, aber deren Annahme oder Verwerfung von
dem Grade von Einbildung und
Anmaßung in dem Gemüte dessen abhängt, dem
sie vorgelegt wird. Denn wenn
die Professoren der modernen Wissenschaft nur
eingestehen würden, daß sie
zwar von der Zukunft des entkörperten Menschen
nichts wissen - oder vielmehr
nichts annehmen wollen - daß aber diese Zukunft
voll von Überraschungen und
unerwarteten Enthüllungen für sie sein kann,
sobald ihre Egos von ihren
groben Körpern befreit sein werden - dann hätte der
materialistische Unglaube
weniger Aussichten, als er jetzt hat. Wer von ihnen
weiß oder kann uns sagen, was
geschehen mag, wenn einmal der Lebenscyklus
auf dieser Kugel abgelaufen
ist und unsere Mutter Erde selbst in ihren letzten
Schlaf versinkt? Wer ist kühn
genug zu sagen, daß die göttlichen Egos unserer
Menschheit - zum mindesten
die Auserwählten aus den Scharen, die zu anderen
Sphären übergehen
- nicht ihrerseits die
„göttlichen“ Unterweiser einer neuen
Menschheit werden, die von
ihnen auf einer neuen Kugel geschaffen ist, welche
zu Leben und Thätigkeit
gerufen wurde von den entkörperten „Prinzipien“
unserer Erde? All dies mag
die Erfahrung der Vergangenheit gewesen sein, und
diese seltsamen Berichte
liegen vergraben in der „Mysteriensprache“ der
vorhistorischen Zeitalter,
der Sprache, jetzt genannt SYMBOLIK.
[4] Aus einem Manuskripte.
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Zweiter Teil Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE MYSTERIENSPRACHE UND
IHRE SCHLÜSSEL.
Neue, von großen
Mathematikern und Kabbalisten gemachte Entdeckungen
beweisen somit über jeden
Schatten eines Zweifels, daß jede Theologie, von der
frühesten herab bis zur
spätesten, nicht nur aus einer gemeinsamen Quelle
abstrakter Glaubenslehren,
sondern auch aus einer universalen esoterischen
oder Mysteriensprache
entsprungen ist. Diese Gelehrten halten den Schlüssel zu
der allgemeinen Sprache der
Vorzeit, und haben ihn erfolgreich, wenn auch nur
einmal umgedreht in dem
hermetisch verschlossenen Thore, welches in die Halle
der Mysterien fährt. Das große
archaische System, welches seit
vorgeschichtlichen Zeiten als
die heilige Weisheitswissenschaft bekannt ist, das
in jeder alten so gut wie in
jeder neuen Religion enthalten ist und verfolgt werden
kann, hatte und hat noch
seine universelle Sprache - wie sie der Maurer Ragon
vermutet - die Sprache der
Hierophanten, welche so zu sagen sieben „Dialekte“
hat, von denen ein jeder sieh
auf eines der sieben Geheimnisse der Natur
bezieht und dafür besonders
geeignet ist. Jeder hatte seine eigene Symbolik. Die
Natur konnte so entweder in
ihrer Gänze gelesen, oder von irgend einem ihrer
besonderen Aspekte aus
betrachtet werden.
Der Beweis dafür liegt bis
zum heutigen Tage in der außerordentlichen
Schwierigkeit, welche die
Orientalisten im allgemeinen, und die Indianisten und
Ägyptologen im besonderen,
bei der Erklärung der allegorischen Schriften der
Arier und der hieratischen
Aufzeichnungen des alten Ägypten erfahren. Der
Grund dafür ist der, daß sie
niemals dessen eingedenk sein wollen, daß alle
alten Aufzeichnungen in einer
Sprache geschrieben waren, welche in der alten
Zeit allgemein allen Nationen
auf gleiche Weise bekannt war, die aber jetzt nur
den Wenigen verständlich ist.
Wie die arabischen Ziffern,
die den Menschen einer jeden Nation verständlich
sind, oder wie das englische
Wort and, welches et für den Franzosen, und für
den Deutschen, und so weiter
wird, aber für alle civilisierten Nationen durch das
einfache Zeichen & ausgedrückt
werden kann - ebenso bedeuten alle Worte der
Mysteriensprache ein und dasselbe
Ding für jeden Menschen, einerlei von
welcher Nationalität. Es hat
verschiedene bekannte Männer gegeben, welche es
versucht haben, eine solche
allgemeine und philosophische Sprache wieder
herzustellen, Delgarme,
Wilkins, Leibniz - aber Demaimieux in seiner
Pasigraphie ist der einzige, der die Möglichkeit einer solchen
nachgewiesen hat.
Der Plan des Valentinius,
genannt die „griechische Kabbala“, beruhend auf der
Verbindung griechischer
Buchstaben, kann als ein Vorbild dienen.
Die vielseitigen Facetten der
Mysteriensprache haben zur Annahme sehr
verschiedenartiger Dogmen und
Bräuche in der Exoterik der kirchlichen Rituale
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Zweiter Teil Abteilung II
geführt. Diese wiederum waren
der Ursprung der meisten Dogmen der
christlichen Kirche; zum
Beispiel von den sieben Sakramenten, der Dreieinigkeit,
der Wiederauferstehung, den
sieben Todsünden und den sieben Tugenden. Die
sieben Schlüssel der
Mysteriensprache befanden sich jedoch immer in der
Verwahrung der höchsten unter
den initiierten Hierophanten des Altertums; und
nur der teilweise Gebrauch
einiger weniger von diesen sieben ging durch den
Verrat einiger frühzeitigen
Kirchenväter - ehemaliger Tempelinitiierter - in die
Hände der neuen Sekte der
Nazarener über. Einige der ersten Päpste waren
Initiierte, die letzten
Bruchstücke ihrer Wissenschaft aber sind jetzt in die Hände
der Jesuiten gefallen, welche
sie in ein System von Zauberei verwandelt haben.
Es wird behauptet, dass Indien
- nicht beschränkt auf seine gegenwärtigen
Umrisse, sondern
einschließlich seiner alten Grenzgebiete - das einzige Land der
Erde ist, welches noch unter
seinen Söhnen Adepten besitzt, welche die
Kenntnis der sieben
Untersysteme und den Schlüssel zu dem ganzen System
haben. Seit dem Falle von
Memphis begann Ägypten einen von diesen
Schlüsseln nach dem andern zu
verlieren, und Chaldäa hatte in den Tagen des
Berosus nur drei mehr aufbewahrt.
Was die Hebräer anbetrifft, so zeigen sie in
allen ihren Schriften nicht
mehr als eine vollständige Kenntnis der
astronomischen, geometrischen
und numerischen Systeme des Symbolisierens
der menschlichen und
insbesondere der physiologischen Funktionen. Niemals
besaßen sie die höheren
Schlüssel
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Zweiter Teil Abteilung II
Herr Gaston Maspero, der
große französische Ägyptologe und der Nachfolger
von Mariette Bey, schreibt:
So oft ich Leute reden höre
von der Religion Ägyptens, so bin ich immer
versucht zu fragen, von welcher
der ägyptischen Religionen sie sprechen?
Sprechen sie von der ägyptischen
Religion der vierten Dynastie, oder von der
ägyptischen Religion der
Ptolemäischen Periode? Sprechen sie von der
Religion des Pöbels oder von
der der Gelehrten? Von der Religion, wie sie in
den Schulen von Heliopolis
gelehrt wurde, oder von der, die sich in den
Gemütern und Ideen der
thebaischen Priesterklasse aussprach? Denn
zwischen dem ersten
memphitischen Grabmal, welches das Königsschild
eines Königs der dritten
Dynastie trägt, und den letzten Steinen, die zu Esneh
unter Cäsar Philippus, dem
Araber, graviert wurden, liegt ein Zwischenraum
von mindestens fünftausend
Jahren. Wenn wir auch die Invasion der Hirten,
die äthiopischen und
assyrischen Dynastieen, die persische Eroberung, die
griechische Kolonisation, und
die tausend Umwälzungen seines politischen
Lebens außerachtlassen, so
hat doch Ägypten während dieser fünftausend
Jahre zahlreiche Wandlungen
des moralischen und intellektuellen Lebens
durchgemacht.
Das siebzehnte Kapitel des Totenbuches,
welches die Darlegung des
Weltsystems, wie man es zu
Heliopolis zur Zeit der ersten Dynastieen
auffaßte, zu enthalten
scheint, ist uns nur durch einige wenige Kopieen aus
der elften und zwölften
Dynastie bekannt. Jeder von den dasselbe
zusammensetzenden Versen
wurde bereits auf drei oder vier verschiedene
Arten erklärt; so verschieden
in der That, daß nach dieser oder jener Schule
der Demiurg entweder zum
Sonnenfeuer - Ra-Shu - wurde, oder zum
Urwasser. Fünfzehn
Jahrhunderte später hatte die Zahl der Deutungen
erheblich zugenommen. Die
Zeit hatte in ihrem Verlaufe die Ideen der Ägypter
über das Weltall und die
Kräfte, welche dasselbe beherrschen, geändert.
In den kurzen achtzehn
Jahrhunderten, seit welchen das Christentum besteht,
hat dasselbe die meisten
seiner Dogmen ausgearbeitet, entwickelt und
umgewandelt; wie oft mag da
nicht die ägyptische Priesterschaft ihre Dogmen
geändert haben während der
fünfzig Jahrhunderte, welche Theodosius von
den königlichen Erbauern der
Pyramiden trennen. [1]
Wir glauben, daß der
hervorragende Ägyptologe hierin zu weit geht. Die
exoterischen Dogmen mögen oft
geändert worden sein, die esoterischen aber
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Zweiter Teil Abteilung II
niemals. Er zieht nicht in
Betracht die geheiligte Unveränderlichkeit der
ursprünglichen Wahrheiten,
die bloß während der Mysterien der Initiiation
geoffenbart wurden. Die
ägyptischen Priester haben viel vergessen, aber nichts
geändert. Der Verlust eines großen Teiles der ursprünglichen
Lehre war die
Folge plötzlicher Todesfälle
unter den großen Hierophanten, welche
dahingingen, bevor sie Zeit
hatten, alles ihren Nachfolgern zu offenbaren,
hauptsächlich, wenn es an
würdigen Erben des Wissens fehlte. Doch haben sie
in ihren Ritualen und Dogmen
die Hauptsätze der Geheimlehre erhalten.
So finden wir in dem von
Maspero erwähnten Kapitel des Totenbuches
folgendes: (1) Osiris sagt,
daß er Tum ist - die schöpferische Kraft in der Natur,
die allen Wesen, Geistern und
Menschen die Form giebt, selbst erzeugt und
selbst existierend -
hervorgegangen aus Nun, dem himmlischen Flusse, genannt
Vater-Mutter der Götter, der
ursprünglichen Gottheit, welche Chaos ist oder die
Tiefe, geschwängert von dem
unsichtbaren Geiste. (2) Er fand Shu, die
Sonnenkraft., auf der Treppe
in der Stadt der Acht (der zwei Quadrate des Guten
und des Bösen), und
vernichtete die Kinder des Aufruhrs, die bösen Principien in
Nun (Chaos). (3) Er ist das
Feuer und das Wasser, Nun, der ursprüngliche Vater,
und er schuf die Götter aus
seinen Gliedern - vierzehn Götter (zweimal sieben),
sieben dunkle und sieben
lichte Götter - bei den Christen die sieben Geister der
Gegenwart und die sieben
dunklen Geister. (4) Er ist das Gesetz des Daseins
und Seins, der Bennu, oder
Phönix, der Vogel der Auferstehung in Ewigkeit, in
welchem Nacht dem Tage und
Tag der Nacht folgt - eine Anspielung auf die
periodischen Cyklen der
kosmischen Wiederauferstehung und menschlichen
Reinkarnation. Denn was
anderes kann dies bedeuten? „Der Wanderer, welcher
Millionen von Jahren
durchschreitet, ist der Name des einen und der Grosse
Grüne (Urwasser oder Chaos)
ist der Name des anderen“, der eine erzeugt
Millionen von Jahren in
Aufeinanderfolge, der andere verschlingt dieselben, um
sie wieder zurückzubringen.
(5) Er spricht von den Sieben Leuchtenden, welche
ihrem Herrn Osiris folgen,
der in Amenti Recht spricht.
All dieses war, wie jetzt
gezeigt wird, die Quelle und der Ursprung christlicher
Dogmen. Was die Juden durch
Moses und andere Initiierte aus Ägypten hatten,
war in späteren Tagen
verwirrt und entstellt genug; aber was die Kirche von
beiden übernommen hat, ist
noch viel falscher ausgelegt.
Doch ist das System der
ersteren auf diesem besonderen Gebiete der
Symbologie - der Schlüssel
nämlich zu den Mysterien der Astronomie in ihrem
Zusammenhange mit jenen von
Zeugung und Empfängnis - jetzt als identisch
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Zweiter Teil Abteilung II
erwiesen mit jenen Ideen in
alten Religionen, welche sich zu dem phallischen
Elemente in der Theologie
entwickelt haben. Das jüdische System der heiligen
Maße in Anwendung auf
religiöse Symbole ist dasselbe, soweit als geometrische
und numerische Kombinationen
gehen, wie die Systeme von Griechenland,
Chaldäa und Ägypten, denn es
wurde von den Israêliten während der
Jahrhunderte ihrer Sklaverei
und Gefangenschaft unter den beiden letzteren
Nationen angenommen. [2] Was
war dieses System? Es ist die innerste
Überzeugung des Verfassers
von The Source of Measures, daß: „Die
mosaischen Bücher
beabsichtigten, durch eine Art von Kunstsprache, ein
geometrisches und numerisches
System von exakter Wissenschaftlichkeit
aufzustellen, welches als
eine Quelle von Maßen dienen sollte.“ Piazzi Smyth ist
einer ähnlichen Ansicht.
Dieses System und diese Maße werden von einigen
Gelehrten für identisch mit
jenen gehalten, die bei der Erbauung der großen
Pyramide benutzt wurden: aber
dies ist nur teilweise so. „Die Grundlage dieser
Maße war das Parkersche
Verhältnis“, sagt Ralston Skinner in The Source of
Measures.
[1] Guide au Musee de
Boulaq, pp. 148, 149.
[2] Wie wir in Isis
Unveiled, (II. 436-9) gesagt haben: „Bis zum gegenwärtigen
Augenblick bleiben, trotz
aller Kontroversen und Untersuchungen, Geschichte
und Wissenschaft so sehr wie
je im Dunkeln in Bezug auf den Ursprung der
Juden. Sie können ebensogut
die vertriebenen Chandâlas des alten Indiens,
die von Veda-Vyâsa und Manu
erwähnten ,Ziegelmaurer‘ sein, wie die
Phönizier des Herodot, oder
die Hyksos des Josephus, oder die
Nachkommen der Pali-Schäfer,
oder eine Mischung von allen diesen. Die
Bibel nennt die Tyrier ein verwandtes Volk und beansprucht
Herrschaft über
dieselben . . . Doch was
immer sie gewesen sein mögen, sie wurden nicht
lange nach den Tagen des
Moses ein Mischvolk, denn die Bibel zeigt sie uns
in freier Mischheirat nicht
bloß mit den Kanaaniten, sondern auch mit jeder
andern Nation oder Rasse, mit
der sie in Berührung kamen.“
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Zweiter Teil Abteilung II
Der Verfasser dieses ganz
außerordentlichen Werkes hat sie, wie er sagt, in dem
Gebrauche des
Integralverhältnisses des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises gefunden, entdeckt
von John A. Parker, aus New-York. Dieses
Verhältnis ist 6561 für den
Durchmesser, und 20612 für den Umfang. Weiter fand
er, daß dieses geometrische
Verhältnis der sehr alte und wahrscheinlich der
göttliche Ursprung von dem
ist, was jetzt durch exoterische Behandlung und
praktische Anwendung zu den
britischen linearen Maßen geworden ist, „deren zu
Grunde liegende Einheit, nämlich
der Zoll, gleichermaßen die Grundlage einer
der königlichen ägyptischen Ellen
und des römischen Fußes war.“
Er hat auch entdeckt, daß es
eine modifizierte Form dieses Verhältnisses gab,
nämlich 113 zu 855; und daß
dieses letztere Verhältnis, indem es durch
seinen Ursprung auf das
exakte Integral pi oder auf 6561 zu 20612
hindeutete, auch als eine
Grundlage für astronomische Berechnungen diente.
Der Verfasser entdeckte, daß
ein System exakter, geometrischer, numerischer
und astronomischer
Wissenschaft auf diese Verhältnisse begründet und bei
dem Baue der großen
ägyptischen Pyramide angewendet zu sehen, teilweise
das Hauptthema dieser Sprache
war, enthalten in, und verborgen unter dem
Wortschwall des hebräischen
Textes der Bibel. Der Zoll und der
Zweifußmaßstab zu 24 Zoll,
deren Gebrauch sich durch die Elemente des
Kreises und der erwähnten
Verhältnisse erklärt, fanden sich als Basis oder
Fundament dieses natürlichen,
und ägyptischen und hebräischen
wissenschaftlichen Systems;
während es außerdem einleuchtend genug
erscheint, daß das System
selbst als göttlichen Ursprunges und göttlich
geoffenbart betrachtet wurde.
Aber sehen wir, was die
Gegner von Prof. Piazzi Smyths Pyramidenmessungen
vorbringen. Herr Petrie
scheint sie zu läugnen, und überhaupt kurzen Proceß mit
Piazzi Smyths Berechnungen
mit ihrem Zusammenhang mit der Bibel gemacht
zu haben. Das Gleiche thut
Herr Proctor, in früherer Zeit durch viele Jahre der
Haupt-„Coincidentalist“ in
jeder Frage betreffend alte Künste und
Wissenschaften. Über die „Vielheit
der Beziehungen unabhängig von der
Pyramide, welche
hervorgetreten sind, während die Pyramidenforscher versucht
haben, die Pyramide mit dem
Sonnensystem in Verbindung zu bringen“
sprechend sagt er:
Diese Übereinstimmungen
(welche „noch bleiben würden, wenn die Pyramide
nicht existieren würde,“)
sind alle zusammen seltsamer als irgend welche
Übereinstimmung zwischen der
Pyramide und astronomischen Zahlen. Die
ersteren sind ebenso genau
und beträchtlich, als wirklich; die letzteren, welche
bloß imaginär (?)
sind, wurden bloß mit Hilfe des Vorganges aufgestellt,
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Zweiter Teil Abteilung II
welchen die Schulknaben
„hölzeln“ nennen, und neue Messungen haben jetzt
die Arbeit wieder ganz von
neuem zu thun notwendig gemacht. [3]
Hierzu bemerkt Herr C.
Staniland Wake mit Recht:
Sie müssen jedoch mehr
gewesen sein als bloße zufällige
Übereinstimmungen, wenn die Erbauer der Pyramide jene astronomischen
Kenntnisse hatten, die sich
in der vollkommenen Orientierung und anderen
zugegebenen astronomischen
Merkmalen offenbaren. [4]
Sie hatten sie sicherlich;
und auf diesen „Kenntnissen“ war das Programm der
Mysterien und der Reihe von.
Initiationen begründet: Daher stammte die
Erbauung der Pyramide, der
Urkunde und des Symboles dieser Mysterien und
Initiationen auf Erden,
immerdauernd und unzerstörbar, wie die Bahnen der
Sterne am Himmel. Der Cyklus
der Initiation war eine Wiederholung im Kleinen
von der großen Reihe von
komischen Veränderungen, der die Astronomen den
Namen des tropischen oder
siderischen Jahres gegeben haben. Gerade so, wie
am Schlusse des Cyklus des
siderischen Jahres (von 25868 Jahren) die
Himmelskörper in dieselben
relativen Stellungen zurückzukehren, wie sie
dieselben beim Beginne
eingenommen haben, so hat am Schlusse des Cyklus
der Initiation der innere
Mensch den ursprünglichen Zustand göttlicher Reinheit
und Erkenntnis wiedererlangt,
von dein aus er in seinen Cyklus irdischer
Incarnation hinausgetreten
ist.
Moses, ein Initiierter in die
ägyptische Mystagogie, begründete die religiösen
Geheimnisse der neuen von ihm
geschaffenen Nation auf dieselben abstrakten
aus diesem siderischen Cyklus
abgeleiteten Formeln, die durch die Form und die
Maße des Tabernakels
symbolisiert waren, welches er, wie man vermutet, in der
Wüste erbaut hat. Auf diese
Daten begründeten die späteren jüdischen hohen
Priester die Allegorie von
Solomons Tempel - ein Gebäude, das niemals in
Wirklichkeit existiert hat,
nicht mehr als König Solomo selbst, welcher ebenso ein
Sonnenmythos ist, als der
noch spätere Hiram Abif der Freimaurer, wie Ragon
trefflich gezeigt hat. Wenn
daher die Maße dieses allegorischen Tempels, des
Symbols des Cyklus der
Initiation, mit jenen der großen Pyramide
übereinstimmen, so ist das
eine Folge der Thatsache, daß die ersteren von den
letzteren auf dem Umwege des
Tabernakels des Moses abgeleitet waren.
Daß unser Verfasser
unzweifelhaft einen und selbst zwei der Schlüssel entdeckt
hat, ist in dem ebenerwähnten
Werke vollständig erwiesen. Man braucht es bloß
zu lesen, um die Überzeugung
in sich wachsen zu fühlen, daß die verborgene
Bedeutung der Allegorien und
Parabeln beider Testamente nunmehr enthüllt ist.
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Zweiter Teil Abteilung II
Aber daß er diese Entdeckung
vielmehr seinem eigenen Genius, als dem Parker
und Piazzi Smyth, verdankt
ist ebenso sicher, wenn nicht noch mehr; denn wie
soeben gezeigt, ist es nicht
so sicher, daß die von den biblischen Pyramidalisten
angenommenen Maße der großen
Pyramide über allen Zweifel erhaben sind. Ein
Beweiß dafür findet sich in
dem Werke, betitelt The Pyramids and Temples of
Gizeh, von Herrn F. Petrie, und auch in anderen Werken, die
ganz vor kurzem
geschrieben worden sind, um
den genannten Berechnungen entgegenzutreten,
welche ihre Verfasser
„voreingenommen“ nennen. Wir entnehmen daraus, daß
fast eine jede von den
Messungen Piazzi Smyths von den späteren und
sorgfältiger angestellten
Messungen Herrn Petries verschieden ist, welcher die
Einleitung zu seinem Werke
mit folgendem Satze schließt:
Was die Resultate der ganzen
Untersuchung anbetrifft, so werden vielleicht
viele Theoretiker mit einem
Amerikaner übereinstimmen, der ein warmer
Anhänger der
Pyramidentheorieen war, als er nach Gizeh kam. Ich hatte
daselbst das Vergnügen seiner
Gesellschaft für ein paar Tage, und bei
unserer letzten gemeinsamen
Mahlzeit, sagte er mir verstimmt: „Wohlan, Herr!
Ich habe ein Gefühl, als ob
ich bei einem Begräbnis gewesen wäre. Auf alle
Fälle mögen die alten
Theorieen eine anständige Beerdigung haben, wenn wir
uns auch in Acht nehmen
müssen, daß wir nicht in unserer Hast einen der
Verwundeten lebendig
begraben.“
[3] Knowledge, Vol. I;
siehe auch Petries Brief an The Acedemy, Dec. 17,
1881.
[4] The Origin and
Significance of the Great Pyramid, p. 9
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Zweiter Teil Abteilung II
Was die Berechnungen des
verstorbenen J. A. Parker im allgemeinen, und
seinen dritten Satz
insbesondere betrifft, so haben wir einige hervorragende
Mathematiker befragt, und das
Wesentliche ihrer Antwort ist folgendes:
Parkers Beweisführung beruht
vielmehr auf sentimentalen, als auf
mathematischen Überlegungen
und ist logisch unstichhaltig.
Satz III, nämlich:
Der Kreis ist die natürliche
Grundlage und der Anfang einer jeden Fläche, und
daß in der mathematischen
Wissenschaft das Quadrat dafür genommen wird,
ist künstlich und
willkürlich.
- ist ein Beispiel einer
willkürlichen Aufstellung und verdient kein rechtes
Vertrauen in mathematischer
Beweisführung. Dieselbe Bemerkung betrifft, sogar
noch stärker, Satz VII,
welcher besagt:
Weil der Kreis die
ursprüngliche Figur in der Natur ist, und somit die
Grundlage des Flächenmaßes;
und weil der Kreis Hofs in dem Verhältnisse
seines halben Umfanges zum
Halbmesser durch das Quadrat gemessen wird
und demselben entspricht,
daher sind Umfang und Radius, und nicht das
Quadrat des Durchmessers, die
einzigen natürlichen und rechtmäßigen
Elemente des Flächenmaßes,
durch welche alle regelmäßigen Figuren gleich
dem Quadrate und gleich dem
Kreise gemacht sind.
Satz IX ist ein
bemerkenswertes Beispiel einer fehlerhaften Schlussfolgerung,
obwohl es gerade die ist, auf
der ja Parkers Quadratur hauptsächlich beruht. Sie
behauptet folgendes:
Der Kreis und das
gleichseitige Dreieck sind einander in allen Elementen ihrer
Konstruktion entgegengesetzt
und daher steht der gebrochene Durchmesser
eines Kreises, der gleich ist
dem Durchmesser eines Quadrates, im
entgegengesetzten
quadratischen Verhältnisse zu dem Durchmesser eines
gleichseitigen Dreieckes,
dessen Flächeninhalt gleich 1 ist, etc. etc.
Nehmen wir des Beweises
halber an, daß man sagen könne, ein Dreieck habe
einen Halbmesser in dem
Sinne, wie wir von dem Halbmesser eines Kreises
sprechen - denn was Parker
den Halbmesser des Dreieckes nennt, ist der
Halbmesser des einem Dreiecke
eingeschriebenen Kreises, und daher
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Zweiter Teil Abteilung II
überhaupt nicht der
Halbmesser des Dreieckes - und nehmen wir für den
Augenblick - die übrigen
phantastischen und mathematischen Sätze, die in
seinen Premissen vereinigt
sind, als erwiesen an, wieso müssen wir schließen,
daß, wenn das gleichseitige
Dreieck und der Kreis in allen Elementen ihrer
Konstruktion entgegengesetzt
sind, der Durchmesser irgend eines gegebenen
Kreises im entgegengesetzten
quadratischen Verhältnisse zum Durchmesser
irgend eines gegebenen
äquivalenten Dreieckes steht? Welcher notwendige
Zusammenhang besteht zwischen
dem Vordersatze und dem Schlußsatze? Die
Schlußfolgerung ist von einer
Art, wie sie in der Geometrie nicht bekannt ist und
Würde von strengen
Mathematikern durchaus nicht gelten gelassen.
Ob das archaische esoterische
System der Ursprung des britischen Zolls ist oder
nicht, ist jedoch für den
strengen und richtigen Metaphysiker von Wenig
Bedeutung. Auch wird Herrn
Ralston Skinners esoterische Auffassung der Bibel
nicht unrichtig, bloß
deshalb, weil die Messungen der Pyramide nicht in
Übereinstimmung mit den Maßen
von Solomons Tempel, der Arche Noah etc.,
gefunden werden mögen, oder
weil Herrn Parkers Quadratur des Kreises von
den Mathematikern verworfen
wird. Denn Herrn Skinners Leseweise beruht in
erster Linie auf den
kabbalistischen Methoden und dem rabbinischen
Zahlenwerte der hebräischen
Buchstaben. Hingegen ist es äußerst wichtig, zu
ermitteln, ob die Maße,
welche in der Entwicklung der symbolischen Religion der
Arier, bei der Erbauung ihrer
Tempel, in den Zahlenangaben der Purânen, und
insbesondere in ihrer
Chronologie, in ihren astronomischen Symbolen, in der
Dauer der Cyklen, und bei
anderen Berechnungen verwendet wurden, dieselben
sind, wie die in den biblischen
Maßen und Glyphen gebrachten. Denn dieses
wird beweisen, daß die Juden,
wenn sie nicht ihre heilige Eile und sonstigen
Maße von den Ägyptern
übernommen haben - da Moses von den Priestern
derselben initiiert war -
jene Begriffe aus Indien erhalten haben müssen. Auf
jeden Fall überlieferten sie
dieselben den ersten Christen. Somit sind die
Occultisten und Kabbalisten
die wahren Erben der Erkenntnis oder geheimen
Weisheit, wie sie noch jetzt
in der Bibel zu finden ist; denn sie allein verstehen
noch den wirklichen Sinn
derselben, während die profanen Juden und Christen
sich an ihre Schale und den
toten Buchstaben halten. Daß es dieses Maßsystem
war, welches zur Erfindung
der Gottesnamen Elohim und Jehovah und zu ihrer
Anpassung an den Phallicismus
führte, und daß Jehovah eine nicht sehr
schmeichelhafte Kopie des
Osiris ist, ist jetzt vom Verfasser der Source of
Measures erwiesen. Aber der letztere und Herr Piazzi Smyth
scheinen beide
unter dem Eindrucke zu
arbeiten, daß (a) die Priorität des Systems den Israeliten
gehört, da die hebräische
Sprache die göttliche Sprache sei und daß (b) diese
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Zweiter Teil Abteilung II
Universalsprache direkter
Offenbarung angehört!
Die letztere Hypothese ist
nur in dem Sinne richtig, den wir im letzten Abschnitte
der vorhergehenden Abteilung
aufgestellt haben; wir müssen aber noch über die
Natur und den Charakter des
göttlichen „Offenbarers“ übereinkommen. Die
erstere Hypothese von der
Priorität wird für den Profanen natürlich abhängen (a)
von dem inneren und äußeren
Beweismateriale der Offenbarung und (b) von den
individuellen Vorurteilen
eines jeden Gelehrten. Dies kann jedoch weder den
theistischen Kabbalisten,
noch den pantheistischen Occultisten daran verhindern,
ein jeder an seinen eigenen
Weg zu glauben; und keiner von beiden wird den
anderen überzeugen. Die
Thaten, welche die Geschichte liefert, sind zu spärlich
und unbefriedigend für jeden
von beiden, als daß sie einem Skeptiker beweisen
könnten, wer von ihnen im
Rechte ist.
Anderseits werden die
Beweise, welche die Überlieferung an die Hand giebt, zu
hartnäckig verworfen, als daß
wir die Hoffnung haben könnten, die Frage in
unserem gegenwärtigen
Zeitalter zu erledigen. Unterdessen wird die
materialistische Wissenschaft
Kabbalisten und Occultisten ohne Unterschied
verlachen. Aber, die
streitige Frage nach der Priorität einmal beiseite gelassen,
wird die Wissenschaft in
ihren Bereichen Philologie und vergleichender
Religionswissenschaft sich
schließlich vor die Aufgabe gestellt sehen und
gezwungen sein, den
gemeinsamen Anspruch gelten zu lassen.
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Zweiter Teil Abteilung II
Diese Ansprüche werden aber
einer um den andern zugestanden, da ein
Gelehrter nach dem andern
gezwungen ist, die von der Geheimlehre
ausgegebenen Thatsachen
anzuerkennen; obwohl er selten wenn überhaupt
eingesteht, daß man ihm seine
Behauptungen vorweggenommen hat. So war in
den glorreichen Tagen von
Herrn Piazzi Smyths Autorität betreffs der Pyramide
von Gizeh seine Theorie die,
daß der Porphyrsarkophag in der Königskammer
„die Maßeinheit für
zwei der erleuchtetsten Nationen der Erde, England und
Amerika, wurde“, und dabei
nichts Besseres war als eine „Kornlade“. Dem wurde
von uns in Isis Unveiled,
welche zu jener Zeit soeben veröffentlicht worden, heftig
widersprochen. Da erhob sich
die New Yorker Presse in Waffen (vor allem die
Zeitungen Sun und World)
gegen unsere Anmaßung, einen solchen Stern von
Gelehrsamkeit zu korrigieren
oder Fehler in ihm zu finden. In jenem Werke
hatten wir gesagt, daß
Herodot, wo er von dieser Pyramide handelt:
. . . hätte hinzufügen
können, daß sie äußerlich das schöpferische Prinzip der
Natur symbolisierte, und auch die Prinzipien der
Geometrie, Mathematik,
Astrologie und Astronomie illustrierte. Im Innern war sie ein majestätisches
Heiligtum, in dessen düsterer
Abgeschiedenheit die Mysterien vollzogen
wurden, und dessen Mauern oft
Zeugen der Initiationsscenen von Mitgliedern
der königlichen Familie
gewesen waren. Der Porphyrsarkophag, den
Professor Piazzi Smyth, königlicher
Astronom von Schottland, zu einer
Kornlade degradiert, war das Taufbecken,
aus den emporgestiegen der
Neophyt „wiedergeboren“ war
und zum Adepten wurde. [5]
Unsere Behauptung wurde zu
jener Zeit verlacht. Wir wurden beschuldigt, unsere
Ideen der „Schrulle“ des Shaw
entnommen zu haben, eines englischen
Schriftstellers, der
behauptet hatte, daß der Sarkophag für die Feier der
Mysterien des Osiris benützt
wurde, obwohl wir niemals von diesem Schriftsteller
gehört hatten. Und jetzt,
sechs oder sieben Jahre später (1882), schreibt Herr
Staniland Wake folgendes:
Die sogenannte Königskammer,
von der ein enthusiasmierter
Pyramidenbesucher sagt, „die
geglätteten Mauern, die feinen Stoffe, die
großartigen Verhältnisse und
der erhabene Platz sprechen beredt von
Herrlichkeiten, die noch
kommen sollen“, war, wenn nicht „die Kammer der
Vollkommenheiten“ von Cheops
Grab, so wahrscheinlich der Ort, zu dem der
Initiant zugelassen wurde,
nachdem er den engen, aufwärts führenden
Durchgang und die große
Gallerie mit ihrem niedrigen Abschlusse hinter sich
hatte, wodurch er
allmählich für das letzte Stadium der heiligen Mysterien
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Zweiter Teil Abteilung II
vorbereitet wurde. [6]
Wäre Herr Staniland Wake ein
Theosoph gewesen, so hätte er hinzufügen
können, daß der enge,
aufwärts führende Durchgang, der zur Königskammer
führte, thatsächlich ein
„enges Thor“ hatte; dasselbe „schmale Thor“, welches
„zum Leben führt“, oder zur
neuen geistigen Wiedergeburt, auf die Jesus in
Matthäus [7] anspielt; und
daß es dieses Thor in dem Tempel der Initiation war,
an das der Schreiber, welcher
die angeblich von einem Initiierten gesprochenen
Worte aufgezeichnet hat,
gedacht hat.
So werden die größten
Gelehrten der Wissenschaft, anstatt über jenen
vermeintlichen „Mischmasch
von widersinniger Erdichtung und Aberglauben“, wie
die brahmanische Litteratur
gewöhnlich genannt wird, mit Geringschätzung
hinwegzugehen, versuchen, die
symbolische Universalsprache mit ihren
nummerischen und
geometrischen Schlüsseln zu lernen. Aber auch hierin
werden sie schwerlich Erfolg
haben, wenn sie den Glauben teilen, daß das
jüdische kabbalistische
System den Schlüssel zum ganzen Geheimnis enthält;
denn das ist nicht der
Fall. Auch keine andere Schrift enthält ihn gegenwärtig in
seiner Gänze, nachdem selbst
die Veden nicht vollständig sind. Jede alte
Religion bedeutet bloß ein
Kapitel oder zwei aus dem ganzen Bande der
archäischen ursprünglichen
Mysterien; der östliche Occultismus allein kann sich
rühmen, im Besitze des ganzen
Geheimnisses mit seinen sieben Schlüsseln zu
sein. - Vergleichungen werden
angestellt und soviel als möglich in diesem Werke
erklärt werden; das übrige
ist der persönlichen Intuition des Schülers überlassen.
Wenn die Schreiberin sagt,
daß der östliche Occultismus das Geheimnis besitzt,
so will sie damit nicht eine
„vollständige“ oder auch nur annähernde Kenntnis
desselben behaupten, was thöricht
wäre. Was ich weiß, das gebe ich; was ich
nicht erklären kann, muß der
Schüler selbst herausfinden.
Aber, obwohl wir annehmen
können, daß der ganze Kreis der universellen
Mysteriensprache durch
Jahrhunderte der Zukunft nicht bewältigt werden wird,
so ist doch selbst das
Wenige, welches bisher in der Bibel von einigen Gelehrten
entdeckt wurde, vollkommen
genügend, die Behauptung - mathematisch zu
beweisen. Nachdem das
Judentum zwei von den sieben Schlüsseln benützte
und nachdem diese zwei
Schlüssel jetzt neu entdeckt worden sind, so ist es nicht
weiter ein Gegenstand
individueller Spekulation oder Hypothese, am
allerwenigsten aber des
„Zufalls“, sondern einer des richtigen Verstehens der
biblischen Texte, gerade so
wie ein mit Arithmetik Bekannter die Summenbildung
einer Addition versteht und
ihre Richtigkeit prüft. Thatsächlich ist alles, was wir in
Isis Unveiled gesagt haben, jetzt in dem Egyptian Mystery, or The
Source of
Measures durch derartige Lesung der Bibel mit Hilfe der
numerischen und
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geometrischen Schlüssel
bestätigt gefunden worden
Noch ein paar Jahre, und
dieses System wird die buchstäbliche Auslegung der
Bibel ebenso zerstören, wie die von allem andern
exoterischen Glauben, indem
es die Dogmen in ihrer
wirklichen unverhüllten Bedeutung zeigt. Und dann wird
diese unleugbare Bedeutung
trotz ihrer Unvollständigkeit das Geheimnis des
Seins enthüllen und obendrein
die modernen wissenschaftlichen Systeme der
Anthropologie, Ethnologie und
speciell der Chronologie gänzlich umändern. Das
Element von Phallicismus, das
sich in jedem Gottnamen und jeder Erzählung des
alten und in gewissem Grade auch des neuen Testamentes findet,
mag ebenfalls
mit der Zeit die modernen
materialistischen Anschauungen über Biologie und
Physiologie erheblich
abändern.
Ihrer modernen abstoßenden
Roheit entkleidet, werden solche
Betrachtungsweisen von Natur
und Menschen, kraft der Autorität der
Himmelskörper und ihrer
Geheimnisse, die Entwicklungsgänge des
menschlichen Denkens
enthüllen und zeigen, wie natürlich eine solche
Gedankenreihe war. Die
sogenannten phallischen Symbole sind bloß durch das
Element von Materialität und
Tierheit in ihnen anstößig geworden. Im Anbeginn
waren solche Symbole nur
natürlich, da sie mit den archaischen Rassen ihren
Ursprung nahmen, welche, nach
ihrer persönlichen Erfahrung aus androgynen
Vorfahren hervorgegangen,
nach ihrer eigenen Anschauung die ersten
Offenbarungen in der
Erscheinungswelt von der Trennung der Geschlechter und
dem darauffolgenden Mysterium
einer Schöpfung von ihrer Seite waren.
[5] a. a. O., I. 519.
[6] The Origin and
Significance of the Great Pyramid, p. 93.
[7] VII. 13 ff
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Zweiter Teil Abteilung II
Wenn spätere Rassen,
insbesondere das „auserwählte Volk“, sie erniedrigt
haben, so betrifft das nicht
den Ursprung der Symbole. Dieser kleine semitische
Stamm - eines der kleinsten
Zweiglein aus der Vermischung der viertem und
fünften Subrasse, der
mongolisch-turanischen und der sogenannten indoeuropäischen
nach dem Versinken des großen
Kontinents - konnte seine
Symbologie bloß in dem Geiste
annehmen, der derselben von den Nationen
gegeben wurde, von denen
dieselbe herstammte. Und vielleicht war im
Anbeginne des Mosaismus die
Symbologie nicht so roh, wie sie später unter der
Behandlung von Ezra wurde,
der den ganzen Pentateuch umgestaltete. Um ein
Beispiel zu geben, so war die
Glyphe von der Tochter des Pharao (dem Weibe),
dem Nile (der großen Tiefe
oder dem Wasser), und dem Knäblein, das in
demselben in einem Binsenkorb
schwimmend gefunden wurde, nicht
ursprünglich für oder von
Moses verfaßt. Sie war in den Fragmenten, die sich auf
den babylonischen Ziegeln
fanden, in der Geschichte des Königs Sargon, der
viel früher lebte als Moses,
anticipiert.
In seinen Assyrian
Antiquities [8] sagt Herr George Smith: „In dem Palaste des
Sennacherib zu Kouyunjik fand
ich ein anderes Bruchstück der merkwürdigen
Geschichte des Sargon . . .
veröffentlicht in meiner Übersetzung Transactions of
the Society of Biblical
Archaeology.“ [9] . Die Hauptstadt
des Sargon, des
babylonischen Moses„,war die
große Stadt von Agadi, von den Semiten Akkad
genannt - in der Genesis [10]
als die Hauptstadt des Nimrod erwähnt . . . . Akkad
lag nahe der Stadt Sippara am
Euphrat und nördlich von Babylon. [11]
Eine andere seltsame
„Übereinstimmung“ findet sich in der Thatsache, daß der
Name der benachbarten Stadt
Sippara derselbe ist, wie der Name des Weibes
des Moses - Zipporah. [12]
Natürlich ist die Geschichte eine geschickte
Einschiebung des Ezra, dem
das Original nicht unbekannt gewesen sein konnte.
Diese merkwürdige Geschichte
findet sich auf Bruchstücken von Tafeln von
Kouyunjik und lautet
folgendermaßen:
1. Sargina, der mächtige
König, der König von Akkad bin ich.
2. Meine Mutter war eine
Prinzessin, meinen Vater kannte ich nicht; ein Bruder
meines Vaters herrschte über
das Land.
3. In der Stadt Azupiranu,
welche an der Seite des Flusses Euphrat gelegen
ist,
4. Empfing mich meine Mutter,
die Prinzessin; mit Schwierigkeit gebar sie
mich;
5. Sie setzte mich in einen
Binsenkorb, mit Asphalt versiegelte sie meinen
Ausgang:
6. Sie stieß mich in den
Fluß, welcher mich nicht ertränkte.
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Zweiter Teil Abteilung II
7. Der Fluß trug mich, zu
Akki, dem Wasserträger, trug er mich.
8. Akki, der Wasserträger, in
Weichherzigkeit zog mich heraus. [13]
Und damit vergleichen wir
jetzt die Erzählung der Bibel im Exodus:
Und da sie (Moses‘ Mutter)
ihn nicht länger verbergen konnte, machte sie ein
Kästlein von Rohr, und
verklebte es mit Thon und Pech, und legte das Kind
darein, und legte ihn in das
Schiff am Ufer des Wassers. [14]
Herr O. Smith fährt dann
fort:
Man vermutet, daß sich die
Geschichte um 1600 v. Chr. ereignet hat,
bedeutend früher als im
angenommenen Zeitalter des Moses; und da wir
wissen, daß der Ruhm des
Sargon bis nach Ägypten reichte, so ist es ganz
wahrscheinlich, daß dieser
Bericht einen Zusammenhang mit den im Exodus,
II. erzählten Ereignissen
hat, denn eine jede einmal ausgeführte Handlung
tragt die Neigung, wiederholt
zu werden, in sich.
Nachdem nun aber Professor
Sayce den Mut gehabt hat, die Zeiten der
chaldäischen und assyrischen
Könige um weitere zweitausend Jahre
zurückzurücken, muß Sargon
dem Moses um mindestens 2000 Jahre
vorangegangen sein. Das
Geständnis ist bedeutsam, aber den Zahlen fehlt eine
Null oder zwei.
Was ist nun die logische
Folge? Ganz sicherlich die, welche uns das Recht giebt,
zu sagen, daß die Geschichte,
welche uns Ezra von Moses erzählt, von ihm,
während seines Aufenthaltes
in Babylon gelernt wurde, und daß er die Allegorie,
die von Sargon handelte, auf
den jüdischen Gesetzgeber angewendet hat. Kurz
gesagt, daß der Exodus niemals
von Moses geschrieben, sondern aus alten
Materialien von Ezra neu
zusammengestellt worden ist.
Und wenn so, warum sollten
nicht auch andere Symbole und Glyphen, die in
ihrem phallischen Element
noch viel roher sind, von diesem Adepten des
späteren chaldäischen und
sabäischen Phallusdienstes eingeschoben worden
sein? Man lehrt uns, daß der
ursprüngliche Glaube der Israeliten ganz
verschieden war von dem,
welcher Jahrhunderte später von den Talmudisten
und vor ihnen von David und
Hezekiah entwickelt wurde.
[8] p. 224.
[9] Band I, Teil I. 46.
[10] X. 10.
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[11] Siehe Isis Unveiled,
II. 442-3.
[12] Exodus, II. 21.
[13] George Smith, Chaldean
Account of Genesis, pp. 299, 300.
[14] II. 8
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Zweiter Teil Abteilung II
All dieses ist, trotz des
exoterischen Elementes, das sich jetzt in den zwei
Testamenten findet, vollkommen genügend, die Bibel unter
die esoterischen
Werke zu rechnen, und ihr
geheimes System mit indischer, chaldäischer und
ägyptischer Symbolik in
Zusammenhang zu bringen. Der ganze Kreis biblischer
Glyphen und Zahlen, die
astronomische Beobachtungen andeuten - Astronomie
und Theologie stehen in enger
Verbindung - findet sich in. indischen
exoterischen, sowie
esoterischen Systemen. Diese Figuren und ihre Symbole,
die Zeichen des Tierkreises,
Planeten, ihre Aspekten und Knoten - der letztere
Ausdruck ist jetzt selbst in
unsere moderne Botanik übergegangen - sind in der
Astronomie als Sextile, Quartile
und so weiter bekannt, und wurden durch
Zeitalter und Äonen von den
archaischen Völkern benutzt und haben in einem
Sinne dieselbe Bedeutung wie
die hebräischen Zahlen. Die frühesten Formen
der elementaren Geometrie
müssen sicherlich durch die Beobachtung der
Himmelskörper und ihrer
Gruppierungen eingegeben worden sein. Daher sind
die archaischesten Symbole
der östlichen Esoterik ein Kreis, ein Punkt, ein
Dreieck, ein Viereck, ein
Fünfeck und ein Sechseck und andere ebene Figuren
mit verschiedenen Seiten und
Winkeln. Dies zeigt, daß die Kenntnis und der
Gebrauch der geometrischen
Symbolik so alt ist als die Welt.
Wenn wir hier von ausgehen,
so wir des leicht verständlich, wie so die Natur
selbst auch ohne die Hilfe
der göttlichen Lehrer der ursprünglichen Menschheit,
dieser die ersten Prinzipien
einer numerischen und geometrischen
Symbolsprache lehren konnte.
[15] Daher finden wir Zahlen und Figuren in jeder
archaischen symbolischen
Schrift zum Ausdrucke und zur Aufzeichnung von
Gedanken verwendet. Sie sind
immer dieselben, bloß mit gewissen Variationen,
entstehend aus den ersten
Figuren. So wurden die Entwicklung und
Wechselbeziehung der
Geheimnisse des Kosmos, sein Wachstum und seine
Entwicklung - die geistige
und die körperliche, die abstrakte und die konkrete -
zuerst durch geometrische
Gestaltenveränderungen aufgezeichnet. Jede
Kosmogonie begann mit einem
Kreise, einem Punkt, einem Dreieck und einem
Quadrat, aufwärts bis zur
Zahl 9, worauf die Zusammenfassung durch die erste
Linie und einen Kreis erfolgte
- durch die pythagoräische mystische Dekade, der
Summe von allem, die die
Geheimnisse des ganzen Kosmos in sich schließt und
ausgedrückt; Geheimnisse, die
für den, der seine mystische Sprache verstehen
kann, in dem indischen System
hundertmal ausführlicher aufgezeichnet sind, als
irgendwo anders.
Die Zahlen 3 und 4, in ihrer
Verbindung 7, und auch 5, 6, 9 und 10, sind die
wirklichen Ecksteine occulter
Kosmogonien. Diese Dekade und ihre tausend
Kombinationen finden sich auf
jedem Teile der Erdkugel. Man erkennt sie in den
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Zweiter Teil Abteilung II
Höhlen und Felsentempeln von
Hindûstan und Centralasien; in den Pyramiden
und Lithois von Ägypten und
Amerika; in den Katakomben des Ozimandyas; in
den Erdwerken der
schneebedeckten kaukasischen Hochlande; in den Ruinen
von Palenque; auf der
Osterinsel; überall, wohin der Fuß des Menschen der
Vorzeit gelangt ist. Die 3
und die 4, das Dreieck und das Quadrat, oder die
universellen männlichen und
weiblichen Glyphen, welche den ersten Aspekt der
evolvierenden Gottheit
zeigen, sind für immer in dem südlichen Kreuz am
Himmel, wie in der
ägyptischen Crux Ansata ausgeprägt.
Der Verfasser von The
Source of Measures drückt dies trefflich folgendermaßen
ans:
Der auseinandergefaltete
Würfel bildet ausgebreitet ein Kreuz von der Tau-,
oder ägyptischen Form oder
von der christlichen Kreuzform . . . Durch
Hinzugabe eines Kreises zu
den ersteren erhält man das Henkelkreuz . . . Die
Zahlen 3 und 4 auf dem Kreuze
gezählt, zeigen eine Form des (hebräischen)
goldenen Leuchters (in dem
Allerheiligsten), und der 3 + 4 = 7, und 6 + 1 = 7,
Tage in dem Kreise der
Woche, wie der 7 Lichter der Sonne. Sowie die Woche
von 7 Lichtern den Ursprung
für den Monat und das Jahr gab, so ist sie auch
das Zeitmaß für die Geburt.
. . . . Die Kreuzform zeigt sich dann durch den
gleichzeitigen Gebrauch der
Form 113 : 355, das Symbol wird vervollständigt
durch die Anheftung eines
Menschen an das Kreuz. [16] Diese Art von Maß
wurde in Übereinstimmung
gebracht mit der Idee des Ursprungs des
menschlichen Lebens, und war
somit die phallische Form.
Die Strophen zeigen. daß das
Kreuz und diese Zahlen eine hervorragende Rolle
in der archaischen Kosmogonie
spielen. Unterdessen können wir aus dem
Beweismateriale, das derselbe
Verfasser in dem Abschnitte, den er mit Recht die
„ursprünglichen Spuren dieser
Symbole“ nennt, gesammelt hat, Nutzen ziehen,
um die über die ganze Erde
reichende Gleichartigkeit der Symbole und ihrer
esoterischen Bedeutung
darzuthun.
Bei der allgemeinen
Untersuchung der Natur der Zahlenformen . . . ist es eine
äußerst interessante Aufgabe,
zu erforschen, wann und wo ihre Existenz und
ihr Gebrauch zuerst bekannt
geworden sind. War es ein Gegenstand der
Offenbarung, in der uns als
historisch bekannten Zeit - einem Cyklus, der bei
Betrachtung des Alters der
menschlichen Rasse außerordentlich modern ist?
In der That scheint die Zeit
ihrer Erlangung durch den Menschen von den alten
Ägyptern aus gerechnet weiter
in der Vergangenheit zurückzuliegen, als die
alten Ägypter von uns.
Die Osterinseln in der „mittleren
Südsee“ bieten den Anblick übriggebliebener
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Zweiter Teil Abteilung II
Bergspitzen eines versunkenen
Kontinentes, aus dem Grunde, weil diese
Spitzen dicht besäet mit
cyklopischen Statuen sind, den Überbleibseln der
Civilisation eines
zahlreichen gebildeten Volkes, das notwendigerweise eine
weitausgedehnte Fläche
bewohnt haben muss. Auf dem Rücken dieser Bilder
findet sich das „Henkelkreuz“,
und eben dasselbe zu den Umrissen der
menschlichen Gestalt
umgeändert. Eine ausführliche Beschreibung mit einer
Tafel, die das Land mit den
dichtgesäeten Statuen darstellt, sowie mit Kopien
der Bildsäulen, findet sich
in der Januarnummer, 1870, des London
Builder . . . .
Im Naturalist,
publiciert zu Salem, Massachusetts, in einer der ersten
Nummern (ungefähr 36), findet
sich eine Beschreibung einer sehr alten und
merkwürdigen Skulptur auf den
Kammmauern der Berge von Südamerika,
erwiesenermaßen viel älter
als die jetzt lebenden Rassen. Die Seltsamkeit
dieser Zeichnungen besteht
darin, daß sie die Umrisse eines auf ein Kreuz
ausgestreckten Menschen
zeigen, [17] in einer Reihe von Zeichnungen, in
denen aus der Form eines Menschen
die eines Kreuzes entspringt, aber so
ausgeführt, daß man das Kreuz
für den Menschen oder auch den Menschen
für das Kreuz nehmen kann . .
. . .
Es ist bekannt, daß die
Tradition unter den Azteken einen sehr vollkommenen
Bericht über die Sintflut überliefert
hat . . . . Baron Humboldt sagt, daß wir das
Land von Aztalan, das ursprüngliche
Land der Azteken, mindestens so hoch
wie den zweiundvierzigsten
nördlichen Breitengrad zu suchen haben; von dort
ausgehend gelangten sie
schließlich in das Thal von Mexiko. In diesem Thale
wurden die Erdhaufen des
fernen Nordens zu den eleganten Steinpyramiden
und anderen Gebäuden, deren
Überreste jetzt gefunden werden. Die
Entsprechungen zwischen den
aztekischen Bauresten und denen der Ägypter
sind wohlbekannt... Atwater
ist nach einer Untersuchung von Hunderten
derselben überzeugt, daß jene
eine Kenntnis der Astronomie hatten. Von einer
der vollkommensten dieser
aztekischen Pyramidenbauten giebt Humboldt eine
Beschreibung folgenden
Inhaltes:
„Die Form dieser Pyramide
(von Papantla), die sieben Stockwerke hat, ist im
Vergleich mit jedem anderen bisher
entdeckten Monument dieser Art, die am
spitzesten zulaufende, aber
ihre Höhe ist nicht bedeutend, bloß 57 Fuß, ihre
Basis bloß 25 Fuß an jeder
Seite. Doch ist sie aus einem Grunde
bemerkenswert:
Sie ist vollständig aus
behauenen Steinen von außerordentlicher Größe und
sehr schöner Gestalt
aufgebaut. Drei Treppen führen zur Spitze empor, deren
Stufen mit hieroglyphischen
Skulpturen und kleinen Nischen, die mit grosser
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Symmetrie angeordnet sind,
geschmückt sind. Die Zahl dieser Nischen scheint
auf die 318 einfachen und
zusammengesetzten Zeichen der Tage ihres
bürgerlichen Kalenders
anzuspielen.“
318 ist der gnostische Wert
Christi, und die berühmte Zahl der eingeübten
oder beschnittenen Diener des
Abram. Wenn man in Betracht zieht, daß 318
ein abstrakter und universeller
Wert ist für einen Durchmesser, ausgedrückt
durch den als Einheit genommenen
Umfang, so wird seine Verwendung in der
Zusammensetzung eines
bürgerlichen Kalenders klar.
[15] Zur Erinnerung daran,
wie die esoterische Religion des Moses
verschiedene Male unterdrückt
und die Anbetung des Jehovah, wie sie von
David wiederhergestellt
worden war, an ihre Stelle gesetzt worden ist, zum
Beispiel von Hezekiah,
vergleiche man Isis Entschleiert (II. 436-42). Sicherlich
bestanden verschiedene sehr
gute Gründe dafür, daß die Sadduzäer, welche
fast sämtliche Hohepriester
von Judäa lieferten, sich an die Gesetze des
Moses hielten, und die
angeblichen „Buche des Moses“, den Pentateuch der
Synagoge und den Talmud verwarfen?
[16] Man erinnere sich ferner
an den im Raume gekreuzigten indischen
Wittoba, an die Bedeutung des
„heiligen Zeichens“ Svastika, an Platos
gekreuzigten Menschen im
Raume, etc.
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Zweiter Teil Abteilung II
Identische Glyphen, Zahlen
und esoterische Symbole finden sich in Ägypten,
Peru, Mexiko, der Osterinsel,
Indien, Chaldäa und Centralasien - gekreuzigte
Menschen, und Symbole der
Entwicklung von Rassen aus Göttern - und doch
sieht man die Wissenschaft die
Idee einer anderen menschlichen Rasse als einer
nach unserem Bilde
gemachten zurückweisen; die Theologie klammert sich an
ihre 6000 Jahre der
Schöpfung; die Anthropologie lehrt unsere Abstammung vom
Affen; und der Klerus leitet
sie von Adam ab, 4004 Jahre v. Chr.!!
Soll man aus Furcht, der
Strafe zu verfallen, ein abergläubischer Narr oder selbst
ein Lügner genannt zu werden,
sich davon abhalten lassen, Beweise zu liefern -
die so gut sind wie irgend
welche andere - bloß deshalb, weil der Tag, an dem
alle sieben Schlüssel an die
Wissenschaft übergeben sein werden, oder vielmehr
an die Männer des Studiums
und Forschens auf dem Gebiete der Symbologie,
noch nicht heraufgedämmert
ist? Angesichts der zermalmenden Entdeckungen
der Geologie und
Anthropologie in Bezug auf das Alter des Menschen sollen wir -
bloß um der üblichen Strafe
zu entgehen, welche jeden erwartet, der von den
gebahnten Wegen von Theologie
oder Materialismus abweicht - uns an die 6000
Jahre und die „ausdrückliche
Schöpfung“ halten, oder in unterthäniger
Bewunderung unseren Stammbaum
und unsere Abstammung vom Affen
annehmen? Das nicht so lange
es bekannt ist, daß die geheimen
Aufzeichnungen die genannten
sieben Schlüssel zum Mysterium des Ursprungs
des Menschen enthalten.
Fehlerhaft, materialistisch und vorurteilsvoll, wie die
wissenschaftlichen Theorien
sein mögen, sind sie doch der Wahrheit tausendmal
näher als die Einfälle der
Theologie. Die letzteren liegen für jeden, mit Ausnahme
der unnachgiebigsten Frömmler
und Fanatiker in ihrem Todeskampfe. Oder
vielmehr, einige von ihren
Verteidigern müssen ihren Verstand verloren haben.
Denn was soll man denken,
wenn angesichts der buchstäblichen
Sinnwidrigkeiten der Bibel
diese doch noch öffentlich verteidigt werden, und zwar
so heftig wie jemals, und man
die Theologen behaupten hört, daß, obwohl „die
Schrift es sorgfältig
unterläßt (?), irgendwelche unmittelbare Beiträge zur
wissenschaftlichen Erkenntnis
zu liefern, sie niemals irgend welcher Behauptung
begegnet sind, welche
nicht dem Lichte der fortschreitenden Wissenschaft
standhalten würde.“ !!! [18]
Wir haben daher keine andere
Wahl als die, entweder blindlings die
Schlußfolgerung der
Wissenschaft anzunehmen, oder uns von derselben
loszureißen und furchtlos
ihrem Anblicke Widerstand zu leisten, das feststellend,
was die Geheimlehre uns
lehrt, und vollständig vorbereitet, die Folgen zu tragen.
Aber sehen wir, ob nicht die
Wissenschaft in ihren materialistischen
Spekulationen und selbst die
Theologie in ihrem Todesröcheln und im äußersten
Kampfe, die 6000 Jahre seit
Adam mit Sir Charles Lyells Geological Evidences of
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Zweiter Teil Abteilung II
the Antiquity of Man in Übereinstimmung zu bringen, selber unbewußt uns die
hülfreiche Hand darreichen.
Die Ethnologie findet es, nach dem Eingeständnisse
verschiedener ihrer gelehrten
Jünger, bereits unmöglich, die Verschiedenheiten
in der menschlichen Rasse zu
erklären, wenn man nicht die Hypothese von der
Schöpfung von
verschiedenen Adams annimmt. Sie
sprechen von „einem
weißen Adam und einem
schwarzen Adam, einem roten Adam und einem gelben
Adam.“ [19] Wären sie Hindûs,
die die Wiedergeburten von Vâmadeva
aufzählen, nach dem Lingapurâna,
sie könnten wenig mehr sagen. Denn bei den
Aufzählungen der wiederholten
Geburten des Shiva zeigen ihn diese in einem
Kalpa von weißer Hautfarbe,
in einem anderen von schwarzer Farbe, in noch
einem anderen von roter Farbe
worauf der Kumâra zu „vier Jünglingen von
gelber Farbe“ wird.
Dieses seltsame
„Zusammentreffen“, wie Herr Proctor sagen würde, spricht bloß
zu Gunsten der
wissenschaftlichen Intuition, da Shiva-Kumâra einfach
allegorisch die menschlichen
Rassen während der Entstehung der Menschen
darstellt. Aber das hat zu
einem anderen intuitiven Phänomen geführt - diesmal
in den Reihen der Theologen.
Der unbekannte Verfasser von Primeval Man, in
einer verzweifelten
Anstrengung, die göttliche Offenbarung vor den
unbarmherzigen und beredten
Entdeckungen der Geologie und Anthropologie zu
schützen, bemerkt „es wäre
unglücklich, wenn die Verteidiger der Bibel auf die
Stellung getrieben würden,
entweder die Inspiration der Schrift auszuliefern, oder
die Schlußfolgerungen der Geologen
zu bestreiten“, und - findet einen Ausgleich.
Oder vielmehr, er widmet
einen dicken Band der Thatsache: „Adam war nicht der
erste Mensch, [20] der auf dieser Erde erschaffen wurde.“ Die
ausgegrabenen
Überbleibsel eines
präadamitischen Menschen „erschüttern nicht unser
Vertrauen in die Schrift,
sondern liefern vielmehr einen weiteren Beweis für ihre
Wahrheit.“ [21] Wieso? Auf
die denkbar einfachste Art; denn der Verfasser
schliefst, daß hinfort „wir
(der Klerus) im stande sind, die Männer der
Wissenschaft ihre Studien
verfolgen zu lassen, ohne es versuchen zu müssen,
sie durch die Furcht vor
Ketzerei einzuschränken.“ Das muß in der That eine
Erlösung für die Herren
Huxley, Tyndall und Sir Charles Lyell sein!
Die biblische Erzählung beginnt
nicht mit der Schöpfung, wie gemeiniglich
angenommen wird, sondern mit
der Bildung von Adam und Eva, Millionen von .
Jahren, nachdem unser Planet erschaffen worden war. Seine
frühere
Geschichte ist, soweit die
Schrift in Betracht kommt, noch ungeschrieben . . . .
Es mag nicht nur eine,
sondern zwanzig verschiedene Rassen auf Erden vor
der Zeit des Adam gegeben
haben, gerade so gut, wie es zwanzig
verschiedene Menschenrassen
auf anderen Welten geben mag. [22]
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Zweiter Teil Abteilung II
[17] Siehe ferner die
Beschreibung der alten ârischen Initiation: des
Vishvakarman, der die ihrer
Strahlen beraubte Sonne, Vikarttana, auf einer
kreuzförmigen Latte kreuzigt.
[18] Primeval Man
Unveiled, or the Anthropology of the Bible, von dem
(unbekannten) Verfasser von The
Stars and the Angels 1870, p. 14.
[19] a. a. O., p. 195.
[20] Insbesondere angesichts
des Beweises, den die autorisierte Bibel selbst
in der Genesis (IV.
16, 17) liefert, nach der Kain in das Land Nod geht und
dort eine Frau heiratet.
[21] Ebendaselbst, p. 194.
[22] Ebendaselbst, p. 55
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Zweiter Teil Abteilung II
Wer und was waren nun diese
Rassen, nachdem der Verfasser noch immer
behauptet, daß Adam der
erste Mensch unserer Rasse war? Sie waren die
satanische Rasse oder Rassen!
„Satan (war) nimmer im Himmel, Engel und
Menschen (waren) eine Art.“
Es war die voradamitische Rasse der „Engel,
welche sündigten.“ Satan war
der „erste Fürst dieser Welt“, so lesen wir.
Nachdem er infolge seines
Aufruhrs gestorben war, blieb er auf Erden als ein
entkörperter Geist, und versuchte Adam und Eva.
Die früheren Zeitalter der
satanischen Rasse und insbesondere die während
der Lebenszeit des Satan (!!!)
mögen eine Periode patriarchalischer
Civilisation und
verhältnismäßiger Ruhe gewesen sein - eine Zeit der Tubal-
Kains und Jubais, in der
sowohl Wissenschaften als Künste versuchten, ihre
Wurzeln in den verfluchten
Boden zu schlagen . . . . Was für ein Gegenstand
für ein Epos! . . . . Es
giebt unvermeidliche Ereignisse, welche stattgefunden
haben mußten Wir sehen vor
uns . . . den heiteren Liebhaber der Vorzeit
werben um seine errötende
Braut, am taufrischen Abend unter den dänischen
Eichen, welche damals
wuchsen, wo heute keine Eichen wachsen würden . . .
den grauen urzeitlichen
Patriarchen . . . die urzeitliche Nachkommenschaft
unschuldig an seiner Seite
umherspringen . . . . Tausend solcher Bilder
erstehen vor uns! [23]
Der rückwärts gewandte Blick
auf die satanische „errötende Braut“ in den Tagen
von Satans Unschuld verliert
nicht an Poesie, während er an Originalität gewinnt.
Ganz im Gegenteile. Die
moderne christliche Braut - die heutzutage nicht oft
errötet vor ihren heiteren
modernen Liebhabern - könnte selbst eine moralische
Lektion nehmen bei dieser von
der überschwänglichen Phantasie ihres ersten
menschlichen Biographen
geschaffenen Tochter des Satan. Diese Bilder – und
um sie nach ihrem wahren
Werte zu schätzen, muß man sie in dem Bande
untersuchen, der sie
beschreibt – sind alle eingegeben von der Absicht, die
Unfehlbarkeit der
geoffenbarten Schrift mit Sir Charles Lyells Antiquity of Man
und anderen verderblichen
wissenschaftlichen Werken zu vereinen. Aber das
hindert nicht, daß Wahrheit
und Thatsachen am Grunde dieser närrischen
Einfälle erscheinen, die der
Verfasser nicht mit seinem eigenen, ja nicht einmal
mit einem geborgten Namen zu
unterzeichnen gewagt hat. Denn diese
präadamischen Rassen – nicht
satanisch, sondern einfach atlantisch, und vor
den letzteren die
hermaphroditischen – werden in der Bibel, wenn man sie
esoterisch liest, ebenso gut
erwähnt, wie in der Geheimlehre. Die sieben
Schlüssel öffnen die
vergangenen und zukünftigen Geheimnisse der sieben
großen Wurzelrassen, und der
sieben Kalpas. Obwohl die
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Zweiter Teil Abteilung II
Entstehungsgeschichte des
Menschen und selbst die Geologie der Esoterik
sicherlich von der
Wissenschaft verworfen werden wird, ebenso wie die
satanischen und präadamischen
Rassen, so sind wir doch sicher, daß, wenn die
gelehrten keinen anderen
Ausweg aus ihren Schwierigkeiten haben, und
gezwungen sind, zwischen den
beiden zu wählen, daß – trotz der Schrift –
sobald einmal die Mysteriensprache
annähernd beherrscht wird, die Wahl auf die
archaische Lehre fallen wird.
[23] Ebendaselbst, pp. 206-7.
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Zweiter Teil Abteilung III
ABTEILUNG III.
URSPRÜNGLICHE SUBSTANZ UND
GÖTTLICHER
GEDANKE.
Da es unvernünftig erscheinen
würde, zu behaupten, daß wir bereits alle
existierenden Ursachen
kennen, so muß es gestattet sein, wenn nötig eine
gänzlich neue wirkende
Kraft anzunehmen.
Nehmen wir, was bis jetzt
noch nicht ganz strenge zutrifft, an, daß die
Schwingungshypothese alle
Thatsachen erklärt, so sind wir genötigt, zu
entscheiden, ob das Dasein
eines schwingenden Ethers hiermit erwiesen ist.
Wir können nicht unbedingt
behaupten, daß keine andere Annahme die
Thatsachen erklären wird. Newtons Korpuskular-Hypothese ist
eingestandenermaßen an der
Interferenz gescheitert; und bis zum heutigen
Tage besteht kein
Nebenbuhler. Doch ist bei allen solchen Hypothesen
äußerst wünschenswert,
irgendwelche Bekräftigung aus Nebenumständen,
irgendwelchen Beweis von
wo anders her, für den angenommenen Ether zu
finden. . . . . . Einige
Hypothesen bestehen aus Annahmen über die
allerkleinste Struktur und
Wirkungsweise der Körper. Der Natur der Sache
nach können diese Annahmen
niemals unmittelbar bewiesen werden. Ihr
einziger Wert ist der, zur
Darstellung der Phänomene geeignet zu sein. Sie
sind darstellende
Erdichtungen.
Logic, von ALEXANDER BAIN, L. L. D. Teil II, p. 133.
ETHER - dieser hypothetische
Proteus, eine von den „darstellenden
Erdichtungen“ der modernen
Wissenschaft, der nichtsdestoweniger schon so
lange angenommen war - ist
eines von den niedrigeren „Prinzipien“ von der von
uns sogenannten ursprünglichen
Substanz (im Sanskrit Âkâsha), einer von den
Träumen des Altertums, der
jetzt wiederum zum Traume der modernen
Wissenschaft geworden ist. Er
ist die größte, wie auch die kühnste von den
Überlebenden Spekulationen
der alten Philosophen. Für die Occultisten jedoch
sind sowohl Ether wie
ursprüngliche Substanz Wirklichkeiten. Um es klar
auszudrücken, Ether ist das
Astrallicht, und die ursprüngliche Substanz ist
Âkâsha, der Upâdhi des
göttlichen Gedankens.
In moderner Sprache würde der
letztere besser kosmische Ideenbildung oder
Geist genannt; der erstere
kosmische Substanz oder Materie. Diese, das Alpha
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Zweiter Teil Abteilung III
und das Omega des Daseins,
sind bloß die zwei Facetten der einen absoluten
Existenz. Die letztere wurde
im Altertume niemals mit Namen angesprochen, ja,
nicht einmal erwähnt,
ausgenommen in Allegorie. In der ältesten arischen Rasse,
der indischen, bestand die
Verehrung der gebildeten Klassen trotz aller Innigkeit
niemals in einer Anbetung von
wunderbarer Form oder Kunst, wie bei den
Griechen; einer Anbetung,
welche die letzteren später zum Anthropomorphismus
führte.
Während aber der griechische
Philosoph die Form anbetete, und der indische
Weise bloß „die wahre
Beziehung zwischen irdischer Schönheit und ewiger
Wahrheit erblickte“ -
verstand der Ungebildete von jeder Nation zu aller Zeit
keines von beiden.
Sie verstehen es auch jetzt
nicht. Die Entwicklung der Gottesidee hält gleichen
Schritt mit der eigenen
intellektuellen Entwicklung des Menschen Dies ist so
wahr, daß das edelste Ideal,
zu dem sich der religiöse Geist eines Zeitalters
emporschwingen kann, dem
philosophischen Denken einer nachfolgenden
Epoche bloß als grobe
Karrikatur erscheinen wird! Die Philosophen selbst
mußten in mit Anschauungen
verbundene Mysterien initiiert werden, bevor sie
die richtige Idee der Alten
im Bezug auf diesen höchst metaphysischen
Gegenstand erfassen konnten.
Im anderen Falle - außerhalb einer solchen
Initiation - wird es für
jeden Denker ein „soweit sollst du gehen und nicht weiter“
geben, durch seine eigene
intellektuelle Fähigkeit ebenso klar und unverkennbar
vorgezeichnet, wie es ein solches
für den Fortschritt einer jeden Nation oder
Rasse in seinem Cyklus durch
das Gesetz des Karma giebt. Außerhalb der
Initiation müssen die Ideale
des gleichzeitigen religiösen Denkens immer die
Flügel beschnitten haben und
unfähig bleiben, höher emporzufliegen; denn
idealistische so gut wie
realistische Denker, und selbst Freidenker, sind bloß das
Ergebnis und die natürliche
Hervorbringung ihrer betreffenden Umgebungen und
Zeiten.
Die Ideale eines jeden sind
bloß die notwendigen Folgen seines
Temperamentes, und das
Ergebnis der Phase des intellektuellen Fortschrittes,
bis zu der eine Nation in
ihrer Gesamtheit gelangt ist. Daher haben, wie bereits
bemerkt, die höchsten Flüge
der modernen westlichen Metaphysik das Ziel der
Wahrheit weit verfehlt. Viel
von der gegenwärtigen agnostischen Spekulation
über die Existenz der „ersten
Ursache“ ist wenig besser als verhüllter
Materialismus - bloß die
Ausdrucksweise ist verschieden. Selbst ein so großer
Denker wie Herr Herbert
Spencer spricht von dem „Unerkennbaren“ zeitweilig in
Worten, welche den
verderblichen Einfluß des materialistischen Gedankens
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Zweiter Teil Abteilung III
zeigen, der, wie ein
tötlicher Scirocco, alle gegenwärtige ontologische
Spekulation vertrocknet und
verdorrt hat.
Zum Beispiel, wenn er die
„erste Ursache“ das „Unerkennbare“ nennt, eine
„Kraft, die sich durch die
Erscheinungen offenbart“, und „eine unendliche ewige
Energie“, so ist es klar, daß er bloß den physischen Aspekt
des Geheimnisses
des Seins erfaßt hat - bloß
die Energieen der kosmischen Substanz. Der gleich
ewige Anblick der Einen
Wirklichkeit, die kosmische Ideenbildung, ist gänzlich
außer Betracht gelassen, und
was ihr Ding an sich anbelangt so scheint
dasselbe in dem Verstande des
großen Denkers nicht zu existieren. Ohne
Zweifel ist diese einseitige
Art, die Aufgabe zu behandeln, hauptsächlich der
verderblichen westlichen Gewohnheit
zuzuschreiben, das Bewußtsein dem
Stoffe unterzuordnen, oder es
als ein „Nebenprodukt“ der Molekularbewegung zu
betrachten.
Von den frühen Zeiten der
vierten Rasse an, da der Geist allein verehrt und das
Geheimnis offenbar gemacht
wurde, herab bis zu den letzten herrlichen Tagen
der griechischen Kunst beim
Herandämmern des Christentums, haben die
Hellenen allein es gewagt,
öffentlich dem „unbekannten Gotte“ einen Altar zu
errichten. Was immer St. Paul
in seinem tiefen Gemüte gedacht haben mag, als
er den Athenern erklärte, daß
dieser „Unbekannte“, den sie in Unwissenheit
anbeteten, der wahre Gott
sei, den er verkündete - diese Gottheit war nicht
„Jehovah“, noch war sie „der
Erschaffer der Welt und aller Dinge“. Denn nicht der
„Gott Israels“, sondern der
„Unbekannte“ der alten und neuen Pantheisten ist es,
der „nicht wohnet in Tempeln mit
Händen gemacht.“ [1]
[1] Apostelgeschichte,
XVII. 23, 24.
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Zweiter Teil Abteilung III
Der göttliche Gedanke kann
nicht definiert und seine Bedeutung nicht erklärt
werden, ausgenommen durch die
zahllosen Offenbarungen der kosmischen
Substanz, in welchen der
erstere von jenen, die es können, geistig gefühlt wird.
Dies zu sagen, nachdem man
ihn als die unbekannte Gottheit definiert hat, als
die abstrakte, unpersönliche,
geschlechtslose, die an die Wurzel einer jeden
Kosmogonie und ihrer
folgenden Entwicklung gesetzt werden muß, ist
gleichbedeutend damit,
überhaupt nichts zu sagen. Es ist wie ein
Auflösungsversuch einer
transcendentalen Bedingungsgleichung, wenn zur
Berechnung des wahren Wertes
ihrer Glieder bloß eine Anzahl von unbekannten
Größen gegeben ist. Ihr Platz
findet sich auf den alten ursprünglichen
symbolischen Karten, auf
denen sie, wie bereits gezeigt, durch eine unbegrenzte
Dunkelheit dargestellt ist,
auf deren Grunde der erste Mittelpunkt in Weiß
erscheint - wodurch die
Erscheinung der gleichalten und gleichewigen
Geistmaterie in der
phänomenalen Welt vor ihrer ersten Differentiation
symbolisiert wird. Wenn „die
Eins zur Zwei wird“, dann kann davon als von Geist
und Materie gesprochen werden. Auf den „Geist“ läßt sich
jede Offenbarung von
überlegendem oder
unmittelbarem Bewußtsein und von „unbewußter
Zweckmäßigkeit“ - um einen
modernen Ausdruck, der in der westlichen
sogenannten Philosophie gebraucht
wird, zu adoptieren - zurückführen, wofür
das Lebensprinzip und die
Unterwerfung der Natur unter die majestätische
Anordnung des
unveränderlichen Gesetzes Zeugnis giebt. Die „Materie“ muß als
Objektivität in ihrer
reinsten Abstraktion betrachtet werden, als selbstexistierende
Basis, deren siebenfältige
manvantarische Differentiationen die gegenständliche
Wirklichkeit bilden, welche
den Erscheinungen einer jeden Phase bewußter
Existenz zu Grunde liegt.
Während der Periode des universalen Pralaya ist die
kosmische Ideenbildung nicht
existent; und die verschiedenartig differentierten
Zustände der kosmischen
Substanz werden wiederum in den ursprünglichen
Zustand abstrakter
potentieller Objektivität aufgelöst.
Der manvantarische Anstoß
beginnt mit der Wiedererweckung der kosmischen
Ideenbildung, des
Universalgemütes, gleichlaufend und parallel mit dem
Ursprünglichen Auftauchen der
kosmischen Substanz - die letztere ist das
manvantarische Vehikel des
ersteren - aus ihrem undifferenzierten pralayischen
Zustand. Dann spiegelt sich
die absolute Weisheit selbst in ihrer Ideenbildung;
woraus, durch einen
transcendentalen Prozeß, der über das menschliche
Bewußtsein erhaben und
demselben unverständlich ist, kosmische Energie oder
Fohat resultiert. Die Tiefe
der trägen Substanz durchdringend treibt Fohat
dieselbe zur Thätigkeit an
und leitet ihre ursprünglichen Differentiationen auf
allen sieben Ebenen des
kosmischen Bewußtseins. Es giebt sieben Protyle wie
sie jetzt genannt werden,
während das arische Altertum sie die sieben Prakritis
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Zweiter Teil Abteilung III
oder Naturen nannte - welche
einzeln als die verhältnismäßig gleichartigen
Grundlagen dienen, die in dem
Verlaufe der zunehmenden Ungleichartigkeit in
der Entwicklung des Weltalls
sich zu der wunderbaren Zusammengesetztheit,
welche die Erscheinungen auf
den Ebenen der Wahrnehmung darbieten,
auseinanderlegen. Das Wort
„verhältnismäßig“ ist mit Absicht gebraucht, weil
schon das Dasein eines
solchen Vorganges, der auf die ursprünglichen
Scheidungen der
ununterschiedenen kosmischen Substanz in die siebenfältigen
Grundlagen der Entwicklung
hinausläuft, uns zwingt, die Protyle einer jeden
Ebene bloß als einen Zwischenzustand
zu betrachten, den die Substanz bei
ihrem Durchgange vom
Abstrakten zur vollen Gegenständlichkeit annimmt. Das
Wort Protyle verdanken wir
dem hervorragenden Chemiker Herrn Crookes, der
diesen Namen der Vormaterie,
wenn wir die ursprüngliche und rein gleichartige
Substanz so nennen dürfen,
gegeben hat, die von der Wissenschaft in der
schließlichen Zusammensetzung
des Atomes vermutet, wenn nicht thatsächlich
schon gefunden wird. Aber die
beginnende Scheidung des Urstoffes in Atome
und Moleküle entsteht infolge
der Entwicklung unserer sieben Protyle. Die letzte
von diesen wird von Herrn
Crookes gesucht, nachdem er vor kurzem die
Möglichkeit ihres Daseins auf
unserer Ebene entdeckt hat.
Es heißt, daß die kosmische
Ideenbildung während der pralayischen Perioden
nicht existierend ist, aus
dem einfachen Grunde, weil niemand und nichts
zugegen ist, um ihre
Wirkungen wahrzunehmen. Es kann keine Offenbarung von
Bewußtsein, Halbbewußtsein,
oder selbst „unbewußter Zweckmäßigkeit“
stattfinden, ausgenommen
durch einen stofflichen Träger; d h. nämlich auf
dieser, unsern Ebene, wo das
menschliche Bewußtsein in seinem normalen
Zustand sich nicht über das emporschwingen kann, was als
transscendentale
Metaphysik bekannt ist,
geschieht bloß durch irgend welche molekulare
Anhäufung oder
Zusammensetzung ein Emporquellen des Geistes in einem
Strome individueller oder
unterbewußter Subjektivität. Und da eine von
Wahrnehmung getrennt
existierende Materie ein bloßes Gedankending ist, so
sind diese beiden
Anschauungsarten des Unbedingten - kosmische Substanz
und kosmische Ideenbildung -
gegenseitig von einander abhängig. In strenger
Genauigkeit sollte, um
Verwirrung und Mißverständnis zu vermeiden, das Wort
„Materie“ bloß auf die
Vereinigung von Gegenständen möglicher Wahrnehmung
angewendet werden, und der
Ausdruck „Substanz“ auf Dinge an sich; denn
insofern die Erscheinungen unserer
Ebene die Schöpfungen des
wahrnehmenden Ichs sind - die
Veränderungen seiner eigenen Subjektivität - so
können alle die „Zu stände
der Materie, welche die Vereinigung aller
wahrgenommenen Gegenstände
darstellen“, bloß ein verhältnismäßiges und rein
der Erscheinung angehöriges
Dasein für die Kinder unserer Ebene haben. Das
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Zusammenwirken von Subjekt
und Objekt bewirkt den sinnlichen Gegenstand,
oder die Erscheinung, wie die
modernen Idealisten sagen würden.
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Aber dies führt nicht
notwendigerweise zu dem Schlusse, daß auf allen andern
Ebenen dasselbe der Fall ist;
daß die Zusammenwirkung der beiden auf den
Ebenen ihrer siebenfältigen
Differentiation eine siebenfältige Vereinigung von
Erscheinungen zur Folge hat,
welche auf gleiche Weise an sich nicht existent
sind, wenn sie auch konkrete
Wirklichkeiten für die Wesen sind, von deren
Erfahrung sie einen Teil
bilden, geradeso wie die Felsen und Flüsse um uns
herum wirklich sind vom
Standpunkte des Physikers, aber unwirkliche
Sinnestäuschungen von dem des
Metaphysikers. Es wäre ein Irrtum, etwas
derartiges zu sagen oder auch
nur zu denken. Vom Standpunkte der höchsten
Metaphysik ist das ganze
Weltall, einschließlich der Götter, eine Illusion (Mâyâ).
Aber die Illusion von einem,
der selbst eine Illusion ist, ist auf jeder
Bewußtseinsebene verschieden;
und wir haben nicht mehr recht, über die
mögliche Natur der
Wahrnehmungsfähigkeiten eines Ich auf der, sagen wir
sechsten, Ebene zu
dogmatisieren, als wir es haben, unsere Wahrnehmungen
mit jenen einer Ameise, die ihre
Art von Bewußtsein hat, gleich zu stellen oder
sie zum Maßstabe dafür zu
machen. Die kosmische Ideenbildung in einem
Principe, oder Upâdhi (Basis)
zu einem Brennpunkt vereinigt, hat das
Bewußtsein des individuellen
Ich zu Folge. Ihre Offenbarung ist mit der Stufe des
Upâdhi verschieden. Zum
Beispiel durch jenen, der als das Manas bekannt ist,
quillt sie als
Verstandesbewußtsein empor; durch das feiner differentierte
Gewebe (den sechsten Zustand
des Stoffes) der Buddhi - welche auf der
Erfahrung des Manas als auf
ihrer Grundlage ruht - als ein Strom geistiger
Intuition.
Der reine Gegenstand getrennt
vom Bewußtsein ist uns unbekannt, während wir
auf der Ebene unserer
dreidimensionalen Welt wohnen, denn wir kennen bloß
die Gemütszustände, die er in
dem wahrnehmenden Ich hervorruft. Und solange
der Gegensatz zwischen
Subjekt und Objekt andauert - d. h. solange wir uns
unserer fünf Sinne erfreuen
und an nicht mehr, und nicht wissen, unser Alles
wahrnehmende Ich von der
Sklaverei dieser Sinne zu befreien - so lange wird es
für das persönliche Ich
unmöglich sein, die Schranke zu durchbrechen, die es
von einer Erkenntnis der
„Dinge an sich“, oder der Substanz trennt.
Dieses Ich muß,
fortschreitend auf einem Bogen im Emporsteigen der
Subjektivität, die
Erfahrungen einer jeden Ebene ausschöpfen. Aber nicht bevor
die Einheit in das ALL
untergetaucht ist, sei es auf dieser oder einer anderen
Ebene, und bevor Subjekt und
Objekt gleichermaßen in der unbedingten
Verneinung des nirvânischen
Zustandes verschwinden - Verneinung Wiederum
nur von unserer Ebene aus -
nicht früher ist der Gipfel der All-Wissenheit
erstiegen, der Kenntnis der
Dinge an sich, und die Lösung des nur noch
schrecklicheren Rätsels
angebahnt, vor welchen sich selbst der höchste Dhyân
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Chohan in Schweigen und
Unwissenheit beugen muß - vor dem
unaussprechlichen Geheimnis
dessen, was die Vedântisten Parabrahman
nennen.
In Anbetracht dessen haben
alle, die es versuchten dem unerkennbaren Prinzipe
einen Namen zu geben,
dasselbe nur herabgewürdigt. Selbst von kosmischer
Ideenbildung - ausgenommen in
ihrem phänomenalen Aspekte - zu sprechen,
heißt versuchen, das
ursprüngliche Chaos in Flaschen abzufüllen und eine
gedruckte Aufschrift auf die
Ewigkeit zu kleben.
Was ist nun die
„ursprüngliche Substanz“, jener geheimnisvolle Gegenstand, von
dem in der Alchimie immer die
Rede war, und der in jedem Zeitalter den Stoff
philosophischer Spekulation
bildete? Was kann sie endlich sein, selbst in ihrer
phänomenalen Praedifferenziation? Selbst das ist das All der
geoffenbarten
Natur und - nichts für
unsere Sinne. Es wird erwähnt unter verschiedenen Namen
in jeder Kosmogonie,
besprochen in jeder Philosophie, und erweist sich bis zum
heutigen Tage als der ewig
unergreifbare Proteus in der Natur. Wir berühren es
und doch fühlen wir es nicht;
wir blicken darauf und sehen es nicht; wir atmen es
und nehmen es nicht wahr; wir
hören und riechen es, ohne die mindeste
Kenntnis davon, daß es da
ist; denn es ist in jedem Moleküle von dem, was wir in
unserer Getäuschtheit und
Unwissenheit als Materie in jedem ihrer Zustände
betrachten, oder als ein
Gefühl, einen Gedanken, eine Gemütsregung uns
vorstellen. Kurz gesagt, es
ist der Upâdhi oder der Träger einer jeden möglichen
körperlichen, intellektuellen
oder seelischen Erscheinung. In den Anfangssätzen
der Genesis, und in
der chaldäischen Kosmogonie; in den Purânen Indiens, und
in dem Totenbuche Ägyptens;
überall eröffnet es den Kreislauf der Offenbarung.
Genannt wird es das Chaos.
und das Antlitz der Wasser, ausgebrütet vom
Geiste, hervorgehend aus dem
Unbekannten, einerlei welchen Namen dieser
Geist haben möge.
Die Verfasser der heiligen
Schriften in Indien gehen tiefer auf den Ursprung der
Entwicklung der Dinge ein,
als Thales oder Hiob, denn sie sagen:
Aus Intelligenz (in den Purânen
Mahat genannt) in Verbindung mit
Unwissenheit (Îshvara als
einer persönlichen Gottheit) begleitet von ihrer
projektivischen Kraft, in der die Eigenschaft der Dummheit (Tamas,
Unvernünftigkeit) vorwiegt,
geht Ether hervor – aus Ether Luft; aus Luft
Wärme; aus Wärme Wasser; und
aus Wasser Erde, mit allem was darauf ist.
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Zweiter Teil Abteilung III
„Aus Diesem, aus diesem
selben Selbst, wurde der Ether hervorgebracht“, sagt
der Veda. [2]
Es wird somit einleuchtend,
daß es nicht dieser Ether ist - entsprungen auf der
vierten Stufe aus einer Emanation
von „Intelligenz in Verbindung mit
Unwissenheit“ - der das hohe
Princip ist, die vergötternde Wesenheit, die von
den Griechen und Lateinern
unter dem Namen „Pater Omnipotens Aether,“ und
„Magnus Aether“ in seiner
zusammenfassenden Vereinigung verehrt wurde. Die
siebenfältige Abstufung und
die unzähligen Unterabteilungen und
Unterscheidungen, welche die
Alten zwischen den Kräften des Kollektivums
Ether gemacht haben - von dem
äußersten Saume seiner Wirkungen an, mit
dem unsere Wissenschaft so
vertraut ist, hinauf bis zu der „unwägbaren
Substanz“, die einmal als der
„Ether des Raumes“ zugegeben wurde, aber jetzt
daran ist, verworfen zu
werden - sind immer ein ärgerliches Rätsel für jeden
Zweig der Wissenschaft
gewesen. Die Mythologen und Symbologen des
heutigen Tages werden,
verwirrt durch diese unbegreifliche Verherrlichung auf
der einen, und die
Herabsetzung auf der anderen Seite, von einer und derselben
vergöttlichten Wesenheit und
in denselben religiösen Systemen, oft zu den
lächerlichsten Irrtümern
getrieben. Die Kirche, fest wie ein Felsen in allen und
jeden ihrer frühzeitigen
Irrtümer der Interpretation, hat aus dem Ether den
Aufenthaltsort ihrer
satanischen Legionen gemacht. Die ganze Hierarchie der
„gefallenen“ Engel ist darin;
die Kosmokratoren, die „Weltträger“ nach Bossuet;
die Mundi Tenentes, die
„Welthalter“, wie Tertullian sie nennt; die Mundi Domini,
die „Weltbeherrschungen“,
oder richtiger Beherrscher; die Curbati oder
„Gekrümmten“, etc.; so macht
sie aus den Sternen und den Himmelskörpern in
ihren Bahnen - Teufel!
Denn also hat die Kirche
folgenden Vers interpretiert: „Denn wir haben nicht mit
Fleisch und Blut zu kämpfen,
sondern mit Fürsten und Gewaltigen, nämlich mit
den Herren der Welt, die in
der Finsternis dieser Welt herrschen.“ [3] Ferner
erwähnt der heilige Paulus
die geistigen Bosheiten („wickedness“ in englischen
Texten) in der Luft - spiritualia
nequitiae coelestibus - die lateinischen Texte
geben verschiedene Namen für
diese „Bosheiten“, die unschuldigen
„Elementale“. Aber die Kirche
hat diesmal Recht wenn auch Unrecht darin, sie
alle Teufel zu nennen. Das
Astrallicht oder der niedrige Ether ist voll von
bewußten, halbbewußten und
unbewußten Wesenheiten; bloß hat die Kirche
weniger Macht über sie
als über unsichtbare Mikroben oder Moskitos.
Der Unterschied, der zwischen
den sieben Zuständen des Ethers gemacht wird -
der selbst wieder eines von
den sieben kosmischen Prinzipien ist, während der
Äther der Alten das
Universalfeuer ist - kann aus den Hinweisen des Zoroaster
wie anderseits des Psellus
ersehen werden. Der erstere sagte: „Befrage es nur,
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wenn es ohne Form oder
Gestalt ist“ - absque forma et figura - dies bedeutet
ohne Flammen oder brennende
Kohlen. „Wenn es eine Form hat, beachte es
nicht“, lehrt Psellus, „aber wenn es formlos ist, gehorche
ihm, denn es ist dann
das heilige Feuer, und
alles was es dir enthüllen wird, wird wahr sein.“ [4] Das
beweist, daß Ether, selbst
ein Aspekt des Âkâsha, seinerseits verschiedene
Aspekte oder „Prinzipien“
hat. Alle alten Nationen vergötterten den Äther in
seinem unwägbaren Aspekte und
seiner unwägbaren Kraft. Virgil nennt Jupiter
Pater Omnipotens Aether, und den „großen Äther“. [5] Die Inder haben ihn
ebenfalls unter ihre
Gottheiten eingereiht, unter dem Namen des Âkâsha, der
Zusammenfassung des Ether.
Und der Urheber des homeomerischen Systems
der Philosophie, Anaxagoras
von Klazomenä, glaubte fest, daß die geistigen
Vorbilder aller Dinge sowie
ihre Elemente in dem grenzenlosen Äther zu finden
wären, wo sie erzeugt wurden,
woraus sie sich entwickelten, und wohin sie
zurückkehrten - eine occulte
Lehre.
Es wird somit klar, daß aus
dem Äther, in seinem höchsten zusammenfassenden
Aspekte, sobald er
anthropomorphisiert wurde, die erste Idee einer persönlichen
schaffenden Gottheit
entsprang. Bei den philosophischen Hindûs sind die
Elemente tâmasa, d.
h. „unerleuchtet vom Intellekt, welchen sie verdunkeln.“
Wir haben nun die Frage nach
der mystischen Bedeutung des ursprünglichen
Chaos und des Wurzelprinzipes
zu erledigen, und zu zeigen, in welchem
Zusammenhange sie in den
alten Philosophieen mit Âkâsha stehen, der unrichtig
mit Ether übersetzt wird, und
auch zu Mâyâ, der Illusion, deren männlicher
Aspekt Îshvara ist. Wir
werden ferner von dem intelligenten Prinzipe sprechen,
oder vielmehr von den
unsichtbaren immateriellen Eigenschaften in den
sichtbaren und materiellen
Elementen, welche aus dem „ursprünglichen Chaos
entsprangen
Aber „was ist das
ursprüngliche Chaos anders als Äther?“ - wird in Isis
Entschleiert gefragt. Nicht der moderne Ether; nicht so wie
er jetzt anerkannt
wird, sondern wie er den
alten Philosophen lange vor der Zeit des Moses
bekannt war - Äther
mit allen seinen geheimnisvollen und occulten
Eigenschaften, der in sich
die Keime der universellen Schöpfung enthielt. Der
Obere Äther, oder Âkâsha, ist
die himmlische Jungfrau und Mutter einer jeden
existierenden Form und
Wesenheit, aus deren Inneren nach der „Bebrütung“
durch den göttlichen Geist
Stoff und Leben, Kraft und Handlung ins Dasein
gerufen werden. Äther ist die
Aditi der Inder, und er ist Âkâsha. Elektricität,
Magnetismus, Wärme, Licht,
und chemische Wirkung werden selbst jetzt noch so
wenig verstanden; daß neue
Thatsachen beständig den Bereich unserer
Kenntnisse erweitern. Wer
weiß, wo die Macht dieses proteusartigen Riesen -
des Äther - endet; oder woher
er seinen geheimnisvollen Ursprung nimmt? Wer,
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Zweiter Teil Abteilung III
meinen wir, leugnet den Geist,
der in ihm wirkt, und aus ihm alle sichtbaren
Formen entwickelt?
Es wird eine leichte Aufgabe
sein, zu zeigen, daß die kosmogonischen Legenden
der ganzen Welt auf einer
Bekanntheit der Alten mit jenen Wissenschaften
beruht, welche in unseren
Tagen sich zur Unterstützung der Entwicklungslehre
verbündet haben; und daß
weitere Untersuchungen den Nachweis liefern
können, daß diese Alten viel
besser vertraut waren mit der Thatsache der
Entwicklung selbst, sowohl
vom körperlichen als vom geistigen Gesichtspunkte
aus, als wie wir es jetzt
sind.
Bei den alten Philosophen war
Entwicklung ein allgemeiner Hauptsatz, eine
Lehre, die das Ganze umfaßte
und ein anerkannter Grundsatz; während
unsere modernen
Evolutionisten uns bloß spekulative Theorien vorsetzen
können; mit partikularen,
wenn nicht gänzlich negativen Theoremen. Es ist
müßig von Seite der Vertreter
unserer modernen Weisheit, die Debatte zu
schließen und vorzugeben, die
Frage sei erledigt, bloß deshalb, weil die
dunkle Ausdrucksweise des
mosaischen . . . . Berichtes mit der bestimmten
Auslegung der „exakten
Wissenschaft“ in Widerspruch steht. [6]
[2] Taittirîyaka Upanishad,
zweite Vallî, erster Anuvâka.
[3] Epheser, VI. 12.
[4] Orakel des Zoroaster,
„Effatum“, XVI.
[5] Georgica Buch II,
325.
[6] Isis Unveiled.
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Betrachten wir nun die Satzungen
des Manu, so finden wir das Vorbild aller
dieser Ideen. Für die
westliche Welt in ihrer ursprünglichen Form meistens
verloren, durch spätere
Einschiebungen und Zugaben entstellt, haben sie doch
nichtsdestoweniger genügend
viel von ihrem alten Geiste bewahrt, um dessen
Charakter zu zeigen.
„Die Finsternis entfernend,
wurde der selbstbestehende Herr (Vishnu, Nârâyana,
etc.) offenbar und, in dem
Wunsche, Wesen aus seiner Wesenheit
hervorzubringen, schuf er im
Anbeginne das Wasser allein. In dieses warf er
Samen. Daraus wurde ein
goldenes Ei.“
Woher dieser selbstbestehende
Herr? Er wird genannt Dieser, bezeichnet als
„Dunkelheit, unwahrnehmbar,
ohne bestimmte Eigenschaften, unentdeckbar,
unerkennbar, gleichwie
vollständig in Schlaf versunken“. Nachdem er in diesem
Ei ein ganzes göttliches Jahr
gewohnt hat, spaltet er, „der in der Welt Brahma
genannt wird“, das Ei in zwei
Teile, und aus dem oberen bildet er den Himmel,
aus dem unteren die Erde, und
aus der Mitte den sichtbaren Himmel und „den
beständigen Platz der Wasser“
[7]
Unmittelbar auf diese Verse
folgend findet sich etwas, das für uns wichtiger ist,
da es unsere esoterischen
Lehren vollständig bestätigt. Von Vers 14 bis 36 wird
die Entwicklung in der
Reihenfolge gegeben, wie sie die esoterische Philosophie
beschreibt. Das kann nicht
leicht bestritten werden. Selbst Medhâtithi, der Sohn
des Virasvâmin, und der
Verfasser des Kommentares, des Manu-bhâsya, dessen
Zeit nach den westlichen
Autoritäten 1000 v. Chr. ist, hilft uns mit seinen
Bemerkungen zur Aufklärung
der Wahrheit. Er zeigt sich selbst entweder
abgeneigt, mehr zu
veröffentlichen, weil er wußte, was den Profanen
vorzuenthalten war, oder er
war wirklich in Verwirrung. Doch macht das, was er
veröffentlicht, das
siebenfältige Prinzip im Menschen und in der Natur klar genug.
Beginnen wir mit Kapitel I
der Satzungen, oder „Gesetze“, nachdem der
selbstbestehende Herr, der
nichtoffenbarende Logos, der unbekannten
„Dunkelheit“, in dem goldenen
Ei offenbar wird. Aus diesem Ei, aus
11. „Dem, welches die
ungetrennte (undifferenzierte) Ursache ist, dem Ewigen,
welches ist und nicht
ist, aus Diesem (neutrum) ging hervor jenes Männliche,
welches in der Welt Brahmâ
genannt wird.“
Hier, sowie in allen echten
philosophischen Systemen, finden wir selbst das „Ei“,
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oder den Kreis, oder die
Null. die grenzenlose Unendlichkeit als „Es“ [8]
bezeichnet, und Brahma, die
erste Einheit allein, als den „männlichen“ Gott, d. i.
das befruchtende Prinzip.
Dieses ist [Symbolabbildung, siehe Buch], oder 10
(zehn), die Dekade. Auf der
Ebene der Siebenheit, oder unserer Welt, allein,
wird es Brahmâ genannt. Auf
der der vereinigten Dekade, in dem Bereiche der
Wirklichkeit, ist dieser
männliche Brahmâ eine Illusion.
14. „Aus dem Selbst (Âtmanah)
schuf er das Gemüt, welches ist und nicht ist;
und aus dem Gemüte, Ego-ismus
(Selbst-Bewußtsein) (a), den Regierer (b), den
Herrn.“
(a) Das Gemüt ist
Manas. Medhâtithi, der Kommentator, bemerkt hier mit Recht,
daß das Umgekehrte
stattfindet, und zeigt bereits eine Einschiebung und
Umstellung; denn Manas ist
es, das aus Ahamkâra oder (Universalem)
Selbstbewußtsein entspringt,
sowie Manas im Mikrokosmos aus Mâhat, oder
Mahâ-Buddhi (Buddhi, im
Menschen) entspringt. Denn Manas ist doppelt. Wie
Colebrooke zeigt und
übersetzt: „Das Gemüt, sowohl dem Sinne, wie der
Handlung dienend, ist ein Organ vermöge Affinität, in dem es verwandt
ist mit
dem übrigen;“ [9] „das
übrige“ bedeutet hier, daß Manas, unser fünftes Prinzip
(das fünfte, weil der
Körper als das erste genannt wurde, was das Umgekehrte
der wahren philosophischen
Reihenfolge ist), sowohl mit Âtmâ-Buddhi als auch
mit den niedrigen vier
Principien verwandt ist. Daher unsere Lehre: nämlich, daß
Manas Âtmâ-Buddhi nach
Devachan folgt und daß das niedrigere Manas, das
heißt der Abschaum oder
Rückstand des Manas mit Kâma Rûpa im Limbus oder
Kâma-Loka, dem
Aufenthaltsorte der „Schalen“, bleibt.
(b) Medhâtithi übersetzt
dies als „der, der sich des Ich bewußt ist“ oder des Ego,
nicht als „der Regierer“, wie
es die Orientalisten thun. So übersetzen sie auch die
folgende Shloka:
16. „Nachdem er die feinen
Teile jener sechs (das große Selbst und die fünf
Sinnesorgane) von
unermeßlicher Helligkeit gemacht hatte, um in die Elemente
des Selbst (âtmamâtrâsu)
einzutreten, schuf er auch alle Dinge.
Wenn hingegen nach
Medhâtithi, mâtrâbhih an Stelle von âtmamâtrâsu zu lesen
ist, so wird es
folgendermaßen lauten:
„Nachdem er die feinen Teile
jener sechs von unermeßlicher Helligkeit mit den
Elementen des Selbst
durchdrungen hatte, schuf er alle Dinge.
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[7] a. a. O., I. 5-13,
Burnells Übersetzung.
[8] Die ideale Spitze des
pythagoräischen Dreiecks.
[9] Siehe A. Coke Burnells
Übersetzung, herausgegeben von Ed. W. Hopkins.
Ph. D.
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Zweiter Teil Abteilung III
Die letztere Leseart muß die
richtige sein, weil Er, das Selbst, das ist, was wir
Âtmâ nennen, und so das
siebente Prinzip, die Zusammenfassung „der sechs“
bildet. Diese ist auch die
Ansicht des Herausgebers des Mânava Dharma
Shâstra, welcher intuitiv viel tiefer in den Geist der
Philosophie eingedrungen zu
sein scheint, als sein
Übersetzer, der verstorbene Dr. Burnell, denn er schwankt
nur wenig zwischen dem Texte
des Kullûka Bhatta und dem Kommentare des
Medhâtithi. Indem er die tanmâtras
oder feinen Elemente und das âtmamâtra des
Kullûka Bhatta verwirft, sagt
er, die Principien auf das kosmische Selbst
anwendend:
„Die sechs erscheinen
vielmehr das Manas plus der fünf Principien von Ether,
Luft, Feuer, Wasser, Erde zu
sein; ,nachdem er die fünf Teile jener sechs mit
dem geistigen Elemente (dem siebenten)
vereinigt hatte, schuf er (so) alle
existierenden Dinge‘; . . . âtmamâtra
ist daher das geistige Atom im Gegensatze
zu den elementaren, nicht
reflexiven ,Elementen seiner selbst‘.“
Die Übersetzung von Vers 17
korrigiert er folgendermaßen:
„Da die feinen Elemente der
körperlichen Formen dieses Einen von den sechs
abhängen, so nennen die
Weisen seine Form Sharîra.“
Und er fügt hinzu, daß diese
„Elemente“ hier Teile (oder Prinzipien) bedeuten,
welche Deutung durch Vers 19
gerechtfertigt wird, welcher sagt:
„Dieses Nichtewige (Weltall)
erhebt sich aus dem Ewigen, mit Hülfe der feinen
Elemente der Formen von jenen
sieben höchst herrlichen Prinzipien (Purusha).“
Diese Verbesserung des
Medhâtithi kommentierend bemerkt der Herausgeber:
„Die fünf Elemente plus Gemüt
(Manas) und Selbstbewußtsein (Ahamkâra) [10]
sind wahrscheinlich gemeint;
die ,feinen Elemente‘ (bedeuten) wie früher ,feine
Teile der Form‘ (oder
Principien).“ Vers 20 zeigt dies, wo er von diesen fünf
Elementen oder „feinen Teilen
der Form“ (Rûpa plus Manas und
Selbstbewußtsein) sagt, daß sie
die „sieben Purusha“ oder Principien bilden,
genannt in den Purânen die
„sieben Prakritis“.
Weiter werden diese „fünf
Elemente“, oder „fünf Teile“, in Vers 27 bezeichnet als
„jene, welche die atomistisch
zerstörbaren Teile genannt werden,“ und welche
daher „unterschieden sind von
den Atomen des Nyâya.“ Dieser schöpferische
Brahmâ, hervortretend aus dem
Welten- oder Goldenen Ei, vereinigt in sich
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Zweiter Teil Abteilung III
zugleich die männlichen und
die weiblichen Principien. Er ist, kurz gesagt,
dasselbe wie alle
schöpferischen Protologoi. Brahma könnte man jedoch nicht so
bezeichnen, wie einen Dionysos:
„[korrekter Abdruck siehe Buch]“ - wie einen
lunaren Jehovah, fürwahr
einen Bacchus, mit seinem David, der nackt vor
seinem Symbol in der
Bundeslade tanzte - weil niemals zügellose Dionysien in
seinem Namen und ihm zu Ehren
eingerichtet waren. Jeder solche öffentliche
Dienst war exoterisch, und
die großen universalen Symbole wurden allüberall
entstellt, sowie jene des
Krishna jetzt von den Vallabâchâryas von Bombay, den
Nachfolgern des „kindlichen“
Gottes, entstellt werden. Aber sind diese Götter des
Volksglaubens die wahre Gottheit?
Sind sie der Gipfelpunkt und die Vereinigung
der siebenfältigen Schöpfung
einschließlich des Menschen? Unmöglich! Jeder
und alle sind eine von den
Sprossen der siebenfältigen Leiter des göttlichen
Bewusstseins, die heidnischen
wie die christlichen. Es heißt, daß sich Ain-Suph
durch die sieben
Buchstaben des Namens von Jehovah manifestiert, welcher,
nachdem er den Platz des
Unbekannten Endlosen sich angemaßt hat, von
seinen Anhängern seinen
Sieben Engeln der Gegenwart - seinen sieben
Prinzipien - gegeben wurde.
Aber diese werden in der That in fast jeder Schule
erwähnt. In der reinen
Sânkhya-Philosophie werden Mahât, Ahamkâra und die
fünf Tanmâtras, die sieben
Prakritis oder Naturen genannt, und werden von
Mahâ-Buddhi oder Mahât zur
Erde abwärts gezählt. [11]
So sehr jedoch die
ursprüngliche elohistische Version für rabbinische Zwecke
von Ezra entstellt worden
ist, so abstoßend zeitweilig sogar die esoterische
Bedeutung in den hebräischen
Rollen ist, thatsächlich viel abstoßender als der
äußere Schleier oder die
äußere Umhüllung - sobald man die jehovistischen
Teile ausschließt, findet man
die mosaischen Bücher voll von rein occulter und
unschätzbarer Erkenntnis,
insbesondere in den ersten sechs Kapiteln.
Liest man sie mit Hilfe der Kabalah,
so findet man einen unvergleichlichen
Tempel occulter Wahrheiten,
eine Quelle tief verborgener Schönheit, versteckt
unter einem Gebäude, dessen sichtbarer
Aufbau trotz seiner scheinbaren
Symmetrie der kalten
Vernunftkritik nicht standhalten oder das Alter seiner
verborgenen Wahrheit
enthüllen kann, da er allen Zeitaltern angehört. Es findet
sich mehr Weisheit unter den
exoterischen Fabeln der Purânen und der Bibel, als
in allen exoterischen Thatsachen
und Wissenschaften in der Weltlitteratur, und
mehr occulte wahre
Wissenschaft, als exakte Kenntnisse auf sämtlichen
Akademien zu finden sind.
Oder, klarer und stärker gesprochen, es findet sich
soviel esoterische Weisheit
in einigen Teilen der exoterischen Purânen und des
Pentateuch, als Unsinn und absichtlich kindische Phantasie, wenn
man sie bloß
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Zweiter Teil Abteilung III
nach dem toten Buchstaben und
den mörderischen Interpretationen der großen
dogmatischen Religionen, und
insbesondere ihrer Sekten liest.
[10] Ahamkâra, als
universales Selbstbewußtsein, hat, ebenso wie Manas,
einen dreifachen Aspekt. Denn
diese „Vorstellung des Ich“, oder des Ego, ist
entweder sattva,
„reine Ruhe“, oder erscheint als rajas, „thätig“, oder bleibt
tamas, „stagnierend“, in Dunkelheit. Sie gehört dein Himmel
und der Erde und
nimmt die Eigenschaften des
Ether an.
[11] Siehe Sânkhya Kârikâ,
III, und Kommentare.
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Zweiter Teil Abteilung III
Es lese irgend einer die
ersten Verse der Genesis und denke über dieselben
nach. Dort befiehlt „Gott“
einem anderen „Gotte“, der seinem Gebote Folge leistet
- selbst in der vorsichtigen
englischen protestantischen autorisierten Übersetzung
von König Jakob 1.
Im „Anbeginne“ - die
hebräische Sprache hat kein Wort, um die Idee der Ewigkeit
auszudrücken [12] - bildet
„Gott“ den Himmel und die Erde; und die letztere ist
„ohne Form und leer“, während
der erstere in der That kein Himmel, sondern die
„Tiefe“, das Chaos ist, mit
Dunkelheit auf ihrer Fläche. [13]
„Und der Geist Gottes bewegt
sich auf der Fläche der Wasser“, oder der großen
Tiefe des unendlichen Raumes.
Und dieser Geist ist Nârâyana, oder Vishnu.
„Und Gott sprach: Es werde
eine Feste . . .“ Und „Gott“, der zweite, gehorchte
und „machte die
Feste“. „Und Gott sprach es werde Licht“. Und „Es ward Licht“.
Nun bedeutet das letztere
überhaupt nicht Licht, sondern, wie in der Kabalah,
den androgynen Adam Kadmon,
oder Sephira (geistiges Licht), denn diese sind
eins; oder, nach dem
chaldäischen Buch der Zahlen, die zweiten Engel, während
die ersten die Elohim sind,
welche die Summe des „bildenden“ Gottes sind. Denn
an wen sind diese befehlenden
Worte gerichtet? Und wer ist der, der befiehlt?
Das was befiehlt, ist das
ewige Gesetz, und er, der gehorcht, sind die Elohim, die
bekannte Gröfse, welche in
oder mit x wirkt, oder der Koefficient der
unbekannten Größe, die Kräfte
von der Einen Kraft. Alles dies ist Occultismus,
und findet sich in den
archaischen Strophen. Es ist vollständig gleichgültig, ob wir
diese „Kräfte“ die Dhyân
Chohans nennen, oder mit Hesekiel die Auphanim.
„Das eine universale Licht,
welches für den Menschen Finsternis ist, ist immer
existierend,“ sagt das
chaldäische Buch der Zahlen, aus ihm geht periodisch die
Energie hervor, welche in der
Tiefe oder dem Chaos, der Vorratskammer der
zukünftigen Welten
reflektiert wird, und einmal erweckt, die verborgenen Kräfte
aufrüttelt und befruchtet,
welche die immer gegenwärtigen, ewigen
Wirkungsmöglichkeiten in ihr
sind. Dann erwachen von neuem die Brahmâs und
Buddhas - die gleich ewigen
Kräfte - und ein neues Weltall tritt ins Dasein.
Im Sepher Yetzirah,
dem kabbalistischen Schöpfungsbuche, hat der Verfasser
offenbar die Worte des Manu
wiederholt. In ihm wird die göttliche Substanz so
dargestellt, daß sie allein
existierte von Ewigkeit, schrankenlos und unbedingt;
und daß sie aus sich selbst
den Geist ausgesendet hat. [14] „Einer ist der Geist
des lebendigen Gottes,
gepriesen sei sein Name, welcher lebt für immer!
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Zweiter Teil Abteilung III
Stimme, Geist, und Wort, dies
ist der heilige Geist.“ [15] Und dies ist die
kabbalistische abstrakte
Dreieinigkeit, die von den christlichen Kirchenvätern so
ohne Förmlichkeit
anthropomorphisiert worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der ganze Kosmos.
Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl Zwei, oder
Luft (der Vater), das
schöpferische Element; und dann die Zahl Drei, das Wasser
(die Mutter), hervorgegangen
aus der Luft; Ether oder Feuer macht die mystische
Vier vollständig, den
Arbo-al. [16] „Als der Verborgene aus dem Verborgenen
sich offenbaren wollte,
machte er zuerst einen Punkt (den ursprünglichen Punkt,
oder die erste Sephira, Luft,
oder den heiligen Geist), gestaltet in eine heilige
Form, (die zehn Sephiroth,
oder den himmlischen Menschen), und deckte
darüber ein reiches und
glänzendes Gewand, welches die Welt ist.“ [17]
„Er macht den Wind zu seinen
Boten, und das flammende Feuer zu seinen
Dienern,“ [18] sagt die Yetzirah,
damit den kosmischen Charakter der später
euhemeristisch erklärten
Elemente zeigend, sowie daß der Geist jedes Atom im
Kosmos durchdringt.
Paulus nennt die unsichtbaren
kosmischen Wesen die „Elemente“. Aber jetzt
sind die Elemente zu Atomen
erniedrigt und beschränkt, von denen insoweit
nichts bekannt ist, und
welche bloß „Kinder der Notwendigkeit“ sind, wie es der
Ether auch ist. So haben wir
in Isis Unveiled gesagt:
Die armen ursprünglichen Elemente
sind seit lange verbannt, und unsere
ehrgeizigen Physiker rennen
um die Wette, um zu entscheiden, wer zu der
eben flügge gewordenen Brut
der sechzig oder mehr elementaren Substanzen
eine neue hinzufügen soll.
Unterdessen wütet in der
modernen Chemie ein Kampf um Worte. Es wird uns
das Recht abgestritten, diese
Substanzen „chemische Elemente“ zu nennen,
denn letztere sind nicht
„ursprüngliche Prinzipien selbst existierender
Wesenheiten, aus denen das
Weltall gebildet wurde“, wie Plato sagt. Solche
Vorstellungen in Verbindung
mit dem Worte „Element“, waren gut genug für die
alte griechische Philosophie,
aber die moderne Wissenschaft verwirft sie; denn,
wie Herr William Crookes
sagt; „sie sind unglückliche Ausdrücke“, und die
experimentelle Wissenschaft
will „nichts zu thun haben mit irgend welcher Art
von Wesenheiten, außer mit
jenen, die sie sehen, riechen oder schmecken kann.
Die anderen überläßt sie den
Metaphysikern. . . .“ Wir müssen auch für nur soviel
dankbar sein!
[12] Das Wort „Ewigkeit“, mit
weichem die christlichen Theologen den
Ausdruck „für immer und
immer“ interpretieren, existiert nicht in der
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hebräischen Sprache. „Oulam“,
sagt Le Clerc, bezeichnet bloß eine Zeit,
deren Anfang oder Ende
unbekannt ist, es bedeutet nicht „unendliche Dauer“,
und der Ausdruck „für immer“,
im alten Testament, bezeichnet bloß eine
„lange Zeit.“ Noch wird das
Wort „Ewigkeit“ in christlichen Sinne gebraucht in
den Purânen denn im Vishnu
Purâna wird klar festgestellt, daß mit „Ewigkeit“
und „Unsterblichkeit“ bloße
„Existenz bis an das Ende des Kalpa“ gemeint ist.
(Buch II. Cap. VIII.)
[13] Die orphische Theogonie
ist ihrem Geiste nach rein orientalisch und
indisch. Die
aufeinanderfolgenden Veränderungen die sie erfahren hat, haben
sie jetzt weit von dem Geiste
der alten Kosmogonie getrennt, wie man schon
durch einen Vergleich derselben
mit Hesiods Theogenie sehen kann. Aber
der wahrhaft ârische,
indische Geist bricht überall sowohl im hesiodischen als
im orphischen Systeme hervor.
(Siehe das bedeutungsvolle Werk von Jakob
Darmesteter „Cosmogonies
Âryennes“ in seinen Essais Orientaux) So ist die
griechische Vorstellung vom
Chaos dieselbe, wie die der geheimen
Weisheitsreligion. Bei Hesiod
ist daher das Chaos unendlich, grenzenlos,
endlos und anfangslos an
Dauer, eine Abstraktion und eine sichtbare
Gegenwart zur selben Zeit,
Raum erfüllt mit Dunkelheit, das ist ursprüngliche
Materie in ihrem vorweltlichen
Zustande. Denn in seinem etymologischen
Sinne ist Chaos der Raum,
nach Aristoteles und der Raum ist die immer
unsichtbare und unerkennbare
Gottheit unserer Philosophie.
[14] Den geoffenbarten Geist:
der unbedingte, der göttliche Geist ist eins mit
der unbedingten göttlichen
Substanz; Parabrahman und Mûlaprakriti sind der
Wesenheit nach eins. Daher
sind kosmische Ideenbildung und kosmische
Substanz in ihrem
ursprünglichen Charakter auch eins.
[15] Sepher Yetzirah,
Cap. I. Mishna IX.
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[16] Ebendaselbst. Von
„Arba“ wird Abram abgeleitet.
[17] Zohar, I. 2, a.
[18] Sepher Yetzirah,
Mishna IX. 10.
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Zweiter Teil Abteilung III
Diese „ursprüngliche
Substanz“ wird von einigen Chaos genannt. Plato und die
Pythagoräer nannten sie die
Seele der Welt nachdem dieselbe von dem Geiste
dessen, welches über den
ursprünglichen Wassern oder dem Chaos brütet,
befruchtet worden war. Durch
sein Reflectiertwerden in diesem „schuf“, sagen
die Kabbalisten, dieses
brütende Prinzip das Gaukelbild eines sichtbaren
geoffenbarten Universums.
Chaos vor, Ether nach dieser „Reflexion“, ist es doch
die Gottheit, welche den Raum
und alle Dinge durchdringt. Es ist der
unsichtbare, unwägbare Geist
der Dinge, und das unsichtbare, aber nur zu
fühlbare Fluidum, das aus den
Fingern des gesunden Magnetiseurs ausstrahlt,
denn es ist die
Lebenselektrizität - das Leben selbst. Zum Spotte von Marquis de
Mirville der „nebelhafte
Allmächtige“ genannt, heißt es bis zum heutigen Tage bei
den Theurgisten und
Occultisten das „lebendige Feuer“; und es giebt keinen
Hindû, der zur
Morgendämmerung eine gewisse Art von Meditation übt, der seine
Wirkungen nicht kennte. Es
ist der „Geist des Lichtes“ und der Magnet. Wie von
einem Gegner richtig
ausgedrückt, sind Magier und Magnet zwei Zweige, die aus
demselben Stamme
hervorwachsen und dieselben Resultanten hervortreiben.
Und in dieser Bezeichnung
eines „lebenden Feuers“ können wir auch den Sinn
des verwirrenden Satzes der Zend
Avesta entdecken: Es ist „ein Feuer, welches
Kenntnis der Zukunft,
Wissenschaft und liebenswürdige Sprache giebt;“ daß
heißt, welches eine
außerordentliche Beredsamkeit in der Sibylle, den Sensitiven
und selbst in gewissen
Rednern entwickelt. Wo wir über diesen Gegenstand
schrieben, sagten wir in Isis
Unveiled:
Das Chaos der Alten, das
zoroastrische heilige Feuer oder Atash-Behram der
Parsen; das Hermesfeuer, das
Elmsfeuer der alten Germanen; der Blitz der
Kybele; die brennende Fackel
des Apollo; die Flamme auf dem Altar des Pan;
das unauslöschliche Feuer in
dem Tempel auf der Akropolis, und in dem der
Vesta; die Feuerflamme auf
Plutos Helm; die glänzenden Funken auf den
Mützen der Dioskuren, auf dem
Gorgonenhaupt, dem Helme der Pallas, und
dem Stabe des Merkur; der
ägyptische Ptah-Ra; der griechische Zeus
Kataibates (der
Herabsteigende), des Pausanias; die pfingstlichen
Feuerzungen; der brennende
Busch des Moses; die Feuersäule des Exodus,
und die brennende Lampe des
Abram; das Ewige Feuer des „bodenlosen
Abgrundes“; die Dämpfe des
delphischen Orakels; das siderische Licht der
Rosenkreuzer; der Âkâsha der
indischen Adepten; das Astrallicht des Éliphas
Lévi; die Nervenaura und das
Fluidum der Magnetisten; das Od des
Reichenbach; das Psychod und
die ektenische Kraft des Thury; die
„psychische Kraft“ des
Sergeant Cox, und der atmosphärische Magnetismus
gewisser Naturforscher; der
Galvanisinus; und schließlich die Elektricität - alle
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diese sind bloß verschiedene
Namen für viele verschiedene Offenbarungen
oder Wirkungen einer und
derselben geheimnisvollen, alles durchdringenden
Ursache, des griechischen
Archaeus.
Wir fügen jetzt hinzu, - es
ist alles dieses und noch viel mehr.
Von diesem „Feuer“ sprechen
alle indischen heiligen Bücher, sowie die
kabbalistischen Werke. Der Zohar
erklärt es als das „weiße verborgene Feuer in
dem Risha Havurah,“ dem
weißen Haupte, dessen Wille die feurige Flüssigkeit in
370 Strömen nach jeder
Richtung des Weltalls fließen läßt. Es ist dasselbe wie
die „Schlange, welche in 370
Sprüngen läuft“ der Siphrah Dtzenioutha, die
Schlange, welche, wenn der
„vollkommene Mensch“, der Metatron, sich erhoben
hat, das heißt, wenn der göttliche Mensch in dem tierischen
Menschen wohnt, zu
drei Geistern wird, oder Âthmâ-Buddhi-Manas, in unserer
theosophischen
Bezeichnungsweise.
Geist somit oder kosmische
Ideenbildung, und kosmische Substanz, - von deren
„Prinzipien“ eines der Ether
ist - sind eins, und schließen die Elemente in sich, in
dem Sinne, wie St. Paulus sie
versteht. Diese Elemente sind die verschleierte
Synthese an Stelle der Dhyân
Chohans, Devas, Sephiroth, Amshaspends,
Erzengel etc. Der Ether der
Wissenschaft - die Ilys des Berosus, oder die Protyle
der Chemie — bildet sozusagen
das verhältnismäßig rohe Material, aus welchen
die obengenannten Bildner, in
Ausführung des Planes, der für sie ewig im
Göttlichen Gedanken
vorgezeichnet liegt, die Systeme im Kosmos ausarbeiten.
Sie sind „Mythen“, sagt man
uns. Nicht mehr als der Ether und die Atome,
antworten wir. Die zwei
letzteren sind unbedingte Notwendigkeiten für die Physik,
und die Bildner sind eine
ebenso unbedingte Notwendigkeit für die Metaphysik.
Wir werden mit dem Einwande
gehöhnt: Ihr habt sie nie gesehen. Und wir fragen
die Materialisten: Habt ihr
jemals den Ether, oder eure Atome, oder, wiederum,
eure Kraft gesehen?
Obendrein, einer der größten westlichen Evolutionisten der
neuesten Zeit,
Mit-„Entdecker“ mit Darwin, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der natürlichen Zuchtwahl für sich allein zur
Erklärung der körperlichen
Form des Menschen, räumt die lenkende Wirkung
„höherer Intelligenzen“ ein
als einen „notwendigen Teil der großen Gesetze,
welche das materielle Weltall
regieren.“ [19]
Diese „höheren Intelligenzen“
sind die Dhyân Chohans der Occultisten.
In der That giebt es nur
wenige Mythen in irgend einem Religionssysteme, das
seinen Namen verdient, die
nicht ebenso gut eine historische, wie eine
wissenschaftliche Begründung
hätten. „Mythen“, bemerkt mit Recht Pococke,
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Zweiter Teil Abteilung III
„erweisen sich jetzt als Fabeln
genau in dem Verhältnisse, als wir sie
mißverstehen; als Wahrheiten in dem Verhältnisse, in dem sie
einst verstanden
wurden.“
Die bestimmteste und die eine
vorwiegende Idee, die sich in jeder alten Lehre
findet, mit Bezug auf
kosmische Entwicklung, und die erste „Schöpfung“ unserer
Kugel mit allen ihren
organischen und unorganischen - ein wunderliches Wort im
Munde eines Occultisten! -
Hervorbringungen, ist die, daß der ganze Kosmos
aus dem göttlichen Gedanken
entsprungen ist. Dieser Gedanke befruchtet die
Materie, welche gleich-ewig
ist mit der Einen Wirklichkeit; und alles, was lebt und
atmet, entwickelt sich aus
den Emanationen des Einen Unveränderlichen,
Parabrahman-Mûlaprakriti, der
ewigen Wurzeleinheit.
[19] Contributions of the
Theory of Natural Selection.
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Zweiter Teil Abteilung III
Das Erstere von diesen, in
seinem Aspekte des Mittelpunktes, einwärts
gewendet, so zu sagen in
Regionen, die dem menschlichen Intellekte ganz
unzugänglich sind, ist
absolute Abstraktion; während in seinem Aspekt als
Mûlaprakriti, der ewigen
Wurzel von allem, es einem mindestens ein nebelhaftes
Verständnis für das Geheimnis
des Seins vermittelt.
Daher wurde in den inneren
Tempeln gelehrt, daß dieses sichtbare Weltall von
Geist und Stoff bloß das
konkrete Bild der idealen Abstraktion ist; es wurde
gebildet nach dem Modelle der
ersten göttlichen Idee. So bestand unser
Weltall seit Ewigkeit in
einem verborgenen Zustand. Die Seele, welche dieses
rein geistige Weltall belebt,
ist die Centralsonne, die höchste Gottheit selbst.
Nicht der Eine bildete die
konkrete Form der Idee, sondern der Erstgeborene;
und, als sie nach der
geometrischen Figur des Dodekaeders [20] konstruiert
war, „geruhte der Erstgeborene
12000 Jahre zu ihrer Erschaffung zu
verwenden“. Die letztere Zahl
wird in der tyrrhenischen Kosmogonie [21]
ausgesprochen, welche den
Menschen als im sechsten Jahrtausend
erschaffen darstellt. Dies
stimmt mit der ägyptischen Theorie der 6000 „Jahre“,
[22] und mit der hebräischen
Berechnung. Aber es ist dies die exoterische
Form davon. Die geheime
Berechnung erklärt, daß die „12000 und die 6000
Jahre“ Jahre des Brahmâ sind,
und ein Tag des Brahmâ gleich 4320000000
Jahren ist. Sanchuniathon, in
seiner Kosmogonie [23] erklärt, daß, als der
Wind (Geist) sich in seine
eigenen Prinzipien (Chaos) verliebte, eine innige
Vereinigung stattfand, welche
Verbindung Pothos ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) genannt wurde, und aus diesem entsprang der Same
von Allen. Und
das Chaos wußte nichts von
seiner eigenen Hervorbringung, denn es war
sinnenlos; aber aus seiner Umarmung durch den Wind wurde Môt
erzeugt,
oder die Ilys (Schlamm). [24]
Daraus gehen hervor die Keime der Schöpfung
und die Erzeugung des
Weltalls. [25]
Zeus-Zên (Äther), und
Chthonia (chaotische Erde) und Metis (Wasser) seine
Gemahlinnen; Osiris - der
ebenfalls den Äther repräsentiert, die erste
Emanation der höchsten
Gottheit, Amun, die ursprüngliche Quelle des Lichtes,
und Isis-Latona, wiederum die
Göttin Erde und Wasser; Mithras, [26] der
felsengeborene Gott, das
Symbol des männlichen Weltenfeuers, oder das
personificierte Urlicht, und
Mithra, die Feuergöttin. zugleich seine Mutter und
seine Gemahlin - das reine
Element des Feuers, das thätige oder männliche
Prinzip, betrachtet als Licht
und Wärme, in Verbindung mit Erde und Wasser,
oder Materie, dem weiblichen
oder passiven Element der kosmischen
Zeugung - Mithras, der der
Sohn des Bordj ist, des persischen Weltenberges,
[27] aus dem er als
glänzender Lichtstrahl hervorblitzt; Brahmâ, der Feuergott
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Zweiter Teil Abteilung III
und seine fruchtbare Gefährtin;
und der indische Agni, die strahlende Gottheit,
aus deren Körper tausend
Ströme von Glanz und sieben Flammenzungen
hervorgehen, und dem zu Ehren
gewisse Brahmânen bis zum heutigen Tage
ein beständiges Feuer
unterhalten; Shiva, personifiziert durch Meru, den
Weltenberg der Inder, der
schreckliche Feuergott, von dem es in der Legende
heißt, daß er vom Himmel „in
einer Feuersäule“ herabgestiegen sei, wie der
jüdische Jehovah; und ein
Dutzend anderer archaischer zweigeschlechtiger
Gottheiten - alle verkünden
laut ihre verborgene Bedeutung. Und was könnte
die doppelte Bedeutung dieser
Mythen anderes sein als das psychischchemische
Prinzip der ursprünglichen
Schöpfung; die erste Entwicklung in ihre
dreifache Offenbarung als
Geist, Kraft und Stoff; die göttliche
Wechselbeziehung an ihrem Ausgangspunkte, versinnbildlicht durch die
Ehe
von Feuer und Wasser, den
Hervorbringungen des elektrisierenden Geistes -
die Vereinigung des
männlichen aktiven Prinzips mit dem weiblichen passiven
Elemente - welche die Eltern
ihres tellurischen Kindes werden, des
kosmischen Stoffes der Prima
Materia, deren Seele der Äther, und deren
Schatten das Astrallicht ist!
[28]
Aber die Bruchstücke der
kosmogonischen Systeme, die uns erhalten sind,
werden jetzt als thörichte
Fabeln verworfen. Nichtsdestoweniger hält die occulte
Wissenschaft - welche selbst
die große Flut überlebt hat, welche, die
vorsintflutlichen Riesen und
mit ihnen sogar die Erinnerung an sie verschlungen
hat, abgesehen von dem in der
Geheimlehre, der Bibel, und anderen Schriften
erhaltenen Berichte - noch
immer den Schlüssel zu allen Weltproblemen.
Wenden wir daher diesen
Schlüssel auf die spärlichen Bruchstücke
längstvergessener Kosmogenien
an, und versuchen wir mit Hülfe ihrer
verstreuten Teile die einst
universelle Kosmogenie der Geheimlehre wieder
herzustellen. Der Schlüssel
paßt zu ihnen allen. Niemand kann ernstlich die alten
Philosophien studieren, ohne
wahrzunehmen, daß die auffallende Ähnlichkeit der
Auffassung in allen von
ihnen, die in ihrer exoterischen Form sehr häufig und in
ihrem verborgenen Geiste
unwandelbar zu Tage tritt, nicht das Resultat eines
bloßen Zufalles, sondern
eines übereinstimmenden Grundrisses ist; und daß
während der Jugend der
Menschheit nur eine Sprache, eine Erkenntnis, eine
universelle Religion war, als
es noch keine Kirchen, keine Glaubensbekenntnisse
oder Sekten gab, sondern
jeder Mensch sein eigener Priester war. Und wenn
gezeigt ist, daß bereits in
jenen frühen Zeiten, welche unserem Blicke durch das
üppige Wachstum der Tradition
entzogen sind, sich der religiöse Gedanke des
Menschen auf jedem Teile in
übereinstimmender Sympathie entwickelte; dann
wird es einleuchtend, daß
dieser Gedanke, geboren unter jedem Breitengrade,
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Zweiter Teil Abteilung III
im kalten Norden oder im
sengenden Süden, im Osten oder Westen, von
denselben Offenbarungen
inspiriert war, und daß der Mensch erzogen wurde
unter dem schützenden
Schatten eines und desselben Baumes der Erkenntnis.
[20] Plato, Timaeus.
[21] Suidus sub voc.
„Tyrrhenia.“ Siehe Corys Ancient Fragments, p. 309, II.
Ausg.
[22] Der Leser wird
verstehen, daß unter „Jahren“ „Zeitalter“ gemeint sind, nicht
bloße Perioden von je
dreizehn lunaren Monaten.
[23] Siehe die griechische
Übersetzung des Philon Byblius.
[24] Cory, a. a. O., p. 3.
[25] Isis Unveiled, I.
342.
[26] Mithras wurde bei den
Persern als der theos ek petras - der Gott aus dem
Felsen - betrachtet.
[27] Bordj wird ein
Feuerberg, ein Vulkan genannt: daher enthält er Feuer,
Felsen, Erde und Wasser; die
Männlichen oder aktiven und die weiblichen
oder passiven Elemente. Der
Mythos ist bedeutsam.
[28] a. a. O., I. 156.
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Zweiter Teil Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
CHAOS : THEOS : KOSMOS.
Diese drei bilden den Inhalt
des Raumes; oder, wie ein gelehrter Kabbalist es
definiert hat: ,,Raum, der
alles-enthaltende Unenthaltene, ist die ursprüngliche
Verkörperung der einfachen
Einheit ... schrankenlose Ausdehnung.“ [1] Aber er
fragt wiederum:
„schrankenlose Ausdehnung von was?“ - und giebt die richtige
Antwort „von dem unbekannten
Enthalter des Alls, der Unbekannten Ersten
Ursache.“ Dies ist eine höchst richtige Definition und
Antwort; höchst esoterisch
und wahr, von jedem
Gesichtspunkt der occulten Lehre aus.
Raum, den in ihrer Unwissenheit und in ihrer
bilderstürmerisehen Neigung, jede
philosophische Idee des
Altertums zu zerstören, die modernen Klugthuer als ,,
eine abstrakte Idee“ und als
eine ,,Leere“ proklamiert haben, ist in Wirklichkeit
der Enthalter und der Körper
des Weltalls in seinen sieben Prinzipien. Er ist ein
Körper von grenzenloser
Ausdehnung, dessen Prinzipien, in occulter
Ausdrucksweise - jedes
wiederum seinerseits eine Siebenheit - in unsere
Erscheinungswelt bloß das
gröbste Gewebe ihrer Untereinteilungen offenbaren.
„Niemand hat jemals die
Elemente in ihrer Gänze gesehen,“ lehrt die Lehre. Wir
haben unsere Weisheit in den
ursprünglichen Ausdrücken und Synonymen der
Urvölker zu suchen. Selbst
die Juden, die spätesten von diesen, zeigen in ihren
kabbalistischen Lehren dieselbe
Idee, wenn sie von der siebenköpfigen Schlange
des Raumes, genannt die
,,große See“, sprechen.
Im Anbeginne schufen die
Alhim die Himmel und die Erde; die Sechs
(Sephiroth) . . . Sie schufen
Sechs, und auf diesen beruhen alle Dinge. Und
diese (Sechs) hängen ab von
den sieben Formen des Schädels hinauf bis zur
Würde aller Würden. [2]
Nun sind Wind, Luft und Geist
seit jeher bei jeder Nation sinnverwandt gewesen.
Pneuma (Geist) und Anemos
(Wind) bei den Griechen, Spiritus und Ventus bei
den Lateinern waren
vertauschbare Ausdrücke, selbst für den Fall der Trennung
von der ursprünglichen
Vorstellung vorn Atem des Lebens. In den ,,Kräften“ der
Wissenschaft sehen wir bloß
den materiellen Effekt des geistigen Effektes von
einem oder dem andern der
vier ursprünglichen Elemente, welche uns von der
vierten Rasse ebenso vererbt
worden sind, wie wir den Aether, oder vielmehr
seine grobe Unterabteilung in
ihrer Gänze der sechsten Wurzelrasse vererben
werden. Das Chaos wurde bei
den Alten sinnenlos genannt, weil es - Chaos und
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Zweiter Teil Abteilung IV
Raum waren synonym - alle
Elemente in ihrem rudimentären, undifferenzierten
Zustande repräsentierte und
in sich enthielt. Sie machten Aether, das fünfte
Element, zur Synthese der
anderen vier; denn der Aether der griechischen
Philosophen war nicht
gleichbedeutend mit seinem Bodensatz, obwohl diese in
der That mehr als die heutige
Wissenschaft wußten von diesem Bodensatze
(Ether), welcher richtig
genug als ein Vermittler für viele Kräfte, welche sich auf
Erden offenbaren, angenommen
wird. Ihr Aether war der Âkâsha der Hindûs; der
von der Physik angenommene
Ether ist bloß eine von seinen Unterabteilungen,
auf unserer Ebene, das
Astrallicht der Kabbalisten mit allen seinen üblen sowohl
als seinen guten Wirkungen.
In Anbetracht dessen, daß die
Wesenheit des Aethers oder des unsichtbaren
Raumes als der vermutete
Schleier der Gottheit für göttlich gehalten wurde,
wurde er als das Medium
zwischen diesem Leben und dem nächsten betrachtet.
Die Alten hielten dafür, daß,
wenn die lenkenden thätigen Intelligenzen - die
Götter - sich von irgend
einem Teile des Aethers in unserem Raume, oder den
vier Bereichen, denen sie
vorstehen, zurückziehen, daß dann diese besondere
Region dein Besitze des Bösen
überlassen war, sogenannt wegen der
Abwesenheit des Guten von
derselben.
Das Dasein des Geistes in dem
gemeinsamen Mittler, dem Ether, wird vom
Materialismus geleugnet,
während die Theologie aus demselben einen
persönlichen Gott macht. Der
Kabbalist aber behauptet, daß beide im Unrecht
sind und sagt, daß im Ether
die Elemente bloß die Materie repräsentieren, die
blinden kosmischen Kräfte der
Natur; während der Geist die Intelligenz
repräsentiert, welche
dieselben leitet. Die ârischen, hermetischen, orphischen
und pythagoräischen,
kosmogonischen Lehren, sowie die des Sanchuniathon
und Berosus beruhen alle auf
einer unwiderleglichen Formel, nämlich daß
Äther und Chaos, oder, in der
platonischen Sprechweise, Gemüt und Stoff, die
zwei ursprünglichen und
ewigen Prinzipien des Weltalls waren, gänzlich
unabhängig von irgend etwas
anderem. Der Erstere war das alles belebende
intellektuelle Prinzip, während
Chaos ein gestaltloses flüssiges Prinzip war,
ohne ,,Form oder Sinn“; aus
der Vereinigung dieser beiden trat das Universum
ins Dasein, oder vielmehr die
universale Welt, die erste androgyne Gottheit -
die chaotische Materie wurde
ihr Körper, und Ether ihre Seele. In der
Ausdrucksweise eines
Fragmentes des Hermeias lautet es: „Das Chaos, aus
dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn erlangend, leuchtete in Wonne,
und so ward Protogonos
hervorgebracht, das (Erstgeborene) Licht.“ [3] Dies
ist die universale
Dreieinigkeit, die auf den metaphysischen Vorstellungen der
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Zweiter Teil Abteilung IV
Alten beruht, welche, nach
Analogie schließend, den Menschen, der eine
Verbindung von Intellekt und
Stoff ist, zum Mikrokosmos machten, des
Makrokosmos oder des großen
Weltalls. [4]
[1] Henry Pratt, M. D., New
Aspects of Life.
[2] Siphra Dtzenioutha,
i. 16.
[3] Damascius in seiner
Theogonie nennt es Dis, den ,,Ordner aller Dinge“.
Cory, Ancient Fragments,
p. 314.
[4] Isis Unveiled, I.
341
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Zweiter Teil Abteilung IV
„Die Natur verabscheut das
Leere,“ sagten die Peripatetiker, die, obwohl in ihrer
Art Materialisten, vielleicht
verstanden, warum Demokrit, und mit ihm sein Lehrer
Leukippos, lehrten, daß die
ersten Prinzipien aller im Universum enthaltenen
Dinge Atome und eine Leere
waren. Die letztere bedeutet einfach latente Kraft
oder Gottheit, welche, vor
ihrer ersten Offenbarung - wo sie zum Willen wurde,
welcher den ersten Impuls
diesen Atomen mitteilte - das große Nichts war, Ain
Suph, oder Nicht-Ding; und
daher in jedem Sinne eine Leere oder Chaos.
Dieses Chaos jedoch wurde zur
„Seele der Welt“ nach Plato und den
Pythagoräern. Nach der
indischen Lehre durchdringt die Gottheit in der Gestalt
des Aether oder Âkâsha alle
Dinge. Daher wurde sie von den Theurgisten das ,,
lebendige Feuer“, der „Geist
des Lichtes“, und manchmal ,,Magnes“ genannt.
Nach Plato bildete die
höchste Gottheit selbst das Weltall in der geometrischen
Gestalt des Dodekaeders, und
ihr „Erstgeborener“ wurde geboren aus dem
Chaos und dem ursprünglichen
Lichte - der Centralsonne. Dieser Erstgeborene
war jedoch bloß die
Zusammenfassung der Schar der Bildner, der ersten
konstruktiven Kräfte, welche
in alten Kosmogonien die Alten genannt werden,
geboren aus der Tiefe oder
dem Chaos, und dem ersten Punkte. Er ist das
sogenannte Tetragrammaton an
der Spitze der sieben niederen Sephiroth. Das
war auch der Glaube der
Chaldäer. Philo, der Jude, spricht sehr seicht über die
ersten Unterweiser seiner Vorfahren,
indem er folgendes schreibt:
Die Chaldäer waren der
Ansicht, daß der Kosmos, unter den Dingen, die
existieren (?), ein einzelner Punkt ist, der entweder selbst Gott
(Theos) ist,
oder in dem Gott ist, die
Seele aller Dinge umfassend. [5]
Chaos, Theos, Kosmos sind
bloß die drei Symbole ihrer Zusammenfassung –
des Raumes. Man kann
niemals hoffen, das Geheimnis dieser Tetraktis
aufzulösen, wenn man sich an
den toten Buchstaben selbst der ältesten
Philosophien, wie sie jetzt
erhalten sind, hält. Aber selbst in diesen werden
Chaos, Theos, Kosmos, und
Raum in alle Ewigkeit als der Eine Unbekannte
Raum unter einen Begriff
gebracht, über den das letzte Wort vielleicht niemals
vor unserer siebenten Runde
bekannt sein wird. Nichtsdestoweniger sind die
Allegorien und metaphysischen
Symbole betreffend den ursprünglichen und
vollkommenen Würfel bemerkenswert, selbst in den exoterischen Purânen.
Auch dort ist Brahmâ der
Theos, welcher aus dem Chaos oder der großen Tiefe,
aus den Wassern sich
entwickelt, über welchen der Geist oder der Raum - der
Geist, welcher sich über der
Fläche des zukünftigen, grenzenlosen Kosmos
bewegt - schweigend hangt, in
der ersten Stunde des Wiedererwachens.
Derselbe ist auch Vishnu, der
auf dem Ananta-Shesha, der großen Schlange der
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Ewigkeit, schläft, aus dem
die westliche Theologie, unbekannt mit der Kabalah,
dem einzigen Schlüssel, der
die Geheimnisse der Bibel eröffnet, - den Teufel
gemacht hat. Es ist auch das
erste Dreieck oder die pythagoräische Triade, der ,,
Gott mit den drei Aspekten“,
bevor dasselbe, durch die vollkommene Quadratur
des unendlichen Kreises, zu
dem ,,viergesichtigen“ Brahmâ wird. „Aus ihm,
welcher ist, und doch nicht
ist, aus dem Nicht-Sein, der ewigen Ursache, ist
geboren das Sein, Purusha“,
sagt Manu, der Gesetzgeber.
In der ägyptischen Mythologie
wird Kneph, der ewige ungeoffenbarte Gott,
dargestellt durch ein Emblem
der Schlange der Ewigkeit, welche eine
Wasserurne umschlingt, mit
ihrem Kopfe über dem Wasser hangend, welches
sie mit ihrem Atem ausbrütet.
In diesem Falle ist die Schlange der
Agathodaimôn, der gute Geist;
im entgegengesetzten Aspekt ist sie der
Kakodaimôn, der böse Geist.
In den skandinavischen Edden fällt der
Honigtau, die Frucht der
Götter und der schöpferischen, geschäftigen
Yggdrasilbienen, während der
Stunden der Nacht, wenn die Atmosphäre mit
Feuchtigkeit geschwängert
ist; und in den nördlichen Mythologien
versinnbildlicht er als das
passive Prinzip der Schöpfung die Erschaffung des
Weltalls aus dem Wasser.
Dieser Tau ist das Astrallicht in einer von seinen
Kombinationen, und besitzt
ebensowohl schöpferische als zerstörende
Eigenschaften. In der
chaldäischen Legende des Berosus unterrichtet Oannes
oder Dagon, der Mann-Fisch,
das Volk und zeigt die kindliche Welt als aus
dem Wasser gebildet, und alle
Dinge als aus dieser Prima Materia
entspringend. Moses lehrt, daß
bloß Erde und Wasser eine lebendige Seele
ins Dasein bringen können:
und wir lesen in der Schrift, daß die Kräuter nicht
wachsen konnten, bevor nicht
der Ewige regnen ließ auf Erden. In dem
mexikanischen Popol Vuh ist
der Mensch aus Schlamm oder Lehm (terre
glaise) geschaffen, der unter dem Wasser hervorgenommen
wurde. Brahmâ
erschafft den großen Muni,
oder den ersten Menschen, auf seinem Lotus
sitzend, erst nachdem er
Geister ins Dasein gerufen hat, die sich somit eines
früheren Daseins erfreuten
als die Sterblichen; und er schafft ihn aus Wasser,
Luft und Erde. Die
Alchimisten behaupten, daß die ursprüngliche oder
voradamische Erde, wenn sie
auf ihre erste Substanz zurückgeführt wird, in
ihrem zweiten Umwandlungszustande
wie klares Wasser ist, während der
erste der eigentliche
Alkahest ist. Es heißt, daß diese ursprüngliche Substanz
in sich die Wesenheit von
allem enthält, welches den Menschen
zusammensetzen soll; sie
enthält nicht bloß alle Elemente seines körperlichen
Wesens, sondern auch den
„Atem des Lebens“ in einem latenten Zustand,
bereit, erweckt zu werden.
Diesen erlangt sie durch das ,,Brüten“ des ,,Geistes
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Gottes“ über der Fläche der
Wasser - des Chaos. Thatsächlich ist diese
Substanz das Chaos selbst.
Aus ihr behauptete Paracelsus seine Homunculi
machen zu können; und aus
diesem Grunde behauptete Thales, der große
Naturphilosoph, daß das
Wasser das Princip aller Dinge in der Natur ist. [6]
Hiob sagt, daß tote Dinge unter
den Wassern hervor gebildet wurden, und so
die Bewohner derselben. [7]
Im ursprünglichen Texte steht an Stelle von „toten
Dingen“ geschrieben: Tote Rephaim, Riesen oder mächtige
Urmenschen, von
denen die Entwicklungslehre
eines Tages unsere gegenwärtige Rasse
herleiten mag. [8]
[5] „Wanderung des Abraham“,
32.
[6] Bei den Griechen waren
die Flußgötter, die alle die Söhne des ursprünglichen
Ozeans waren – des Chaos in
seinem männlichen Aspekt - die einzelnen
Vorfahren der hellenischen
Rassen. Für sie war der Ozean der Vater der Götter;
und in diesem Zusammenhang
hatten sie also die Anschauungen des Thales
vorweggenommen wie
Aristoteles richtig bemerkt. (Metaph. I. 3-5.)
[7] XXVI. 5.
[8] Isis Unveiled, I.
133-134
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Zweiter Teil Abteilung IV
„In dem Ursprungszustande der
Schöpfung“, sagt Poliers Mythologie des Indous,
„ruhte das noch anfängliche
Weltall, untergetaucht im Wasser, in dem Schoße
des Vishnu. Entsprungen aus
diesem Chaos und dieser Dunkelheit schwebte
Brahmâ der Erbauer der Welt,
auf einem Lotusblatt, schwamm (bewegte sich)
auf den Wassern, nicht im
Stande, irgend etwas anderes wahrzunehmen als
Wasser und Dunkelheit.“ Einen
solchen traurigen Zustand der Dinge
wahrnehmend, hält Brahmâ in
Bestürzung folgendes Selbstgespräch: „Wer bin
ich? Woher kam ich?“ Dann
hört er eine Stimme. [9] „Richte Deine Gedanken auf
Bhagavat“. Brahmâ erhebt sich
aus seiner Schwimmstellung, setzt sich auf den
Lotus, in kontemplativer
Haltung, und denkt nach über das Ewige, welches,
befriedigt durch diesen Beweis
von Frömmigkeit, die ursprüngliche Finsternis
zerstreut und seinen Verstand
eröffnet. „Darnach geht Brahma aus dem
universalen Ei (dem
unendlichen Chaos) als Licht hervor, denn sein Verstand ist
jetzt eröffnet, und er setzt
sich selbst in Thätigkeit. Er bewegt sich auf den
ewigen Wassern, mit dem
Geiste Gottes in ihm; und in seiner Eigenschaft als
Beweger der Wasser ist er
Vishnu, oder Nârâyana.“
Das ist natürlich exoterisch;
aber seine Grundidee ist so gleichartig als möglich
mit der ägyptischen Kosmogonie,
die in ihren Anfangssätzen uns Athtor, [10]
oder Mutter Nacht, die
Darstellung der unbegrenzbaren Finsternis, als das
ursprüngliche Element zeigt,
welches den unendlichen Abgrund überdeckte,
belebt durch Wasser und den
universalen Geist des Ewigen, allein wohnend im
Chaos. Auf ähnliche Weise
beginnt in den jüdischen Schriften die Geschichte der
Schöpfung mit dem Geiste
Gottes und seiner schöpferischen Emanation - einer
anderen Gottheit. [11]
Der Zohar lehrt, daß
die ursprünglichen Elemente - die Dreiheit von Feuer, Luft
und Wasser - die vier
Himmelsrichtungen, und alle Kräfte der Natur
zusammengenommen die Stimme
des Willens, Memrab, bilden, oder das Wort,
den Logos des unbedingten
schweigenden ALLS. „Der unteilbare Punkt,
grenzenlos und unverkennbar“,
breitet sich aus durch den Raum, und bildet so
einen Schleier, die
Mûlaprakriti des Parabrahman, welche diesen absoluten
Punkt verhüllt.
In den Kosmogonien aller
Nationen sind es die Baumeister, zusammengefaßt als
der Demiurg, in der Bibel die
Elohim, oder Alhim, welche den Kosmos aus dem
Chaos bilden, und welche der
kollektive Theos sind, mann-weiblich, Geist und
Stoff. „Durch eine Reihe (yom)
von Grundlegungen (hasoth) verursachten die
Alhim Erde und Himmel zu
sein.“ [12] In der Genesis sind es zuerst Alhim, dann
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Zweiter Teil Abteilung IV
Jahva-Alhim, und schließlich
Jehovah - nach der Trennung der Geschlechter im
vierten Kapitel. Es ist
bemerkenswert, daß nirgends, ausgenommen in den
spätern, oder vielmehr in den
letzten, Kosmogonien unserer fünften Rasse der
unaussprechliche und
unhervorbringbare NAME [13] - das Symbol der
unbekannten Gottheit, welcher
bloß in den MYSTERIEN verwendet wurde - in
Zusammensetzung mit der
,,Schöpfung“ des Weltalls vorkommt. Die Beweger,
die Läufer, die Theoi (von [korrekter
Abdruck siehe Buch] „laufen“) vollbringen
das Werk der Bildung, die
Boten des Manvantarischen Gesetzes, welche jetzt im
Christentum einfach zu den
„Boten“ (Malachim) geworden sind. Das scheint auch
der Fall im Hindûismus oder
frühzeitigen Brâhmanismus. Denn im Rig Veda
erschafft nicht Brahmâ,
sondern die Prajâpatis, die „Herren des Seins“, welche
auch die Rishis sind. Der
Ausdruck Rishi steht, nach Professor Mahadeo Kunte
in Zusammenhang mit dem Worte
bewegen, anführen, auf sie angewendet in
ihrem irdischen Charakter, da
sie als Patriarchen ihre Scharen zu den sieben
Flüssen hinführen.
Übrigens kam das Wort „Gott“
selbst im Singular, das alle Götter oder Theoi
umfaßt, zu den
„höherstehenden“ civilisierten Nationen aus einer sonderbaren
Quelle, die ebenso
vollständig und hervorragend phallisch ist, als das rein
ausgesprochene indische
Lingam. Der Versuch, das Wort Gott von dem
germanischen Synonym gut abzuleiten,
ist eine aufgegebene Idee, denn in
keiner anderen Sprache, von
den persischen Khoda bis zum lateinischen Deus
hat sich ein Beispiel dafür
gefunden, daß der Name für Gott von dem Attribute
der Güte abgeleitet
ist. Zu den lateinischen Rassen kommt er von dem ârischen
Dyaus (der Tag); zu den slavischen von dem griechischen
Bacchus (Bagh-bog);
und zu den germanischen
Rassen unmittelbar aus dem hebräischen Yod, oder
Jod. Das letztere, [Symbolabbildung, siehe Buch],
ist der Zahlenbuchstabe 10,
männlich und weiblich, und
Yod ist der phallische Haken. Daher das
altsächsische Godh,
das deutsche Gott, und das englische God. Dieser
symbolische Ausdruck kann als
Darstellung des Schöpfers der physischen
Menschheit auf der irdischen
Ebene angesehen werden, aber sicherlich hatte er
nichts zu thun mit der
Bildung oder „Erschaffung“ von Geist, Göttern, oder
Kosmos.
Chaos-Theos-Kosmos, die
dreifache Gottheit, ist alles in allem. Daher wird es
bezeichnet als männlich und
weiblich, gut und böse, positiv und negativ; mit der
ganzen Reihe
entgegengesetzter Eigenschaften. Wenn es, in Pralaya, verborgen
ist, so ist es unfaßbar und
wird zur Unerkennbaren Gottheit. Es kann bloß in
seinen thätigen Wirkungen
erkannt werden, somit als Stoff-Kraft und lebendiger
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Zweiter Teil Abteilung IV
Geist, als die
Wechselbeziehungen und die Folge, oder der Ausdruck, auf der
sichtbaren Ebene, der letzten
und für alle Zukunft unbekannten Einheit.
[9] Der Geist oder die
verborgene Stimme der Mantras; die thätige
Offenbarung der verborgenen
Kraft, oder occulten Macht.
[10] Orthographie des Archaic
Dictionary.
[11] Wir meinen nicht die
landläufige und angenommene Bibel, sondern die
wirkliche jüdische Schrift, die jetzt kabbalistisch erklärt wird
[12] Siehe Genesis,
II. 4.
[13] Er ist
„unhervorbringbar“ aus dem einfachen Grunde, weil er
nichtexistierend ist. Er war niemals
entweder ein Name, oder überhaupt
irgend ein Wort,
sondern eine Idee, die nicht ausgedrückt werden konnte. Ein
Ersatzmittel dafür wurde in
dem ersten Jahrhunderte vor unserer
Zeitrechnung geschaffen
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Zweiter Teil Abteilung IV
Ihrerseits ist diese
dreifache Einheit der Hervorbringer der vier ursprünglichen
Elemente, [14] welche in
unserer sichtbaren irdischen Natur als die sieben (bis
jetzt die fünf) Elemente
bekannt sind, von denen jedes in neunundvierzig - sieben
mal sieben - Unterelemente
teilbar ist, von denen ungefähr siebzig der Chemie
bekannt sind. Jedes kosmische
Element, wie Feuer, Luft, Wasser, Erde nimmt an
den Eigenschaften und Mängeln
seiner Urkräfte teil und ist seiner Natur nach Gut
und Böse, Kraft oder Geist,
und Stoff etc.; und jedes ist daher zu einer und
derselben Zeit Leben und Tod,
Gesundheit und Krankheit, Wirkung und
Gegenwirkung. Sie formen
fortwährend den Stoff unter dem niemals
aufhörenden Antriebe des
Einen Elementes, des Unerkennbaren, repräsentiert in
der Welt der Erscheinungen
durch den Aether. Sie sind „die unsterblichen Götter,
welche allem Geburt und Leben
geben.“
In den philosophischen
Schriften des Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, heißt
es in einer Abhandlung über
den Bau des Weltalls:
R. Yehudah begann, so steht
geschrieben: „Elochim sagten: es werde eine
Feste zwischen den Wassern.“
Komm und siehe! Zur Zeit, daß der Heilige . . .
die Welt schuf, schuf Er 7
Himmel oben. Er schuf 7 Erden unten, 7 Meere, 7
Tage, 7 Flüsse, 7 Wochen, 7
Jahre, 7 Zeiten, und 7000 Jahre, die die Welt.
gewesen ist. Der Heilige ist
in dem siebenten von allem. [15]
Dies zeigt eine seltsame
Übereinstimmung mit der Kosmogonie der Purânen,
[16] und bestätigt außerdem
alle unsere Lehren in Bezug auf die Zahl Sieben,
wie sie im Esoteric
Buddhism kurz gegeben sind.
Die Inder haben eine endlose
Reihe von Allegorien, um diese Idee
auszudrücken. In dem
ursprünglichen Chaos, bevor es zu den Sapta Samudra,
oder den sieben Ozeanen
entwickelt wurde, - welche die sieben Gunas, oder
bedingten Qualitäten
darstellen, welche aus den Trigunas (Sattva, Rajas, und
Tamas) zusammengesetzt sind -
liegen sowohl Amrita oder Unsterblichkeit, als
auch Visha oder Gift, Tod,
Übel verborgen. Dies findet sich in dem allegorischen
Quirlen des Ozeans durch die
Götter. Amrita steht über jedem Guna, denn es ist
unbedingt, an sich; aber einmal in die phänomenale
Schöpfung gefallen, wurde
es vermischt mit Übel, Chaos,
mit dem latenten Theos in sich, bevor der Kosmos
evolviert wurde. Daher finden
wir Vishnu, die Personifikation des ewigen
Gesetzes, periodisch den
Kosmos zur Thätigkeit aufrufend, oder, in allegorischer
Sprechweise, aus dem
ursprünglichen Ozean oder grenzenlosen Chaos, das
Amrita der Ewigkeit
hervorquirlend, welches bloß den Göttern und Devas
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Zweiter Teil Abteilung IV
vorbehalten ist; und zu
diesem Zwecke muß er sich der Nâgas und Asuras, oder
Dämonen im exoterischen
Hindûismus, bedienen. Die ganze Allegorie ist hoch
philosophisch, und wir finden
sie in der That in jedem alten philosophischen
Systeme wiederholt. So finden
wir sie im Plato, der die Ideen, welche Pythagoras
aus Indien gebracht hatte,
voll erfaßte, dieselben zusammenstellte und in einer
Form veröffentlichte, die
verständlicher war als die der ursprünglichen
geheimnisvollen Zahlen des
samischen Weisen. So ist bei Plato der Kosmos der
„Sohn“, dessen Vater und
Mutter der göttliche Gedanke und die Materie sind.
[17]
„Die Ägypter,“ sagt Dunlap,
„unterscheiden zwischen einem älteren und einem
jüngeren Horus; der erstere
ist der Bruder des Osiris, der letztere der Sohn von
Osiris und Isis.“ [18] Der
erstere ist die Idee der Welt im demiurgischen
Gedanken verbleibend,
„geboren in Dunkelheit vor der Erschaffung der Welt.“
Der zweite Horus ist diese
Idee, wie sie aus dem Logos hervortritt, mit Stoff
bekleidet wird, und ein
thatsächliches Dasein annimmt. [19]
Die chaldäischen Orakel
sprechen von dem Weltengotte, dem ewigen,
grenzenlosen, jungen und
alten, von sich schlängelnder Form.“ [20] Diese „sich
schlängelnde Form“ ist eine
Figur zum Ausdrucke der schwingenden Bewegung
des Astrallichtes, mit
welchem die alten Priester vollkommen vertraut waren,
wenn auch der Name
„Astrallicht“ erst von den Martinisten erfunden worden ist.
Die moderne Wissenschaft
weist verachtungsvoll mit dem Finger auf den
Aberglauben der Kosmolatrie.
Die Wissenschaft sollte jedoch, bevor sie darüber
lacht, nach dem Rate eines
französischen Gelehrten „ihr eigenes System
kosmopneumatologischer
Erziehung gänzlich umgestalten.“ Satis eloquentiae,
sapientiete parum! Die Kosmolatrie kann, wie der Pantheismus in
weitester
Ausdrucksweise mit denselben
Worten ausgedrückt werden, mit welchen das
Purâna den Vishnu beschreibt:
Er ist bloß die ideale
Ursache der Potenzen, die in dem Schöpfungswerke
geschaffen werden sollen; und
aus ihm gehen die zu schaffenden Potenzen
hervor, nachdem sie zur
realen Ursache geworden sind. Außer dieser einen
idealen Ursache giebt es keine andere, auf die die Welt bezogen werden
kann . . . . . Durch die
Kraft dieser Ursache kommt jedes erschaffene Ding
nach seiner eigenen Natur.
[21]
[14] Das kosmische Tabernakel
des Moses, welches er in der Wüste
errichtete, war quadratisch,
zur Darstellung der vier Himmelsrichtungen und
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Zweiter Teil Abteilung IV
der vier Elemente, wie
Josephus seinen Lesern erzählt. (Antiq. I. VIII. Kap.
XXII). Die Idee war hergenommen
von den Pyramiden in Ägypten, und auch
in Tyrus, wo die Pyramiden zu
Pfeilern wurden. Die Genien oder Engel haben
ihre betreffenden Wohnungen
in diesen vier Strichen.
[15] Isaac Myers Quabbalah,
publiziert 1888. p. 415.
[16] Zum Beispiel im Vishnu
Purâna, Buch I.
[17] Plutarch, De Iside et
Osiride, LVI.
[18] Spirit History of Man,
p. 88.
[19] Movers Phönizier 268.
[20] Cory‘s Ancient
Fragments, 240.
[21] Vishnu Purâna,
Buch I. Kap. IV., Fitzedward Halls Übersetzung.
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Zweiter Teil Abteilung V
ABTEILUNG V.
ÜBER DIE VERBORGENEN
GOTTHEIT, IHRE SYMBOLE
UND GLYPHEN.
Der Logos, oder die
schöpferische Gottheit, das „fleischgewordene Wort“, einer
jeden Religion soll nun zu
seiner letzten Quelle und Wesenheit zurückverfolgt
werden. In Indien ist er ein
Proteus von 1008 göttlichen Namen und Aspekten, in
jeder von seinen persönlichen
Verwandlungen, von Brahmâ-Purusha, durch die
sieben göttlichen Rishis
und zehn halbgöttlichen Prajâpatis (ebenfalls Rishis)
hinab zu den göttlich menschlichen
Avatâras. Dasselbe schwierige Problem des
„Einen im Vielen“, und der
Vielheit im Einen, findet sich in anderen Pantheons; im
ägyptischen, im griechischen
und im chaldäisch-jüdischen; das letztere macht die
Verwirrung noch verwirrter,
indem es seine Götter in Gestalt von Patriarchen,
euhemeristisch darstellte.
Und diese Patriarchen werden jetzt von denen
hingenommen, welche den
Romulus als eine Mythe verwerfen, und als lebende
und historische Wesen
dargestellt. Verbum satis sapienti!
Im Zohar ist Ain-Suph
ebenfalls das Eine, die unendliche Einheit. Dies war den
sehr wenigen gelehrten
Kirchenvätern bekannt, welche sich darüber klar waren,
daß Jehovah kein „höchster“
Gott war, sondern eine Kraft dritten Ranges. Aber
während er sich bitter über
die Gnostiker beklagte mit den Worten „Unsere
Heretiker behaupten . . . daß
Propatôr bloß dem Eingeborenen Sohne [1]
(welcher Brahmâ ist) bekannt
ist, das heißt dem Gemüte (Nous),“ unterlässt
Jrenaeus zu erwähnen, daß die
Juden in ihren echten geheimen Büchern
dasselbe thaten. Valentinus,
„der profundeste Doktor der Gnosis“, behauptete,
daß „es bloß einen
vollkommenen Aiôn gab, welcher von Bythos existierte, (der
erste Vater der
unergründlichen Natur, welche der zweite Logos ist) genannt
Propatôr.“ Dieses Aiôn ist
es, welcher als ein Strahl aus Ain-Suph entspringt,
welches nicht erschafft,
und er ist der Aiôn, welcher erschafft, oder durch
welchen vielmehr alles
erschaffen wird oder evolviert. Denn wie die Basilidianer
lehrten, „war ein höchster
Gott, Abrasax, durch den der Verstand (Mahat, im
Sanskrit; Nous, im
Griechischen) geschaffen wurde. Aus dem Verstande ging
hervor das Wort, Logos; aus
dem Worte die Voraussicht (vielmehr das göttliche
Licht); hieraus sodann Tugend
und Weisheit in Fürstentümern, Kräften, Engeln,
etc.“ Von diesen Engeln
wurden die 365 Aeonen geschaffen. „Unter die
niedrigsten, fürwahr, und
jene, welche diese Welt gemacht hatten, versetzt er
(Basilides) als letzten von
allen den Gott der Juden, von welchem er leugnet, daß
er ein Gott sei (und zwar
sehr mit Recht), behauptend, daß er einer von den
Engeln ist.“
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Zweiter Teil Abteilung V
Hier nun finden wir dasselbe
System wie in den Purânen, in welchen das
Unbegreifliche einen Samen
ausstreut, welcher zu dem goldenen Ei wird, aus
dem Brahmâ hervorgeht. Brahmâ
erzeugt Mahat etc. Die wahre esoterische
Philosophie spricht jedoch
weder von „Schöpfung“, noch von „Entwicklung“, in
dem Sinne, wie es die
exoterischen Religionen thun. Alle diese personifizierten
Kräfte sind nicht
Entwicklungen des einem aus dem andern, sondern
ebensoviele Aspekte der einen
und einzigen Offenbarung des Absoluten Alls.
Dasselbe System wie das der
gnostischen Emanationen herrscht in den
sephirothischen Aspekten des
Ain Suph, und da diese Aspekte in Zeit und Raum
sind, so wird eine gewisse
Ordnung unter ihren aufeinander folgenden
Erscheinungen festgehalten.
Es wird daher unmöglich, die großen
Veränderungen unbeachtet zu
lassen, welche der Zohar unter der Behandlung
von Generationen christlicher
Mystiker erfahren hat. Denn selbst in der
Metaphysik des Talmud konnte
das niederere Gesicht oder kleinere Antlitz, oder
der Mikroprosopus, niemals
auf dieselbe Ebene abstrakter Ideale wie das höhere
oder größere Antlitz, der
Makroprosopus, versetzt werden. Der letztere ist in der
chaldäischen Kabalah eine
reine Abstraktion, das Wort oder der Logos, oder
Dabar im Hebräischen; welches
Wort, obwohl es thatsächlich ein nomen plurale
wird, oder Worte, D (a) B (a)
R (i) M, wenn es sich selbst reflektiert, oder in den
Aspekt einer Schar von Engeln
oder Sephiroth - die ,,Zahl“ - fällt, doch kollektiv
Eins ist und auf der idealen
Ebene eine Null, [Symbolabbildung, siehe Buch], ,,
Nichts. Es ist ohne
Form oder Dasein, „ohne irgend welche Ähnlichkeit mit etwas
anderm.“ [2] Und selbst Philo
nennt den Schöpfer, den Logos, welcher Gott
zunächst steht den „zweiten
Gott“, wenn er spricht von „dem zweiten Gott,
welcher ist seine (des
höchsten Gottes) Weisheit.“ [3] Gottheit ist nicht Gott, sie
ist Nicht-Ding, und
Dunkelheit. Sie ist namenlos und wird daher Ain Suph
genannt, indem das Wort „Ayin
,nichts‘ bedeutet“ [4] Der „höchste Gott“, der
unmanifestierte Logos, ist
ihr Sohn.
[1] Geradeso, wie
Mûlaprakriti bloß dem Îshvara bekannt ist, oder dem Logos,
wie ihn T. Subba Row nennt.
[2] Franck, Die Kabbala,
126.
[3] Philo, Quaest. et
Solut.
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[4] Frank, Op. Cit.,
153.
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Zweiter Teil Abteilung V
Auch sind die meisten
gnostischen Systeme, welche uns erhalten geblieben sind,
verstümmelt wie sie von den
Kirchenvätern sind, nichts Besseres als die
entstellten Außenseiten der
ursprünglichen Spekulationen. Auch waren sie
niemals für das Publikum oder
den gewöhnlichen Leser unverhüllt. Denn wäre
ihre verborgene Bedeutung
oder Esoterik enthüllt worden, so wäre es nicht mehr
eine esoterische Lehre
gewesen, und dies hätte niemals sein können. Markus,
das Haupt der Markosianer,
welcher in der Mitte des zweiten Jahrhunderts
blühte, und lehrte, daß die
Gottheit unter dem Symbole von vier Silben betrachtet
werden müsse, veröffentlichte
mehr esoterische Wahrheiten als irgend ein
anderer Gnostiker. Aber
selbst er wurde niemals gut verstanden, denn nach der
bloßen Oberfläche und dem
toten Buchstaben seiner Offenbarung scheint es,
daß Gott eine Vierheit ist,
nämlich „Der Unaussprechliche, das Schweigen, der
Vater, und die Wahrheit“, was
in Wirklichkeit ganz irrtümlich ist und bloß ein
neues esoterisches Rätsel
veröffentlicht. Diese Lehre des Markus war auch die
der ersten Kabbalisten und
ist die unsere. Denn er macht aus der Gottheit die
Zahl 30, in vier Silben, was
esoterisch übersetzt, eine Dreiheit oder ein Dreieck,
und eine Vierheit oder ein
Quadrat bedeutet, zusammen sieben, was auf der
niedrigen Ebene die sieben göttlichen
oder geheimen Buchstaben ausmachte,
aus denen der Gottesname
zusammengesetzt ist. Dies erfordert eine Darlegung.
In seiner Offenbarung spricht
Markus von göttlichen Geheimnissen, die mit Hilfe
von Buchstaben und Zahlen
ausgedrückt werden, und erzählt, wie die höchste
„Tetrade herabkam“ zu ihm
„aus der Region, welche nicht gesehen oder genannt
werden kann, in einer weiblichen
Form, weil die Welt unfähig gewesen wäre, ihr
Erscheinen in einer
männlichen Figur zu ertragen“ und ihm
„die Erzeugung des
Weltalls“ enthüllte, „die
früher weder den Göttern noch den Menschen mitgeteilt
worden war.“
Der erste Satz bereits
enthält einen doppelten Sinn. Warum sollte die
Erscheinung einer weiblichen
Figur von der Welt, leichter ertragen oder angehört
werden, als eine männliche
Figur? Oberflächlich betrachtet erscheint dies
unsinnig. Aber für einen, der
mit der Mysteriensprache vertraut ist, ist es ganz
klar und einfach. Die
esoterische Philosophie oder die geheime Weisheit wurde
durch eine weibliche Form
symbolisiert, während eine männliche Figur für das
unenthüllte Geheimnis stand.
Daher konnte die Welt, die nicht vorbereitet war,
dasselbe zu empfangen, es
nicht ertragen, und die Offenbarung des Markus
mußte allegorisch gegeben
werden. So schreibt er:
Als zuerst ihr Vater (nämlich
der der Tetrade) . . . das Unbegreifliche, das
Daseinslose, Geschlechtslose
(der kabbalistische Ain Suph) wünschte, dass
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Sein Unaussprechlicher (der
erste Logos oder Äon) geboren werden, und Sein
Unsichtbarer mit Form
bekleidet werden solle, öffnete Es seinen Mund und
sprach das Wort, das Ihm
selbst gleich war. Dieses Wort (Logos) Stand Ihm
nahe und zeigte Ihm, was Es
war, indem es sich selbst, in der Form des
Unsichtbaren Einen
offenbarte. Das Aussprechen des (Unaussprechlichen)
Namens (durch das Wort)
geschah nun auf folgende Weise. Es (der höchste
Logos) sprach das erste Wort
seines Namens, . . . welches eine Kombination
(Silbe) von vier Elementen
(Buchstaben) war. Dann wurde die Zweite
Kombination hinzugefügt,
ebenfalls von vier Elementen. Dann die dritte,
zusammengesetzt aus zehn Elementen;
und hierauf wurde die vierte
ausgesprochen, welche zwölf
Elemente enthielt.
Die Aussprache des ganzen
Namens bestand somit aus dreißig Elementen
und aus vier Kombinationen.
Jedes Element hat seine eigenen Buchstaben
und besonderen Charakter und
Aussprache und Gruppierungen von
Ähnlichkeiten; aber keines
von ihnen nimmt die Form wahr von dem, dessen
Element es ist, noch versteht
es die Aussprache seines Nachbarn, sondern,
was ein jedes ertönen läßt,
indem es alles ertönen läßt (was es kann), das
findet es für gut, damit das
Ganze zu benennen. Und diese Töne sind es,
welche den daseinslosen und
unerzeugbaren Äon in der Form manifestieren,
und sie sind die Formen,
welche die Engel genannt werden, welche beständig
das Angesicht des Vaters
betrachten [5] (der Logos, der „zweite Gott“, welcher
zunächst Gott dem
„Unerfaßbaren“ steht, nach Philo). [6]
Dies ist so klar, als es die
alte esoterische Geheimhaltung machen konnte. Es ist
ebenso kabbalistisch, wenn
auch weniger verhüllt als der Zohar, in welchem die
mystischen Namen oder
Attribute ebenfalls viersilbige, zwölf-, zweiundvierzigund
selbst
zweiundsiebenzigsilbige Worte sind! Die Tetrade zeigt dem Markus
die Wahrheit in Gestalt eines
nackten Weibes und beschreibt jedes Glied dieser
Figur mit Buchstaben; sie
nennt ihr Haupt [korrekter Abdruck siehe Buch], ihren
Hals [korrekter Abdruck
siehe Buch] Schultern und Hände [korrekter Abdruck
siehe Buch], etc. Hierin ist leicht die Sephira
wiederzuerkennen; das Haupt oder
die Krone, Kether, trägt die
Zahl 1; das Gehirn oder Chokmah, 2; das Herz oder
die Intelligenz, Binah, 3;
und die übrigen Sephiroth repräsentieren die Glieder
des Körpers. Der
sephirothische Baum ist das Weltall, und Adam Kadmon
personifiziert es im Westen,
wie Brahmâ es in Indien repräsentiert.
Überall werden die zehn
Sephiroth dargestellt als in die drei höheren oder die
geistige Triade, und in die
niedere Siebenheit geteilt. Die wahre esoterische
Bedeutung der heiligen Zahl
Sieben ist zwar im Zohar geschickt verhüllt, wird
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aber verraten durch die
doppelte Schreibweise des Wortes „im Anbeginne“, oder
Be-rashith, und Be-raishath, das letztere die „höhere,
oder obere Weisheit“. Wie
von S. L. MacGregor Mathers,
[7] und von Isaac Myer [8] gezeigt ist - und diese
beiden Kabbalisten werden von
den besten alten Autoritäten unterstützt - haben
diese Worte eine doppelte und
geheime Bedeutung. Braishith barah Elohim
bedeutet, daß die sechs,
über welchen die siebente Sephira steht, der niederen
materiellen Klasse angehören,
oder, wie der Verfasser sagt „Sieben . . . bezieht
sich auf die niedere
Schöpfung und Drei auf den geistigen Menschen, das
himmlische Vorbild oder den
ersten Adam.“
Wenn die Theosophen und
Occultisten sagen, daß Gott kein Wesen ist, weil Es
Nichts ist, Nicht-Ding, so
sind sie ehrfurchtsvoller und religiöser, ehrerbietiger
gegen die Gottheit als jene,
welche Gott Er nennen, und so aus ihm einen
riesigen Mann machen.
[5] Die ,,sieben Engel des
Angesichtes“ bei den Christen.
[6] Philosophumena,
vi. 42.
[7] The Kabbalah Unveiled,
47.
[8] Quabbalah, 233
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Wer die Kabalah studiert,
wird bald dieselbe Idee in dem letzten Gedanken ihrer
Verfasser finden, der
früheren und großen hebräischen Initiierten, welche diese
geheime Weisheit in
Babylonien von den chaldäischen Hierophanten empfingen,
geradeso wie Moses die seine
in Ägypten. Das zoharische System kann nach
seinen Übersetzungen in das
Lateinische oder in andere Sprachen nicht wohl
beurteilt werden, da alle seine
Ideen verflacht und in Übereinstimmung mit den
Ansichten und der Politik
seiner christlichen Ordner gebracht wurden; denn seine
ursprünglichen Ideen sind
dieselben wie jene aller anderen religiösen Systeme.
Die verschiedenen Kosmogonien
zeigen, daß die Universalseele von jeder
archaischen Nation als das
Gemüt des demiurgischen Schöpfers betrachtet
wurde; und daß es die Mutter,
Sophia, oder die weibliche Weisheit bei den
Gnostikern; die Sephira bei
den Juden; Sarasvatî oder Vâch bei den Hindûs
genannt wurde; und auch der
heilige Geist ist ein weibliches Prinzip.
Somit war der aus ihm
geborene Kyrios oder Logos bei den Griechen, der Gott,
der Verstand (Nous). „Nun
bedeutet Koros (Kyrios) . . . die reine und
unvermischte Natur des
Intellektes-Weisheit,“ sagt Plato im Cratylus; [9] und
Kyrios ist Merkur (Mercurius,
Mar-kyrios), die göttliche Weisheit und „Merkur ist
Sol (die Sonne)“, [10] von
der Thot-Hermes diese göttliche Weisheit empfing.
Während nun die Logoi aller
Länder und Religionen in ihren sexuellen Aspekten
mit der weiblichen Seele der
Welt oder der großen Tiefe in Wechselbeziehungen
stehen, ist die Gottheit, aus
der diese Zwei in Einem ihr Dasein haben, für immer
verhüllt und wird die
Verborgene genannt, und steht bloß mittelbar mit der
„Schöpfung“ [11] in
Verbindung, da sie bloß durch die zweifache Kraft, die aus
der ewigen Wesenheit
ausstrahlt, wirken kann. Selbst Äsculap, genannt der
„Heiland von Allen“, ist nach
den alten klassischen Schriftstellern wesensgleich
mit dem ägyptischen Ptah, dem
schöpferischen Intellekt, oder der göttlichen
Weisheit und mit Apollo,
Baal, Adonis und Herkules: [12] Und Ptah ist in einem
seiner Aspekte die Anima
Mundi; die Universalseele des Plato; der göttliche
Geist der Ägypter; der
heilige Geist der ersten Christen und Gnostiker; und der
Âkâsha der Hindûs, und in
seinem niederen Aspekt sogar das Astrallicht.
Denn Ptah war ursprünglich
der Gott der Toten, in dessen Schoß sie
aufgenommen wurden, daher der
Limbus der griechischen Christen, oder das
Astrallicht
Erst viel später wurde Ptah
unter die Sonnengötter gerechnet, und sein Name
bedeutet „der, welcher
eröffnet“, da er dargestellt wird als der erste, der das
Antlitz der toten Mumie
entschleiert, um die Seele zum Leben in seinem Innern
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aufzurufen. Kneph, der ewig
Ungeoffenbarte, wird durch das Emblem der
Schlange der Ewigkeit
dargestellt, welche eine Wasserurne umschlingt, mit ihrem
Haupte über den „Wassern“
hangend, welche sie mit ihrem Atem ausbrütet - eine
andere Form der
ursprünglichen Idee der „Finsternis“, deren Strahl sich auf den
Wassern bewegt, etc. Als die
Logos-Seele heißt diese Permutation Ptah; als der
Logos-Schöpfer wird er
Imhotep, sein Sohn, der „Gott mit dem schönen Gesicht“.
In ihren ursprünglichen
Charakteren waren diese beiden die erste kosmische
Duade, Nut, Raum oder
„Lufthimmel“, und Nun, die „ursprünglichen Wasser“, die
androgyne Einheit, über
welcher der verborgene Atem des Kneph war. Und allen
von ihnen waren die Tiere und
Pflanzen des Wassers geheiligt, der Ibis, der
Schwan, die Gans, das
Krokodil, der Lotus.
Kehren wir zu der
kabbalistischen Gottheit zurück, so ist diese verborgene
Einheit Ain Suph ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), das Endlose, Grenzenlose,
Nicht-existierende ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), solange als das Absolute in
Oulom, [13] der
schrankenlosen und grenzenlosen Zeit war; als solches kann Ain
Suph nicht der Schöpfer oder
auch der Bildner des Weltalls sein, noch kann Es
Aur (Licht) sein. Daher ist
Ain Suph auch die Finsternis. Das unveränderlich
Unendliche und das unbedingt
Schrankenlose kann weder wollen, denken, noch
handeln. Um dies zu thun, muß
es endlich werden, und es thut dies durch seinen
Strahl, der in das Weltenei,
oder den unendlichen Raum eindringt und aus
demselben als endlicher Gott
emaniert. Alles dieses ist dem Strahl überlassen,
der in dem Einen verborgen
ist. Wenn der Zeitpunkt kommt, so breitet der
absolute Wille naturgemäß die
Kraft in sich aus, nach dem Gesetze, dessen
innere und letzte Wesenheit
er ist. Die Hebräer nahmen nicht das Ei als Symbol,
sondern setzten dafür die
„doppelten Himmel“, denn der Satz „Gott machte die
Himmel und die Erde“ würde
richtig übersetzt lauten: „In und aus seiner eigenen
Wesenheit als aus einem
Mutterschoße (dem Weltenei) schuf Gott die zwei
Himmel.“
Die Christen jedoch haben die
Taube, den Vogel und nicht das Ei, gewählt als
Symbol ihres heiligen
Geistes.
„Wer immer sich mit Hud, der
Mercabah und mit Lahgash (geheime Sprache
oder Anrufung) vertraut
macht, wird das Geheimnis der Geheimnisse lernen.
„Lahgash ist nahezu
gleichbedeutend mit Vâch, der verborgenen Kraft der
Mantren.
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Zweiter Teil Abteilung V
[9] p. 79.
[10] Arnobius, VI. XII
[11] Wir verwenden den
Ausdruck als einen allgemein angenommenen und
durch den Gebrauch
geheiligten und daher dem Leser verständlicheren.
[12] Siehe Dunlap, Sôd:
the Mysteries of Adoni, 23.
[13] Bei den alten Juden
bedeutete, wie Le Clerc zeigt, das Wort Oulom
einfach eine Zeit, deren
Anfang und Ende nicht bekannt war. Das Wort ,
Ewigkeit“, genau gesprochen,
existierte nicht in der hebräischen Sprache in
der Bedeutung, die zum
Beispiel die Vedântisten dem Parabrahman geben.
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Zweiter Teil Abteilung V
Wenn die Periode der
Thätigkeit angebrochen ist, so kommt aus dem Innern der
ewigen Wesenheit des Ain
Suph, Sephira hervor, die thätige Kraft, genannt der
ursprüngliche Punkt und die
Krone, Kether. Nur durch sie konnte die
„unbegrenzte Weisheit“ dem
abstrakten Gedanken eine konkrete Form geben.
Zwei Seiten des oberen
Dreieckes, durch welches die unaussprechliche
Wesenheit und ihr
geoffenbarter Körper, das Weltall, symbolisiert wurden, die
rechte Seite und die
Grundlinie, bestehen aus ungebrochenen Linien; die dritte,
die linke Seite, ist
punktiert. Durch die letztere taucht Sephira empor. In jeder
Richtung sich ausbreitend,
umfaßt sie schließlich das ganze Dreieck.
In dieser Emanation wird die
doppelte Dreiheit geformt. Aus dem unsichtbaren
Tau, der von der höheren
Uni-triade, dem „Haupte“, herabfällt - so daß bloß 7
Sephiroth bleiben - schafft
Sephira die ursprünglichen Wasser, oder mit andern
Worten, das Chaos nimmt
Gestalt an. Es ist das erste Stadium in der Richtung
zur Verfestigung des Geistes,
welche durch verschiedene Einschränkungen die
Erde hervorbringen wird.
„Erde und Wasser sind erforderlich, um eine lebendige
Seele zu machen.“ sagt Moses.
Das Bild eines Wasservogels ist erforderlich zur
Verbindung davon mit dem
Wasser, dem weiblichen Elemente der Fortpflanzung,
mit dem Ei und dem Vogel, der
es befruchtet.
Wenn Sephira als eine thätige
Kraft aus dem Innern der verborgenen Gottheit
emportaucht, ist sie
weiblich; wenn sie das Amt eines Schöpfers übernimmt, wird
sie männlich, daher ist sie
androgyn. Sie ist „Vater und Mutter, Aditi“, der
indischen Kosmogonie und der
Geheimlehre. Wenn die ältesten hebräischen
Rollen erhalten geblieben
wären, so würden die modernen Jehovah-verehrer
gefunden haben, wie zahlreich
und ungeziemend die Symbole des
„schöpferischen Gottes“
waren. Der Frosch im Monde, sinnbildlich wegen seines
Fortpflanzungscharakters, war
das häufigste. Alle Vögel und Tiere, die jetzt in der
Bibel „unrein“ genannt werden, sind in den Tagen des
Altertums die Symbole
dieser Gottheit gewesen. Die
Maske der Unreinheit wurde ihnen vorgebunden,
um sie vor Vernichtung zu
bewahren, weil sie so heilig waren. Die eherne
Schlange ist um gar nichts
poetischer als die Gans oder der Schwan, wenn
Symbole buchstäblich genommen
werden sollen.
Der Zohar sagt:
Der unteilbare Punkt, welcher
keine Grenze hat, und wegen seiner Reinheit
und seines Glanzes nicht
erfaßt werden kann, dehnte sich von Außen aus,
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und bildete einen Glanz, der
dem unteilbaren Punkte als Schleier diente; (aber
auch der letztere) konnte
nicht gesehen werden in Folge seines
unermeßlichen Lichtes. Auch
er dehnte sich von außen aus, und diese
Ausdehnung war sein Gewand.
So entstand durch beständige Erhebung
(Auswärtsbewegung)
schließlich die Welt. [14]
Die von dem unendlichen
Lichte ausgesendete geistige Substanz ist die erste
Sephira oder Shekinah.
Sephira enthält exoterisch alle anderen neun Sephiroth
in ihr: esoterisch enthält
sie bloß zwei, Chokmah oder Weisheit, „eine männliche,
aktive Kraft, deren göttlicher Name Jah ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) ist“, und
Binah, oder Intelligenz, eine
weibliche passive Kraft, repräsentirt durch den
göttlichen Namen Jehovah ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), welche zwei Kräfte
mit Sephira als dritter die
jüdische Dreieinigkeit oder die Krone, Kether, bilden.
Diese zwei Sephiroth, genannt
Abba, Vater, und Amona, Mutter, sind die Duade,
oder der zweigeschlechtige
Logos, aus welchem die anderen sieben Sephiroth
hervorgingen. So entspricht
die erste jüdische Triade, Sephira, Chokmah und
Binah, der indischen
Trimûrti. [15] Trotz aller Verhüllung im Zohar und einer noch
größeren im exoterischen
Pantheon von Indien wiederholt sich jede Einzelnheit
in Bezug auf die eine auch in
der andern. Die Prajâpatis sind die Sephiroth. Zehn
mit Brahmâ vermindern sie
sich auf sieben, wenn die Trimûrti, oder die
kabbalistische Triade, von
den übrigen getrennt ist. Die sieben Bildner, oder
„Schöpfer“ werden zu den
sieben Prajâpatis, oder den sieben Rishis, in
derselben Reihenfolge, wie
die Sephiroth zu den Schöpfern, dann zu den
Patriarchen, etc., werden. In
beiden Geheimsystemen ist die Eine universale
Wesenheit in ihrer
Unbedingtheit unerfaßbar und unthätig, und kann mit der
Bildung des Weltalls bloß
mittelbar in Zusammenhang gebracht werden. In
beiden repräsentieren das
ursprüngliche mannweibliche oder androgyne Prinzip
und seine zehn oder sieben
Emanationen - Brahmâ-Virâj und Aditi-Vâch auf der
einen Seite; und die
Elohim-Jehovah oder Adam-Adami (Adam Kadmon) und
Sephira-Eva, auf der anderen;
mit ihren Prajâpatis und Sephiroth - in ihrer Gänze
ursprünglich den
archetypischen Menschen, den Protologos; und bloß in ihrem
sekundären Aspekt werden sie
zu kosmischen Kräften und astronomischen und
siderischen Körpern. Wenn
Aditi die Mutter der Götter, Deva-Mâtri, ist, so ist Eva
die Mutter alles Lebendigen;
beide sind in ihrem weiblichen Aspekt die Shakti
oder Zeugungskraft des
himmlischen Menschen und sie sind beide
zusammengesetzte Schöpfer.
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Zweiter Teil Abteilung V
[14] Zohar, Teil I.
fol. 20 a.
[15] Im indischen Pantheon
ist der zweigeschlechtige Logos Brahmâ, der
Schöpfer, dessen sieben „aus
der Seele geborenen Söhne“ die
ursprünglichen Rishis sind -
die Bildner.
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Zweiter Teil Abteilung V
Das Guptâ Vidyâ Sûtra sagt:
Im Anbeginne wurde ein
Strahl, welcher ausging von Paramârthika (der einen
und einzigen Wahren
Existenz), offenbar in Vyâvahârika (herkömmlich
sogenannte Existenz),
gebraucht als ein Vâhana, um darauf herabzusteigen in
die universale Mutter, und
sie zu veranlassen, sich auszudehnen
(anzuschwellen, brih).
Und im Zohar heißt es:
Die unendliche Einheit,
formenlos und ohne ihr Ähnliches, benützte die Form
des himmlischen Menschen,
sobald dieselbe erschaffen war. Das unbekannte
Licht [16] (Finsternis)
benützte die himmlische Form ([korrekter Abdruck siehe
Buch]- Adam Oilah) als einen Wagen ([korrekter Abdruck
siehe Buch] -
Mercabah), um darauf
herabzusteigen, und wünschte nach dieser Form
genannt zu werden, das ist
mit dem heiligen Namen Jehovah.
Und wiederum sagt der Zohar:
Im Anbeginne war der Wille
des Königs, früher als jede andere Existenz . . . . .
Er (der Wille) entwarf die
Formen aller Dinge, welche verborgen gewesen
waren, aber jetzt sichtbar
wurden. Und es kam hervor als ein versiegeltes
Geheimnis, aus dem Haupte des
Ain Suph, ein nebelartiger Funke von Stoff,
ohne Gestalt oder Form . . .
Das Leben wird gezogen von unten, und von
oben erneuert sich die Quelle
selbst, die See ist immer voll und verbreitet ihre
Wasser überall hin.
So wird die Gottheit
verglichen mit einem uferlosen Meer, dessen Wasser „die
Quelle des Lebens“ ist. [17]
„Der siebente Palast, die Quelle des Lebens, ist der
erste in der Reihe von oben
ab.“ [18] Daher der kabbalistische Satz im Munde
des sehr kabbalistischen Salomon,
welcher in den Sprüchen sagt: „Die Weisheit
bauete ihr Haus, und hieb sieben
Säulen.“ [19]
Woher nun alle diese
Übereinstimmung der Ideen, wenn es keine ursprüngliche
universale Offenbarung
gegeben hat? Die wenigen, bis jetzt vorgebrachten
Punkte sind nur wie ein paar
Halme in einem Strohhaufen, im Vergleich mit dem,
was mit dem Fortschreiten des
Werkes enthüllt werden wird. Wenden wir uns zur
chinesischen Kosmogonie, der
verschwommensten von allen, so finden wir
selbst dort dieselbe Idee.
Tsi-tsai, der Selbst-existierende, ist die unbekannte
Finsternis, die Wurzel von
Wu-liang-sheu, dem grenzenlosen Zeitalter; Amitâbha
und Tien, der Himmel, kommen
später. Das ,,Große Extreme“ des Confuzius
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Zweiter Teil Abteilung V
vermittelt dieselbe Idee,
trotz seines „Strohs“. Letzteres ist eine Quelle großer
Erheiterung für die
Missionäre, welche über jede „heidnische“ Religion lachen,
ihre christlichen Mitbrüder
anderer Konfessionen verachten und hassen, und
doch alle zusammen ihre Genesis
wörtlich nehmen.
Wenden wir uns zur
chaldäischen, so finden wir in ihr Anu, die verborgene
Gottheit, das Eine, dessen Name
übrigens auf sanskritischen Ursprung hinweist;
denn Anu bedeutet im Sanskrit
Atom, Anîyâmsam-anîyasâm, kleinstes des
Kleinen, ein Name des
Parabrahman in der Vedântaphilosophi, in welcher
Parabrahman kleiner
beschrieben wird als das kleinste Atom, und größer als die
größte Sphäre oder das größte
Weltall, Anagrânîyas und Mahatoruvat. In den
ersten Versen der akkadischen
Genesis, wie sie sich aus den Keilschrifttexten
der babylonischen Ziegel oder
Lateres Coctiles findet, und von George Smith
übersetzt ist, finden wir
Anu, die passive Gottheit, oder Ain Suph; Bel, den
Schöpfer, den Geist Gottes
oder Sephira, sich bewegend auf der Fläche der
Wasser, daher Wasser selbst;
und Hea, die Universalseele oder die Weisheit der
Drei zusammengenommen.
Die ersten acht Verse lauten
folgendermaßen:
1. Als oben die Himmel noch
nicht erhoben waren:
2. Und unten auf der Erde
noch keine Pflanze gewachsen war;
3. Hatte die Tiefe ihre
Schranken noch nicht durchbrochen.
4. Das Chaos (oder Wasser)
Tiamat (die See) war die
hervorbringende Mutter von
ihnen allen. (Dies ist die kosmische
Aditi und Sephira.)
5. Jene Wasser wurden im
Anbeginne eingesetzt; aber
6. Ein Baum war noch nicht
gewachsen, eine Blume hatte sich
noch nicht entfaltet.
7. Als die Götter noch nicht
erschienen waren, noch keiner von
ihnen;
8. War noch keine Pflanze
gewachsen, und Ordnung bestand
nicht. [20]
Dies war die chaotische oder
vorgenetische Periode; der doppelte Schwan und
der dunkle Schwan, welcher
weiß wird, wenn das Licht erschaffen wird. [21]
[16] Rabbi Simeon sagt: Oh,
Genossen, Genossen, der Mensch als eine
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Zweiter Teil Abteilung V
Emanation war zugleich Mann
und Weib, sowohl auf Seite des ,Vaters‘, als
auf der Seite der ,Mutter‘.
Und das ist der Sinn der Worte: ,und Elohim
sprachen, es werde Licht, und
es ward Licht‘; . . . und dies ist der zwiefache
Mensch.“ (Auszüge aus dem Zohar, 18, 16.) Licht stand
also in der Genesis
für den androgynen Strahl,
oder den „himmlischen Menschen“.
[17] Zohar, III. 290.
[18] a. a. O., II. 261.
[19] IX. I
[20] Chaldean Account of
Genesis, 62, 63.
[21] Die sieben Schwäne, von
denen es heißt, daß sie vom Himmel zum See
Mânsarovara herabsteigen,
sind in der Phantasie des Volkes die sieben
Rishis des großen Bären,
welche diese Form annehmen, um den Ort zu
besuchen, wo die Veden geschrieben
worden sind
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Zweiter Teil Abteilung V
Das für das majestätische
Ideal des universalen Prinzipes gewählte Symbol mag
vielleicht wenig gut
ausgewählt erscheinen, um den heiligen Charakter desselben
wiederzugeben. Eine Gans,
oder selbst ein Schwan, wird zweifelsohne für ein
zur Darstellung der
Erhabenheit des Geistes ungeeignetes Symbol gehalten
werden. Nichtsdestoweniger
muß es irgend eine tiefe, occulte Bedeutung gehabt
haben, denn es figuriert
nicht bloß in jeder Kosmogonie und Weltreligion,
sondern war auch bei den
mittelalterlichen Christen von den Kreuzfahrern
erkoren, als der Träger des
heiligen Geistes, von dem man annahm, daß er das
Heer nach Palästina geleite,
um das Grab des Heilands den Händen der
Sarazenen zu entreißen. Wenn
wir Prof. Drapers Behauptung in seinem
Intellectual Development
of Europe Glauben schenken wollen, so
ging den
Kreuzfahrern unter Peter dem
Einsiedler an der Spitze des Heeres der heilige
Geist voran, in der Gestalt
eines weißen Gänserichs und in Gesellschaft einer
Ziege. Seb, der ägyptische
Gott der Zeit, trägt eine Gans auf dem Kopf; Jupiter
nimmt die Gestalt eines
Schwanes an, und ebenso Brahmâ; und die Wurzel von
alledem ist jenes Geheimnis
der Geheimnisse - das Weltenei. Man sollte den
Vernunftgrund eines Symboles
kennen lernen, bevor man es geringschätzt. Das
zweifache Element der Luft
und des Wassers ist das des Ibis, des Schwans, der
Gans und des Pelikans, der
Krokodile und Frösche, der Lotusblumen und
Wasserlilien etc.; und das
Resultat ist die Wahl der unziemlichsten Symbole
seitens der modernen, wie
auch der alten Mystiker. Pan, der große Gott der
Natur, wurde gewöhnlich in
Gesellschaft von Wasservögeln, insbesondere
Gänsen, abgebildet, und
ebenso auch andere Götter. Wenn späterhin, mit der
stufenweisen Entartung der
Religion, die Götter, denen Gänse geheiligt waren,
zu priapischen Gottheiten
wurden, folgt daher nicht, daß Wassergeflügel dem
Pan und anderen phallischen
Gottheiten geweiht war, wie einige Spötter selbst
schon im Altertume es haben
wollten, [22] sondern daß die abstrakte und
göttliche Kraft der
erzeugenden Natur gröblich anthropomorphisiert worden war.
Auch weist der Schwan der
Leda nicht auf „priapische Thaten und ihr Vergnügen
daran“, wie Herr Hargrave
Jennings sich keusch ausdrückt; denn der Mythos ist
bloß eine andere Wiedergabe
derselben philosophischen Idee der Kosmogonie.
Schwäne werden oft in der
Gesellschaft des Apollo gefunden, da sie die
Embleme von Wasser und Feuer
und auch vom Sonnenlicht vor der Trennung
der Elemente sind.
Unsere modernen Symbologen
könnten aus einigen Bemerkungen, die von einer
wohlbekannten
Schriftstellerin, Frau Lydia Maria Child, gemacht wurden, Nutzen
ziehen, welche sagt:
Seit unvordenklichen Zeiten
wurde in Hindûstan ein Emblem verehrt als der
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Zweiter Teil Abteilung V
Typus der Schöpfung, oder des
Ursprungs des Lebens . . . . Shiva, oder der
Mahâdeva, ist nicht bloß der
Wiederhervorbringer menschlicher Formen,
sondern auch das befruchtende
Prinzip, die zeugende Kraft, welche das
Weltall durchdringt. Das
mütterliche Emblem ist ebenfalls ein religiöser Typus.
Diese Ehrfurcht für die
Hervorbringung des Lebens führte in die Verehrung
des Osiris die sexuellen
Embleme ein. Ist es sonderbar, daß sie das große
Geheimnis der menschlichen
Geburt mit Ehrfurcht betrachteten? Waren sie
unrein, indem sie es so
betrachteten? Oder sind wir unrein, weil wir es nicht so
betrachten? Aber kein
reines und denkendes Gemüt könnte diese Ansicht
haben . . . . Wir haben einen
weiten Weg zurückgelegt, und unrein sind die
Pfade geworden, seit jene
alten Anachoreten zuerst von Gott und der Seele
sprachen in den feierlichen
Tiefen ihrer ersten Heiligtümer. Lächeln wir nicht
über ihre Art, die unendliche
und unfaßbare Ursache durch alle Geheimnisse
der Natur zu verfolgen, damit
wir nicht, indem wir so thun, den Schatten
unserer eigenen Gemeinheit
auf ihre patriarchalische Einfachheit werfen. [23]
[22] Siehe Petronius, Satyrikon,
CXXXVI.
[23] Progress of Religious
Ideas, I, 17ff
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Zweiter Teil Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
DAS WELTENEI.
Woher kommt dieses universale
Symbol. Das Ei war als ein heiliges Zeichen der
Kosmogonie eines jeden Volkes
der Erde einverleibt, und wurde sowohl wegen
seiner Form, als auch wegen
seines inneren Geheimnisses verehrt.
Von den
ersten intektuellen
Vorstellungen des Menschen an war es dafür bekannt, daß es
am erfolgreichsten den
Ursprung und das Geheimnis des Seins repräsentiert.
Die stufenweise Entwicklung
des unwahrnehmbaren Keimes innerhalb der
geschlossenen Schale, das
innere Wirken ohne irgend welches
augenscheinliche äußere
Dazwischentreten einer Kraft, wodurch aus einem
verborgenem Nichts ein
thätiges Etwas hervorgebracht wird, ohne daß etwas
anderes notwendig wäre als
Wärme; welches dann, nach einer allmähligen
Evolution zu einem konkreten
lebenden Geschöpfe, seine Schale zerbricht
und
den äußeren Sinnen als ein
selbsterzeugtes und selbstgeschaffenes Wesen
erscheint; alles dieses muß
von Anfang an ein beständiges Wunder gewesen
sein.
Die Geheimlehre erklärt als
den Grund dieser Verehrung die Symbolik der
vorgeschichtlichen Rassen. Im
Anfange hatte die „erste Ursache“ keinen Namen.
Später wurde sie in der
Phantasie der Denker als ein immer unsichtbarer,
geheimnisvoller Vogel
abgebildet, welcher ein Ei in das Chaos legte, welches Ei
zum Weltalle wurde. Daher
wurde Brahmâ Kâlahansa genannt,
der „Schwan in
(Raum und) Zeit“. Zum Schwane
der Ewigkeit werdend legt Brahmâ am Beginne
eines jeden Mahâmanvantara
ein goldenes Ei, welches den großen Kreis, oder
[Symbolabbildung, siehe
Buch] darstellt, selbst wieder ein Symbol für das Weltall
und seine kugelförmigen
Körper.
Ein zweiter Grund dafür, daß
das Ei als die symbolische Darstellung des Weltalls
und unserer Erde gewählt
wurde, war seine Form. Es war ein Kreis und eine
Kugel; und die eiförmige
Gestalt unseres Globus muß vom Anbeginne der
Symbologie an bekannt gewesen
sein, da sie so allgemein angenommen
war.
Die erste Offenbarung des
Kosmos in der Form eines Eies war der am weitesten
verbreitete Glaube des
Altertums. Wie Bryant zeigt [1] , war es ein Symbol bei
den Griechen, den Syrern, den
Persern und Ägyptern. In dem ägyptischen Ritual
heißt es von Seb, dem Gotte
der Zeit und der Erde, dass er ein Ei gelegt habe,
oder das Weltall, ein ,,Ei
empfangen zur Stunde des Grossen Einen der Dualen
Kraft“ [2] .
Ra wird ebenso wie Brahmâ als
im Weltenei heranreifend dargestellt. Der
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Zweiter Teil Abteilung VI
Verstorbene ist „glänzend in
dem Ei des Landes der Mysterien“. [3] Denn dies ist
„das Ei, welchem gegeben ist
Leben unter den Göttern“. [4] „Es ist das Ei der
großen Gluckhenne, das Ei des
Seb, der aus demselben hervorgeht wie ein
Habicht.“ [5]
[1] III. 165.
[2] Kap. LIV. 3.
[3] Kap. XXII. 1.
[4] Kap. XLII. 13.
[5] Kap. LIV. 1, 2; Kap.
LXXVIL. 1.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Bei den Griechen wird das
orphische Ei von Aristophanes beschrieben, und war
ein Teil der dionysischen und
anderer Mysterien, während welcher das Weltenei
geweiht und seine Bedeutung
erklärt wurde; Porphyrius zeigt ebenfalls, dass es
eine Darstellung der Welt
ist: „[korrekter Abdruck siehe Buch].“ Faber und Bryant
haben zu zeigen versucht,
dass das Ei das Vorbild
der Arche Noah war - eine
wunderliche Ansicht, wenn man
die letztere nicht als rein allegorisch und
symbolisch auffaßt. Es kann
bloß ein Vorbild der Arche im Sinne eines
Synonyms des Mondes gewesen
sein, der Argha, welche den universalen
Samen des Lebens trägt, aber
hatte sicherlich nichts zu thun mit der Arche der
Bibel. Sei dem wie immer, der Glaube, daß das Weltall im
Anfange in Gestalt
eines Ei existierte, war
allgemein. Und Wilson sagt:
Ein ähnlicher Bericht von der
ersten Zusammenscharung der Elemente in der
Gestalt eines Eies wird in
allen Purânen gegeben, mit dem üblichen Beiworte
Haima oder Hiranya „golden“,
wie es im Manu, I. 9 vorkommt. [6]
Hiranya bedeutet jedoch eher
„glänzend“, „strahlend“, als „golden“, wie von dem
großen indischen Gelehrten,
dem verstorbenen Svâmi Dayanand Sarasvatî,
in
seiner unpublicierten Polemik
mit Professor Max Müller bewiesen wurde. So
heißt es im Vishnu Purâna:
Der Intellekt (Mahat) . . .
einschließlich der (unmanifestierten) groben
Elemente bildete ein Ei . . .
und der Herr des Weltalls wohnte selbst darinnen
in der Eigenschaft des
Brahmâ. In diesem Eie, o Brâhmana, waren die
Kontinente und Meere und
Berge, die Planeten und die Einteilungen der
Planeten, die Götter, die
Dämonen und die Menschheit. [7]
In Griechenland und in Indien
wohnte das erste sichtbare männliche Wesen,
welches in sich die Natur
beider Geschlechter vereinigte, in dem Eie, und ging
aus demselben hervor. Dieser
„Erstgeborene der Welt“ war bei einigen Griechen
Dionysos; der Gott, welcher
aus dem Weltenei entsprang, und von dem
Sterbliche und Unsterbliche
herstammen. Der Gott Ra wird im Totenbuche
dargestellt, wie er in seinem
Ei (der Sonne) erglänzt und die Sterne ausstrahlt,
sobald der Gott Shu (die
Sonnenenergie) erwacht und ihm den Anstoß giebt. [8]
„Er ist das Sonnenei, das Ei,
welchem Leben gegeben ist unter den Göttern“. [9]
Der Sonnengott ruft aus: „Ich
bin die schöpferische Seele des himmlischen Abgrundes.
Keiner sieht mein Nest,
keiner kann mein Ei zerbrechen, ich bin der
Herr!“ [10]
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Zweiter Teil Abteilung VI
Angesichts dieser Kreisform,
des „[Symbolabbildung, siehe Buch; vertikaler
Strich]“ welcher aus dem ,,[Symbolabbildung, siehe Buch;
Kreis]“ oder dem Eie
hervorgeht, oder das
Männliche aus dem Weiblichen in dem Androgynen, ist es
sonderbar, einen Gelehrten
anzutreffen, welcher sagt, daß die alten Ârier das
Decimalsystem nicht kannten,
weil die ältesten indischen Manuskripte keine Spur
davon zeigen. Die 10,
als die heilige Zahl des Weltalls, war geheim und
esoterisch, sowohl in Bezug
auf die Einheit als auch auf die Null oder den Kreis.
Obendrein sagt Professor Max
Müller, daß „die beiden Worte cipher (Null) und
zero (Null), die ein und dasselbe bedeuten, ein
hinreichender Beweis
dafür
sind“. [11] Cipher ist
das arabische cifron, und bedeutet „leer“ - eine Übersetzung
des Sanskritwortes sunyan oder
„nichts“, sagt der Professor. [12]
Die Araber hatten ihre
Zahlzeichen aus Hindûstan und beanspruchten niemals
die Entdeckung für sich.
Was die Pythagaräer
anbelangt, so brauchen wir bloß die alten Mannskripte
von
Boethius‘ Abhandlung De
Arithmetica, verfaßt im 6. Jahrhundert, einzusehen, um
unter den pythagoräischen
Zahlen die „1“ und die „0“ als die ersten und letzten
Zeichen zu finden. [13] Und
Porphyrius, welcher den Pythagoräer Moderatus [14]
citiert, sagt, daß die
Zahlzeichen des Pythagoras „hieroglyphische Symbole
waren, mit Hilfe deren er
Ideen in Bezug auf die Natur der Dinge oder den
Ursprung des Weltalls
erklärte“.
Wenn nun einerseits die
ältesten indischen Manuskripte noch keine Spur eines
Decimalsystems zeigen, und
Max Müller ganz klar festgestellt, dass er bis jetzt
nur neun Buchstaben gefunden
hat, die Anfangsbuchstaben der Sanskritgrundzahlen;
so haben wir anderseits
ebenso alte Aufzeichnungen, welche
den fehlenden Beweis liefern.
Wir sprechen von den Skulpturen und den heiligen
Bildern in den ältesten
Tempeln des fernen Ostens. Pythagoras leitete sein
Wissen von Indien her; und
wir finden Professor Max Müller diese Behauptung
bestätigen, wenigstens
insoweit, daß er zugiebt, daß die Neupythagoräer die
ersten Lehrer der Verwendung
der Null unter den Griechen und Römern waren;
daß sie „zu Alexandria, oder
in Syrien mit den indischen Ziffern bekannt
wurden,
und sie dem pythagoräischen
Abacus anpaßten“. Dieses vorsichtige
Zugeständnis schließt in
sich, daß Pythagoras selbst nur mit neun Zahlzeichen
bekannt war. So könnten wir
begründeterweise antworten, daß wir zwar keinen
sicheren exoterischen Beweis
dafür besitzen, daß das Decimalsystem
dem
Pythagoras, welcher gerade am
Schlusse der archaischen Zeit lebte, [15]
bekannt war, daß wir aber
hinreichende Gewißheit haben, um zeigen zu können,
daß die vollen Zahlen, wie
sie Boethius giebt, den Pythagoräern bekannt waren,
selbst bevor Alexandria
erbaut wurde. [16] Diese Gewißheit finden wir im
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Zweiter Teil Abteilung VI
Aristoteles, welcher sagt,
„einige Philosophen behaupten, daß Ideen und Zahlen
gleichartiger Natur sind, und
sich insgesamt auf zehn belaufen.“
[17] Dies wird,
wie wir glauben, genügen, zu
zeigen, daß das Decimalsystem
unter diesen
mindestens schon vier
Jahrhunderte vor Christus bekannt war, denn Aristoteles
scheint die Frage nicht als
eine Neuerung der Neupythagoräer
zu behandeln.
Aber wir wissen mehr als
dies; wir wissen, daß das Decimalsystem von der
Menschheit der ältesten
archaischen Zeiten verwendet worden sein muß, da der
ganze astronomische und
geometrische Teil der geheimen Priestersprache auf
der Zahl 10 aufgebaut war,
oder auf der Kombination des männlichen und
weiblichen Prinzipes, und da
die sogenannte „Pyramide des Cheops“ nach
Maßen dieses Decimalsystems
aufgebaut ist, oder vielmehr der Ziffern und ihrer
Kombinationen mit der Null.
Davon ist jedoch genug in Isis Unveiled gesagt
worden, und es ist unnötig,
es zu wiederholen.
[6] Vishnu Purâna, I.
39.
[7] a. a. O., ebenda
[8] Kap. XVII. 50, 51.
[9] Kap. XLII. 13.
[10] Kap. LXXX. 9.
[11] Siehe Max Müllers ,,Our
Figures“.
[12] Ein Kabbalist würde
vielmehr geneigt sein zu glauben, daß, sowie das
arabische cifron von
dem indischen
sunyan, null, hergenommen ist, ebenso
die jüdischen kabbalistischen
Sephiroth (sephrim) von dem Worte cipher
hergenommen sind, nicht im
Sinne von Leerheit, sondern in dem der
Erschaffung nach Zahlen und
Stufen der Evolution. Und die Sephiroth sind 10
oder [korrekter Abdruck
siehe Buch].
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Zweiter Teil Abteilung VI
[13] Siehe Kings Gnostics
and their Remains, 370 (2 te Aufl.)
[14] De Vita Pythag.
[15] Das Jahr seiner Geburt
wird mit 608 v. Chr. angegeben.
[16] Das heißt im Jahre 332
v. Chr.
[17] Metaphysik, VII.,
F.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Die Symbolik der Mond- und
Sonnengottheiten ist so unentwirrbar verwickelt,
daß es nahezu unmöglich ist,
solche Glyphen wie das Ei, den Lotus, und die
„heiligen“ Tiere von einander
zu trennen. Der Ibis z. B. wurde in Ägypten in
größter Verehrung gehalten.
Er war der Isis geweiht, welche oft mit dem Haupte
dieses Vogels abgebildet
wird, und ebenso dem Merkur oder Thoth, von dem es
heißt, er habe seine Form
angenommen, während er dem Typhon entkam. Es
gab zwei Arten von Ibissen in
Ägypten, wie uns Herodot [18] sagt; eine ganz
schwarze, die andere schwarz und weiß. Von der ersten glaubte
man, daß sie
die geflügelten Schlangen
bekämpfe und vertilge, welche jedes Frühjahr aus
Arabien kommen und das Land
überfallen sollten.
Die andere war dem Monde
geweiht, weil die vordere Oberfläche dieses
Weltkörpers weiß und glänzend
sei, dunkel und schwarz aber jene Seite, welche
er niemals der Erde zukehrt.
Obendrein tötet der Ibis Landschlangen und richtet
die schrecklichste Verheerung
unter den Krokodileiern an und schützt dadurch
Ägypten davor, daß der Nil
von diesen schrecklichen Sauriern allzu unsicher
gemacht werde. Man glaubt,
daß der Vogel dies bei Mondschein
thue, und so
von Isis unterstützt werde,
deren siderisches Symbol der Mond ist. Aber die
korrektere esoterische
Wahrheit, die dieser Volksmythe zu Grunde liegt, ist die,
daß Hermes, wie Abenephius
zeigt, [19] über die Ägypter unter der Form dieses
Vogels wachte, und sie die
occulten Künste und Wissenschaften lehrte. Dies
bedeutet einfach, daß die ibis
religiosa „magische“ Eigenschaften mit vielen
anderen Vögeln, insbesondere
mit dem Albatros und dem mythischen weißen
Schwane, dem Schwane der
Ewigkeit oder Zeit dem Kâlahansa
gemein hatte
und hat.
In der That, wäre es anders,
warum hätten alle alten Völker, welche nicht mehr
Narren waren als wir, eine
solche abergläubische Furcht vor dem Töten gewisser
Vögel haben sollen. In
Ägypten wagte einer, der einen Ibis tötete, oder den
Goldsperber, das Symbol der
Sonne und des Osiris, den Tod und konnte
demselben nicht leicht
entgehen. Die Verehrung einiger Nationen für Vögel war
eine derartige, daß Zoraster
in seinen Vorschriften ihren Mord als ein verruchtes
Verbrechen verbietet. In
unserem Zeitalter lachen wir über jede Art von
Wahrsagung. Doch warum sollen
soviele Generationen an eine Weissagung
durch Vögel geglaubt haben
und selbst an Oomantie welche nach Suidas von
Orpheus mitgeteilt worden
sein soll, welcher lehrte, wie unter gewissen
Bedingungen aus dem Dotter
und Weißen eines Eies das zu entnehmen sei, was
der daraus geborene Vogel in
der kurzen Zeit seines Lebens rund um sich
gesehen haben würde. Diese
occulte Kunst, welche vor 3000 Jahren die größte
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Zweiter Teil Abteilung VI
Gelehrsamkeit und die
verwickeltsten mathemathischen Berechnungen
erforderte, ist jetzt der tiefsten
Erniedrigung verfallen; und heutzutage sind es nur
mehr alte Köchinnen und
Wahrsagerinnen, welche Dienstmädchen, die einen
Mann suchen, aus dem Weißen
eines Eies in einem Glas die Zukunft
herauslesen.
[18] Euterpe, 75, 76.
[19] De cultu Egypt.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Trotzdem haben selbst die
Christen bis zum heutigen Tage ihre heiligen Vögel, z.
B. die Taube, das Symbol des
heiligen Geistes. Auch haben sie die heiligen
Tiere nicht vernachlässigt;
und die evangelische Zoolatrie mit ihrem Stiere, Adler,
Löwen, und Engel - in
Wirklichkeit dem Cherub oder Seraph, der feuerbeflügelten
Schlange - ist ebenso
heidnisch wie die der Ägypter oder Chaldäer.
Diese vier Tiere sind in
Wirklichkeit die Symbole der vier Elemente, und der vier
niedrigen Prinzipe im Menschen. Nichts desto weniger entsprechen
sie körperlich
und stofflich den vier
Konstellationen, welche so zu sagen das Gefolge oder
Geleite des Sonnengottes
bilden, und welche zur Zeit der Wintersonnenwende
die vier Hauptpunkte des
Tierkreises einnehmen. Diese vier „Tiere“ sind in vielen
römisch-katholischen Neuen
Testamenten zu sehen, wo die „Porträte“ der
Evangelisten gegeben werden.
Sie sind die Tiere von Hesekiels Merkabah.
Ragon bemerkt mit Recht:
Die alten Hierophanten haben
die Dogmen und Symbole ihrer
Religionsphilosophien so
geschickt verknüpft, daß diese Symbole bloß durch
die Verbindung und die
Kenntnis aller Schlüssel vollständig erklärt werden
können.
Sie können bloß annäherungsweise
ausgelegt werden, selbst wenn man drei von
diesen sieben Systemen
entdeckt, nämlich das anthropologische, das
psychische und das
astronomische. Die zwei Hauptauslegungen, die höchste
und die niederste, die
geistige und die physiologische, wurden in größter Geheimhaltung
aufbewahrt, bis daß die
letztere in die Gewalt der Profanen fiel. Soweit in
Bezug auf die vorhistorischen
Hierophanten, bei denen das, was jetzt rein - oder
unrein - phallisch geworden
ist, eine ebenso dunkle und geheimnisvolle
Wissenschaft war, wie heute
die Biologie und Physiologie. Dies war ihr
ausschließliches Eigentum,
die Frucht ihrer Studien und Entdeckungen.
Die
zwei anderen waren jene,
welche von den schöpferischen Göttern oder der
Theogonie und vom
schöpferischen Menschen handelten; das heißt von den
idealen und den praktischen
Mysterien. Diese Auslegungen waren so geschickt
verhüllt und verknüpft, daß
es viele gab, welche zwar zur Entdeckung einer
Bedeutung gelangten, aber
sich vergeblich bemühten, die Bedeutung der
anderen zu verstehen, und sie
niemals hinreichend enträtseln konnten, um
gefährliche Indiskretionen
begehen zu können. Die höchsten, die erste und die
vierte - Theogonie im
Verhältnis zur Anthropogonie - zu ergründen, war nahezu
unmöglich. Die Beweise dafür
finden wir in der jüdischen „heiligen Schrift“.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Weil die Schlange Eier
hervorbringt, wurde sie ein Symbol der Weisheit und ein
Emblem der Logoi oder der
Selbstgeborenen. Im Tempel zu Philae in OberÄgypten
wurde aus mit verschiedenem
Räucherwerk gemischtem Thon auf
kunstvolle Art ein Ei
hergestellt. Dieses wurde durch einen besonderen Vorgang
ausgebrütet, und eine
Cerastes oder Hornviper hervorgebracht. Dasselbe
geschah in den indischen
Tempeln im Altertum mit der Kobra. Der schöpferische
Gott taucht aus dem Eie auf,
das aus dem Munde des Kneph hervorgeht, in
Gestalt einer geflügelten
Schlange, denn die Schlange ist das Symbol der
Allweisheit. Bei den Hebräern
wurde dieselbe Gottheit durch die fliegenden oder
„feurigen Schlangen“ des
Moses in der Wüste dargestellt. Bei den
alexandrinischen Mystikern
wird sie zum Orphio-Christos, dem Logos der
Gnostiker.
Die Protestanten versuchen zu
zeigen, daß die Allegorie von der ehernen
Schlange und den feurigen
Schlangen eine direkte Beziehung zu dem Geheimnis
des Christus und der
Kreuzigung hat, während sie in Wahrheit eine viel
nähere Beziehung zu dem Geheimnis
der Zeugung hat, wenn sie von dem Ei mit
dem Keim in der Mitte, oder
dem Kreise mit seinem Mittelpunkt getrennt
ist.
Protestantische Theologen möchten
uns an ihre Auslegung glauben machen,
bloß deshalb, weil die eherne
Schlange an einem Pfahle erhöht war!
Hingegen hat sie vielmehr
eine Beziehung zu dem ägyptischen Ei, welches
aufrecht auf dem dasselbem
tragenden heiligen Tau, steht; da das Ei und die
Schlange in der alten
Verehrung und Symbologie von Ägypten untrennbar sind,
und da sowohl die eherne, als
die feurigen Schlangen Seraphim waren, die
brennenden „feurigen“ Boten
oder die Schlangengötter, die Nâgas Indiens. Ohne
das Ei war es ein rein phallisches
Symbol, aber in Verbindung damit bezog es
sich auf die kosmische
Schöpfung. Die eherne Schlange hatte keine so heilige
Bedeutung, als ihr die
Protestanten zuschreiben möchten; auch wurde sie
thatsächlich nicht über die
feurigen Schlangen verherrlicht, für deren Biß sie bloß
ein natürliches Heilmittel
war; denn die symbologische Bedeutung
des Wortes
„ehern“ ist die des
weiblichen Prinzipes, und die von „feurig“ oder „golden“ des
männlichen Prinzipes.
Erz war ein Metall, welches
die niedere Welt symbolisierte . . . . die des
Schoßes, in den das Leben
gegeben werden sollte . . . . Das Wort für
Schlange war im Hebräischen Nachash,
aber das ist auch das Wort für Erz.
Es heißt in den Numeri,
daß die Juden sich über die Wüste beklagten, in der kein
Wasser war, [20] worauf „der Herr feurige Schlangen sandte“,
welche sie beißen
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Zweiter Teil Abteilung VI
sollten, und dann, um dem
Moses einen Gefallen zu thun, gab er ihm als
Heilmittel die eherne
Schlange auf einem Pfahle, damit sie dieselbe anblickten;
worauf „ein jeder, wenn er
die eherne Schlange ansah . . . lebte“(?)
Hierauf sammelte der „Herr“
das Volk an dem Brunnen von Beer, gab ihm
Wasser, und das dankbare
Israel sang den Gesang, „Spring empor, o Brunnen“.
Wenn der christliche Leser
nach einem Studium der Symbologie zu einem
Verständnis der innersten
Bedeutung dieser drei Symbole, Wasser, Erz und
Schlange, und noch einiger
anderer, gelangt, in dem Sinne, der ihnen in der
heiligen Schrift verliehen
ist, so wird er schwerlich geneigt
sein, den heiligen
Namen seines Erlösers mit dem
Geschehnis von der ehernen Schlange in Verbindung
zu bringen. Die Seraphim ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) oder
feurigen beflügelten
Schlangen sind ohne Zweifel mit der Idee der „Schlange der
Ewigkeit - Gott“ verbunden
und untrennbar davon, wie es in Kenealys
Apocalypse erklärt ist; aber das Wort Cherub bedeutete in einem
Sinne auch
Schlange, obwohl seine
unmittelbare
Bedeutung verschieden ist,
denn die
Cherubim und die persischen
geflügelten Greife ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), die Wächter des goldenen Berges, sind ein und
dasselbe, und der
zusammengesetzte Name der ersteren
zeigt ihren Charakter, denn er besteht
aus kr ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), einem Kreise, und aub oder ob
([korrekter Abdruck siehe
Buch]), einer Schlange und bedeutet daher eine
„Schlange in einem Kreise“.
Und dies bestätigt den phallischen Charakter der
ehernen Schlange, und
rechtfertigt Hiskias Zerstoßen
derselben. [21] Verbum
satis sapienti!
[20] XXI. 5 ff.
[21] II. Könige,
XVIII. 4.
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Zweiter Teil Abteilung VI
In dem Totenbuche wird,
wie soeben gezeigt, [22] das Ei oft erwähnt. Ra, der
Mächtige, bleibt in seinem Ei
während des Kampfes zwischen den „Kindern des
Aufruhrs“ und Shu, der Sonnenenergie
und dem Drachen der Finsternis. Der
Verstorbene erglänzt in
seinem Eie, wenn er das Land des Mysteriums
durchquert. Er ist das Ei des
Seb. Das Ei war das Symbol des Lebens in
Unsterblichkeit und Ewigkeit;
und auch die Glyphe der fruchtbaren Matrix;
während das Tau, welches mit
demselben verbunden war, bloß das Symbol des
Lebens und der Geburt durch Erzeugung
war. Das Weltenei war in Khum, das
Wasser des Raumes, versetzt
oder in das weibliche abstrakte Prinzip;
Khum
wurde mit dem „Falle“ der Menschheit
in die Zeugung und den Phallicismus zu
Ammon, dem schöpferischen
Gotte. Wenn Ptah, der „feurige Gott“, das Weltenei
in seiner Hand trägt, wird
die Symbolik ganz irdisch und konkret in ihrer
Bedeutung. In Verbindung mit
dem Sperber, dem Symbole
von Osiris-Sonne, ist
das Symbol doppelt und
bezieht sich auf beide Leben - das sterbliche und das
unsterbliche. Die Abbildung
eines Papyrus in Kirchers Oedipus Egyptiacus [23]
zeigt ein Ei über der Mumie
schwebend. Dies ist das Symbol der Hoffnung und
das Versprechen einer zweiten
Geburt für den osirificierten Toten; seine Seele
wird, nach entsprechender
Reinigung in Amenti, in diesem Eie der
Unsterblichkeit heranreifen,
um daraus zu einem neuem Leben auf Erden
wiedergeboren zu werden. Denn
dieses Ei ist in der esoterischen Lehre
Devachan, der Aufenthaltsort
der Wonne; der geflügelte Scarabäus ist ein
anderes Symbol dafür. Die
geflügelte Kugel ist bloß eine andere Form des Eies
und hat dieselbe Bedeutung
wie der Scarabäus, der Khopiru - von der Wurzel
khopru werden, wiedergeboren werden - was sich sowohl auf die
Wiedergeburt
des Menschen, als auch auf
seine geistige Erneuerung bezieht.
In der Theogonie des
Mochus finden wir zuerst den Aether, und dann die Luft,
die beiden Prinzipien, von
welchen Ulom, die intelligible ([korrekter Abdruck
siehe Buch]) Gottheit,
das sichtbare Universum des
Stoffes, aus dem Weltenei
geboren wird. [24]
In den orphischen Hymnen evolviert
Eros-Phanes aus dem göttlichen Eie,
welches die aetherischen
Winde befruchten, wobei Wind der „Geist Gottes“ ist,
oder vielmehr der „Geist der
unbekannten Dunkelheit“ - die göttliche Idee des
Plato - von der es heißt, daß
sie sich im Aether bewegt. [25] In der indischen
Kathopanishad steht bereits Purusha, der göttliche Geist, vor der
ursprünglichen
Materie, „aus deren
Vereinigung die große Seele der Welt entspringt“, Mahâ -
Âtmâ, Brahmâ, der Geist des
Lebens, [26] etc. Die letzteren Benennungen
sind
alle gleichbedeutend mit
Anima Mundi, oder der „Universalseele“, dem Astrallicht
der Kabbalisten und Occultisten,
oder dem „Ei der Dunkelheit“.
Außer diesen
gab es viele entzückende
Allegorien über diesen Gegenstand,
zerstreut durch
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Zweiter Teil Abteilung VI
die heiligen Bücher der
Brâhmanen. An einer Stelle ist es der weibliche Schöpfer,
welcher zuerst ein Keim, dann
ein Tropfen himmlischen Taues, eine Perle, und
dann ein Ei ist. In solchen
Fällen, deren es zuviele giebt, um sie einzeln
aufzuzählen, bringt das Ei
die vier Elemente innerhalb des fünften, des Aethers,
hervor, und ist mit sieben
Hüllen bedeckt, welche später zu den sieben oberen
und den sieben niederen
Welten werden. Das Ei bricht entzwei, die Schale wird
zum Himmel, das Innere zur
Erde, und das Weiße bildet die irdischen Wasser.
Dann wiederum ist es Vishnu,
welcher aus dem Innern des Eies auftaucht, einen
Lotus in seiner Hand. Vinatâ,
eine Tochter des Daksha und Weib des Kashyapa,
„des Selbstgeborenen der aus
der Zeit entsprungen is“, eines der sieben
„Schöpfer“ unserer Welt,
brachte ein Ei hervor, aus dem der Garuda, der Träger
des Vishnu, geboren wurde;
die letztere Allegorie hat eine Beziehung zu unserer
Erde, denn Garuda ist der
große Cyklus.
Das Ei war der Isis geweiht,
und daher aßen die Priester von Aegypten niemals
Eier.
Isis wird fast immer einen
Lotus in der einen Hand, und einen Kreis und ein
Kreuz (crux ansata) in
der anderen Hand haltend dargestellt.
Diodorus Siculus stellt fest,
daß Osiris, ebenso wie Brahmâ, aus einem Ei
geboren war. Aus Ledas Ei
wurden Apollo und Latona geboren, und ebenso
Castor und Pollux, die
leuchtenden Zwillinge. Und obwohl die Buddhisten ihrem
Gründer nicht einen gleichen
Ursprung zuschreiben, so essen sie doch ebenso
wenig als die alten Ägypter
oder die modernen Brahmânen Eier, um nicht den
darin verborgenen Keim des
Lebens zu zerstören, und dadurch
Sünde zu
begehen. Die Chinesen
glauben, daß ihr erster Mensch aus einem Ei geboren
wurde, welches Tien vom
Himmel auf die Erde in die Wasser herabfallen ließ.
[27] Dieses Eisymbol
betrachten auch einige als eine Darstellung
der Idee des
Ursprungs des Lebens, was
eine wissenschaftliche Wahrheit ist, obwohl das
menschliche Ei dem bloßen
Auge unsichtbar ist. Daher sehen wir die Verehrung,
die ihm seit dem
entferntesten Altertume bezeigt wurde, von den Griechen,
Phöniziern, Römern, den
Japanern, und den Siamesen, den nord- und
südamerikanischen Stämmen,
und selbst den Wilden der entferntesten Inseln.
[22] Oben, pp. 386, 387.
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Zweiter Teil Abteilung VI
[23] III. 124.
[24] Movers, Phönizier,
282.
[25] Siehe Isis Unveiled,
I. 56.
[26] Weber, Akad. Vorles.,
213ff.
[27] Die Chinesen scheinen so
Sir William Thomsons Theorie
vorweggenommen zu haben, daß
der erste Lebenskeim auf die Erde von
einem vorbeiziehenden Kometen
herabgefallen sei. Frage: Warum soll dies
wissenschaftlich
genannt werden, und die
chinesische Idee eine
abergläubische verrückte
Theorie?
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Zweiter Teil Abteilung VI
Bei den Ägyptern war der
verborgene Gott Ammon oder Mon, „der Verborgene“,
der höchste Geist. Alle ihre
Götter waren doppelt - die wissenschaftliche
Wirklichkeit für das Heiligtum; ihr Doppelgänger, die fabelhafte
und mythische
Wesenheit für die Massen. Zum
Beispiel war, wie in der Abteilung „Chaos,
Theos, Kosmos“ bemerkt wurde,
der ältere Horus die im demiurgischen
Gedanken verbleibende Idee
der Welt, „geboren in Dunkelheit vor der
Erschaffung der Welt“; der
zweite Horus war dieselbe Idee, wie sie aus dem
Logos hervorgeht, mit Stoff
bekleidet wird und thatsächliche Existenz annimmt.
[28] Der „ältere“ Horus oder
Haroiri ist ein alter Aspekt des Sonnengottes,
gleichzeitig mit Ra und Shu;
Haroiri wird oft verwechselt mit Hor (Horsusi), dem
Sohn des Osiris und der Isis.
Die Ägypter stellten sehr oft die aufsteigende
Sonne in der Form des älteren
Horus dar, der sich von einem aufgeblühten
Lotus, dem Weltalle, erhebt,
und dann findet sich immer die Sonnenscheibe über
dem Sperberkopfe dieses
Gottes. Haroiri ist Khnum. Dasselbe ist mit Khnum und
Ammon der Fall; beide werden
als widderköpfig dargestellt und beide werden oft
mit einander verwechselt,
obwohl ihre Funktionen
verschieden sind. Khnum ist
der „Modellierer der
Menschen“ und bildet Menschen und Dinge aus dem
Weltenei auf einer
Töpferscheibe; Ammon-Ra, der Erzeuger, ist der sekundäre
Aspekt der verborgenen
Gottheit. Khnum wurde zu Elephanta und Philae
angebetet, [29] Ammon zu
Theben. Emepht, das Eine, höchste planetarische
Prinzip aber ist es, die das
Ei aus ihrem Munde bläst, und welche daher Brahmâ
ist. Der Schatten der
Gottheit, kosmisch und universal, von dem, welches über
dem Eie brütet und dasselbe
mit seinem belebenden Geiste durchdringt, bis der
darin enthaltene Keim reif
ist, war der Mysteriengott, dessen Name
unaussprechlich war. Er ist
jedoch Ptah, „Er, der eröffnet“, der Eröffner des
Lebens und des Todes [30]
welcher aus dem Weltenei hervorgeht um sein
doppeltes Werk zu beginnen.
[31]
Nach den Griechen wurde die
Erscheinungsform von Chemis (Chemi, das alte
Ägypten), welche auf den
aetherischen Wogen der empyraeischen Sphäre
schwimmt, ins Dasein gerufen
von Horus-Apollo, dem Sonnengott, welcher sie
aus dem Weltenei hervorgehen
ließ.
Das Brahmânda Purâna enthält
vollständig das Geheimnis von Brahmâ‘s goldenem
Ei; und eben deshalb
wahrscheinlich ist es den Orientalisten
unzugänglich, welche sagen,
daß dieses Purâna, sowie die Skanda-Purâna,
nicht länger „als
zusammenhängendes Ganzes erhältlich ist,“ sondern „aus einer
Verschiedenheit von Khandas
und Mâhâtmyas besteht, die angeblich davon
abgeleitet sind“. Das
Brahmânda Purâna wird beschrieben als „jenes, welches in
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12200 Versen die Herrlichkeit
von Brahmâs Ei verkündete, und in welchem ein
Bericht. über die zukünftigen
Kalpas enthalten ist, wie er von Brahmâ geoffenbart
wurde“. [32] Ganz richtig,
und vielleicht noch viel mehr!
In der skandinavischen
Kosmogenie, welche Professor Max Müller in Bezug
auf
Zeit „viel früher als die Veden“
ansetzt, findet sich in dem Gedichte Völuspa, dem
Sange der Prophetin, das
Weltenei wiederum in dem Phantom-Keime des
Weltalls, welcher dargestellt
wird als im Ginnungagap liegend, dem Gefäße der
Täuschung, Mâyâ, dem
schrankenlosen und leeren Abgrunde. In diese Matrix
der Welt, die früher eine
Region der Nacht und Wüste war, Nifelheim, den
Nebelraum, den nebelhaften,
wie er jetzt genannt wird: in das Astrallicht, fiel ein
Strahl kalten Lichtes, welcher dieses Gefäß bis zum Ueberlaufen
füllte und
darinnen gefror. Dann blies
das Unsichtbare einen brennenden
Wind, welcher
die gefrorenen Wasser
auftaute und den Nebel klärte. Diese Wasser, das Chaos,
genannt die Ströme von
Elivagar, tröpfelten herab in belebenden Tropfen, fielen
nieder und schufen die Erde
und den Riesen Ymir, welcher bloß, „dem
Menschen (dem himmlischen
Menschen) ähnlich war“, und die Kuh Audumla (die
„Mutter“, das Astrallicht
oder die kosmische Seele), aus deren Euter vier Ströme
von Milch hervorflossen - die
vier Himmelsrichtungen;
die vier Quellen der vier
Flüsse von Eden, etc. -
welche „vier“ durch den Würfel, in allen seinen
verschiedenen und mystischen
Bedeutungen, symbolisiert werden.
Die Christen - insbesondere
die griechischen und lateinischen Kirchen - haben
das Symbol vollständig
adoptiert, und sehen darin eine Erinnerung an das ewige
Leben, an die Erlösung und
die Auferstehung. Dies findet sich in, und wird
bestätigt durch den
altehrwürdigen Gebrauch des Austausches von „Ostereiern“.
Seit dem Anguinum, dem „Ei“
des heidnischen Druiden, dessen Name allein
Rom in Furcht zittern ließ,
bis zu dem roten Osterei des slavischen Bauern, ist
ein Cyklus vergangen. Und
doch finden wir sowohl im civilisierten Europa als
auch bei den tiefstehenden
Wilden von Centralamerika denselben archäischen,
ursprünglichen Gedanken, wenn
wir ihn nur suchen wollen, und nicht - in der
Anmaßung unserer
eingebildeten geistigen und körperlichen Überlegenheit - die
ursprüngliche Idee des
Symboles entstellen.
[28] Vergleiche Movers, Phönicier.
268.
[29] Seine triadischen
Göttinnen sind Sati und Anuki.
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Zweiter Teil Abteilung VI
[30] Ptah war ursprünglich
der Gott des Todes, der Zerstörung, gleich Shiva.
Er ist ein Sonnengott nur
deshalb, weil das Sonnenfeuer ebensowohl tötet als
belebt. Er war der
Nationalgott von Memphis, der strahlende und
„schöngesichtige“ Gott.
[31] Buch der Zahlen.
[32] Wilson, Vishnu Purâna,
I. Pref. LXXXIV-V.
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Zweiter Teil Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
DIE TAGE UND NÄCHTE DES
BRAHMÂ.
Dies ist der Name, der den
Perioden gegeben wird, die sonst Manvantara (Manuantara,
oder zwischen den Manus) und
Pralaya oder Auflösung genannt werden;
der eine bezieht sich auf die
thätigen Perioden des Weltalls; der andere auf seine
Zeiten verhältnismäßiger und
vollständiger Ruhe, ob sie jetzt am Ende eines
Tages, oder eines Zeitalters
oder Lebens, des Brahmâ stattfinden. Diese
Perioden, welche einander in
regelmäßiger Abwechslung folgen, heißen auch
kleine und große Kalpas, die
kleineren und die Mahâ Kalpas; obwohl, genau
gesprochen, der Mahâ Kalpa
niemals ein Tag, sondern ein ganzes Leben oder
ein Zeitalter des Brahmâ ist,
denn es heißt im Brahma Vaivarta: „Die
Chronologen rechnen einen
Kalpa nach dem Leben des Brahmâ. Kleinere
Kalpas, wie Samvarta und die
übrigen, sind zahlreich.“ Die nüchterne Wahrheit
ist die, daß sie an Zahl
unendlich sind; denn sie haben niemals einen Anfang
gehabt; oder mit anderen
Worten, es gab niemals einen ersten Kalpa, noch wird
jemals in Ewigkeit ein letzter
sein.
Ein Parârdha, oder die Hälfte
des Daseins von Brahmâ, in der gewöhnlichen
Auffassung dieses Zeitmaßes,
ist in dem gegenwärtigen Mahâ Kalpa bereits
verflossen; der letzte Kalpa
war der Padma, oder der des goldenen Lotus, der
gegenwärtige ist der Varâha,
[1] die ,,Eber“ -Inkarnation oder der Eber-Avatâra.
Ein Ding hat der Schüler
besonders zu beachten, der die indische Religion nach
den Purânen studiert.
Er darf niemals die in denselben sich findenden
Behauptungen wörtlich oder
nur in einem Sinne nehmen; und besonders jene,
welche von den Manvantaras
oder Kalpas handeln, müssen in ihren
verschiedenen Beziehungen
verstanden werden. So beziehen sich diese
Zeitalter mit denselben
Worten sowohl auf die großen, als auch die kleinen
Perioden, auf Mahâ Kalpas und
auf kleinere Cyklen. Der Matsya oder Fisch
Avatara ereignete sich vor
dem Varâha oder Eber Avatara; die Allegorien
müssen sich daher sowohl auf
das Padma- wie auf das gegenwärtige
Manvantara beziehen und auf
die kleineren Cyklen, welche seit dem
Wiedererscheinen unserer
Weltenkette und der Erde stattgefunden haben. Und
da der Matsya Avatâra des
Vishnu und Vaivasvatas Flut mit Recht mit einem
Ereignisse verbunden werden,
welches auf unserer Erde während dieser Runde
stattfand, so ist es klar,
daß, während es sich auf vorkosmische Ereignisse
beziehen mag, vorkosmisch im
Sinne von unserm Kosmos oder Sonnensystem
vorangehend, es in unserem
Falle sich auf eine entfernte geologische Periode
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Zweiter Teil Abteilung VII
bezieht. Nicht einmal die
esoterische Philosophie kann behaupten, anders als
durch Analogieschlüsse von
dem zu wissen, was vor dem Wiedererscheinen
unseres Sonnensystems und vor
dem letzten Mahâ Pralaya stattgefunden hat.
Aber sie lehrt ausdrücklich,
daß nach der ersten geologischen Störung der
Erdachse, welche mit dem
Hinabschwemmen des ganzen zweiten Kontinentes
mit seinen ursprünglichen
Rassen auf den Meeresgrund endete - von welchen
aufeinander folgenden
Kontinenten oder „Erden“ Atlantis die vierte war - eine
andere Störung dadurch
entstand, daß die Achse ihren früheren Betrag von
Neigung ebenso rasch wiederum
annahm, als sie ihn geändert hatte: wodurch
die Erde in der That wiederum
aus den Wassern erhoben wurde - wie oben, so
unten, und umgekehrt.
Es gab in jenen Tagen „Götter“
auf Erden; Götter und nicht Menschen, wie wir
sie jetzt kennen, sagt die
Überlieferung.
Wie im Band II gezeigt werden
wird, bezieht sich die Berechnung der Perioden
im exoterischen Hindûtum
sowohl auf die großen kosmischen als auch auf die
kleinen irdischen Ereignisse
und Umwälzungen, und dasselbe kann in Bezug auf
Namen bewiesen werden.
Zum Beispiel der Name
Yudishthira - der erste König der Sacae oder Shakas,
welcher die Kali Yuga-Ära
eröffnet, welche 432000 Jahre zu dauern hat, „ein
wirklicher König, welcher
3102 Jahre v. Chr. lebte“ - bezieht sich auch auf die
große Sintflut zur Zeit des
ersten Sinkens der Atlantis. Er ist der „Yudishthira, [2]
geboren auf dem Berge der
hundert Spitzen, am Ende der Welt, über das hinaus
niemand gehen kann“, und „unmittelbar nach der Flut“. [3] Wir kennen
keine
„Flut“ im Jahre 3102 v. Ch.,
nicht einmal die „des Noah, denn diese geschah
nach der jüdisch-christlichen
Chronologie 2349 Jahre v. Ch.
Dies bezieht sich auf eine
esoterische Einteilung der Zeit und auf ein Mysterium,
das anderwärts erklärt wird
und daher jetzt beiseite gelassen werden kann. Es
genüge in Verbindung hiermit
zu bemerken, daß alle Anstrengungen der
Einbildungskraft der Wilford,
Bentley und anderer sich dünkender Ödipusse der
exoterischen Hindûchronologie
traurigen Mißerfolg gehabt haben. Keine
Berechnung irgend eines der
vier Zeitalter oder der Manvantaras ist bis jetzt von
unseren sehr gelehrten
Orientalisten jemals enträtselt worden, die daher den
gordischen Knoten mit der
Erklärung auseinander hieben, das Ganze sei „eine
Erdichtung des Brâhmanischen
Gehirnes“. Sei es so, und mögen die großen
Gelehrten in Frieden ruhen!
Diese „Erdichtung“ wird am Ende der Kommentare
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Zweiter Teil Abteilung VII
zu Strophe II der
Anthropogenesis in Band II gegeben, mit esoterischen
Zugaben.
[1] Ein merkwürdiges
Bruchstück von Belehrung findet sich in den
buddhistischen esoterischen
Überlieferungen. Die exoterische oder
allegorische
Lebensbeschreibung des Gautama Buddha läßt diesen großen
Weisen an einer durch
,,Schweinefleisch und Reis“ bewirkten
Verdauungsstörung sterben; in
der That ein sehr prosaisches Ende, das sehr
wenig Feierliches an sich
Dies erklärt sich als eine allegorische Bezugnahme
darauf, daß er in dem „Eber“
oder Varâha Kalpa geboren wurde, in welchem
Vishnu die Gestalt dieses
Tieres annahm, um die Erde aus den „Wassern des
Raume“ emporzuheben. Da nun
die Brâhmanen unmittelbar von Brahmâ
abstammen, und so zu sagen
mit ihm identificiert sind; und da sie zur selben
Zeit die Todfeinde des Buddha
und des Buddhismus sind, so haben wir diese
merkwürdige allegorische
Andeutung und Gedankenverbindung. Der
Brahmanismus des Eber oder
Varâha Kalpa hat die Religion des Buddha in
Indien gemordet und von der
Oberfläche vertilgt. Daher heißt es von Buddha,
welcher mit seiner
Philosophie identificiert wird, daß er an den Folgen des
Genusses des Fleisches von
einem wilden Schwein gestorben sei. Die bloße
Idee, daß jemand, welcher den
strengsten Vegetarismus und die strengste
Achtung für tierisches Leben
eingeführt hat - selbst bis zur Weigerung, Eier zu
essen, da Sie die Träger
verborgenen Lebens sind - an einer durch Fleisch
bewirkten Verdauungsstörung
gestorben sei, ist ein thörichter Widerspruch
und hat mehr als einen
Orientalisten in Verwirrung versetzt. Die gegenwärtige
Erklärung jedoch enthüllt die
Allegorie und macht alles übrige klar. Der
Varâha jedoch ist kein einfacher
Eber, sondern scheint ursprünglich irgend ein
vorsintflutliches Sumpftier
bedeutet zu haben, „das es liebte, sich im Wasser
zu ergötzen.“ (Vâyu Purâna.)
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Zweiter Teil Abteilung VII
[2] Nach Oberst Wilford
ereignete sich der Schluß des großen Krieges 1370 v.
Chr., (Asiatic Researches,
XI. 116.); nach Bentley 575 v. Chr. (!!). Wir können
noch hoffen, vor Ende dieses
Jahrhunderts das Mahâbhâratische Epos für
identisch mit den Kriegen des
großen Napoleon erklärt zu sehen.
[3] Siehe Royal Asiat. Soc.
IX. 364
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Zweiter Teil Abteilung VII
Sehen wir jedoch, welche die
drei Arten von Pralayas waren und was der
volkstümliche Glaube über dieselben ist. Denn diesmal stimmt
derselbe mit der
Esoterik überein.
Von dem Pralaya, vor welchem
vierzehn Manvantaras vergehen, die ebenso
viele ihnen vorstehende Manus
aufweisen und an dessen Schlusse die
nebensächliche oder Brahmâs
Auflösung stattfindet, heißt es im Vishnu Purâna
(in gedrängter Umschreibung):
Am Ende eines Tausends von
Perioden von vier Zeitaltern, welches einen Tag
des Brahmâ ausmacht, ist die
Erde nahezu erschöpft. Der ewige (Avyaya)
Vishnu nimmt dann die
Eigenschaft des Rudra an, des Zerstörers (Shiva), und
vereinigt wieder alle seine
Geschöpfe mit sich. Er tritt in die sieben Strahlen
der Sonne und saugt alle
Gewässer der Erde auf; er läßt die Feuchtigkeit
verdunsten und läßt so die
ganze Erde vertrocknen. Ozeane und Flüsse,
Gießbäche und kleine Ströme
werden alle verdunstet. Also mit reichlicher
Feuchtigkeit genährt werden
die sieben Sonnenstrahlen durch Ausdehnung zu
sieben Sonnen, und setzen
schließlich die Welt in Feuer. Hari, der Zerstörer
aller Dinge, welcher die
Flamme der Zeit, Kâlâgni ist, verzehrt schließlich die
Erde. Dann atmet Rudra,
welcher zum Janârdana wird, Wolken und Regen. [4]
Es giebt verschiedene Arten
von Pralaya, aber drei Hauptperioden werden in
alten indischen Büchern
besonders erwähnt. Die erste von diesen, wie Wilson
zeigt, heißt Naimittika, [5]
die „zufällige“ oder „nebensächliche“, verursacht durch
die Zwischenzeiten von
Brahmâs Tagen; sie ist die Zerstörung der Geschöpfe,
von allem, was lebt und Form
hat, aber nicht von der Substanz, welche in statu
quo bleibt bis zur neuen Dämmerung nach dieser Nacht. Die
zweite heißt
Prâkritika und findet am Ende
des Zeitalters oder Lebens des Brahmâ statt, wenn
alles, was existiert, in das
ursprüngliche Element aufgelöst wird, um am Ende
dieser längeren Nacht
neugestaltet zu werden. Die dritte, Âtyantika, bezieht sich
nicht auf Welten oder das
Weltall, sondern bloß auf die Individualitäten von
einzelnen Menschen. Sie ist
somit der individuelle Pralaya oder das Nirvâna,
nach dessen Erreichung keine
weitere Existenz oder Wiedergeburt möglich ist
vor dem Schlusse des Mahâ
Pralaya. Die letztere Nacht - welche 311 040 000
000 000 Jahre dauert, mit der
Möglichkeit, nahezu verdoppelt zu werden in dem
Falle des glücklichen
Jîvanmukta, welcher Nirvâna in einer frühen Periode eines
Manvantara erreicht - ist
lang genug, um als ewig, wenn nicht als endlos
betrachtet zu werden. Das Bhâgavata
Purâna [6] spricht von einer vierten Art von
Pralaya, dem Nitya oder der
beständigen Auflösung, und erklärt ihn als die
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Zweiter Teil Abteilung VII
Veränderung, welche
unmerklich in jedem Dinge dieses Weltalls, vom Globus bis
zum Atom, unaufhörlich
stattfindet. Er ist Wachstum und Verfall - Leben und Tod.
Wenn der Mahâ Pralaya
anbricht, suchen die Bewohner von Svar-loka, der
oberen Sphäre, aufgestört
durch den Brand, Zuflucht „mit den Pitris, ihren
Vorfahren, den Manus, den
sieben Rishis, den verschiedenen Ordnungen der
himmlischen Geister und den
Göttern in Mahar-loka“. Wenn der letztere ebenfalls
erreicht ist, so wandern
sämtliche oben aufgezählte Wesen ihrerseits aus Maharloka
aus und begeben sich nach
Jana-loka, „in ihren feinen Formen, bestimmt,
wiederverkörpert zu
werden, mit ähnlichen Fähigkeiten, wie ihren früheren, wenn
die Welt am Beginne des
folgenden Kalpa wieder erneuert wird“.
[7]
Wolken, mächtig an Größe und
laut donnernd erfüllen den ganzen Raum
(Nabhas-tala). Ströme von
Wasser herabsendend, löschen diese Wolken die
schrecklichen Feuer, . . .
und dann regnen sie ununterbrochen durch hundert
(göttliche) Jahre, und
überfluten die ganze Welt (das ganze Sonnensystem). In
Massen herabkommend, in
Tropfen, so groß wie Spielwürfel, überziehen diese
Regen die Erde, und erfüllen
die Mittelregion (Bhuvo-loka) und
überschwemmen den Himmel. Die
Welt ist jetzt in Dunkelheit gehüllt; alle
Dinge, die belebten und die
unbelebten, sind zu Grunde gegangen; die
Wolken fahren fort, ihre
Wasser herabzugießen, und die Nacht des Brahmâ
herrscht zu höchst über dem
Schauplatze der Verwüstung. [8]
Dies ist, was wir in der
esoterischen Lehre einen solaren Pralaya nennen. Wenn
die Wasser die Region der
sieben Rishis erreicht haben, und die Welt, unser
Sonnensystem, ein einziger
Ozean ist, so halten sie ein. Der Atem des Vishnu
wird zu einem starken Wind,
der weitere hundert Jahre weht bis alle Wolken
zerstreut sind. Der Wind wird
dann wieder eingezogen: und Das –
Aus dem alle Dinge gemacht
sind, der Herr, durch den alle Dinge existieren,
Er, welcher da ist
unbegreiflich, ohne Anbeginn, der Anfang des Weltalls, ruht,
schlafend auf dem Shesha (der
Schlange der Unendlichkeit) inmitten der
Tiefe. Der Schöpfer ([?]
Âdikrit) Ran schläft auf dem Ozean (des Raumes) in
der Form des Brahmâ -
verherrlicht von Sanaka [9] und den Heiligen (Siddhas)
des Jana-loka, und betrachtet
von den heiligen Bewohnern des Brahma-loka,
die nach endlicher Erlösung
streben - versenkt in mystischen Schlummer, die
himmlische Personifikation
seiner eigenen Illusionen . . . . Dies ist die
Auflösung ([?] Pratisanchara),
genannt die Nebensächliche, weil Ran ihre
nebensächliche (ideale)
Ursache ist. [10] Wenn der Universalgeist wacht, lebt
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Zweiter Teil Abteilung VII
die Welt auf; wenn er seine
Augen schließt, sinken alle Dinge auf das Bett des
mystischen Schlummers. Auf
gleiche Art, wie tausend große Zeitalter einen
Tag des Brahmâ bilden (im
Original ist es Padmayoni, dasselbe wie Abjayoni,
der „Lotusgeborene“, nicht
Brahmâ), so besteht seine Nacht aus derselben
Periode . . . Erwachend am
Ende einer Nacht, schafft der Ungeborene . . . das
Weltall von Neuem. [11]
[4] Buch VI. Kap. III.
[5] Im Vedânta und Nyâya wird
Nimitta, wovon Naimittika abgeleitet ist, als die
bewirkende Ursache erklärt,
wenn in Antithese mit Upâdâna, der physischen
oder materiellen Ursache. Im
Sânkhya ist Pradhâna eine dem Brahmâ
untergeordnete Ursache, oder
vielmehr Brahmâ ist selbst eine Ursache, die
höher steht als Pradhâna.
Daher ist „nebensächlich“ eine falsche Übersetzung
und sollte dasselbe, wie
einige Gelehrte gezeigt haben, mit „idealer“ Ursache
wiedergegeben werden: selbst
reale Ursache wäre besser gewesen.
[6] XII. IV; 35.
[7] Vâyu Purâna.
[8] Wilson, Vishnu Purâna,
VI. III.
[9] Der Haupt-Kumâra, oder
jungfräuliche Gott, ein Dhyân-Chohan, welches
sich weigert zu schaffen. Ein
Vorbild des St. Michael, der sich ebenfalls
desselben weigert.
[10] Siehe die Schlußzeilen
der Abteilung „Chaos: Theos: Kosmos.“
[11] Ebenda, IV.
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Zweiter Teil Abteilung VII
Dieses ist der „Nebensächliche“
Pralaya; was ist nun die elementale (Prâkritika)
Auflösung?
Parâshara beschreibt sie dem
Maitreya wie folgt:
Wenn durch Mißwachs und Feuer
alle Welten und Pâtâlas (Höllen) verdorrt
sind [12] . . . so hat das
Fortschreiten der elementalen Auflösung angefangen.
Dann verschlingen zuerst die
Wasser die Eigenschaft der Erde (welche die
Grundlage des Geruches ist),
und die Erde geht, dieser Eigenschaft beraubt,
der Zerstörung entgegen . . .
und wird eins mit dem Wasser.
. . . Wenn das Weltall so von
den Wogen des wässrigen Elementes
durchdrungen ist, so wird
sein Anfangsgeschmack von dem Elemente des
Feuers aufgeleckt . . . und
die Wasser selbst werden zerstört . . . und werden
eins mit dem Feuer; und das
Weltall ist daher gänzlich von der (ätherischen)
Flamme erfüllt, welche . . .
allmählich die ganze Welt überzieht.
Während der Raum eine einzige
Flamme ist, . . . ergreift das Element des
Windes die anfängliche
Eigenschaft oder Form, welche die Ursache des
Lichtes ist, und, indem
dieselbe zurückgezogen (pralîna) wird, wird Alles von
der Natur der Luft.
Da der Anfang der Form
zerstört ist, und das Feuer ([?] Vibhâvasu) seines
Anfangs beraubt ist, so
erlöscht die Luft das Feuer und verbreitet sich ... durch
den Raum, welcher des Lichtes
beraubt ist, wenn das Feuer in die Luft
untertaucht.
Dann dehnt sich die Luft,
begleitet von Ton, welcher die Quelle des Ether ist,
überall durch die zehn
Regionen aus . . . bis der Ether den Kontakt ([?]
Sparsha, Kohäsion -
Berührung?) ergreift, ihre anfängliche Eigenschaft, durch
deren Verlust die Luft
zerstört wird, und der Ether ([?] Kha) unverändert bleibt;
ohne Form, Geschmack, Gefühl
(Sparsha) und Geruch existiert er (un-)
verkörpert (mûrttimat) und
unermeßlich, und durchdringt den ganzen Raum.
Ether (Âkâsha), dessen charakteristische
Eigenschaft und Grundlage der Ton
(das „Wort“) ist, existiert
allein und erfüllt die ganze Leere des Raumes (oder
richtiger, erfüllt den ganzen
Inhalt des Raumes).
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Zweiter Teil Abteilung VII
Dann verschlingt der Ursprung
(das Noumenon?) der Elemente (Bhûtâdi) den
Ton (den kollektiven
Demiurgos); (und die Scharen der Dhyân Chohans) und
alle (existierenden) Elemente
[13] sind zugleich in ihren Ursprung versenkt.
Dieses ursprüngliche Element
ist Bewußtsein, verbunden mit der Eigenschaft
der Dunkelheit (Tâmasa -
geistiger Dunkelheit vielmehr) und wird selbst von
Mahat (dein Universalintellekt)
verschlungen (desintegriert), dessen
charakteristische Eigenschaft
Intelligenz (Buddhi) ist, und Erde und Mahat sind
die inneren und äußeren
Grenzen des Weltalls.
Auf diese Art treten, wie (im
Anbeginne) die sieben Formen der Natur (Prakriti)
von Mahat bis zur Erde
gezählt wurden, ebenso . . . diese sieben der Reihe
nach eines in das andere
wieder ein. [14]
Das Ei des Brahmâ
(Sarva-mandala) wird in den Wassern, welche es
umgeben, aufgelöst, mit
seinen sieben Zonen (Dvîpas), sieben Ozeanen,
sieben Regionen, und deren
Bergen. Die Bekleidung des Wassers wird vorn
Feuer aufgetrunken; (die
Schichte von) Feuer wird absorbiert durch (die der)
Luft; Luft vereinigt sich mit
Ether (Âkâsha); das ursprüngliche Element
(Bhûtâdi, der Ursprung, oder
vielmehr die Ursache, des ursprünglichen
Elementes) verschlingt den
Ether, und wird (selbst) zerstört vorn Intellekt
(Mahat, dem Großen, dem
Universalgemüt), welcher, zusammen mit allen
diesen, von der Natur
(Prakriti) erfaßt wird und verschwindet. Diese Prakriti ist
wesentlich dieselbe, einerlei
ob getrennt oder ungetrennt; nur wird das, was
getrennt ist, in das
Ungetrennte verloren oder absorbiert. Auch der Geist
(Pums), welcher eins, rein,
unvergänglich, ewig und Alles durchdringend ist, ist
ein Teil jenes höchsten
Geistes, welcher da ist alle Dinge. Dieser Geist
(Sarvesha), welcher ein
anderer ist als der (verkörperte) Geist, und, in
welchem keine Attribute von
Namen, Art (nâman und jâti, oder rûpa, daher
richtiger Körper statt Art)
oder dergleichen sind . . . . (bleibt) als die (einzige)
Existenz (Sattâ) Natur
(Prakriti) und Geist (Purusha) lösen sich beide
(schließlich) auf in den
Höchsten Geist. [15]
Dieser ist der schließliche
Pralaya [16] - der Tod des Kosmos, nach welchem der
Geist in Nirvâna ruht, oder
in Diesem, für welches es weder Tag noch Nacht
giebt. Alle die anderen
Pralayas sind periodisch und folgen den Manvantaras in
regelmäßiger
Aufeinanderfolge, wie die Nacht dem Tage eines jeden
Menschengeschöpfes, eines
jeden Tieres und einer jeden Pflanze folgt. Der
Cyklus der Schöpfung der
Leben des Kosmos ist abgelaufen; nachdem die
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Energie des geoffenbarten
,,Wortes“ ihr Wachstum, ihren Höhepunkt und ihre
Abnahme hat ebenso wie alle
zeitlichen Dinge, so lang auch ihre Dauer sein
möge. Die schöpferische Kraft
ist ewig als Ding an sich; als Offenbarung in der
Erscheinungswelt, in ihren Aspekten
hat sie einen Anfang und muß daher ein
Ende haben. Während der
Zwischenzeit hat sie ihre Perioden der Thätigkeit und
ihre Perioden der Ruhe. Und
diese sind die Tage und Nächte des Brahma. Aber
Brahman, das Ding an sich,
ruht niemals, da Es sich nie verändert, sondern
immer ist, obwohl man
von ihm nicht sagen kann, daß Es irgendwo ist.
[12] Dieser Ausblick würde
schwerlich der christlichen Theologie entsprechen,
welche für ihre Anhänger eine
ewige, immer dauernde Hölle vorzieht.
[13] Der Ausdruck „Elemente“
muß hier verstanden werden nicht nur im Sinne
von sichtbaren und
körperlichen Elementen, sondern auch als das, was St.
Paulus Elemente nennt - die
geistigen intelligenten Kräfte - die Engel und
Dämonen in ihren
manvantarischen Formen.
[14] Wenn diese Beschreibung
von den Orientalisten nach ihrer esoterischen
Bedeutung richtig verstanden
wird, so wird sich finden, daß diese kosmische
Wechselbeziehung der
Weltelemente die Wechselbeziehung der
physikalischen Kräfte besser
erklären kann, als die jetzt bekannten. Auf jeden
Fall werden die Theosophen
bemerken, daß Prakriti sieben Formen oder
Prinzipien hat, „von Mahat
bis zur Erde gezählt“. Die ,,Wasser“ bedeuten hier
die mystische „Mutter“; den
Mutterschoß der abstrakten Natur, in welchem
das geoffenbarte Weltall
empfangen wird. Die sieben ,,Zonen“ beziehen sich
auf die sieben Abteilungen
dieses Weltalls, oder auf die Noumena der Kräfte,
welche es ins Dasein bringen.
Das ist alles allegorisch.
[15] Vishnu Purâna,
Buch VI. Kap. IV. Wilsons Irrtümer sind korrigiert und die
ursprünglichen Ausdrücke in
Klammern beigesetzt.
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[16] Da es der Mahâ, der
Große, oder sogenannte Schließliche Pralaya ist,
welcher hier beschrieben
wird, so wird jedes Ding in sein ursprüngliches
Eines Element reabsorbiert;
die „Götter selbst, Brahmâ und die übrigen“
sterben, wie es heißt, und
verschwinden während dieser langen „Nacht“.
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Die jüdischen Kabbalisten
fühlten die Notwendigkeit dieser Unveränderlichkeit
bei einer ewigen, unendlichen
Gottheit und wendeten daher denselben
Gedanken auf den
anthropomorphischen Gott an. Die Idee ist poetisch und in
ihrer Anwendung sehr
angemessen. Im Zohar lesen wir wie folgt:
Als Moses auf dem Berge Sinai
in Gesellschaft der Gottheit wachte, die
seinem Gesichte durch eine
Wolke entzogen war, da fühlte er sich von großer
Furcht erfaßt, und fragte
plötzlich: „Herr, wo bist du . . . . schläfst du, o
Herr? . . .“, und der Geist
antwortete ihm: ,,Ich schlafe niemals: würde Ich nur
für einen Augenblick in
Schlaf verfallen vor meiner Zeit, so würde die ganze
Schöpfung sofort in Auflösung
zerfallen.“
„Vor meiner Zeit“ ist sehr
bedeutsam. Es zeigt, daß der Gott des Moses bloß ein
zeitlicher Stellvertreter
ist, ebenso wie der männliche Brahma ein Stellvertreter
und ein Aspekt ist von Diesem,
welches unveränderlich ist und welches daher
keinen Teil an den Tagen oder
Nächten, noch irgend etwas mit Rückwirkung
oder Auflösung zu thun haben
kann.
Während die östlichen
Occultisten sieben Arten der Interpretation haben, haben
die Juden bloß vier, nämlich
die wirklich mystische, die allegorische, die
moralische und die wörtliche
oder Pashut. Die letztere ist der . Schlüssel zu ,den
exoterischen Kirchen und der
Besprechung nicht wert. Hier sind verschiedene
Sätze, welche, mit dem ersten
oder mystischen Schlüssel gelesen, die
Gleichartigkeit der
Grundlagen des Aufbaues einer jeden heiligen Schrift zeigen.
Sie finden sich in Isaac
Myers ausgezeichnetem Buche über die kabbalistischen
Werke, die er wohl studiert
zu haben scheint. Ich citiere wörtlich.
„B‘raishith barah elohim
ath hashama‘ yem v‘ath haa‘retz, d. i. Im Anfange
schuf(en) Gott (die Götter)
die Himmel und die Erde“; (die Bedeutung dessen
ist folgende:) die sechs
(Sephiroth der Erbauung), [17] über welchen B‘raishith
steht, gehören alle nach
Unten. Es erschuf sechs, (und) auf diesen stehen
(existieren) alle Dinge und
jene hängen ab von den sieben Formen des
Schädels hinauf bis zur Würde aller Würden. Und die zweite
,Erde‘ kommt
nicht in Berechnung, daher
wurde gesagt: ,Und aus ihr (dieser Erde), welche
dem Fluche ausgesetzt War,
kam sie hervor‘ . . . . ,Sie (die Erde) war ohne
Form und leer; und die
Finsternis war über der Fläche der Tiefe, und der Geist
der Elohim . . . . atmete (me‘rascha‘pheth,
d. i. schwebte, brütete, bewegte
sich, . . .) über den
Wassern‘. Dreizehn beruhen auf dreizehn (Formen) der
Würdigsten Würde.
Sechstausend Jahre hängen (werden erwähnt) in den
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ersten sechs Worten. Das
siebente (Tausend, das Millennium) über ihr (der
verfluchten Erde) ist‘ das,
welches stark ist aus sich selbst. Und sie wurde
gänzlich verwüstet während
zwölf Stunden (eines . . . Tages . . . .). In der
dreizehnten wird Es (die
Gottheit) sie wieder herstellen ... . und Alles wird
erneuert werden wie zuvor;
und alle jene sechs werden andauern.“ [18]
Die „Sephiroth der Erbauung“
und die sechs Dhyân Chôhans, oder Manus, oder
Prajâpatis, zusammengefaßt
durch die siebente ,,B‘raishith“, die erste
Emanation, oder Logos, und
die daher die Erbauer des niederen oder
körperlichen Weltalls genannt
werden, die alle nach unten gehören.
Diese sechs [Symbolabbildung,
siehe Buch] deren Wesenheit von der Siebenten
ist, sind der Upâdhi, die
Grundlage oder der Grundstein, auf welchem das
objektive Weltall aufgebaut
ist, die Dinge an sich aller Dinge. Daher sind sie zu
gleicher Zeit die Kräfte der
Natur; die sieben Engel der Gegenwart; das sechste
und siebente Prinzip im
Menschen; die geistig-seelisch-körperlichen Sphären der
siebenfältigen Kette, die
Wurzelrassen etc. Sie alle „hängen ab von den sieben
Formen des Schädels“ hinauf
bis zum Höchsten. Die „zweite ,Erde kommt nicht
in Berechnung‘, weil sie keine
Erde ist, sondern das Chaos oder der Abgrund des
Raumes, in welchem das
paradigmatische oder vorbildliche Weltall in der
Ideenbildung der Oberseele
ruhte, welche über demselben brütete. Der Ausdruck
„Fluch“ ist hier sehr
irreführend, denn er bedeutet einfach Schicksal oder
Bestimmung, oder jenes
Verhängnis, welches es in den objektiven Zustand
hinaussendete. Dies zeigt sich darin, daß diese ,,Erde“ unter dem
„Fluche“
beschrieben wird als „ohne
Form und leer“, in deren unergründlichen Tiefen der
Atem der Elohim oder kollektiven Logoi die erste göttliche
Ideenbildung der
zukünftigen Dinge hervorbrachte oder sozusagen photographierte. Dieser
Vorgang wiederholt sich nach
jedem Pralaya vor dem Anfange eines neuen
Manvantara oder einer Periode
fühlenden individuellen Daseins. „Dreizehn
beruhen auf dreizehn Formen“,
bezieht sich auf die dreizehn Perioden,
personificiert durch die
dreizehn Manus, mit Svâyambhuva, dem vierzehnten -
13, anstatt 14, ist eine
weitere Verschleierung - auf jene vierzehn Manns, welche
innerhalb der Frist eines
Mahâ Yuga, eines Tages des Brahma, regieren. Diese
dreizehn - vierzehn des
objektiven Weltalls beruhen auf den dreizehn - vierzehn
vorbildlichen, idealen
Formen. Die Bedeutung der „sechstausend Jahre“,
welche ,,in den ersten sechs
Worten hängen“, muß wiederum in der indischen
Weisheit gesucht werden. Sie
beziehen sich auf die ursprünglichen sechs
(sieben) ,,Könige von Edom“,
welche die Welten oder Sphären unserer Kette
während der ersten Runde
darstellen , sowie auch die ursprünglichen Menschen
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dieser Runde. Sie sind die
siebenfältige voradamische erste Wurzelrasse oder
diejenigen, welche vor der
dritten, getrennten Rasse existierten. Da sie Schatten
waren und sinnenlos, weil sie
noch nicht von der Frucht vom Baume der
Erkenntnis gegessen hatten,
konnten sie die Parzuphim nicht sehen, oder
„Angesicht konnte Angesicht
nicht sehen“, das heißt, die ursprünglichen
Menschen waren „unbewußt“.
„Daher starben die ursprünglichen (sieben)
Könige“, d. i. sie
wurden zerstört. [19] Wer sind nun diese Könige? Sie sind die
Könige, die da sind die
„Sieben Rishis, gewisse (sekundäre) Gottheiten, Indra
(Shakra), Mann, und die
Könige, seine Söhne, (welche) geschaffen werden und
vergehen während einer
Periode“, wie das Vishnu Purâna uns
sagt. [20] Denn
das siebente Tausend, welches
nicht das tausendjährige Reich der exioterischen
Christenheit ist, sondern das
der Anthropogenesis, repräsentiert sowohl die
„siebente Periode der
Schöpfung“, die des körperlichen Menschen, nach dem
Vishnu Purâna, als auch das siebente Prinzip, makrokosmisch wie
mikrokosmisch, und ebenso den
Pralaya nach der siebenten Periode, die Nacht,
welche dieselbe Dauer hat wie
der Tag des Brahmâ. „Sie wurde gänzlich
verwüstet während zwölf
Stunden.“ Und in der dreizehnten (zweimal sechs und
die Zusammenfassung) wird
alles wiederhergestellt sein, und die „sechs werden
andauern“.
[17] Die „Baumeister“ der
Strophen.
[18] Aus der Siphra
Dtzenioutha, Kap. I. § 16 ff.: wie in Myers Qabbalah, 232
3, citiert.
[19] Vergleiche die Siphra
Dtzenioutha.
[20] Buch I, Kap. III
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So bemerkt der Verfasser des Qabbalah
ganz wahrheitsgemäß:
Lange vor seiner (Ibn
Gebirols) Zeit . . . viele Jahrhunderte vor der christlichen
Ära gab es in Centralasien
eine „Weisheitsreligion“, von der in der Folgezeit
Bruchstücke existierten unter
den gelehrten Männern der archaischen
Ägypter, der alten Chinesen,
Hindûs, etc. . . . . (Und) die Qabbalah entsprang
höchst wahrscheinlich
ârischen Quellen, über Centralasien, Persien, Indien
und Mesopotamien, denn aus Ur
und Haran kamen Abraham und viele andere
nach Palästina. [21]
Das Gleiche war auch die
feste Überzeugung des C. W. King, des Verfassers
von The Gnostics and Their
Remains.
Vâmadeva Modelyar beschreibt
den Anbruch der Nacht höchst poetisch. Obwohl
schon in Isis Unveiled mitgeteilt,
ist es doch einer Wiederholung wert.
Seltsame Geräusche werden
gehört, die von einem jeden Punkte
ausgehen. . . . Diese sind
die Vorläufer der Nacht des Brahmâ; Dämmerung
erhebt sich am Horizonte, und die Sonne verschwindet hinter dem dreizehnten
Grade des Makara (des zehnten
Zeichens des Tierkreises) und wird nicht
mehr das Zeichen des Mina
(das Tierkreiszeichen Pisces, oder die Fische)
erreichen. Die Gurus der
Pagoden, deren Aufgabe es ist, das Râshichakram
(den Tierkreis) zu
überwachen, können jetzt ihre Kreise und Instrumente
zerbrechen, denn sie sind
fürderhin nutzlos.
Allmählich verblaßt das
Licht, die Wärme vermindert sich, die unbewohnten
Orte vermehren sich auf der
Erde, die Luft wird dünner und dünner; die
Wasserquellen vertrocknen,
die großen Flüsse sehen ihre Wellen erschöpft,
der Ozean zeigt seinen
sandigen Grund und die Pflanzen sterben. Menschen
und Tiere nehmen täglich an
Größe ab. Lehen und Bewegung verlieren ihre
Kraft, die Planeten können
kaum mehr im Raume gravitieren; sie erlöschen
einer nach den andern, wie
eine Lampe, die wieder zu füllen die Hand des
Chokra (Dieners)
vernachlässigt. Sûrya (die Sonne) flackert und geht aus, der
Stoff verfällt der Auflösung
(dem Pralaya), und Brahmâ taucht wieder unter in
Dyaus, den ungeoffenbarten
Gott, und da seine Aufgabe erfüllt ist, verfällt er in
Schlaf. Ein anderer Tag ist
vollbracht, die Nacht setzt ein, und dauert bis zur
nächsten Morgendämmerung.
Und wiederum kehren nun in
das goldene Ei seines Gedankens die Keime
zurück von allem, was
existiert, wie uns der göttliche Mann sagt. Während
Seiner friedlichen Ruhe
stellen die belebten Wesen, die mit den Prinzipien der
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Zweiter Teil Abteilung VII
Thätigkeit begabt sind. ihre
Thätigkeiten ein, und alles Gefühl (Manas) schläft
ein. Wenn alle in die Höchste
Seele aufgesaugt sind, so schläft diese Seele
aller Wesen in vollkommener
Ruhe, bis zu dem Tage, an welchen sie wieder
ihre Form annimmt, und aufs
Nette aus ihrer ursprünglichen Dunkelheit
erwacht. [22]
Wie das Satya Yuga immer das
erste in der Reihe der vier Zeitalter oder Yugas
ist, so kommt das Kali immer
zuletzt. Das Kali Yuga herrscht jetzt unumschränkt
in Indien und es scheint mit
dem gleichen Zeitalter im Westen
zusammenzufallen. Auf jeden
Fall ist es merkwürdig, zu sehen, wie prophetisch
in fast allen Dingen der
Schreiber des Vishnu Purâna war, als er dem Maitreya
einige der dunklen Einflüsse
und Sünden dieses Kali Yuga vorhersagte. Denn
nachdem er sagt, dass die
,,Barbaren“ die Herren der Ufer des Indus, von
Chandrabhâgâ und Kâshmîra
sein werden, fügt er hinzu:+
Zu dieser Zeit werden
Monarchen sein, die über die Erde herrschen, Könige
von rohem Geiste, heftigem
Temperamente, und immer der Falschheit und
Bosheit ergeben. Sie werden
Frauen, Kinder und Kühe töten; sie werden das
Eigentum ihrer Unterthanen
wegnehmen (oder, nach einer anderen Leseart,
den Weibern Anderer
nachstellen); sie werden von
beschränkter Macht
sein . . . ihre Lebensdauer
wird kurz, ihre Begierden unersättlich sein . . . .
Leute verschiedener Länder,
die mit ihnen sich vermischen, werden ihrem
Beispiele folgen; und die
Barbaren werden (in Indien) mächtig sein in dem
Schutze der Fürsten, während
reine Stämme vernachlässigt werden, und das
Volk zu Grunde geht (oder wie
der Kommentator sagt: „die Mlechchhas
werden in der Mitte sein und
die Ârier am Ende“). [23] Wohlstand und
Frömmigkeit werden Tag für
Tag abnehmen, bis die Welt gänzlich verkommen
ist. . . . Besitz allein wird
Würde verleihen; Reichtum wird die einzige Quelle
dei Anhänglichkeit sein;
Leidenschaft (las einzige Band der Vereinigung
zwischen den Geschlechtern;
Falschheit das einzige Mittel zum Erfolge im
Rechtsstreit; und die Weiber
werden bloß Gegenstände sinnlichen Genusses
sein. . . . .
Äußere Abzeichen werden
die einzige Unterscheidung der verschiedenen
Stände im Leben sein; Unredlichkeit (anyâya) wird das (allgemeine) Mittel
zu
Lebensunterhalt sein;
Schwäche die Ursache der Abhängigkeit, Drohung und
Anmaßung werden den Ersatz
für Gelehrsamkeit bilden; Freigebigkeit wird
Frömmigkeit sein; ein Mann,
der reich ist, wird für rein gehalten werden;
gegenseitiges Einverständnis
wird Ehe sein; schöne Kleider Würde . . .
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Zweiter Teil Abteilung VII
Derjenige, der der Stärkste
ist, wird herrschen . . . das Volk, unfähig die
schweren Lasten (khara-bhâra,
Steuerlast) zu ertragen, wird seine Zuflucht in
den Thälern suchen. . . . So
wird im Kalizeitalter der Verfall beständig
fortschreiten, bis das
Menschengeschlecht sich seiner Vernichtung (pralaya)
nähert. Wenn . . . der Schluß
des Kalizeitalters nahe sein wird, wird ein Teil
des göttlichen Wesens,
welches existiert, aus seiner eigenen geistigen Natur
(Kalki Avatâra) . . . auf die
Erde herabsteigen, ... begabt mit den acht
übermenschlichen Fähigkeiten
. . . Er wird Rechtschaffenheit auf Erden
wiederherstellen: und die
Gemüter jener, welche am Ende des Kali Yuga
leben, werden erweckt werden,
und werden so durchsichtig sein wie Krystall.
Die veränderten Menschen . .
. werden die Samen von menschlichen Wesen
bilden, und werden eine Rasse hervorbringen, welche den
Gesetzen des
Kritazeitalters (oder des
Zeitalters der Reinheit) folgen wird. So wie es heißt:
„Wenn die Sonne und der Mond
und (das Mondhaus) Tishya, und der Planet
Jupiter in einem Hause sind,
wird das Krita- (oder Satya-) Zeitalter
wiederkehren . . . . [24]
[21] pp. 219, 221.
[22] Siehe Jacolliots Les
Fils de Dieu, und l‘Inde des Brahmes, p. 230.
[23] Wenn das nicht
prophetisch ist, was dann?
[24] Wilson, Vishnu Purâna,
Buch IV. Kap. XXIV.
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Zweiter Teil Abteilung VII
Zwei Personen, Devâpi, aus
dem Geschlechte des Kuru, und Maru (Moru), aus
der Familie des Ikshvâku, . .
. bleiben beständig lebendig durch die vier Zeitalter
und wohnen zu . . . Kalâpa.
[25] Sie werden hierher zurückkehren beim Beginne
des Kritazeitalters. [26] ...
Maru (Moru), [27] der Sohn des Shîghra, lebt noch
durch die Kraft der Hingebung
(Yoga) . . . und wird der Wiederhersteller des
Kshattriyageschlechtes der
Sonnendynastie sein. [28]
Einerlei ob die letztere
Prophezeiung richtig ist oder nicht, die „Segnungen“ des
Kaliyuga sind gut beschrieben
und passen wunderbar selbst auf das, was man in
Europa und anderen civilisierten
und christlichen Landen auf der Höhe des
neunzehnten und beim Anbruch
des zwanzigsten Jahrhunderts unserer großen
„Ara der Erleuchtung“ sieht
und hört.
[25] Das Matsya Purâna hat
Katâpa.
[26] Vishnu Purâna,
ebenda.
[27] Max Müller giebt den
Namen als Morya, von der Moryadynastie, zu
welcher Chandragupta gehörte.
(Siehe History of Ancient Sanskrit Literature).
Im Matsya Purâna, cap.
CCLXXII, ist von der Dynastie der zehn Moryas, oder
Maureyas, die Rede. Im selben
Kapitel heißt es, daß die Moryas eines Tages
über Indien herrschen werden,
nachdem sie viele tausend Jahre von jetzt ab,
das Kshattriyageschlecht
wiederhergestellt haben. Nur wird dieses Reich rein
geistig und „nicht von dieser
Welt“ sein. Es wird das Reich der nächsten
Avatâra sein. Colonel Tod
glaubt, daß der Name Morya, oder Maurya, eine
Entstellung aus Mori, einem
Rajpûtenstamme, ist und der Kommentar über
das Mahâvanso meint,
daß einige Fürsten ihren Namen Maurya
angenommen haben, von ihrer
Stadt mit Namen Mori, oder wie Professor Max
Müller es giebt,
Morya-Nâgara, was richtiger ist, nach der Urschrift des
Mahâvanso. Die Sanskritencyklopädie Vâchaspattya versetzt,
wie uns unser
Bruder Devan Bâdhâdur R.
Ragoonath Rao aus Madras mitteilt, Katâpa
(Kalâpa) auf die Nordseite
der Himâlayas, somit nach Tibet. Das Gleiche
behauptet das Bhagavata
Purâna, Skanda XII.
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Zweiter Teil Abteilung VII
[28] Ebenda, Kap. IV.
Das Vayu Purâna erklärt, daß Moru die Kshattriyas im
neunzehnten folgenden Yuga
wiederherstellen wird. (Siehe Five Years of
Theosophy, 483, art. „The Moryas and Koothoomi“).
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Zweiter Teil Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DER LOTUS ALS EIN
UNIVERSALES SYMBOL.
Es giebt keine alten Symbole
ohne einen damit verbundenen tiefen und
philosophischen Sinn, und
ihre Wichtigkeit und Bedeutsamkeit nimmt mit ihrem
Alter zu. Ein solches ist der
Lotus. Er ist die der Natur und ihren Göttern geweihte
Blume und stellt das
abstrakte und das konkrete Weltall dar, indem er als das
Emblem der hervorbringenden
Kräfte sowohl der geistigen als auch der
körperlichen Natur steht. Er
wurde vom entferntesten Altertum her
gleichermaßen heilig gehalten
von den ârischen Hindûs, den Ägyptern, und nach
ihnen den Buddhisten. Er
wurde in China und Japan verehrt und als ein
christliches Emblem von der
griechischen und lateinischen Kirche angenommen,
welche aus ihm einen
Sendboten machten, sowie jetzt die Christen, die ihn durch
die Wasserlilie ersetzt
haben.
In der christlichen Religion
erscheint auf jedem Bilde der Verkündigung Gabriel,
der Erzengel, der Jungfrau
Maria, indem er in seiner Hand einen Zweig von
Wasserlilien hält. Dieser
Zweig, welcher Feuer und Wasser versinnbildlicht, oder
die Idee der Schöpfung und
der Zeugung. symbolisiert genau dieselbe Idee wie
der Lotus in der Hand des
Bodhisattva, welcher der Mahâ-Mâyâ, der Mutter
Gautamas, die Geburt des
Buddha, des Weltheilands ankündigt. So wurden auch
Osiris und Horus beständig
von den Ägyptern in Verbindung mit der Lotusblume
dargestellt indem beide
Sonnengötter oder Götter des Feuers waren; geradeso
wie der heilige Geist noch
jetzt durch „feurige Zungen“ in der Apostelgeschichte
bildlich dargestellt wird.
Er hatte, und hat noch, seine
mystische Bedeutung, welche bei jeder Nation auf
Erden dieselbe ist. Wir verweisen
den Leser auf Sir William Jones. [1] Bei den
Hindus ist der Lotus das
Emblem der hervorbringenden Kraft der Natur, durch die
Thätigkeit von Feuer und
Wasser, oder Geist und Stoff. „O du Ewiger! Ich sehe
Brahmâ, den Schöpfer,
thronend in dir auf dem Lotus!“ sagt ein Vers in der
Bhagavad Gîtâ. Und Sir W. Jones zeigt, wie bereits bei den Strophen
angemerkt,
daß die Samen des Lotus,
selbst bevor sie keimen, vollkommen ausgebildete
Blätter enthalten, die
Kleinbilder von dein, was sie eines Tages als vollendete
Pflanzen werden sollen. Der
Lotus, in Indien, ist das Symbol der fruchtbaren
Erde und, was mehr ist, des
Berges Meru. Die vier Engel oder Genien der vier
Viertel des Himmels, die
Mahârâjahs der Strophen, stehen ein jeder auf einem
Lotus. Der Lotus ist das
zweifache Sinnbild des göttlichen und menschlichen
Hermaphroditen, da er
sozusagen von doppeltem Geschlecht ist.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Bei den Indern evolvierte der
Geist des Feuers oder der Wärme - welche alles,
was aus dem Wasser oder der
ursprünglichen Erde geboren ist, aus seinem
idealen Vorbilde zu konkreter
Form aufrüttelt, befruchtet und entwickelt - den
Brahma. Die Lotosblume,
dargestellt, wie sie hervorwächst aus dem Nabel des
Vishnu, des Gottes, der in
den Wassern des Raumes auf der Schlange der
Unendlichkeit ruht, ist das
anschaulichste Symbol, das je gemacht wurde. Es ist
das Weltall, das sich aus der
Centralsonne, dem Punkte, dem immer
verborgenen Keime,
entwickelt. Lakshmî, die der weibliche Aspekt des Vishnu ist
und welche auch Padma, der
Lotus, genannt wird, im Râmâyana, wird ebenfalls
auf einer Lotusblume
schwimmend dargestellt bei der „Schöpfung“ und während
des „Butterns des Ozeans“ des
Raumes, sowie auch aus dem „Milchmeer“
hervorgehend, wie
Venus-Aphrodite aus dem Schaume des Ozeans.
. . . Dann auf dem
Lotus sitzend
Erhebt der Schönheit
Göttin, Shrî, die
Unvergleichliche
Sich aus den
Wassern . . .
singt ein englischer
Orientalist und Dichter, Sir Monier Williams.
[1] Siehe Dissertations
Relating to Asia.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Die diesem Symbole
zugrundeliegende Idee ist sehr schön und weist obendrein
in allen religiösen Systemen
auf einen übereinstimmenden Ursprung hin.
Einerlei, ob Lotus oder
Wasserlilie, bedeutet es ein und dieselbe philosophische
Idee, nämlich die Emanation
des Objektiven aus dem Subjektiven, die göttliche
Ideenbildung, wie sie aus dem
Abstrakten zum Konkreten, oder zur sichtbaren
Form übergeht. Denn sobald
als die Dunkelheit, oder vielmehr das, was ,,
Dunkelheit“ ist für die
Unwissenheit, in ihren eigenen Bereich ewigen Lichtes
verschwunden ist und hinter
sich bloß ihre göttliche geoffenbarte Ideenbildung
zurückgelassen hat, ist der
Verstand der schöpferischen Logoi eröffnet, und
diese sehen in der idealen
Welt, die bisher im göttlichen Gedanken verborgen
war, die urbildlichen Formen
von allen, und sie gehen daran, nach diesen
Mustern die dahinschwindenden
und transcendenten Formen nachzubilden oder
zu erbauen und zu gestalten.
Auf dieser Stufe der
Thätigkeit ist der Demiurg noch nicht der Baumeister.
Geboren in dem Zwielicht der
Thätigkeit, hat er zuerst den Plan wahrzunehmen,
die idealen Formen zu
verwirklichen, welche in dem Schoße der ewigen
Ideenbildung begraben liegen,
geradeso wie die zukünftigen Lotusblätter, die
unbefleckten Blättchen, in
dem Samen dieser Pflanze verborgen sind.
In der esoterischen
Philosophie ist der Demiurg oder Logos als der Schöpfer
betrachtet bloß ein
abstrakter Ausdruck, eine Idee, ähnlich dem Worte „Heer“.
Wie das letztere der
allesumfassende Ausdruck für eine Gesamtheit von thätigen
Kräften oder wirkenden
Einheiten ist - von den Soldaten, so ist der Demiurg die
qualitative Zusammensetzung
einer Vielheit von Schöpfern oder Erbauern.
Burnouf der große Orientalist,
erfaßte den Gedanken vollkommen, als er sagte,
daß Brahmâ die Erde nicht
erschafft, nicht mehr als das übrige Weltall
Nachdem er sich selbst aus
der Seele der Welt evolviert hat, einmal getrennt
von der ersten Ursache,
verfliegt er mit aller Natur, und emaniert sie aus sich
selbst. Er steht nicht über
ihr, sondern ist mit ihr vereinigt; Brahmâ und das
Weltall bilden ein Wesen;
jedes Teilchen desselben ist seiner Wesenheit nach
Brahmâ selbst, der aus sich
selbst hervorging.
In einem Kapitel des Totenbuches,
genannt die „Transformation in den Lotus“,
ruft der Gott in Gestalt
eines Hauptes, das aus dieser Blume hervortaucht:
Ich bin der reine Lotus, der
aus den Leuchtenden auftaucht . . . . Ich
überbringe die Botschaften
des Horus. Ich bin der reine Lotus, der aus den
Sonnengefilden kommt. [2]
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Die Lotusidee kann sogar in
dem elohistischen ersten Kapitel der Genesis
verfolgt werden, wie in Isis
Entschleiert behauptet wurde. In dieser Idee müssen
wir den Ursprung und die
Erklärung des Verses in der jüdischen Kosmogonie
suchen, welcher lautet: „Und
Gott sprach: Es lasse die Erde aufgehen . . .
fruchtbare Bäume, da ein
jeglicher nach seiner Art Frucht trage und habe seinen
eigenen Samen in sich
selbst.“ [3] In allen ursprünglichen Religionen ist der
schöpferische Gott der ,,Sohn
des Vaters“, das heißt der sichtbar gemachte
Gedanke desselben; und vor
der christlichen Ära, von der Trimûrti der Inder
herab bis zu den drei
kabbalistischen Häuptern in den Schriften, wie sie von den
Juden erklärt werden, war die
dreieinige Gottheit von einer jeden Nation
vollständig genau bestimmt
und greifbar dargestellt in ihren Allegorien.
[2] Kap. LXXXI.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Dies ist die kosmische und
ideale Bedeutung dieses großen Symbols bei den
östlichen Völkern. Bei seiner
Anwendung auf praktische und exoterische
Verehrung jedoch, welche auch
ihre esoterische Symbologie hatte, wurde der
Lotus mit der Zeit der Träger
und Behälter einer mehr irdischen Idee. Keine
dogmatische Religion entging
jemals dem Schicksale, das geschlechtliche
Element in sich zu haben; und
bis zum heutigen Tage beschmutzt dasselbe die
moralische Schönheit der
Wurzelidee der Symbologie. Das folgende ist aus
demselben kabbalistischen
Manuskript angeführt, das wir bereits bei
verschiedenen Gelegenheiten
zitiert haben.
Auf die gleiche Bedeutung
wies hin der Lotus, der in den Wassern des Nils
wächst. Die Art seines
Wachstums ist besonders geeignet zu einem Symbol
der Zeugungsthätigkeiten. Die
Blüte des Lotus, welche der Träger des
Samens für die Fortpflanzung
ist, als Resultat ihres Reifens, steht durch seine
mutterkuchenartige
Verknüpfung mit der Mutter Erde in Verbindung, oder mit
dem Schoße der Isis, durch
das Fruchtwasser, das ist, durch den Nilfluß,
mittelst des langen
seilartigen Stengels, der Nabelschnur. Nichts kann klarer
sein als dieses Symbol, und
um es in seiner beabsichtigten Bedeutung
vollkommen zu machen, ist
mitunter ein Kind dargestellt, das auf der Blume
sitzt, oder aus derselben
hervorkommt. [4] So werden Osiris und Isis, die
Kinder des Kronos, oder der
endlosen Zeit, in der Entwicklung ihrer
Naturkräfte, in diesem Bilde
zu den Eltern des Menschen unter den Namen
Horus.
Wir können nicht genug
Nachdruck legen auf den Gebrauch dieser
Zeugungsfunktion als einer
Grundlage für eine symbolische Sprache, und für
eine wissenschaftliche
Kunstsprache. Nachdenken über diese Idee führt sofort
zur Überlegung des
Gegenstandes der schöpferischen Ursache. Man
beobachtet, daß die Natur bei
ihrer Arbeit ein wundervolles Stück eines
lebendigen Mechanismus
ausgebildet hat, der von einer hinzugefügten
lebendigen Seele gelenkt
wird; die Lebensentwicklung und die Geschichte
dieser Seele im Bezug auf ihr
Woher, ihr Jetzt und ihr Wohin übersteigen alle
Anstrengungen des
menschlichen Denkvermögens. [5] Das Neugeborene ist
ein immer wiederkehrendes
Wunder, ein Beweis dafür, daß in der Werkstätte
der Gebärmutter eine
intelligente schöpferische Kraft die Zusammenfügung
einer lebendigen Seele mit
einer körperlichen Maschine vermittelt hat. Die
staunenerregende
Wunderbarkeit dieser Thatsache verbindet eine heilige
Weihe mit allem, was mit den
Zeugungsorganen in Verbindung steht, als mit
der Wohnung und dem Orte
eines offenbaren schaffenden Dazwischentretens
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der Gottheit.
Dies ist eine korrekte
Wiedergabe der zugrundeliegenden Ideen der alten Zeit,
der rein pantheistischen, unpersönlichen
und ehrfurchtsvollen Vorstellungen der
archäischen Philosophen der
vorgeschichtlichen Zeitalter. Sie ist es jedoch nicht,
wenn man sie auf die sündige
Menschheit, auf die groben mit Persönlichkeit in
Zusammenhang stehenden Ideen
anwendet. Daher würde kein pantheistischer
Philosoph ermangeln, die
Bemerkungen, die dem Obigen folgen und welche den
Anthropomorphismus der
jüdischen Symbologie darstellen, anders als gefährlich
für die Heiligkeit der wahren
Religion zu finden und als bloß für unser
materialistisches Zeitalter
passend, welches das unmittelbare Ergebnis und
Resultat dieses
anthropomorphischen Charakters ist. Denn dies ist der Grundton
für den ganzen Geist und die ganze
Wesenheit des Alten Testamentes, wie das
Manuskript bei der Behandlung
der Symbolik der biblischen Kunstsprache
erklärt:
Daher ist der Ort des Schoßes
für den allerheiligsten Platz zu nehmen, für das
Sancturn Sanctorum, und den
wahrhaftigen Tempel des lebendigen Gottes. [6]
Vom Manne wurde der Besitz
des Weibes immer als ein wesentlicher Teil seiner
selbst betrachtet, um zwei zu
einem zu machen, und eifersüchtig als heilig
behütet. Selbst der Teil des
gewöhnlichen Hauses oder Heims, welcher der
Wohnung des Weibes geweiht
war, wurde genannt die penetralia, das Geheime
oder Geheiligte, und daher
die Metapher vom Allerheiligsten, von heiligen
Bauwerken, die aus der Idee
der Heiligkeit der Zeugungsorgane geschöpft
waren. Die Darstellung ist
bis zum äußersten getrieben [7] durch die Metapher,
daß dieser Teil des Hauses in
der heiligen Schrift als der „zwischen den
Schenkeln des Hauses“
beschrieben wird, und manchmal ist diese Idee baulich
ausgeführt durch die große
Thoröffnung der Kirchen, welche zwischen seitlich
stehende Strebepfeiler
gesetzt ist.
Kein solcher Gedanke „bis zum
äußersten getrieben“, existierte jemals unter den
alten ursprünglichen Âriern.
Dies ist erwiesen durch die Thatsache, daß in der
vedischen Zeit ihre Frauen
nicht abgesondert von den Männern in penetralia
oder Zenanas untergebracht
wurden. Diese Abschließung begann, als die
Mohammedaner - die nächsten
Erben der hebräischen Symbolik nach dem
christlichen Kirchentum - das
Land erobert hatten und ihre Sitten und Gebräuche
den Indern allmählich
aufzwangen. Das vor- und nachvedische Weib war ebenso
frei wie der Mann; und kein
unreiner irdischer Gedanke war jemals der religiösen
Symbolik der frühzeitigen
Arier beigemengt. Die Idee und Anwendung ist rein
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semitisch. Dies wird
bestätigt durch den Verfasser der genannten
außerordentlich gelehrten und
kabbalistischen Offenbarung, wo er die oben
citierten Abschnitte
abschliefst, indem er hinzufügt:
Wenn mit diesen Organen als
Symbolen der schöpferischen Weltkräfte die
Idee des Ursprunges der Maße
sowie der Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte in der That
bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der Gottheit oder
des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten Platze
bestimmte Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der Zeugungsorgane
herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch der
schöpferischen Ursache betrachtet wurden. Bei den alten
Weisen gab es keinen
Namen, keine Idee und kein Symbol von
einer Ersten
Ursache.
[3] I. 1(?)
[4] In den indischen Purânen
ist es Vishnu, der erste, und Brahmâ, der zweite
Logos, oder der ideale und
der praktische Schöpfer, welche beziehungsweise
dargestellt sind, der eine
als den Lotus offenbarend, der andere als aus
demselben hervorgehend.
[5] Jedoch nicht die
Anstrengungen der geübten seelischen Fähigkeiten eines
Initiierten der östlichen
Metaphysik und der Mysterien der schöpferischen
Natur. Die Profanen
vergangener Zeiten waren es, welche das reine Ideal der
kosmischen Schöpfung zu einem
Emblem bloß menschlicher Fortpflanzung
und geschlechtlicher
Verrichtungen erniedrigt haben: die Sendung der
esoterischen Lehren und der
Initiierten der Zukunft ist es und wird es sein, die
ursprüngliche Vorstellung zu
befreien und aufs neue zu adeln, die durch ihre
rohe und plumpe Anwendung auf
exoterische Dogmen und Personifikationen
von Seite theologischer und
kirchlicher Frömmler so traurig entweiht worden
ist. Die schweigende
Verehrung del abstrakten oder noumenalen Natur, der
einzigen göttlichen
Offenbarung, ist die Eine veredelnde Religion der
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Menschheit.
[6] Sicherlich konnten die
Worte des alten Initiierten der ursprünglichen
Mysterien des Christentums,
„Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid“ (1.
Korinth, III. 16), nicht in diesem Sinne auf die Menschen
angewendet werden;
obwohl die Bedeutung
unleugbar in dieser Fassung in den Gedanken der
hebräischen Kompilatoren des Alten
Testamentes existierte. Und hier befindet
sich der Abgrund, welcher
zwischen der Symbolik des Neuen Testamentes
und dem jüdischen Kanon
liegt. Diese Kluft wäre geblieben und hätte sich
immer erweitert, hätte nicht
das Christentum, insbesondere und am
unverhülltesten die lateinische
Kirche, eine Brücke über dieselbe geschlagen.
Das moderne Papsttum hat sie
jetzt gänzlich überspannt durch sein Dogma
von den zwei unbefleckten
Empfängnissen, und durch den
anthropomorphischen und
zugleich abgöttischen Charakter, den es der Mutter
ihres Gottes verliehen hat.
[7] Sie wurde so weit
getrieben nur in der hebräischen Bibel und bei deren
knechtischer Nachschreiberin,
der christlichen Theologie
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Ganz entschieden nicht.
Lieber niemals ihm einen Gedanken widmen und es für
immer namenlos lassen, wie es
die alten Pantheisten thaten, als die Heiligkeit
dieses Ideals der Ideale zu
erniedrigen durch das Herabziehen seiner Symbole
zu so anthropomorphischen
Formen! Hier sieht man wiederum die ungeheure
Kluft zwischen dem ansehen
und dem semitischen religiösen Gedanken, den
zwei entgegengesetzten Polen
Aufrichtigkeit und Verstecktheit. Bei den
Brâhmanen, welche niemals die
natürlichen Fortpflanzungsfunktionen der
Menschheit mit einem Elemente
von „Erbsünde“ ausgestattet haben, ist es eine
religiöse Pflicht, einen Sohn zu haben. Ein Brâhmane der alten Zeit zog
sich,
nachdem er seine Sendung als
menschlicher Erschaffen erfüllt hatte, in das
Dickicht zurück und
verbrachte den Rest seiner Tage in religiöser Andacht. Er
hatte seine Pflicht gegen die
Natur, als sterblicher Mensch und als ihr Mitarbeiter,
erfüllt und widmete hinfort
alle seine Gedanken dem geistigen und unsterblichen
Teile seiner selbst, indem er
das Irdische als bloße Täuschung, als einen
dahinschwindenden Traum
betrachtete - was es in der That ist. Bei dem Semiten
war es anders. Dieser erfand
eine Versuchung des Fleisches in einem Garten
Eden und zeigte, daß ein Gott
- esoterisch der Versuchen und der Beherrscher
der Natur - eine Handlung für
immer verfluchte, welche in dem logischen
Programme dieser Natur
gelegen war. [8] Alles dies exoterisch, so in der
Verhüllung und dem toten Buchstaben der Genesis und des
übrigen. Zur selben
Zeit betrachtete er, esoterisch,
die angebliche Sünde und den angeblichen Fall
als eine so heilige Handlung,
daß er das Organ, den Verüber der Erbsünde, als
das geeignetste und geheiligtste
Symbol für die Darstellung dieses Gottes
erwählte, von dem gezeigt
wurde, daß er das Inthätigkeittreten desselben als
Ungehorsam und Todsünde brandmarkte!
Wer kann jemals die
widerspruchsvollen Tiefen des semitischen Denkens
ergründen! Und dies widerspruchsvolle
Element minus seiner innersten
Bedeutung ist jetzt gänzlich
in die christliche Theologie und das christliche
Dogma übergegangen! Ob die
ersten Kirchenväter die esoterische Bedeutung
des hebräischen Testamentes
kannten, oder ob nur wenige von ihnen dieselbe
bemerkten, während die
übrigen in Bezug auf das Geheimnis unwissend blieben,
bleibt für die Nachwelt zu
entscheiden übrig. Ein Ding ist auf jeden Fall gewiß. Da
die Esoterik des Neuen
Testamentes vollkommen mit der der hebräischen
mosaischen Bücher
übereinstimmt; und nachdem gleichzeitig eine Anzahl rein
ägyptischer Symbole und
heidnischer Dogmen im allgemeinen - zum Beispiel die
Dreieinigkeit. - von den
synoptischen Büchern und vom heiligen Johannes
nachgeahmt und aufgenommen
worden ist, so wird es einleuchtend, daß die
Gleichartigkeit jener Symbole
den Verfassern des Neuen Testamentes, wer
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Zweiter Teil Abteilung VIII
immer sie gewesen sein mögen,
bekannt war. Sie müssen auch von der Priorität
der ägyptischen Esoterik
Kenntnis gehabt haben, da sie verschiedene Symbole
sich angeeignet haben, welche
rein ägyptische Begriffe und Glaubenslehren ihrer
äußeren und inneren Bedeutung
nach darstellen, und welche sich in dem
jüdischen Kanon nicht finden.
Eines von diesen ist die Wasserlilie in den Händen
des Erzengels, in den
frühzeitigen Darstellungen seiner Erscheinung vor der
Jungfrau Maria; und diese
symbolischen Bilder haben sich bis zum heutigen
Tage in der Ikonographie der
griechischen und römischen Kirche erhalten.
So geben Wasser, Feuer und
das Kreuz, sowie die Taube, das Lamm und
andere heilige Tiere mit all
ihren Kombinationen esoterisch eine identische
Bedeutung und müssen als eine
Verbesserung gegenüber dem reinen und
einfachen Judentum angenommen
worden sein.
[8] Dieselbe Idee wird
exoterisch ausgeführt bei den Ereignissen gelegentlich
des Auszuges aus Ägypten.
Gott der Herr versucht den Pharaoh schwer,
und ,,schlägt ihn mit großen
Plagen“, damit der König nicht der Strafe entgehe
und so keinen Vorwand für
einen weiteren Triumph seines ,,auserwählten
Volkes“ liefere
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Denn der Lotos und das Wasser
befinden sich unter den ältesten Symbolen und
sind in ihrem Ursprunge rein
ârisch, obwohl sie während des Abzweigens der
fünften Rasse allgemeines Gut
geworden sind. Um ein Beispiel zu geben, so
waren die Buchstaben, sowie
die Zahlen, alle mystisch, sowohl in ihrer
Verbindung als auch einzeln
genommen. Der heiligste von allen ist der
Buchstabe M. Er ist
zugleich weiblich und männlich, oder androgyn, und
beabsichtigt, das Wasser in
seinem Ursprunge, die große Tiefe zu symbolisieren.
Er ist ein mystischer
Buchstabe in allen Sprachen, den östlichen und den
westlichen und steht als eine
Glyphe für die Wogen, also [Symbolabbildung,
siehe Buch]. In der ârischen Esoterik ebensowie in der
semitischen stand dieser
Buchstabe immer für die
Wasser. Im Sanskrit zum Beispiel bedeutet Makara, das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, ein Krokodil, oder vielmehr ein Ungeheuer der
Fluten, das immer mit Wasser
in Verbindung gebracht wurde. Der Buchstabe Ma
ist gleichwertig und
entsprechend der Zahl 5, welche zusammengesetzt ist aus
einer Zweiheit, dem - Symbole
der zwei Geschlechter in ihrer Trennung, und aus
der Dreiheit, dem Symbole des
dritten Lebens, der Nachkommenschaft der
Zweiheit. Dies wiederum wird
oft symbolisiert durch ein Pentagon, welch
letzteres ein heiliges
Zeichen, ein göttliches Monogramm ist. Maitreya ist der
geheime Name des fünften
Buddha, und der Kalkî Avatâra der Brahmanen, der
letzte Messias, welcher im
Höhepunkte des großen Cyklus erscheinen wird. Es
ist auch der Anfangsbuchstabe
der griechischen Metis oder göttlichen Weisheit;
von Mimra, dem Worte oder
Logos, und von Mithras, dem Mihr, dem
Monadenmysterium. Alle diese
werden in und aus der großen Tiefe geboren und
sind Söhne der Mâyâ, der
„Mutter“; in Ägypten der Mut; in Griechenland der
Minerva, der göttlichen
Weisheit; der Maria oder Miriam, Myrrha etc., der Mutter
des christlichen Logos. und
der Mâyâ, der Mutter des Buddha. Mâdhava und
Mâdhavî sind die Titel der
wichtigsten Götter und Göttinnen des indischen
Pantheons. Schließlich ist
Mandala im Sanskrit ein „Kreis“ oder eine Scheibe,
auch die zehn Abteilungen des
Rig Veda. Die Heiligsten Namen in Indien
beginnen im allgemeinen mit
diesem Buchstaben, vom Mahat, dem ersten
geoffenbarten Intellekt, und
dem Mandara, dem großen Berge, den die Götter
beim Quirlen des Ozeans
benützten, bis zur Mandâkinî, der himmlischen Gangâ
oder Ganges, dem Manu u. s.
w., u. s. w.
Wird man dies einen Zufall
nennen? Dann ist es in der That ein seltsamer, wenn
wir selbst Moses, der in dem
Wasser des Nils gefunden wurde, denselben
symbolischen Mitlauter in
seinem Namen haben sehen. Und die Tochter des
Pharaoh „hieß ihn Mose, denn
sie sprach: Ich habe ihn aus dem Wasser
gezogen“. [9] Außerdem ist
der hebräische heilige Name Gottes in Bezug auf
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Zweiter Teil Abteilung VIII
diesen Buchstaben M Meborach,
der „Heilige“ oder der „Gesegnete“, und der
Name für das Wasser der Flut
ist Mbul. Eine Erinnerung an die „drei Marien“ bei
der Kreuzigung und ihren
Zusammenhang mit Mare, dem Meere oder Wasser,
mag diese Beispiele
beschlie0en. Dies ist der Grund, weshalb im Judentum und
Christentum der Messias immer
im Zusammenhang steht mit Wasser, mit Taufe
und auch mit den Fischen, dem
Tierkreiszeichen, das im Sanskrit Mîna heißt,
und selbst mit dem Matsya
(Fisch) Avatâra, und mit dem Lotus, dem Symbole
des Schoßes, und mit der
Wasserlilie, welche dieselbe Bedeutung hat.
In den Überresten des alten
Ägypten finden sich um so häufiger Lotusblüten und
Wasser in Verbindung mit den
Sonnengöttern, je größer das Alter der
ausgegrabenen
Weihegegenstände mit ihren Symbolen und Emblemen ist. Der
Gott Khnum, die Kraft der
Feuchtigkeit, oder das Wasser, von dem Thales lehrte,
daß es der Ursprung aller
Dinge ist, sitzt auf einem Throne, der von einem Lotus
umschlossen ist. Der Gott Bes
steht auf einem Lotus, bereit, seine
Nachkommenschaft zu
verschlingen. Thot, der Gott des Geheimnisses und der
Weisheit, der heilige
Schreiber von Amenti, der die Sonnenscheibe als
Hauptschmuck trägt, sitzt mit
einem Stierhaupt - der heilige Stier von Mendes ist
eine Form des Thot - und mit
einem menschlichen Körper auf einem
vollaufgeblühten Lotus.
Schließlich ruht die Göttin Hiqit unter der Gestalt eines
Frosches auf dem Lotus und
zeigt so ihren Zusammenhang mit dem Wasser.
Und aus der unpoetischen
Gestalt dieses Froschsymboles, unzweifelhaft der
Glyphe der ältesten unter den
ägyptischen Gottheiten, haben die Ägyptologen
vergebens das Geheimnis und
die Funktionen der Göttin zu enthüllen versucht.
Die Annahme desselben durch
die Kirche seitens der ersten Christen zeigt, daß
diese es besser kannten, als
unsere modernen Orientalisten. Die „Frosch- oder
Krötengöttin“ war eine der
hervorragendsten, kosmischen Gottheiten in
Verbindung mit der Schöpfung
wegen der amphibischen Natur dieses Tieres,
und hauptsächlich wegen
seiner scheinbaren Wiederauferstehung, nach langen
Zeiten einsamen Lebens,
während welcher es in alten Mauern, in Felsen und
dergleichen eingeschlossen
war. Sie hatte nicht bloß Anteil an der Gestaltung
der Welt gemeinsam mit Khnum,
sondern sie wurde auch in Zusammenhang
gebracht mit dem Dogma der
Auferstehung. [10] Es muß eine sehr tiefe und
heilige Bedeutung mit diesem
Symbol verknüpft gewesen sein, da die ersten
ägyptischen Christen, trotz
der Gefahr, einer widrigen Form der Tierverehrung
beschuldigt zu werden,
dasselbe in ihre Kirchen aufgenommen hatten. Ein
Frosch oder eine Kröte,
eingeschlossen in eine Lotosblume, oder einfach ohne
das letztere Emblem, wurde
als Form für die Kirchenlampen gewählt, auf
welchen die Worte „[korrekter
Abdruck siehe Buch]“ - ich bin die Auferstehung -
eingegraben waren. [11] Diese
Froschgöttinnen finden sich auch bei allen
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Mumien.
[9] Exodus, II. 10.
Selbst die sieben Töchter des midianitischen Priesters,
welche kamen, um Wasser zu
schöpfen, und denen Moses half, ihre Herde zu
tränken; für welchen Dienst der Midianit dem Moses seine
Tochter Zipporah,
oder Sipparah, die schimmernde
Wege, als Weib gab (Exod. II. 16-21); all
dieses hat dieselbe geheime
Bedeutung.
[10] Bei den Ägyptern war es
die Auferstehung in der Wiedergeburt, nach
3000 Jahren der Reinigung,
sei es in Devachan oder in den „Gefilden der
Wonne“.
[11] Solche Froschgöttinen
sind zu sehen in Boulak, im Cairo-Museum. Die
Behauptung betreffs der
Kirchenlampen und Inschriften hat der gelehrte
ehemalige Direktor des
Museums zu Boulak, Herr Gaston Maspero, zu
vertreten. (Siehe seinen Guide
au Musée de Boulaq, p. 146.
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Zweiter Teil Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DER MOND; DEUS LUNUS,
PHOEBE.
Dieses archaische Symbol ist
das poetischste, sowie auch das philosophischste von allen Symbolen.
Die alten Griechen stellten
es in den Vordergrund. und die modernen Poeten haben es bis zur
Fadenscheinigkeit abgetragen.
Die Königin der Nacht, die in der Majestät ihres. unvergleichlichen
Lichtes am Himmel
dahinschwebt, alle, selbst den Hesperus, verdunkelt, und ihren Silbermantel
über
die ganze Sternenwelt
ausbreitet, war immer ein Lieblingsstoff aller Dichter der Christenheit, von
Milton und Shakespeare herab
bis zum letzten Verseschmied. Aber die strahlende Lampe der Nacht
mit ihrem Gefolge von
unzähligen Sternen sprach bloß zur Phantasie der Profanen. Bis vor kurzem
hatten Religion und
Wissenschaft mit dem schönen Mythos nichts zu thun. Doch steht die kalte
keusche Mondgöttin, die, wie
Shelley singt:
. . .
verschönert
alles, was ihr
Lächeln trifft,
Wandernder
Schrein der
sanften,
eisigen
Flamme,
Der ewig
wandelbaren,
immer
gleichen,
Die nicht
erwärmt,
jedoch
erleuchtet . . . .
in engerer Beziehung zur Erde
als irgend ein anderes Gestirn. Die Sonne ist der Geber des Lebens
für das ganze Planetensystem;
der Mond ist der Lebensspender für unsere Kugel; und die Völker der
Vorzeit verstanden und wußten
es selbst schon in ihrer Kindheit. Er ist die Königin und er ist der
König. Er war König Soma,
bevor er in die Phoebe und in die keusche Diana umgestaltet wurde. Er
ist vorwiegend die Gottheit
der Christen, auf dem Wege der mosaischen und kabbalistischen Juden,
wenn auch der civilisierten
Welt diese Thatsache für lange Zeit unbekannt geblieben sein mag;
thatsächlich immer seitdem
der letzte initiierte Kirchenvater sterbend die Geheimnisse der
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Zweiter Teil Abteilung IX
heidnischen Tempel mit sich
ins Grab genommen hatte. Für solche Kirchenväter wie für Origenes
oder Clemens von Alexandria
war der Mond Jehovahs lebendiges Symbol; der Geber des Lebens
und der Geber des Todes, der
Spender des Daseins - in unserer Welt. Denn wenn Artemis Luna am
Himmel und, bei den Griechen,
Diana auf Erden war, welche der Kindergeburt und dem Leben
vorstand; war sie bei den
Ägyptern Hekat (Hekate) in der Hölle, die Göttin des Todes, die
Beherrscherin der Magie und
der Zaubereien. Mehr als das. Als der personificierte Mond, dessen
Erscheinungen dreifaltig
sind, ist Diana-Hekate-Luna., die Drei in Einem. Denn sie ist die Diva
triformis, tergemina,
triceps, mit drei Häuptern auf einem
Halse, [1] wie Brahmâ-Vishnu-Shiva. Daher
ist sie das Vorbild unserer
Dreieinigkeit, die nicht immer ausschließlich männlich gewesen ist. Die
Zahl sieben, die in der Bibel
eine so hervorragende Rolle spielt, die so heilig ist im siebenten Tage
oder Sabbath, kam zu den
Juden aus dem Altertume und hatte ihren Ursprung in der vierfältigen Zahl
7, die in den 28 Tagen des
Mondmonats enthalten ist, wobei jeder siebenfältige Teil davon durch ein
Mondviertel dargestellt
wurde.
Es ist der Mühe wert, in
diesem Werke einen Blick aus der Vogelschau zu geben über den Ursprung
und die Entwicklung des
Mondmythos und der Mondverehrung im historischen Altertume, auf unserer
Seite der Kugel. Ihr früherer
Ursprung ist für die exakte Wissenschaft, welche alle Überlieferung
verwirft, unauffindbar;
während für die Theologie, welche unter Leitung der schlauen Päpste jedem
Bruchstücke von Litteratur,
das nicht das imprimatur der römischen Kirche trägt, ein Brandmal
aufgedrückt hat, ihre
archäische Geschichte ein versiegeltes Buch ist.
Ob die ägyptische oder die
ârisch-indische Religionsphilosophie die ältere ist - die Geheimlehre sagt,
daß es die letztere ist -
thut in diesem Falle nicht viel zur Sache, da die Mond- und Sonnen-
„Verehrung“ die ältesten in
der Welt sind.
Beide sind am Leben
geblieben, und herrschen bis zum heutigen Tage durch die ganze Welt; bei
einigen offen, bei anderen -
wie zum Beispiel in der christlichen Symbologie - verborgen. Die Katze,
ein lunares Symbol, war der
Isis geweiht, die in einem Sinne der Mond war, gerade so, wie Osiris die
Sonne war, und findet sich
oft auf der Spitze des Sistrums in der Hand der Göttin. Dieses Tier war
Gegenstand großer Verehrung
in der Stadt Bubastis, die beim Tode der heiligen Katzen in tiefe
Trauer verfiel, weil Isis als
der Mond in dieser Stadt der Mysterien besonders verehrt wurde. Die
astronomische Symbolik im
Zusammenhang damit wurde bereits in Abteilung I gegeben, und
niemand hat sie besser
beschrieben als Herr Gerald Massey, in seinen Lectures und in The
Natural
Genesis. Das Auge der Katze, heißt es, scheint den Mondphasen
in ihrer Zunahme und Abnahme zu
folgen, und ihre Augen
leuchten wie zwei Sterne in der Dunkelheit der Nacht. Daher stammt die
mythologische Allegorie,
welche die Diana sich unter der Gestalt einer Katze im Mond verbergen
läßt, als sie in Gesellschaft
von anderen Gottheiten der Verfolgung des Typhon zu entkommen
suchte, wie es in den Metamorphosen
des Ovid erzählt ist. Der Mond war in Ägypten das „Auge des
Horus“, sowie auch das „Auge
des Osiris“, der Sonne.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Dasselbe gilt vom
Kynokephalos. Der hundsköpfige Affe war eine Glyphe für die Darstellung der
Sonne und des Mondes der
Reihe nach, obwohl der Kynokephalos thatsächlich mehr ein
hermetisches als ein
religiöses Symbol ist. Denn er ist
die Hieroglyphe des Merkur, des Planeten,
und des Merkur der
alchimistischen Philosophen, welche sagen:
Merkur muß immer nahe der
Isis sein, als ihr Diener, denn ohne Merkur können weder bis noch
Osiris irgend etwas in dem
Großen Werke vollbringen.
So oft der Kynokephalos mit
dem Schlangenstabe, dem Halbmond, oder dem Lotus abgebildet ist, ist
er eine Glyphe für den
,,philosophischen“ Merkur; wenn er aber mit einem Rohre, oder einer
Pergamentrolle zu sehen ist,
steht er für Hermes, den Sekretär und Ratgeber der Isis, wie Hanumâna
dasselbe Amt bei Râma
ausfüllte.
[1] Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] unter dem Standbildern des Alkamenes.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Obwohl der regelrechten
Sonnenverehrer, der Parsen, nur wenige sind, so ist
doch die Hauptmasse der
indischen Mythologie und Geschichte auf diesen
beiden Diensten aufgebaut und
mit ihnen verwoben, aber ebenso sogar die
christliche Philosophie selbst.
Von ihrem Ursprung an bis zum heutigen Tage hat
dieser Dienst die Theologieen
der römisch-katholischen wie der protestantischen
Kirchen gefärbt. Der
Unterschied zwischen den ârisch-indischen und den ârischeuropäischen
Glaubensbekenntnissen ist in
der That sehr gering, wenn man nur
die zu Grunde liegenden Ideen
der beiden in Betracht zieht. Die Inder nennen
sich selbst mit Stolz
Sûryavanshas und Chandravanshas, Nachkommen der
Sonnen- und der Mond-Dynastie. Die Christen
beanspruchen, dies als
Götzendienst zu betrachten,
und doch hängen sie selbst einer Religion an, die
gänzlich auf Sonnen- und
Mondverehrung beruht. Es ist eitel und nutzlos für die
Protestanten, gegen die
römischen Katholiken wegen ihrer „Mariolatrie“ zu eifern,
die auf dem alten Kultus der
Mondgöttinnen beruht, wenn sie selbst den Jehovah
verehren, der in
hervorragendem Maße ein lunarer Gott ist; und wenn beide
Kirchen in ihren Theologieen
den Sonnen-Christus und die Mond-Dreieinigkeit
angenommen haben.
Was von dem chaldäischen
Monddienste, von dem babylonischen Gotte Sin, der
von den Griechen Deus Lunus
genannt wurde, bekannt ist, ist sehr Wenig; und
dieses wenige ist geeignet,
den profanen Schüler irre zu führen, dem es nicht
gelingt, die esoterische
Bedeutung der Symbole zu erfassen. Soweit den alten
profanen Philosophen und
Schriftstellern öffentlich bekannt war - denn die
Initiierten unter ihnen waren
zum Stillschweigen verpflichtet - waren die Chaldäer
die Verehrer des Mondes unter
seinen und ihren verschiedenen Namen, ebenso
wie die Juden, welche nach
ihnen kamen.
In dem bereits erwähnten
unveröffentlichten Manuskripten über die
Kunstsprache, welches einen
Schlüssel zur Bildung der alten symbolischen
Sprache giebt, wird ein
logischer Daseinsgrund für diese doppelte Verehrung
vorgebracht. Es ist von einem
wunderbar gut unterrichteten und scharfsinnigen
Gelehrten und Mystiker
geschrieben, der denselben in der allgemeinen Form
einer Hypothese giebt. Die
letztere wird jedoch gezwungenermaßen zu einer
erwiesenen Thatsache in der
Geschichte der religiösen Entwicklung des
menschlichen Denkens für
einen jeden, der jemals auch nur einen schwachen
Einblick in das Geheimnis der
alten Symbologie erhalten hat. Er sagt also:
Eine der ersten
Beschäftigungen unter den Menschen im Zusammenhang mit
solchen thatsächlicher
Notwendigkeit dürfte die Wahrnehmung von
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Zweiter Teil Abteilung IX
Zeitperioden sein, [2] welche
auf dem Bogengewölbe des Himmels, wie es
über den ebenen Boden des
Horizontes oder über die Ebene des stillen
Wassers emporsteigt und sich
erhebt, ausgeprägt sind. Diese würden sich
zeigen als die von Tag und
Nacht, von den Phasen des Mondes, von seiner
siderischen und synodischen
Umlaufszeit, und von der Periode des
Sonnenjahres mit der
Wiederkehr der Jahreszeiten und mit der Beziehung
solcher Perioden auf das
natürliche Maß von Tag und Nacht, oder von dem in
die lichte und die dunkle
Hälfte geteilten Tage. Man würde auch entdecken,
daß es innerhalb der Zeit des
Sonnenjahres einen längsten und einen
kürzesten Sonnentag giebt,
und zwei Sonnentage von Tag- und Nachtgleiche;
und die Orte derselben im
Jahre könnten mit der größten Genauigkeit in den
Sternengruppen des Himmels
oder den Konstellationen bemerkt werden,
welches einer rückläufigen
Bewegung unterworfen sind, was mit der Zeit eine
Verbesserung durch
Einschaltung notwendig machen würde, wie es der Fall
bei der Beschreibung der Flut
war, wo eine Korrektion von 150 Tagen für eine
Periode von 600 Jahren
gemacht wurde, während welcher die Verwirrung der
Grenzmarken immer mehr
zugenommen hatte . . . . Dies würde natürlich bei
allen Rassen und zu allen
Zeiten vor sich gehen; und man muß annehmen,
daß eine solche Kenntnis der
menschlichen Rasse eigen gewesen ist, vor der
von uns sogenannten
historischen Periode so gut wie während derselben.
[2] Die alte Mythologie
schliefst die alte Astronomie ebenso gut in sich wie die
alte Astrologie. Die Planeten
waren die Zeiger, welche auf dem Zifferblatte
unseres Sonnensystems die
Stunden gewisser periodischer Ereignisse
anzeigten. So war Merkur der Bote,
bestimmt, während der täglichen Sonnenund
Mondphänomene die bestimmte
Zeit innezuhalten, und stand im übrigen
in Beziehung zu dem Gotte und
der Göttin des Lichtes.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Auf dieser Grundlage sucht
der Verfasser nach einer natürlichen körperlichen
Funktion, welche gemeinsames
Eigentum der menschlichen Rasse ist, und
welche mit den periodischen
Manifestationen in Zusammenhang steht, so daß ,,
der Zusammenhang zwischen den
beiden Arten von Erscheinungen . . . in der
gewöhnlichen oder
volkstümlichen Redensart feststehend wurde.“ Er findet dies
in:
(a) Den weiblichen
physiologischen Erscheinungen, welche jeden Mondmonat
zu 28 Tagen, oder alle 4
Wochen zu je 7 Tagen stattfinden, so daß 13
Vorkommnisse dieser Periode
in 364 Tagen stattfinden, welche gleich sind
dem solaren Wochenjahr von 52
Wochen zu je 7 Tagen. (b) Die erste
Bewegung des Fötus wird
bezeichnet durch eine Periode von 126 Tagen, oder
18 Wochen zu je 7 Tagen. (c)
Die Periode, welche „die Periode der
Lebensfähigkeit“ genannt
wird, ist eine solche von 210 Tagen, oder von 30
Wochen zu je 7 Tagen. (d)
Die Periode der Geburt ist vollendet in 280 Tagen,
oder einer Periode von 40
Wochen zu je 7 Tagen, oder von 10 Mondmonaten
zu je 28 Tagen, oder von 9
Kalendermonaten zu je 31 Tagen, wobei das Maß
der Übergangsperiode aus der
Finsternis des Mutterschoßes zum Lichte und
zur Herrlichkeit des bewußten
Daseins, dieses immerwährenden
unergründlichen Geheimnisses
und Wunders, auf dem königlichen Bogen des
Himmels gemessen wurde . . .
. Derart wurden die beobachteten Zeitperioden,
welche das Wirken der
Geburtsfunktion abgrenzen, natürlicherweise eine
Grundlage astronomischer
Berechnung werden . Wir können nahezu mit
Bestimmtheit behaupten, . . .
daß dies die Art des Rechnens bei allen
Nationen war, entweder
unabhängig, oder durch Vermittlung und indirekt
durch Unterricht. Es war dies
die Art der Hebräer, denn selbst heute noch
berechnen diese den Kalender
mit Hilfe der 354 oder 355 Tage des
Mondjahres, und wir besitzen
ein besonderes Zeugnis dafür, daß es die Art
der alten Ägypter war, was
wie folgt zu beweisen ist:
Die Fundamentalidee, welche
der Religionsphilosophie der Hebräer zu
Grunde lag, war die, daß Gott
alle Dinge in sich enthalte, [3] und daß der
Mensch sein Abbild sei, der
Mensch einschließlich des Weibes . . . . . Die
Stelle des Mannes und des
Weibes bei den Hebräern nahmen bei den
Ägyptern der Stier und die
Kuh ein, geweiht dem Osiris und der Isis, [4] welche
beziehungsweise dargestellt
wurden durch einen Mann mit einem Stierkopfe,
und durch ein Weib mit einem
Kuhhaupte; und diese Symbole wurden verehrt.
Bekanntlich war Osiris die
Sonne und der Nilfluß, das tropische Jahr von 365
Tagen, welche Zahl der Wert
des Wortes Neilos ist, und der Stier, da er auch
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Zweiter Teil Abteilung IX
das Prinzip des Feuers und
der Leben gebenden Kraft war; während Isis der
Mond war, das Bett des
Nilflusses, oder die Mutter Erde, wegen der
fruchtbringenden Kräfte, für
welche Wasser ein notwendiges Erfordernis war,
dann das Mondjahr von 354-364
Tagen, die Zeitmacherin der Perioden der
Schwangerschaft, und die Kuh,
die durch oder mit der zunehmenden
Neumondsichel bezeichnet war.
. . . .
Aber der Gebrauch der Kuh bei
den Ägyptern an Stelle des Weibes bei den
Hebräern beabsichtigte nicht
irgend welchen tiefliegenden Unterschied in der
Bedeutung, sondern war eine
absichtliche Übereinstimmung der Lehre und
sollte bloß der Ersatz eines
Symbols von gemeinsamem Sinne sein, welcher
nämlich darin bestand, daß
die Dauer der Schwangerschaft für die Kuh und
das Weib für gleich lang
gehalten wurde, oder gleich 280 Tagen oder zehn
Mondmonaten zu je 4 Wochen.
Und in dieser Periode bestand der wesentliche
Wert dieses Tiersymbols,
dessen Zeichen die zunehmende Mondsichel
war. . . . [5]
Diese Schwangerschafts- und
Naturperioden finden sich in der ganzen Welt
als Gegenstände der Symbolik.
Sie wurden also von den Indern gebraucht,
und finden sich höchst klar
zu Tage tretend bei den alten Amerikanern auf den
Richardson und Gest Tafeln,
in dem Palenque Kreuz und anderwärts und
legen offenbar auch den Grund
zur Bildung der Kalenderformen der Mayas
von Yucatan, der Inder, der
Assyrer, und der alten Babylonier, so gut wie der
Ägypter und alten Hebräer.
Die natürlichen Symbole . . wären entweder der
Phallus oder der Phallus und
die Yoni, . . . männlich und weiblich. In der That
sind die Worte im 27. Verse
des ersten Kapitels der Genesis, die durch die
verallgemeinernden Ausdrücke
männlich und weiblich übersetzt werden . . .
sacr und n‘cabvah oder buchstäblich Phallus und
Yoni. [6] Während die
Darstellung der phallischen
Embleme einfach die Geschlechtsteile des
menschlichen Körpers andeuten
wollte, so gelangte sie, wenn ihre
Thätigkeiten und die
Entwicklung der Keimbläschen, welche von ihnen
ausgehen, betrachtet wurden,
zur Bedeutung einer Art von Maßen für
Mondzeiten, und durch die
Mondzeiten, für Sonnenzeiten.
Dies ist der physiologische
oder anthropologische Schlüssel zum Mondsymbol.
Der Schlüssel, der das
Geheimnis der Theogonie oder Evolution der
manvantarischen Götter
eröffnet, ist komplicierter und enthält nichts Phallisches
in sich. Da ist alles
mystisch und göttlich. Aber die Juden, abgesehen davon, daß
sie Jehovah unmittelbar mit
dem Monde als einen Gott der Zeugung in
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Zweiter Teil Abteilung IX
Verbindung brachten, zogen es
vor, die höheren Hierarchieen zu ignorieren, und
haben aus einigen dieser
Tierkreissternbilder und planetarischen Götter ihre
Patriarchen gemacht und so
die rein theosophische Idee euhemerisiert und zur
Niederung der sündigen
Menschheit herabgezogen. Das Manuskript aus dem
das Obige ausgezogen ist,
erklärt sehr deutlich, welcher Hierarchie von Göttern
Jehovah angehörte, und wer
dieser jüdische Gott war; denn es zeigt in klarer
Sprache das, worauf die
Schreiberin immer bestanden hat, nämlich, daß der
Gott, mit dem sich die
Christen beladen haben, nichts Besseres war, als das
lunare Symbol der
Vermehrungs- und Zeugungsfähigkeit in der Natur. Ihnen war
selbst der hebräische
Geheimgott der Kabbalisten immer unbekannt geblieben -
Ain Suph, eine Vorstellung so
großartig wie Parabrahman - in den frühesten
kabbalistischen und
mystischen Ideen. Aber die Kabalah des Rosenroth kann
niemals die wahren ursprünglichen
Lehren des Shimeon Ben Yochai geben, die
so metaphysisch und
philosophisch waren, als sie nur sein konnten. Und wie
viele Schüler der Kabalah giebt
es, die von denselben irgend etwas wissen außer
nach ihren entstellten
lateinischen Übersetzungen?
Werfen wir einen Blick auf
die Idee, welche die alten Juden dahinführte, einen
Ersatz für das
Ewig-Unerkennbare anzunehmen, und welche die Christen dahin
irreführte, den Ersatz für
die Wirklichkeit zu halten.
Wenn mit diesen Organen
(Phallus und Yoni) als Symbolen der
schöpferischen Weltkräfte die
Idee von . . . Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte in der That
bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der Gottheit oder
des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten Platze bestimmte
Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der Zeugungsorgane
herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch der
schöpferischen Ursache betrachtet wurden.
Bei den alten Weisen gab es
keinen Namen und keine Idee und kein Symbol
von einer Ersten Ursache. [7]
Bei den Hebräern war die mittelbare Vorstellung
einer solchen enthalten in
einem Ausdrucke der Verneinung der Umfaßbarkeit,
nämlich Ain Suph oder Der
ohne Grenzen. Aber das Symbol seiner ersten
erfaßbaren Offenbarung war der Begriff eines Kreises mit einem
Durchmesser, um zu gleicher
Zeit eine geometrische, eine phallische, und
eine astronomische Idee zu
vermitteln; . . . denn die Eins bat ihren Ursprung
aus der 0, oder dem Kreise,
ohne welchen sie nicht sein könnte, und aus der
1, oder ersten Einheit,
entspringen die 9 Ziffern, und geometrisch alle ebenen
Figuren. So ist in der
Kabbalah dieser Kreis mit seiner Durchmesserlinie das
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Zweiter Teil Abteilung IX
Bild der 10 Sephiroth oder
Emanationen, welche den Adam Kadmon oder den
vorbildlichen Menschen
zusammensetzen, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge. . . . Diese Idee, das
Bild des Kreises und seines Durchmessers, das
heißt die Zahl 10, mit der
Bedeutung der Fortpflanzungsorgane und des
Allerheiligsten Ortes, zu
verbinden . . . wurde baulich ausgeführt in der
Königskammer oder dem
Allerheiligsten der großen Pyramide, in dem
Tabernakel des Moses, und in
dem Allerheiligsten des Tempels des
Solomon . . . . Es ist das
Bild eines doppelten Schoßes, denn im Hebräischen
ist der Buchstabe He ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) zugleich die Zahl 5,
das Symbol des Schoßes und 2
mal 5 ist 10, oder die phallische Zahl.
[3] Die verzerrte und
verkleinerte vedântistische Vorstellung von
Parabrahman, welches in sich
selbst das ganze Weltall enthält, da es dieses
grenzenlose Weltall selbst
ist, und nichts außerhalb von ihm selbst existiert.
[4] Dasselbe findet sich bis
zum heutigen Tage in Indien Der Stier des Shiva,
und die Kuh, welche
verschiedene Shaktis oder Göttinnen vorstellt.
[5] Daher die Verehrung des
Mondes bei den Hebräern.
[6] „Männlich und weiblich,
schuf er sie“.
[7] Weil sie zu heilig war.
In den Veden wird sie als TAT bezeichnet. Sie ist die
„Ewige Ursache“, und kann
daher nicht als eine „Erste Ursache“ bezeichnet
werden, welcher Ausdruck in
sich schließen würde, daß einmal keine Ursache
vorhanden gewesen sei.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Dieser „doppelte Schoß“ zeigt
auch die Dualität der Idee, die von der höchsten
oder geistigen bis zur
niedersten oder irdischen Ebene herabgeführt, und von
den Juden auf die letztere
beschränkt ist. Bei ihnen hat daher die Zahl 7 den
hervorragendsten Platz in
ihrer exoterischen Religion, einem Kultus von äußeren
Formen und leeren Riten, erhalten;
man nehme zum Beispiel ihren Sabbath, den
siebenten Tag, der ihrer
Gottheit, dem Monde, geweiht war, als Symbol des
zeugenden Jehovah. Bei
anderen Nationen aber war die Zahl 7 typisch für
theogonische Entwicklung, für
Cyklen, Weltebenen, und die Sieben Kräfte und
Occulten Mächte im Kosmos als
einem schrankenlosen Ganzen, dessen erstes
oberes Dreieck für den
endlichen Verstand des Menschen unerreichbar war.
Während daher andere Nationen
sich in ihrer aufgezwungenen Begrenztheit des
Kosmos in Zeit und Raum bloß
mit seiner siebenfältigen geoffenbarten Ebene
beschäftigten, konzentrierten
die Juden diese Zahl einzig in den Mond, und
gründeten darauf alle ihre
heiligen Berechnungen. Daher finden wir, daß der
gedankenvolle Verfasser des
eben angeführten Manuskriptes in Bezug auf die
Metrologie der Juden
folgendes bemerkt:
Wenn man 20612 multipliciert
mit 4/3, so giebt das Produkt eine Basis für die
genaue Angabe der
mittleren Umlaufszeit des Mondes: und
wenn dieses
Produkt wiederum mit 4/3
multipliciert wird, so giebt dieses neuerliche Produkt
eine Basis zur Auffindung der
genauen Zeitdauer des mittleren
Sonnenjahres . . . diese Form
. . . leistet sehr große Dienste bei der Auffindung
astronomischer Zeitperioden.
Die doppelte - männliche und
weibliche - Zahl wird auch durch einige
wohlbekannte Idole
symbolisiert; zum Beispiel:
Ardhanârî-Îshvara, die Isis
der Hindûs, Eridanus, oder Ardan, oder der
hebräische Jordan, oder die Quelle
des Herabsteigens. Sie steht auf einem
Lotusblatt, das auf dem
Wasser schwimmt. Aber die Bedeutung ist, daß es
androgyn oder
hermaphroditisch ist, das ist Phallus und Yoni verbunden, die
Zahl 10, der hebräische
Buchstabe Yod ([korrekter Abdruck siehe Buch]), der
Inhalt des Jehovah. Sie, oder vielmehr sie-er, giebt die Minuten
desselben
Kreises von 360°.
„Jehovah“ in seinem besten
Aspekt ist Binah, die „obere vermittelnde Mutter, das
große Meer, oder der heilige
Geist“, und daher vielmehr ein Synonym der Maria,
der Mutter des Jesus, als das
seines Vaters; diese „Mutter, welche das
lateinische Mare ist“, das
Meer, ist hier auch Venus, die Stella del Mare, oder der
„Meeresstern“.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Die Vorfahren der
geheimnisvollen Akkadier, die Chandravanshas oder
Indovanshas, die Mondkönige,
welche die Überlieferung zu Prayâga (Allahabad)
Zeitalter vor unserer Ära
regieren läßt - waren aus Indien gekommen und hatten
mit sich gebracht den Dienst
ihrer Vorväter, des Soma, und seines Sohnes
Budha, der später auch der
Dienst der Chaldäer wurde. Aber eine solche
Anbetung, ferne von
volkstümlichem Sternendienst und Sonnendienst, war in
keinem Sinne Götzendienst.
Auf jeden Fall nicht mehr, als die moderne römischkatholische
Symbolik, welche die Jungfrau
Maria, die Magna Mater der Syrer und
Griechen, mit dem Mond in
Verbindung bringt.
Auf diesen Dienst sind die
frömmsten römischen Katholiken sehr stolz, und
bekennen ihn laut. In einem Mémoire
an die französische Akademie sagt der
Marquis De Mirville:
Es ist nur natürlich, daß, in
einer unbewußten Prophezeiung, Ammon-Râ der
Gemahl seiner Mutter war,
nachdem die Magna Mater der Christen ganz
genau die Gattin des
Sohnes ist, den sie empfängt. . . .
Wir (Christen) können
jetzt verstehen, warum
Neith ihren Glanz auf die Sonne wirft, während sie der
Mond bleibt, nachdem die Jungfrau, welche die Himmelskönigin ist,
wie es
auch Neith war, die Christus-Sonne bekleidet, ebenso wie Neith, und
von ihr
bekleidet wird; „Tu vestis
solem et te sol vestit« (wie es von den römischen
Katholiken während ihres
Dienstes gesungen wird).
Wir (Christen) verstehen
auch, wie so die berühmte Inschrift zu Sais lauten
konnte: „Niemand hat jemals
meinen Schleier (peplum) gehoben“, wenn wir in
Betracht ziehen, daß dieser
Satz, wörtlich übersetzt, der Hauptinhalt dessen
ist, was in der Kirche am
Tage der unbefleckten Empfängnis gesungen wird.
[8]
Sicherlich könnte nichts
aufrichtiger sein als dies! Es rechtfertigt vollständig den
Ausspruch des Herrn Gerald
Massey in seiner Vorlesung über „alte und neue
Mondverehrung“:
Der Mann im Monde
(Osiris-Sut, Jehovah-Satan, Christus-Judas, und andere
lunare Zwillinge) wird oft
einer schlechten Aufführung beschuldigt. . . . In den
lunaren Phänomenen war der
Mond einer, als der Mond schlechtweg, welcher
zweifältig in Bezug auf
Geschlecht, und dreifältig in Bezug auf Charakter. war,
als Mutter, Kind, und
erwachsener Mann. So wurde das Kind des Mondes der
Gatte seiner eigenen Mutter!
Es konnte nicht vermieden werden, wenn es sich
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Zweiter Teil Abteilung IX
um irgendwelche Fortpflanzung
handelte. Es war gezwungen, sein eigener
Vater zu sein! Diese
Verwandtschaftsbeziehungen wurden von der späteren
Soziologie verworfen, und der
urzuständliche Mann im Monde in Verruf erklärt.
Aber in seiner letzten,
unverständlichsten Wandlung wurde er die Hauptlehre
des gröbsten Aberglaubens,
den die Welt gesehen hat, denn diese
Mondphänomene und ihre
menschlich dargestellten Wechselbeziehungen
einschließlich der
blutschänderischen sind gerade die Grundlagen der
christlichen Dreiheit in der
Einheit. Durch Unkenntnis der Symbolik wurde die
einfache Darstellung der
früheren Zeit zum tiefsten religiösen Geheimnis der
modernen Mondverehrung. Die
römische Kirche malt, ohne sich im mindesten
des Thatumstandes zu schämen,
die Jungfrau Maria in die Sonne gehüllt, und
mit dem sichelförmigen Monde
zu ihre“ Füßen, wie sie das Mondkind in ihren
Armen hält - als Kind und
Gatten des mütterlichen Mondes! Mutter, Kind. und
erwachsener Mami sind
fundamental. . . . . .
Auf diese Art kann bewiesen
werden, daß unsere Christologie eine
mumificierte Mythologie und
Legendenlehre ist, welche uns im Alten
Testamente ebenso wie im Neuen als göttliche Offenbarung,
die von der
Stimme Gottes selbst
verkündet sein soll, aufgehalst worden ist. [9]
[8] Pneumatologie: Des
Esprits, Bd. III. p. 117: „Archéologie de la Vierge
Mère“.
[9] p. 23
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Zweiter Teil Abteilung IX
Eine reizende Allegorie, die
besser als irgend etwas anderes bisher
Geschriebenes den wahren
Charakter des Jehovah, oder YHVH, in der
ursprünglichen Vorstellung
der hebräischen Kabbalisten enthüllt, findet sich im
Zohar. Sie findet sich jetzt in der Philosophie von Ibn Gebirols
Kabalah, übersetzt
von Isaac Myer.
In der von R. `Hiz‘qee-yah
geschriebenen Einleitung, die sehr alt ist, und einen
Teil unserer Brody-Ausgabe
des Zohar (I. 5 b. ff.) bildet, findet sich ein Bericht
über eine Reise, welche R.
El‘azar, Sohn des II. Shim-on b. Yo‘hai, und R.
Abbah unternommen hatten. . .
. Sie trafen einen Mann, welcher eine schwere
Last trug. . . . Sie
unterredeten sich miteinander . . . und die Erklärungen der
Thorah durch den Mann mit der
Last waren so wundervoll, daß sie ihn um
seinen Namen fragten; er
antwortete: Fragt mich nicht, wer ich bin; aber wir
wollen alle fortfahren in der
Erklärung der Thorah (des Gesetzes).“ Sie
frugen: ,,Wer veranlaßte
dich, also zu wandeln und eine so schwere Last zu
tragen?“ Er antwortete: ,,Der
Buchstabe [korrekter Abdruck siehe Buch] (Yod,
welcher gleich 10 ist, und
der symbolische Buchstabe des Kether ist und die
Wesenheit und der Keim des
heiligen Namens [korrekter Abdruck siehe
Buch], YHVH) machte Krieg, etc.“ . . . . Sie sagten zu
ihm: „Wenn du uns den
Namen deines Vaters nennen
willst, so wollen wir dir den Staub deiner Füße
küssen.“ Er erwiderte: „ . .
. Was meinen Vater anbelangt, so hatte er seine
Wohnung in der Großen See
und war ein Fisch in derselben (wie
Vishnu und
Dagon oder Oannes); welcher
(erstere) die Große See zerstörte . . . . . und er
war groß und mächtig und ,der
Alte der Tage‘, bis daß er alle anderen Fische
in der (Großen) See
verschlang.“ . . . R. El‘azar lauschte seinen Worten und
sprach zu ihm: ,,Du bist der
Sohn der Heiligen Flamme, du bist der Sohn von
Rab Ham-`nun-ah Sabah
(des Alten) [der Fisch ist im aramäischen oder
chaldäischen nun], du
bist der Sohn des Lichtes der Thorah (Dharma),
etc.“ [10]
Dann erklärt der Verfasser,
daß die weibliche Sephirah, Binah, von den
Kabbalisten die Große See
genannt wird: daher ist Binah, deren göttliche Namen
Jehovah, Yah, und Elohim
sind, einfach die chaldäische Tiamat, die weibliche
Kraft, die Thalatth des
Berosus, welche dem Chaos vorsteht, und welche später
von der christlichen Theologie
als die Schlange und der Teufel erklärt wurde. Sie-
Er (Yah-hovah) ist das
himmlische He, und Eva. Dieses Yah-hovah nun, oder
Jehovah, ist identisch mit
unserem Chaos - Vater, Mutter; Sohn - auf der
materiellen Ebene und in der
rein körperlichen Welt; Deus und Demon zu einer
und derselben Zeit; Sonne und
Mond, Gutes und Böses, Gott und Dämon.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Der Magnetismus des Mondes
erzeugt das Leben, erhält es und zerstört es,
psychisch ebenso gut wie
physisch. Und wenn astronomisch der Mond einer von
den sieben Planeten der Alten
Welt ist, so ist er in der Theogonie einer von den
Regenten davon - bei den
Christen jetzt ebenso wie bei den Heiden, indem die
Ersteren auf denselben unter
dem Namen eines ihrer Erzengel Bezug nahmen,
und die Letzteren unter dem
eines ihrer Götter.
Somit ist die Bedeutung des
„Märchens“, welches Chwolsohn nach der
arabischen Übersetzung einer
alten chaldäischen Handschrift übersetzt hat,
worin Qû-tâmy von dem Idol
des Mondes unterrichtet wird, leicht zu verstehen.
Seldenus sagt uns das
Geheimnis, ebenso wie Maimonides in seinem Führer der
Verwirrten. [11] Die Verehrer der Teraphim, oder der jüdischen
Orakel,
„schnitzten Bildnisse, und
behaupteten, daß dadurch, daß das Licht der
Hauptsterne (Planeten)
dieselben durch und durch durchdringe, die englischen
Tugenden (oder die Herrscher
der Sterne und Planeten) mit ihnen verkehrten,
und ihnen viele höchst
nützliche Dinge und Künste lehrten.“ Und Seldenus
erklärt, daß die Teraphim
nach der Stellung gewisser Planeten gebildet und
zusammengesetzt wurden, was
die Griechen [korrekter Abdruck siehe Buch]
nannten, und entsprechend den
Figuren, welche sich am Himmel befanden, und
[korrekter Ausdruck siehe
Buch], oder die Schutzgötter, genannt wurden. Jene,
welche die [korrekter
Ausdruck siehe Buch] ausführten, wurden [korrekter
Ausdruck siehe Buch], oder Wahrsager mit Hilfe der [korrekter Ausdruck
siehe
Buch], genannt. [12]
Derartige Sätze in der Nabatheischen
Agrikultur bildeten aber das Entsetzen der
Männer der Wissenschaft, und
veranlaßten sie zu erklären, das Werk sei ,,
entweder ein Apokryph, oder
ein Märchen, unwürdig der Beachtung eines
Akademikers.“ Wie gezeigt
wurde, zerrissen gleichzeitig eifrige römische
Katholiken und Protestanten
dieselbe, bildlich gesprochen, in Stücke; die
ersteren, weil ,,sie die
Verehrung der Dämonen beschrieb“, die letzteren, weil
sie ,,gottlos“ sei. Wiederum
einmal haben alle Unrecht. Sie ist kein Märchen; und,
soweit die frommen
Kirchenleute in Betracht kommen, läßt sich dieselbe
Verehrung in ihren Schriften
zeigen, wie sehr dieselben auch durch Übersetzung
entstellt sein mögen. Sonnen-
und Mondverehrung, und auch die Verehrung der
Sterne und Elemente läßt sich
in der christlichen Theologie‘ verfolgen, und spielt
darin ihre Rolle. Diese wird
von den Papisten verteidigt, und kann von den
Protestanten bloß auf ihre
eigne Rechnung und Gefahr trotzig geleugnet werden.
Zwei Beispiele mögen gegeben
werden.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Ammianus Marcellinus lehrt,
daß die alten Weissagungen immer mit Hilfe der
Geister der Elemente (Spiritus
Elementorum, und im Griechischen [korrekter
Abdruck siehe Buch]) vollbracht wurden. [13]
Nun findet sich aber, daß die
Planeten, die Elemente, und der Tierkreis nicht
bloß zu Heliopolis durch die
zwölf Steine dargestellt wurden, welche die
„Geheimnisse der Elemente“ (Elementorum
Arcana) genannt wurden, sondern
auch in Solomons Tempel, und,
worauf verschiedene Schriftsteller hingewiesen
haben, in verschiedenen alten
italienischen Kirchen, und selbst zu Notre Dame
de Paris, wo sie bis zum heutigen Tage zu sehen sind.
[10] Myers Qabbalah,
335-6.
[11] Moreh Nebhuchim,
III. XXX.
[12] Siehe De Diis Syriis.
Teraph., II. Synt. p. 31.
[13] I. i. 21.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Kein Symbol, sogar
einschließlich der Sonne, war verwickelter in seinen
vielfältigen Bedeutungen als
das Mondsymbol. Das Geschlecht war natürlich
dual. Bei einigen war es
männlich; wie z. B. der indische „König Soma“ und der
chaldäische Sin; bei anderen
Nationen war es weiblich: die schönen Göttinnen
Diana-Luna, Ilithyia, Lucina.
Bei den Tauriern wurden menschliche Schlachtopfer
der Artemis, einer Form der
Mondgöttin dargebracht; die Kreter nannten sie
Diktynna, und die Meder und
Perser Anaitis, wie eine Inschrift zu Koloe zeigt:
[korrekter Abdruck siehe
Buch]. Aber wir haben jetzt hauptsächlich mit der
keuschesten und reinsten der
jungfräulichen Göttinnen zu thun, mit Luna-
Artemis, welcher Pamphôs
zuerst den Beinamen [korrekter Ausdruck siehe
Buch] gab und von welcher Hippolytus schrieb: [korrekter
Abdruck siehe Buch].
[14] Diese Artemis-Lochia,
die Göttin, welche der Empfängnis und Geburt
vorstand, ist in ihren
Funktionen und als die dreifache Hekate, die orphische
Gottheit, die Vorläuferin des
Gottes der Rabbiner und der vorchristlichen
Kabbalisten, und sein lunarer
Typus.
Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] war das personificierte Symbol der
verschiedenen und
aufeinanderfolgenden Anblicke, welche durch den Mond in
allen seinen drei Phasen
repräsentiert werden, und diese Auslegung war bereits
die der Stoiker, [15] während
die Orphier das Beiwort [korrekter Abdruck siehe
Buch]; durch die drei Reiche der Natur erklärten, über
welche sie herrschte.
Eifersüchtig, blutdürstig,
rachegierig und anspruchsvoll ist Hekate-Luna ein
würdiges Gegenbild des
„eifersüchtigen Gottes“ der hebräischen Propheten.
Das ganze Rätsel der Sonnen-
und Mondverehrung, wie sie sich jetzt in den
Kirchen findet, beruht in der
That auf diesem weltalten Geheimnis der
Monderscheinungen. Die in
Wechselbeziehung stehenden Kräfte in der ,,Königin
der Nacht“, welche für die
moderne Wissenschaft verborgen liegen, aber für die
Erkenntnis der östlichen
Adepten in voller Thätigkeit sind, erklären wohl die
tausendundein Bilder, unter
denen der Mond von den Alten dargestellt wurde.
Dies zeigt auch, um wieviel
tiefer die Alten in die Geheimnisse des Mondes
eingedrungen waren, als jetzt
unsere modernen Astronomen. Das ganze
Pantheon der lunaren Götter
und Göttinen, Nephtys oder Neith, Proserpina,
Melitta, Kybele, Isis,
Astarte, Venus, und Hekate auf der einen Seite, und Apollo,
Dionysos, Adonis, Bacchus,
Osiris, Atys, Thammuz, etc., auf der anderen, zeigen
alle auf der Stirne ihrer
„Namen und Titel - nämlich von „Söhnen“ und „Gatten“
ihrer „Mütter“ ihre
Wesensgleichheit mit der christlichen Dreieinigkeit. In jedem
religiösen Systeme ließ man
die Funktionen der Götter, als Vater, Sohn und
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Zweiter Teil Abteilung IX
Gatte, in eine zusammenfließen,
und die Göttinnen wurden als Weib, Mutter und
Schwester des männlichen
Gottes identificiert; die ersteren vereinigten die
menschlichen Attribute zur
„Sonne, dem Geber des Lebens“, die letzteren
versenkten alle anderen Titel
in die große Zusammenfassung, bekannt als Maia,
Maya, Maria, etc. - ein
Gattungsname. Maia erhielt bei den Griechen durch eine
gezwungene Ableitung die
Bedeutung von „Mutter“, von Wurzel ma (Amme) und
gab ihren Namen sogar dem
Monate Mai, welcher allen diesen Göttinnen
geheiligt war, bevor er der
Maria geweiht wurde. [16] Ihre ursprüngliche
Bedeutung jedoch war Mâyâ,
Durgâ, von den Orientalisten übersetzt als die
„Unnahbare“, während die
wirkliche Bedeutung die „Unerreichbare“ ist, in dem
Sinne von Täuschung und
Unwirklichkeit, als die Quelle und Ursache der
Zauberwerke, die
Personifikation der Täuschung.
In religiösen Gebräuchen
diente der Mond einem doppelten Zwecke. Als eine
weibliche Göttin für
exoterische Zwecke, oder als ein männlicher Gott in Allegorie
und Symbol personificiert,
wurde unser Begleiter in der occulten Philosophie als
eine geschlechtslose Kraft
betrachtet, die wohl studiert werden mußte, da man
sich vor ihr zu fürchten
hatte. Bei den initiierten Âriern, Chaldäern‘ Griechen und
Römern, waren Soma, Sin, Artemis
Soteira (der hermaphrodite Apollo, dessen
Attribut die Leier ist und
die bärtige Diana mit Bogen und Pfeil), Deus Lunus und
insbesondere Osiris-Lunus und
Thot-Lunus, [17] die occulten Kräfte des Mondes.
Aber einerlei ob männlich
oder weiblich, ob Thot oder Minerva, Soma oder
Astoreth, ist der Mond das
verborgene Geheimnis der Geheimnisse, und mehr
ein Symbol des Bösen als des
Guten. Seine sieben Phasen, nach der
ursprünglichen esoterischen
Einteilung, werden in drei astronomische
Erscheinungen und vier rein
psychische Phasen eingeteilt. Daß der Mond nicht
immer verehrt wurde, zeigt
sich in den Mysterien, in welchen der Tod des
Mondgottes - die drei Phasen
des allmählichen Abnehmens und schließlichen
Verschwindens - derart
allegorisiert wurde, daß der Mond für den Genius des
Bösen stand, welcher
zeitweilig über den licht- und lebengebenden Gott, die
Sonne, triumphiert; und die
ganze Geschicklichkeit und Gelehrsamkeit der alten
Hierophanten in der Magie war
notwendig, um diesen Triumph in eine Niederlage
zu verwandeln.
[14] Siehe Pausanias,
VIII, 35-38.
[15] Cornutus De Natura
Deorum, XXXIV I.
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Zweiter Teil Abteilung IX
[16] Die römischen Katholiken
verdanken die Idee, den Monat Mai der
Jungfrau zu weihen, dem
heidnischen Plutarch, welcher zeigt, daß ,,der Mai
der Miaa ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) oder Vesta geweiht ist“ (Aulus
Gellius, sub voc. Maia),
unserer Mutter Erde, unserer personificierten Amme
und Ernährerin.
[17] Thot-Lunus ist der
Budha-Soma Indiens, oder Merkur und der Mond.
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Zweiter Teil Abteilung IX
In der ältesten Verehrung von
allen, in der der dritten Rasse unserer Runde, in
der der Hermaphroditen wurde
der männliche Mond heilig, ah nach dem
sogenannten Falle die
Geschlechter getrennt worden waren. Deus Lunus wurde
dann androgyn, männlich und
weiblich der Reihe nach; um schließlich, für
Zwecke der Zauberei, als eine duale Kraft der vierten Wurzelrasse, den
Atlantiern, zu dienen. Mit
der fünften, unserer eigenen Rasse, teilte die Mondund
Sonnenverehrung die Nationen
in zwei getrennte, gegnerische Lager. Sie
führte zu Ereignissen, die
Aeonen später in dem mahâbhâratischen Krieg
beschrieben wurden, welcher
für die Europäer der fabelhafte, für die Inder und
Occultisten der historische
Kampf zwischen den Sûryavanshas und Indovanshas
ist. Sie nahm ihren Ursprung
in dem doppelten Aspekte des Mondes als
Verehrung des weiblichen und
des männlichen Prinzipes beziehungsweise, und
endete in unterschiedenen
Sonnen- und Mondkulten. Bei den semitischen
Rassen war die Sonne durch
eine sehr lange Zeit weiblich und der Mond
männlich; die letztere
Auffassung war von ihnen aus den atlantischen
Überlieferungen übernommen
worden. Der Mond hieß der „Herr der Sonne“, Bel-
Shemesh, vor der
Shemesliverehrung. Die Unkenntnis der ursprünglichen
Gründe für eine solche
Unterscheidung, und die Unkenntnis der occulten
Prinzipien, führte die
Nationen zu anthropomorphischem Götzendienst. Während
jener Periode, welche in den
mosaischen Büchern fehlt, nämlich von der
Verbannung aus dem Paradiese
bis zur allegorischen Flut, verehrten die Juden
mit den übrigen Semiten den
Dayanisi, [korrekter Abdruck siehe Buch], den
„Beherrscher der Menschen“,
den „Richter“, oder die Sonne. Obwohl der jüdische
Kanon und das Christentum die
Sonne zu „Gott dem Herrn“ und „Jehovah“ in
der Bibel gemacht
haben, so ist doch dieselbe Bibel voll von indiskreten Spuren
der androgynen Gottheit,
welche da war Jehovah, die Sonne, und Astoreth, der
Mond, in seinem weiblichen
Aspekt, und ganz frei von dem gegenwärtig ihm
verliehenen metaphorischen
Element. Gott ist. ein ,,verzehrendes Feuer“,
erscheint in und ,,ist
umgeben von Feuer“. Es geschah nicht bloß in seiner
Vision, daß Hesekiel die
Juden „gegen die Sonne beten“ sah. [18] Der Baal der
Israeliten - der Shemesh der
Moabiten und der Moloch der Ammoniten - waren
einer und derselbe
„Sonnenjehovah“, und er ist bis jetzt noch der „König der
himmlischen Schar“, die
Sonne, ebenso wie Astoreth die „Königin des Himmels“
oder der Mond war. Die „Sonne
der Gerechtigkeit“ ist erst jetzt zu einem
metaphorischen Ausdruck geworden. Aber die Religion eines jeden alten
Volkes
beruhte ursprünglich auf den
occulten Offenbarungen einer rein abstrakten Kraft
oder eines rein abstrakten
Prinzipes, welches jetzt „Gott“ genannt wird. Schon
die Einrichtung einer solchen
Verehrung selbst zeigt in ihren Einzelheiten und
Gebräuchen, daß die
Philosophen, welche solche subjektive und objektive
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Natursysteme entwickelten,
eine tiefe Kenntnis besaßen und mit vielen
Thatsachen wissenschaftlicher
Natur vertraut waren. Denn,, abgesehen davon,
daß sie rein occult waren,
beruhten die Gebräuche der Mondverehrung, wie
soeben gezeigt worden ist,
auf einer Kenntnis der - einer in unseren Augen ganz
modernen Wissenschaft - der
Psychologie, der heiligen Mathematik, Geometrie
und Metrologie in ihren
richtigen Anwendungen auf Symbole und Figuren, welch
bloße Glyphen sind, die
beobachtete natürliche und wissenschaftliche
Thatsachen aufzeichneten; kurz gesagt, auf einer höchst
eingehenden und tiefen
Kenntnis der Natur. Wie wir
soeben gesagt haben, erzeugt der
Mondmagnetismus das Leben und
erhält und zerstört es, und Soma verkörpert
die dreifache Kraft der
Trimûrti, obwohl dieselbe bis zum heutigen Tage für die
Profanen unerkennbar bleibt.
Die Allegorie, nach welcher Soma, der Mond, durch
das Quirlen des Oceans des
Lebens (des Raumes) durch die Götter in einem
anderen Manvantara
hervorgebracht wurde, das ist an dem vorgenetischen Tage
unseres Planetensystems, und
der Mythos, welcher darstellt, wie „die Rishis die
Erde molken, deren Kalb Soma,
der Mond war“, haben eine tiefe
kosmographische Bedeutung;
denn weder ist es unsere Erde, welche gemolken
wird, noch war der Mond, den wir
kennen, das Kalb. [19] Hätten unsere weisen
Männer der Wissenschaft
ebensoviel von den Geheimnissen der Natur gewußt,
wie die alten Ârier, sie hätten
sich sicherlich niemals eingebildet, daß der Mond
aus der Erde
herausgeschleudert worden sei. Nochmals haben wir die älteste
Permutation in der Theogonie,
den Sohn, welcher zu seinem eigenen Vater wird,
und die Mutter, die von dem
Sohne erzeugt wird, uns ins Gedächtnis zu rufen
und zu überlegen, wenn wir
die symbolische Sprache der Alten verstehen wollen.
Anderen Falles wird die
Mythologie bei den Orientalisten immer nur
herumspuken als ,,die
Krankheit, die bei einem gewissen Stadium der
menschlichen Kultur
auftritt!“ - wie Renouf würdevoll bemerkt.
Die Alten, lehrten sozusagen
die Selbsterzeugung der Götter: die Eine göttliche
Wesenheit, welche ungeoffenbart
ist, erzeugt beständig ein Zweites Selbst,
welches geoffenbart ist,
welches Zweite Selbst seiner Natur nach androgyn, auf
eine unbefleckte Art alles Makrokosmische und Mikrokosmische in diesem
Weltall gebiert.
Dieses wurde einige Seiten weiter oben gezeigt an dem Kreise
und dem Durchmesser, oder der
heiligen Zehn (10).
Aber trotz des außerordentlichen
Verlangens unserer Orientalisten ein
gleichartiges Element in der
Natur zu entdecken, wollen sie es nicht sehen. In
ihren Untersuchungen durch
solche Unwissenheit beengt, werden die Âryanisten
und Ägyptologen in ihren
Spekulationen beständig von der Wahrheit abgelenkt.
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Zweiter Teil Abteilung IX
So ist de Rougé nicht im
stande, in dem von ihm übersetzten Texte den Sinn
davon zu verstehen, daß
Ammon-Ra zu König Amenophes, welcher für Memnon
gehalten wird, sagt: „Du bist
mein Sohn, ich habe dich erzeugt.“ Und nachdem er
dieselbe Idee in vielen
Texten und unter verschiedenen Formen wiederfindet, ist
dieser sehr christliche
Orientalist schließlich gezwungen auszurufen:
Damit diese Idee in das Gemüt
eines Hierogrammatikers Eingang finden
konnte, muß es in ihrer
Religion eine mehr oder weniger ausgeprägte Lehre
gegeben haben, welche
göttliche und unbefleckte Inkarnation unter einer
menschlichen Form, als
eine mögliche Thatsache hinstellte, die sich einmal
ereignen könnte.
Ganz genau so. Wozu aber die
Erklärung einer unmöglichen Prophezeiung
aufladen, wenn das ganze
Geheimnis sich dadurch erklärt, daß die spätere
Religion die fühere kopiert
hat?
[18] Hesekiel, VIII.
16.
[19] Die Erde flieht in der
Allegorie vor Prithu, der sie verfolgt, für ihr Leben.
Sie nimmt die Gestalt einer
Kuh an, und, zitternd vor Entsetzen, läuft sie
hinweg und verbirgt sich
sogar in den Regionen des Brahmâ. Daher ist es
nicht unsere Erde. Hinwiederum wechselt das Kalb in jedem Purâna
seinen
Namen. In einem ist es Manu
Svâyambhuva, in einem anderen Indra, in
einem dritten der Himavat
(Himâlaya) selbst, während Meru der Melker war.
Dies ist eine tiefere
Allegorie, als man zu denken geneigt sein möchte.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Diese Lehre war universal,
und es war auch nicht das Gemüt irgend eines
Hierogrammatikers, das sie
hervorgebracht hat; denn die indischen Avatâras
sind ein Beweis für das
Gegenteil. Nachdem er hierauf dazu gekommen, „sich
klarer zu vergegenwärtigen“,
[20] was der „göttliche Vater und Sohn“ bei den
Ägyptern gewesen ist;
verfehlt de Rougé noch immer, zu erklären und zu
verstehen, welcher Art die
Funktionen waren, die dem weiblichen Principe in
dieser ursprünglichen Zeugung
zugeschrieben wurden. Er findet es nicht in der
Göttin Neith von Sais. Und
doch citiert er die Ansprache des Komturen an den
Kambyses, da er diesen König
in den saitischen Tempel einführte: ,,Ich machte
kund seiner Majestät die
Würde von Sais, welches der Aufenthalt von Neith, der
großen (weiblichen)
Hervorbringerin ist, der Gebärerin des Sonnengottes,
welches da ist der Erstgeborene,
und welcher nicht erzeugt ist, sondern bloß
hervorgebracht“ - und somit die Frucht einer Unbefleckten Mutter
ist.
Um wie viel großartiger,
philosophischer und poetischer - für jeden, welcher im
stande ist, ihn zu verstehen
und zu würdigen - ist der wirkliche Unterschied
zwischen der Unbefleckten
Jungfrau der alten Heiden und der der modernen
päpstlichen Auffassung. Bei
den ersteren erzeugt und bringt hervor die ewig
junge Mutter Natur, das
Gegenbild ihrer Vorbilder, der Sonne und des Mondes,
ihren „aus der Seele
geborenen“ Sohn, das Weltall. Sonne und Mond, als
männlich-weibliche
Gottheiten, befruchten die Erde, die mikrokosmische Mutter,
und die letztere empfängt und
gebiert wiederum ihrerseits. Bei den Christen ist
der „Erstgeborene“ (primogenitus)
in der That erzeugt, d. h. gezeugt (genitus,
non factus) und thatsächlich empfangen und geboren: „Virgo
pariet“, erklärt die
römische Kirche. So zieht
diese Kirche das edle geistige Ideal der Jungfrau Marie
zur Erde herab, und, indem
sie es „von der Erde irdisch“ macht, erniedrigt sie das
Ideal, welches sie abbildet,
zur niedrigsten der anthropomorphischen Göttinnen
der Menge.
Fürwahr, Neith, Isis, Diana,
etc., mit was für einem Namen sie auch genannt
wurde, war „eine demiurgische
Göttin, gleichzeitig sichtbar und unsichtbar, die
ihren Platz im Himmel hatte,
und die Erzeugung der Arten beförderte“ - mit einem
Wort der Mond.
Seine occulten Kräfte und
Aspekte sind zahllos, und in einem von diesen wird
der Mond bei den Ägyptern zur
Hathor, einem anderen Aspekte der Isis, [21] und
beide diese Göttinnen werden
dargestellt, wie sie den Horus säugen. Man sehe
in der ägyptischen Halle im
britischen Museum die Hathor verehrt von dem
Pharao Thotmes, welcher
zwischen ihr und dem Herrn der Himmel steht. Der
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Zweiter Teil Abteilung IX
Monolith war aus Karnac
gebracht. Eben diese Göttin hat folgende Aufschrift auf
ihrem Throne angebracht: „Die
göttliche Mutter und Herrin, oder Königin des
Himmels;“ auch der „Morgenstern“, und das „Licht
des Meeres“ - Stella Matutina
und Lux Maris Alle
Mondgöttinnen hatten einen zweifachen Aspekt; der eine war
göttlich, der andere höllisch. Alle waren die
jungfräulichen Mütter eines auf
unbefleckte Weise geborenen
Sohnes - der Sonne. Raoul Rochette zeigt die
Mondgöttin der Athener,
Pallas, oder Kybele, Minerva, oder wiederum Diana, ihr
Knäblein auf ihrem Schoße
haltend, bei ihren Festlichkeiten angerufen als
[korrekter Abdruck siehe
Buch], die „Eine Mutter Gottes“, auf einem Löwen
sitzend, und von zwölf
Persönlichkeiten umgeben, in welchen der Occultist die
zwölf großen Götter erkennt,
und der fromme christliche Orientalist die Apostel,
oder vielmehr die
griechisch-heidnische Prophezeiung derselben.
Sie sind beide im Recht, denn
die unbefleckte Göttin der römischen Kirche ist
eine getreue Kopie der älteren
heidnischen Göttinnen; die Zahl der Apostel ist die
der zwölf Stämme, und die
letzteren sind eine Personifikation der zwölf großen
Götter und der zwölf Zeichen
des Tierkreises. Fast jede Einzelnheit des
christlichen Dogmas ist von
den Heiden entlehnt. Semele, das Weib des Jupiter
und die Mutter des Bacchus,
der Sonne, ist nach Nonnus ebenfalls
„emporgetragen“ oder in den
Himmel erhoben nach ihrem Tode, wo sie zwischen
Mars und Venus herrscht,
unter dem Namen der „Königin der Welt“, oder des
Universums, [korrekter
Abdruck siehe Buch]; „bei deren Namen“, wie bei dem
Namen der Hathor, Hekate, und
anderer Höllengöttinnen, „alle Dämonen
erzittern“. [22]
„[korrekter Abdruck siehe
Buch]“. Diese griechische Inschrift auf einem kleinen
Tempel, reproduciert auf
einem Steine, welchen Reger gefunden und
Montfaucon kopiert hat, wie
uns De Mirville sagt, teilt uns die überraschende
Thatsache mit, daß die Magna
Mater der alten Welt ein unverschämtes „Plagiat“
au der unbefleckten
jungfräulichen Mutter seiner Kirche war, verübt vom Teufel.
Ob so oder umgekehrt, ist
nicht von Wichtigkeit. Von Interesse zu bemerken ist
nur die vollkommene
Übereinstimmung zwischen der archaischen Kopie und
dem modernen Original.
[20] Seine klare Vergegenwärtigung
ist die, daß die Ägypter den Jehovah (!)
und seinen Fleisch gewordenen
Erlöser (die gute Schlange), etc.
prophezeiten; sogar die, den Typhon mit dem bösen Drachen
des Gartens
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Zweiter Teil Abteilung IX
Eden zu identificieren. Und
derlei passiert für ernste und besonnene
Wissenschaft!
[21] Hathor ist die infernale
Isis, die Göttin insbesondere des Westens oder
der Unterwelt.
[22] Dies ist aus De
Mirville, welcher stolz die Ähnlichkeit verkündet, und der
mußte es wissen. Siehe ,,Archéologie de la Vierge Mère“, in seinem Des
Esprit. pp. 111-113.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Wenn es uns der Raum
gestatten würde, so möchten wir auf die unbegreifliche
Kaltblütigkeit und
Gleichgiltigkeit hinweisen, die gewisse Anhänger der römischkatholischen
Kirche zur Schau tragen, wenn
man ihnen die Enthüllungen der
Vergangenheit vor Augen hält.
Auf die Bemerkung Maurys, daß „die Jungfrau
von allen Heiligtümern der
Ceres und Venus Besitz ergriffen bat, und daß die
heidnischen Gebräuche, welche
zu Ehren dieser Göttinnen verkündet und geübt
wurden, im großen Maßstabe
auf die Mutter Christi übertragen wurden“, [23]
antwortet der Advokat Roms,
daß dies die Thatsache ist, und daß es geradeso
ist, wie es sein soll, und
ganz natürlich.
Da das Dogma, die Liturgie,
und die Riten, welche von der römischapostolischen
Kirche im Jahre 1862
verbindet wurden, sich auf Monumenten
eingegraben und auf Papyris
und Cylindern aufgezeichnet, finden, die kaum
später sind als die
Sintflut, so scheint es unmöglich zu
sein, das Dasein eines
ersten vorhistorischen (römischen) Katholizismus zu läugnen, von
dem unser
eigener bloß die getreue
Fortsetzung ist. . . . (Aber während
der erstere der
Gipfelpunkt, das „summum der
Unverschämtheit von Dämonen und schwarzer
Nekromantie“ war . . . ist
der letztere göttlich). Wenn in unserer (christlichen)
Offenbarung (Apokalypse)
Maria, mit der Sonne bekleidet und mit dem Monde
zu ihren Füßen, nichts weiter
gemein hat mit der demütigen Magd (servante)
von Nazareth (sic), so kommt dies daher, daß sie jetzt zur
größten
theologischen und
kosmologischen Kraft in unserem Weltall geworden ist.
Wahrhaftig so, nachdem Pindar
von ihrer „Himmelfahrt“ also singt: „Sie sitzt zur
rechten Hand ihres Vaters (Jupiter), . . . und ist mächtiger
als alle übrigen (Engel
oder) Götter“. [24] - Eine
Hymne, die auf dieselbe Art auf die Jungfrau
angewendet wird. Auch der
heilige Bernhard soll nach dem Citate von Cornelius
a Lapide, die Jungfrau Maria
auf folgende Art angerufen haben: „Der
Sonnenchristus lebt in dir
und du lebst in ihm.“ [25]
Derselbe unsophistische
heilige Mann gesteht ferner zu, daß die Jungfrau der
Mond ist. Als auf die Lucina
der Kirche werden bei der Geburt eines Kindes die
Verse des Vergil „Casta
fove Lucina, tuus jam regnat Apollo“ auf sie angewendet.
„Ebenso wie der Mond ist die
Jungfrau die Königin des Himmels“ fügt der
unschuldige Heilige hinzu.
[26]
Das erledigt die Frage. Nach
solchen Schriftstellern, wie De Merville, erscheint
die christliche Religion um
so göttlicher, und erweist sich um so mehr als die
einzige wahrhaftig
inspirierte, insbesondere in ihrer römisch-katholischen Form,
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Zweiter Teil Abteilung IX
je mehr Ähnlichkeit zwischen
den heidnischen Vorstellungen und den christlichen
Dogmen besteht. Den
ungläubigen Gelehrten und Akademikern, welche daran
denken, in der römischen
Kirche gerade das Gegenteil göttlicher Offenbarung zu
sehen, und welche nicht an
die satanischen Listen eines Plagiates im Vorhinein
glauben wollen, wird strenge
der Text gelesen. Aber da „glauben sie an nichts
und verwerfen selbst die Nabathaische
Agrikultur als einen Roman und als eine
Fülle von abergläubischem
Unsinn,“ klagt der Memoirenschreiber „Nach ihrer
verkehrten Ansicht sind
Qû-tâmys ,Mondidol‘ und die Statue der Madonna ein
und dasselbe!“ Ein edler
Marquis schrieb vor fünfundzwanzig Jahren sechs
große Bände oder, wie er es
nennt, „Memoiren an die französische Akademie“,
einzig und allein zu dem
Zwecke, um zu beweisen, daß der römische
Katholicismus ein
inspirierter und geoffenbarter Glaube ist. Zum Beweise dafür
bringt er zahllose
Thatsachen, welche alle dahin gehen, zu zeigen, daß die
ganze alte Welt, immer seit
den Tagen der Sintflut, mit Hilfe des Teufels die
Gebräuche, Ceremonieen und
Dogmen der zukünftigen Heiligen Kirche, welche
erst. Zeitalter später
geboren werden sollte, systematisch plagiarisiert habe. Was
würde der getreue Sohn Roms
gesagt haben, wenn er seinen
Religionsgenossen, Herrn
Renouf, den ausgezeichneten Ägyptologen des
britischen Museums in einer
seiner gelehrten Vorlesungen erklären gehört hätte,
daß weder „die Hebräer noch
die Griechen irgendeine ihrer Ideen aus Ägypten
entlehnt haben“?
Aber vielleicht wollte Herr
Renouf sagen, daß die Ägypter, die Griechen, und die
Ârier ihre Ideen aus der
römischen Kirche entlehnt haben? Und wenn so, warum
in der Logik Namen verwerfen
die Papisten die weitere Aufklärung, welche die
Occultisten ihnen über
Mondverehrung geben können, nachdem doch alles
darauf hinausläuft, zu
zeigen, daß die Verehrung der römisch-katholischen
Kirche so alt ist, als die
Welt - des Sabäertums und der Astrolatrie?
Der Grund für die frühzeitige
christliche und spätere römisch-katholische
Astrolatrie oder die
symbolische Verehrung von Sonne und Mond, eine
Verehrung, die gleichartig
ist mit der der Gnostiker, jedoch weniger philosophisch
und rein als der
„Sonnendienst“ der Zoroastrier, ist eine natürliche Folge ihrer
Abstammung und ihres
Ursprunges.
[23] Magie, p. 153.
[24] Hymnen an Minerva,
p. 19.
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[25] Sermon sur la Sainte
Vierge.
[26] Apok., Kap. XII
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Zweiter Teil Abteilung IX
Die Annahme solcher Symbole
wie des Wassers, des Feuers, der Sonne, des
Mondes und der Sterne, und
vieler anderer von seiten der römischen Kirche ist
bloß eine Fortsetzung des
alten Dienstes der heidnischen Nationen durch die
ersten Christen. So erhielt
Odin seine Weisheit, seine Kraft und sein Wissen
dadurch, daß er zu den Füßen
des Mimir saß, des dreimalweisen Joten, welcher
sein Leben an der Quelle der
ursprünglichen Weisheit zubrachte, deren
krystallklare Wasser sein
Wissen täglich vermehrten. Mimir gewann die höchste
Erkenntnis aus der Quelle,
weil die Welt aus dem Wasser geboren ist; daher war
die ursprüngliche Weisheit in
diesem geheimnisvollen Elemente zu finden.“ Das
Auge, welches Odin zu opfern
hatte, um diese Erkenntnis zu erlangen, mag „die
Sonne sein, welche alle Dinge
erleuchtet und durchdringt; sein anderes Auge der
Mond, dessen Wiederschein aus
der Tiefe blickt, und der zum Schlusse, wenn er
untergeht, in den Ozean
versinkt.“ [27] Aber es ist etwas mehr als dieses. Von
Loki, dem Feuergotte, heißt
es, daß er in dem Wasser, ebenso wie im Monde,
den Lichtgeber verborgen
habe, dessen Wiederschein er darin fand. Dieser
Glaube, daß das Feuer im
Wasser Zuflucht findet, beschränkte sich nicht auf die
alten Skandinavier. Er wurde
von allen Nationen geteilt und wurde schließlich
von den ersten Christen
angenommen, welche den heiligen Geist unter der
Gestalt des Feuers
symbolisierten, „gespaltener Zungen wie von Feuer“ - des
Atems der väterlichen Sonne.
Dieses Feuer steigt auch hinab in das Wasser
oder die See - Mare, Maria.
Die Taube war das Symbol der Seele bei
verschiedenen Nationen; sie
war der Venus geheiligt, der aus dem
Meeresschaume geborenen
Göttin, und wurde später das Symbol der
christlichen Anima Mundi,
oder des heiligen Geistes.
Eines der okkultesten Kapitel
im Totenbuche ist das mit dem Titel „Die
Verwandlung in den Gott,
welcher Licht giebt dem Pfade der Finsternis“, worin
das „weibliche Licht des
Schattens“ dem Thot bei seinem Sichzurückziehen in
den Mond Dienste leistet. Es
heißt, daß sich Thot-Hermes darin verbirgt, weil er
die Darstellung der geheimen
Weisheit ist. Er ist der geoffenbarte Logos auf
seiner lichten Seite; die
verborgene Gottheit oder die ,,dunkle Weisheit“, wenn
von ihm angenommen wird, daß
er sich auf die entgegengesetzte Halbkugel
zurückzieht. Wo er von seiner
Macht spricht, nennt der Mond sich selbst
wiederholt: „Das Licht,
welches in der Dunkelheit scheint,“ das „weibliche Licht“.
So wurde er das angenommene
Symbol aller jungfräulich-mütterlichen
Göttinnen. Wie die verruchten
„bösen“ Geister gegen den Mond ankämpften vor
alters, so kämpfen sie, wie
man annimmt, auch jetzt noch, ohne jedoch im stande
zu sein, über die
thatsächliche Königin des Himmels, Maria, den Mond, zu
siegen. Daher war auch in
allen heidnischen Theogonien der Mond in engem
Zusammenhange mit dem
Drachen, seinem ewigen Feinde. Die Jungfrau oder
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Zweiter Teil Abteilung IX
Madonna steht auf dem also
symbolisierten mythischen Satan, welcher zermalmt
und kraftlos unter ihren
Füßen liegt. Dies geschieht, weil das Haupt und der
Schwanz des Drachen, welche
bis zum heutigen Tage in der östlichen
Astronomie den, aufsteigenden
und absteigenden Knoten des Mondes
repräsentieren, im alten
Griechenland durch die zwei Schlangen symbolisiert
wurden. Herkules tötet sie am
Tage seiner Geburt, und das Gleiche thut das Kind
in den Armen seiner
jungfräulichen Mutter. Wie Herr Gerald Massey treffend in
diesem Zusammenhang bemerkt:
Alle diese Symbole stellten
von Anfang an ihre eigenen Thatsachen dar, und
waren nicht vorbildliche
Darstellungen anderer Thatsachen einer ganz
verschiedenen Reihe. Die
Ikonographie (und auch die Dogmen) haben sich in
Rom aus einer entfernten
vorchristlichen Periode erhalten. Da gab es weder
Fälschung noch
Einschiebung von Typen; nichts als ein Fortbestehen der
Bilder mit einer
Verdrehung ihrer Bedeutung.
[27] Wägner und McDowall, Asgard
and the Gods, p. 86.
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Zweiter Teil Abteilung X
ABTEILUNG X.
BAUM-, SCHLANGEN- UND
KROKODILVEREHRUNG.
Den Gegenstand des Entsetzens
oder der Anbetung, die Schlange, hassen
die Menschen mit
unversöhnlichem Hasse oder sie werfen sich zu Boden vor
ihrem Genius. Die Lüge
erwählt sie, die Klugheit beansprucht sie, der Neid
trägt sie in seinem Herzen,
und die Beredsamkeit auf ihrem Stabe. In der Hölle
bewaffnet sie die Geißel der
Furien; im Himmel macht die Ewigkeit sie zu
ihrem Symbol.
DE CHÂTEAUBRIAND.
Die Ophiten erklärten, daß es
zwischen Gott und Menschen verschiedene Arten
von Genien gebe; daß deren
gegenseitiger Vorrang durch den Grad von Licht
entschieden werde, welcher
einem jeden gewährt ist; und sie behaupteten, daß
man die Schlange beständig
anrufen und ihr danken müsse für den
außerordentlichen Dienst den
sie der Menschheit erwiesen habe. Denn sie hätte
dem Adam gelehrt, daß, wenn
er von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des
Guten und Bösen ässe, er sein
Wesen unermeßlich erheben würde durch die
Erkenntnis und Weisheit, die
er auf diese Weise erlangen würde. Das wurde
exoterisch als Grund
angegeben.
Es ist leicht zu sehen, wo
die ursprüngliche Idee des doppelten, janusartigen
Charakters der Schlange - des
guten und des bösen - herstammt Dieses Symbol
ist eines der allerältesten,
weil die Reptile den Vögeln vorausgingen, und die
Vögel den Säugetieren. Daher
der Glaube, oder vielmehr der Aberglaube der
wilden Stämme, welche meinen,
daß die Seelen ihrer Vorfahren unter dieser
Form leben, und die
allgemeine Verbindung der Schlange mit dem Baume. Die
Überlieferungen über die
verschiedene Bedeutungen, welche sie darstellt, sind
zahllos; da aber viele von
ihnen allegorisch sind, sind sie jetzt in die Reihe der
auf Unwissenheit und finstrem
Aberglauben beruhenden Fabeln übergegangen.
Zum Beispiel, wenn
Philostratus erzählt, daß die Eingeborenen von Indien und
Arabien das Herz und die
Leber von Schlangen genießen, um die Sprache aller
Tiere kennen zu lernen, weil
man der Schlange diese Fähigkeit zuschreibe, hatte
er sicherlich niemals die
Absicht, daß seine Worte wörtlich genommen werden.
[1] Wie man im Verlaufe unserer
Auseinandersetzungen mehr als einmal finden
wird, waren Schlange und
Drache Namen, welche den Weisen gegeben wurde,
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den initiierten Adepten der
alten Zeit. Ihre Weisheit und ihr Wissen wurde von
ihren Anhängern verschlungen
oder assimiliert, daher die Allegorie. Wenn von
dem skandinavischen Sigurd
gefabelt wird, daß er das Herz des von ihm
erschlagenen Drachen, des
Fafnir, geröstet habe, und dadurch der weiseste der
Menschen geworden sei, so ist
die Bedeutung dieselbe. Sigurd war in den Runen
und magischen Zaubern
unterrichtet worden; er empfing das „Wort“ von einem
Initiierten mit Namen Fafnir,
oder von einem Zauberer, worauf der letztere starb,
wie es viele thun, nachdem
sie „das Wort weitergegeben haben“. Epiphanius
giebt ein Geheimnis der
Gnostiker preis, indem er versucht, ihre „Ketzereien“
darzulegen. Die gnostischen Ophiten,
sagt er, hatten einen Grund, die Schlange
zu verehren: weil sie
nämlich den ersten Menschen die Mysterien lehrte. [2]
Wahrhaftig so; aber sie
dachten nicht an Adam und Eva im Garten, als sie dieses
Dogma lehrten, sondern
einfach an das oben Festgestellte. Die Nâgas der
indischen und tibetanischen
Adepten waren menschliche Nâgas (Schlangen),
keine Reptile. Obendrein war
die Schlange jederzeit das Sinnbild der
aufeinanderfolgenden und
periodischen Wiederverjüngung, der Unsterblichkeit
und der Zeit.
[1] Siehe De Vita
Apollonii, I. XIV.
[2] Adv. Haeres.
XXXVII
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Zweiter Teil Abteilung X
Die zahlreichen und
außerordentlich interessanten Deutungen, die Erklärungen
und Thatsachen über die
Schlangenverehrung, welche in Herrn Gerald Masseys
Natural Genesis gegeben sind, sind sehr geistreich und
wissenschaftlich richtig.
Aber sie sind sehr weit
entfernt davon, der Gesamtheit der darin enthaltenen
Bedeutungen gerecht zu
werden. Sie enthüllen bloß die astronomischen und
physiologischen Mysterien,
einschließlich einiger kosmischer Erscheinungen. Auf
der niedrigsten Ebene der
Materialität war die Schlange ohne Zweifel das „große
Emblem des Geheimnisses der
Geheimnisse“, und war sehr wahrscheinlich
„angenommen als Sinnbild der
weiblichen Geschlechtsreife, wegen ihres
Hautabwerfens und ihrer
Wiedererneuerung“. Es war so jedoch bloß mit
Beziehung auf die Geheimnisse,
welche das irdische tierische Leben betreffen,
denn als das Symbol der „Neubekleidung
und Wiedergeburt in den (universalen)
Mysterien“, war ihre
„schließliche Phase“, [3] oder sollen wir lieber sagen, die
Phasen ihres Anbeginns und
ihres Höhepunkts, nicht von dieser Ebene. Diese
Phasen entstanden in dem
reinen Bereiche des idealen Lichtes, und nachdem
sie die Runde des ganzen
Cyklus von Anwendungen und Symbolik vollendet
hatten, kehrten die Mysterien
dorthin zurück, woher sie gekommen waren, in die
Wesenheit unstofflicher Ursächlichkeit.
Sie gehörten der höchsten Gnosis an.
Und sicherlich hätte diese
ihren Namen und Ruhm niemals einzig auf Grund
ihres Eindringens in
physiologische und insbesondere weibliche Verrichtungen
erhalten können!
Als Symbol hatte die Schlange
ebensoviele Aspekte und okkulte Bedeutungen
wie der Baum selbst; der
„Baum des Lebens“, mit dem sie emblematisch und
nahezu unauflöslich verbunden
war. Einerlei ob als metaphysisches oder als
physisches Symbol betrachtet,
sind Baum und Schlange, zusammen oder
einzeln, im Altertume niemals
so erniedrigt worden wie jetzt, in diesem unsern
Zeitalter des Zerbrechens der
Idole - nicht der Wahrheit zu Liebe, sondern um
den allergröblichsten Stoff
zu verherrlichen. Die Enthüllungen und Erklärungen in
General Forlongs Rivers of
Life hätten das Erstaunen der Verehrer von Baum
und Schlange in den Tagen
archaischer, chaldäischer und ägyptischer Weisheit
hervorgerufen; und selbst die
ersten Shaivas würden entsetzt
zurückgeschrocken sein vor
von den Theorien und Anregungen des Verfassers
des genannten Werkes. „ Die
Idee von Payne Knight und Inman, daß das Kreuz
oder Tau einfach eine Kopie
der männlichen Organe in einer triadischen Form
ist, ist von Grund aus
falsch,“ schreibt G. Massey, welcher beweist, was er sagt.
Dieser Satz. aber könnte
ebenso richtig auf nahezu alle modernen Erklärungen
alter Symbole angewendet
werden. The Natural Genesis, ein großartiges Werk
von Forschung und Gedanken,
das vollständigste, welches jemals über diesen
Gegenstand veröffentlicht
worden ist das thatsächlich ein weites Gebiet umfaßt
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Zweiter Teil Abteilung X
und viel mehr erklärt, als
alle Symbologen, welche bisher geschrieben haben,
geht doch nicht über das
,,psycho-theistische“ Stadium des alten Denkens
hinaus. Auch waren Payne
Knight und Inman nicht vollständig im Unrecht;
ausgenommen darin, daß sie
gänzlich verfehlten zu sehen, daß ihre Erklärungen
des Baumes des Lebens, als
Kreuz und Phallus, dem Symbole bloß in dem
niedersten und spätesten
Zustande der evolutionären Entwicklung der Idee des
Gebers des Lebens gerecht
wurden. Es war die letzte und gröbste körperliche
Umwandlung der Natur, im
Tiere, Insekte, Vogel und selbst der Pflanze; denn der
zweieinige, schöpferische
Magnetismus, in der Form der Anziehung der
Gegensätze, oder der
geschlechtlichen Polarisation, wirkt in der Bildung des
Kriechtieres oder Vogels ebenso,
wie in der des Menschen. Weiter können die
neuzeitlichen Symbologen und
Orientalisten vom ersten bis zum letzten in ihrer
Unkenntnis der wirklichen
Geheimnisse, welche durch den Okkultismus enthüllt
werden, notwendigerweise nur
diesen letzten Zustand sehen. Wenn man ihnen
sagen würde, daß diese Art
der Fortpflanzung, welche jetzt der ganzen
Daseinswelt auf dieser Erde
gemein ist, bloß eine vorübergehende Wandlung,
ein körperliches Mittel ist,
um die Bedingungen für die Erscheinungen des
Lebens zu liefern und diese
selbst hervorzubringen, und daß sie sich mit dieser
Wurzelrasse ändern und mit
der nächsten verschwinden werde, so würden sie
über einen derartig
abergläubischen und unwissenschaftlichen Gedanken
lachen. Aber die gelehrtesten
Okkultisten behaupten dies, weil sie es wissen. Die
Gesamtheit aller jener
lebenden Wesen, welche ihre Art fortpflanzen, ist der
lebendige Zeuge für die
verschiedenen Arten der Fortpflanzung in der
Entwicklung der tierischen
und menschlichen Arten und Rassen; und der
Naturforscher sollte den Sinn
dieser Wahrheit intuitiv fühlen, auch wenn er noch
nicht im stande ist, sie zu
beweisen. Wie könnte er dies jedoch mit den
gegenwärtigen
Denkgewohnheiten! Die Marksteine der archaischen Geschichte
der Vergangenheit sind wenige
und selten, und jene, welche den Männern der
Wissenschaft in die Quere
kommen, werden für Wegezeichen unserer kleinen
Ära gehalten. Selbst die
sogenannte „universale (?) Geschichte“ umfaßt bloß ein
winziges Feld in dem nahezu
schrankenlosen Raume der unerforschten Gebiete
unserer letzten, der fünften
Wurzelrasse. Daher wird jeder nette Wegweiser, jede
neue Glyphe der altersgrauen
Vorzeit, welche entdeckt wird, dem alten Bestande
der Lehre hinzugefügt, um
nach denselben Regeln vorgefaßter Vorstellungen
erklärt zu werden, und ohne
irgend welche Rücksichtnahme auf den besonderen
Gedankencyklus, welchem diese
besondere Glyphe angehören mag. Wie kann
die Wahrheit jemals ans Licht
kommen, wenn diese Methode niemals geändert
wird!
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[3] Gerald Massey, The
Natural Genesis, I. 340
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So waren im Anbeginne ihres
gemeinschaftlichen Daseins als einer Glyphe des
unsterblichen Wesens Baum und
Schlange eine wahrhaft göttliche bildliche
Darstellung. Der Baum war verkehrt,
und seine Wurzeln entsprangen im Himmel,
und wuchsen aus der
wurzellosen Wurzel des Allseins. Sein Stamm wuchs und
entwickelte sich; da er die
Ebenen des Plerôma durchkreuzte, sendete er
kreuzweise seine üppigen
Zweige aus, zuerst auf der Ebene der noch kaum
differenzierten Materie, und
dann abwärts, bis sie die irdische Ebene berührten.
So heißt es von dem
Ashvattha-Baume des Lebens und Daseins, dessen
Zerstörung allein zur
Unsterblichkeit führt, in der Bhagavadgîtâ, daß er mit seinen
Wurzeln nach aufwärts und mit
seinen Zweigen nach abwärts wachse. [4] Die
Wurzeln repräsentieren das
höchste Wesen oder die erste Ursache, den Logos;
aber man muß über jene
Wurzeln noch hinausgehen, um sich mit Krishna zu
vereinigen, welcher, wie Arjuna sagt, „größer ist als Brahman,
und die Erste
Ursache . . . das
Unzerstörbare, welches ist, welches nicht ist, und welches
jenseits von ihnen ist“. [5]
Seine Äste sind Hiranyagarbha (Brahmâ oder
Brahman in seinen höchsten
Manifestationen, sagen Shrîdhara Svâmin und
Madhusûdana), die höchsten
Dhyan-Chohans oder Devas. Die Veden sind seine
Blätter. Nur jener, welcher jenseits
der Wurzeln geht, wird niemals zurückkehren;
das heißt, wird sich während
dieses Zeitalters des Brahma nicht wieder
reinkarnieren.
Bloß als seine reinen Äste
den irdischen Schlamm des Gartens von Eden
unserer adamischen Rasse
berührt hatten, wurde dieser Baum durch die
Berührung beschmutzt, und
verlor seine ursprüngliche Reinheit. Und also wurde
die Schlange der Ewigkeit,
der himmelgeborene Logos, schließlich erniedrigt. In
den alten Zeiten der
göttlichen Dynastien auf Erden wurde das jetzt gefürchtete
Reptil als der erste
Lichtstrahl betrachtet, welcher aus dem Abgrunde des
göttlichen Geheimnisses
hervorstrahlte. Verschiedenartig waren die Formen, die
man ihn annehmen lief; und
zahlreich die natürlichen Symbole, die man ihm
anpaßte, während er die Äonen
der Zeit durcheilte; als er aus der Unendlichen
Zeit (Kâla) selbst in den
Raum und in die Zeit, wie sie aus der menschlichen
Spekulation sich
entwickelten, hineinfiel. Diese Formen waren kosmisch und
astronomisch, theistisch und
pantheistisch, abstrakt und konkret. Sie wurden der
Reihe nach zum polaren
Drachen und zum südlichen Kreuz, zum Alpha Draconis
der Pyramide, und zum indisch
-buddhistischen Drachen, welcher die Sonne
immer bedroht, aber niemals
verschlingt während ihrer Verfinsterungen. Bis
dahin blieb der Baum immer
grün, denn er war besprengt mit den Wassern des
Lebens; der Große Drache
blieb immer göttlich, solange er innerhalb des
Geheges der Sternengefilde
zurückgehalten war. Aber der Baum wuchs und
seine niedrigeren Zweige
berührten schließlich die höllischen Regionen - dann
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Zweiter Teil Abteilung X
benagte die große Schlange
Nidhögger - welche die Leichname der Bösewichte
in der „Halle des Elends“
(dem menschlichen Leben) verschlingt, sobald sie in
Hwergelmir, den brausenden
Kessel (der menschlichen Leidenschaften) versenkt
sind - den umgekehrten
Weltbaum. Die Würmer der Materialität bedeckten die
einstmals gesunden und
mächtigen Wurzeln, und klettern jetzt höher und höher
am Stamme empor; während die
am Grunde der Meere zusammengerollte
Midgardschlange die Erde
umspannt und durch ihren giftigen Atem sie
ohnmächtig macht, sich selbst
zu verteidigen.
Die Drachen und Schlangen des
Altertums sind alle siebenköpfig - ein Haupt für
jede Rasse, und „jedes Haupt
mit sieben Haaren darauf“, wie die Allegorie sagt.
Wahrlich, von Ananta, der
Schlange der Ewigkeit, welche den Vishnu durch das
Manvantara trägt; von dem
ursprünglichen Ur-Shesha, dessen sieben Köpfe in
der purânischen Phantasie zu
„eintausend Köpfen“ werden, hinab bis zur
siebenköpfigen akkadischen
Schlange. Dies versinnbildlicht die sieben Principien
in der ganzen Natur und im
Menschen; das höchste oder mittlere Haupt ist das
siebente. Philo spricht in
seiner Weltschöpfung nicht vom mosaischen jüdischen
Sabbath, wo er sagt, daß die
Welt, „nach der vollkommenen Natur der Zahl 6“
vollendet worden ist.
Denn:
Wenn diese Vernunft
(Nous), welche heilig ist in Übereinstimmung mit der
Zahl 7, in die Seele (richtiger in den lebendigen Körper) eingetreten
ist, wird
die Zahl 6 dadurch gefesselt
und damit alle sterblichen Dinge, welche diese
Zahl macht.
Und wiederum:
Die Zahl 7 ist der Festtag
der ganzen Erde, der Geburtstag der Welt. Ich weiß
nicht, ob irgend jemand im
stande ist, die Zahl 7 in entsprechenden
Ausdrücken zu feiern.
[4] Kap. XV.
[5] XI.
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Zweiter Teil Abteilung X
Der Verfasser von The Natural
Genesis meint:
Die Siebenzahl der Sterne,
die im Großen Bären zu sehen sind (die
Saptarshis) und der
siebenköpfige Drache lieferten einen sichtbaren Ursprung
für die symbolische Sieben
der oberen Zeit. Die Göttin der sieben Sterne war
die Mutter der Zeit als Kep;
daher Kepti und Sebti für die zwei Zeiten und die
Zahl 7. So ist dies der Stern
der Sieben vermöge seines Namens. Sevekh
(Kronos). der Sohn der
Göttin, hat den Namen der Sieben oder des Siebenten.
Ebenso Sefekh Abu, welcher
das Haus in der Höhe erbaut, wie die Weisheit
(Sophia) das ihre mit sieben
Pfeilern erbaute. . . Die ursprünglichen
Kronotypen waren sieben an
der Zahl, und so beruht der Anbeginn der Zeit im
Himmel auf der Zahl und dem
Namen der Sieben, wegen der stellaren
Demonstratoren. Die sieben
Sterne in ihrer jährlichen Umdrehung hielten
gewissermaßen den Zeigefinger
der rechten Hand ausgestreckt, und
beschrieben einen Kreis an
dem oberen und niederen Himmel. [6] Die Zahl 7
empfahl naturgemäß ein Messen
nach Siebentem, was zu einem Siebenen,
wie man es nennen könnte,
führte und zur Bezeichnung und Darstellung des
Kreises in sieben
entsprechenden Teilen, welche den sieben großen
Konstellationen zugewiesen
wurden; und so wurde die himmlische
Heptanomis von Ägypten am
Himmel gebildet.
Als die stellare Heptanomis
aufgelöst und in vier Viertel geteilt wurde, wurde
sie mit vier multipliciert,
und die achtundzwanzig Zeichen nahmen die Stelle
der ursprünglichen sieben
Konstellationen ein; der lunare Zodiak von
achtundzwanzig Zeichen ist
das aufgezeichnete Ergebnis der Rechnung von
achtundzwanzig Tagen für den
Mond, oder einen Mondmonat. [7] In der
chinesischen Anordnung sind
die vier Siebenheiten vier Genieen übergeben;
welche den vier
Himmelsrichtungen vorstehen; [8] oder vielmehr die sieben
nördlichen Konstellationen
machen den Schwarzen Krieger aus; die sieben
östlichen (der chinesische
Herbst) bilden den Weißen Tiger; die sieben
südlichen sind der
Scharlachfarbene Vogel; und die sieben westlichen
(genannt die
Frühlingskonstellationen) sind der Himmelblaue Drache. Jeder
dieser vier Geister steht
seiner Heptanomis während einer Mondwoche vor.
Die Erzeugerin der ersten
Heptanomis (Typhon mit den sieben Sternen) nahm
jetzt einen lunaren Charakter
an. . . . In dieser Phase finden wir, daß die Göttin
Sefekh, deren Name die Zahl 7
bedeutet, das weibliche Wort oder der
weibliche Logos an Stelle der
Mutter der Zeit ist, welche das frühere Wort war,
als Göttin der sieben Sterne.
[9]
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Zweiter Teil Abteilung X
Der Verfasser zeigt daß die
Göttin des Großen Bären und Mutter der Zeit in
Ägypten von den ältesten
Zeiten an das ,,Lebendige Wort“ war, und daß Sevekh-
Kronos, dessen Typus der
Krokodil-Drache war, die vorplanetarische Form des
Saturn, ihr Sohn und Gatte
genannt wurde; er war ihr Wort = Logos. [10]
Das Obige ist ganz klar, aber
es war nicht die Kenntnis der Astronomie allein,
welche die Alten auf den
Vorgang des Siebenens hinführte. Die ursprüngliche
Ursache geht viel tiefer und
wird an geeigneter Stelle erklärt werden.
Die obigen Anführungen sind
keine Abschweifungen. Wir haben sie vorgebracht,
um zu zeigen (a) den
Grund, warum ein vollständig Initiierter ein Drache, eine
Schlange, ein Nâga genannt
wurde; und (b) daß unsere siebenfaltige Einteilung
von den Priestern der
früheren Dynastien in Ägypten aus demselben Grunde und
auf derselben Grundlage
gebraucht wurde, wie von uns. Dies erfordert jedoch
eine weitere Erklärung. Wie
bereits festgestellt, heißen die von Herrn Gerald
Massey sogenannten vier
Genien der vier Himmelsrichtungen und der Schwarze
Krieger, Weiße Tiger,
Scharlachfarbene Vogel, und Himmelblaue Drache Chinas
in den geheimen Büchern die
„vier verborgenen Drachen der Weisheit“ und die
„himmlischen Nâgas“. Nun
wurde, wie gezeigt, der siebenköpfige oder
siebenfältige Drachen-Logos
im Laufe der Zeit in vier heptanomische Teile oder
28 Abteilungen sozusagen
zerspalten. Jede Woche des Mondmonats hat einen
bestimmten okkulten
Charakter; jeder von den 28 Tagen hat seine besonderen
Eigenschaften; denn jede von
den zwölf Konstellationen, einerlei ob getrennt
oder in Verbindung mit
anderen Zeichen, hat einen okkulten Einfluß entweder
zum Guten oder zum Bösen.
Dies repräsentiert die Summe des Wissens,
welches die Menschen auf
dieser Erde erlangen können; aber nur wenige sind
es, welche es erlangen, und
noch weniger an Zahl sind die weisen Menschen,
die bis zur Wurzel der
Erkenntnis gelangen, die durch den großen
Wurzeldrachen symbolisiert
wird, den geistigen Logos dieser sichtbaren Zeichen.
Aber jene, welche dahin
gelangen, erhalten den Namen Drachen, und sie sind
die „Arhats der Vier
Wahrheiten der Achtundzwanzig Fähigkeiten“ oder Attribute,
und sind immer so genannt
worden.
Die alexandrinischen
Neuplatoniker behaupteten, daß man, um ein wirklicher
Chaldäer oder Magier zu
werden, die Wissenschaft oder Erkenntnis der sieben
Rektoren der Welt bemeistern
müsse, in welchen alle Weisheit ist. Dem
Jamblichus wird eine andere
Leseart zugeschrieben, welche jedoch den Sinn
nicht ändert, denn er sagt:
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Zweiter Teil Abteilung X
Die Assyrer haben nicht bloß
die Aufzeichnungen von siebenundzwanzig
Myriaden von Jahren
aufbewahrt, wie Hipparch von ihnen behauptet, sondern
desgleichen die ganzen
Apokatastasen und Perioden der Sieben Beherrscher
der Welt. [11]
Die Legenden einer jeden
Nation und eines jeden Stammes, zivilisierter sowohl
wie wilder, weisen auf den
einst allgemeinen Glauben an die große Weisheit und
Schlauheit der Schlangen. Sie
sind „Zauberer“. Sie hypnotisieren den Vogel mit
ihrem Auge, und selbst der
Mensch überwindet sehr häufig nicht ihren
bezaubernden Einfluß; daher
ist das Symbol ein höchst passendes.
Das Krokodil ist der
ägyptische Drache. Es war das doppelte Symbol von Himmel
und Erde, von Sonne und Mond
und war infolge seiner amphibischen Natur dem
Osiris und der Isis geweiht.
Nach Eusebius stellten die Ägypter die Sonne dar in
einem Schiffe als Steuermann
desselben, und dieses Schiff von einem Krokodile
fortgetragen, „um die
Bewegung der Sonne in der Feuchtigkeit (im Raume) zu
zeigen“. [12] Das Krokodil
war ferner das Symbol von Unterägypten selbst, da
das untere Land das
sumpfigere von beiden ist.
Die Alchimisten vertreten
eine andere Erklärung. Sie sagen, daß das Symbol der
Sonne in dein Schiffe auf dem
Ether des Raumes die Bedeutung habe, daß die
hermetische Materie das
Prinzip oder die Basis des Goldes sei oder wiederum
der philosophischen Sonne;
das Wasser, in welchem das Krokodil schwimmt, ist
dieses Wasser oder diese
Materie flüssig gemacht; das Schiff selbst schließlich
stellt das Fahrzeug der Natur
vor, in welchem die Sonne oder das sulphurische,
feurige Prinzip als
Steuermann wirkt, weil die Sonne es ist, die durch ihre
Einwirkung auf die
Feuchtigkeit oder den Merkur das Werk leitet.
Obiges ist bloß für die
Alchimisten.
[6] Aus demselben Grunde wird
die Einteilung der Principien im Menschen in
sieben ebenso gerechnet, Weil
sie denselben Kreis in der höheren und
niederen menschlichen Natur
beschreiben.
[7] So ist die siebenfältige
Einteilung die älteste und ging der vierfältigen
Einteilung voran. Sie ist die
Wurzel der archaischen Klassifikation.
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Zweiter Teil Abteilung X
[8] Im chinesischen
Buddhismus und in der chinesischen Esoterik werden die
Genieen durch vier Drachen
dargestellt - die Mahârâjahs der Strophen.
[9] a. a. O., II.
312-13.
[10] Ebenda, I. 321.
[11] Proclus Tim., I.
[12] Prep. Evang., I
III. 3
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Zweiter Teil Abteilung X
Die Schlange wurde zum Typus
und Symbol des Übels oder des Teufels erst
während des Mittelalters. Die
ersten Christen ebensogut wie die ophitischen
Gnostiker hatten ihren dualen
Logos: die gute und die böse Schlange, den
Agathodaimon und den
Kakodaimon. Dies zeigt sich in den Schriften des
Markus, Valentinus und vieler
anderer, und insbesondere in der Pistis-Sophia -
gewiß einer Urkunde der
frühesten Jahrhunderte des Christentums. Auf dem
Marmorsarkophage eines
Grabes, entdeckt im Jahre 1852 nahe der Porta Pia,
sieht man die Scene von der
Anbetung der Magier, „oder doch“, bemerkt der
verstorbene C. W. King, in The
Gnostics and their Remains, „das Vorbild dieser
Scene, die ,Geburt der Neuen
Sonne‘“. Der Mosaikboden zeigte eine
merkwürdige Zeichnung, welche
entweder Isis darstellen mochte, wie sie den
kleinen Harpokrates säugt,
oder die das Jesuskind säugende Madonna.
In den kleineren Sarkophagen,
welche den größeren umgaben, wurden viele wie
Schriftrollen aufgerollte
Bleiplatten gefunden, von welchen elf noch entziffert
werden können. Der Inhalt
derselben sollte als endgiltige Erledigung der
vielerörterten Frage
betrachtet werden, denn er zeigt, daß entweder die ersten
Christen bis zum sechsten
Jahrhundert bona fide Heiden waren, oder daß das
dogmatische Christentum als
ein Ganzes entlehnt war und alles in die christliche
Kirche überging - Sonne, Baum,
Schlange, Krokodil und alles Übrige.
Auf der ersten sieht man den
Anubis . . . welcher eine Rolle weghält; zu seinen
Füßen sind zwei weibliche
Büsten: unter dein Ganzen sind zwei Schlangen
verflochten um . . . einen
Leichnam, welcher wie eine Mumie eingewickelt ist.
Auf der zweiten Rolle . . .
ist Anubis, welcher ein Kreuz weghält, das ,,Zeichen
des Lebens“. Unter seinen
Füßen liegt der Leichnam, umschlungen von den
zahlreichen Windungen einer
großen Schlange, des Agathodämon, des
Hüters des Verstorbenen. . .
. . Auf der dritten Rolle . . . trägt derselbe Anubis
in seinem Arme einen
länglichen Gegenstand . . . . den er so hält, daß der
Umriß der Figur in ein
Vollständiges lateinisches Kreuz verwandelt wird . . . .
Zu den Füßen des Gottes
befindet sich ein Rhomboid, das ägyptische
„Weltenei“, gegen welches hin
eine in einen Kreis gerollte Schlange
zukriecht . . . . Unter den .
. . Büsten . . . befindet sich der Buchstabe [korrekter
Abdruck siehe Buch], sieben Male in einer Zeile wiederholt, an
einen der
„Namen“ erinnernd. . . . Sehr
bemerkenswert ist auch die Zeile von
anscheinend palmyrenischen
Charakteren auf den Beinen des ersten Anubis.
Was die Figur der Schlange
anbelangt, so kann sie, wenn wir annehmen, daß
diese Talismane nicht aus dem
Isisschen, sondern aus dem neueren
Ophitischen Glauben
hervorgegangen sind, sehr gut jene „wahre und
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Zweiter Teil Abteilung X
vollkommene Schlange“
bedeuten, welche „die Seelen von allen, welche auf
sie vertrauen, ans dem
Ägypten des Körpers und durch das rote Meer des
Todes in das Land der
Verheißung führt, indem sie dieselben auf ihrem Wege
vor den Schlangen der Wüste
schützt, das ist vor den Beherrschern der
Sterne.“ [13]
Und diese „wahre und
vollkommene Schlange“ ist der siebenbuchstabige Gott,
welcher jetzt für Jehovah
gehalten wird, und für Jesus, welcher eins ist mit ihm.
Zu diesem siebenvokaligen
Gotte wird der Kandidat für die Initiation durch das
„erste Mysterium“ gesendet,
in der Pistis-Sophia, einem Werke, welches älter ist
als die Offenbarung des
heiligen Johannes und offenbar derselben Schule
angehört. „Die (Schlange der)
Sieben Donner sprach(en) diese sieben Vokale“,
aber „versiegele, was die
Sieben Donner geredet haben; dieselben schreibe
nicht“ sagt die Offenbarung.
„Forschet ihr nach diesen Geheimnissen?“ - fragt
Jesus in der Pistis-Sophia.
„Kein Geheimnis ist herrlicher als diese (die sieben
Vokale); denn sie werden eure
Seelen an das Licht der Lichter bringen“ - d. i., zur
wahren Weisheit. „Nichts ist
daher herrlicher als die Geheimnisse, nach welchen
ihr forschet, ausgenommen
allein das Geheimnis der sieben Vokale und ihrer
neunundvierzig Kräfte, und der Zahlen derselben“.
In Indien war es das
Geheimnis der Sieben Feuer und ihrer Neunundvierzig
Feuer oder Aspekte, oder „der
Zahlen derselben“.
Die sieben Vokale werden
dargestellt durch die Svastika-Zeichen auf den Kronen
der sieben Häupter der Schlange
der Ewigkeit, in Indien, unter den esoterischen
„Buddhisten“, in Ägypten, in.
Chaldäa etc., und unter den Initiierten eines jeden
anderen Landes. Sie sind die
sieben Zonen des nach dem Tode erfolgenden
Aufsteigens in den
hermetischen Schriften, in jeder von welchen der „Sterbliche“
eine von seinen Seelen, oder
Prinzipien, zurückläßt; bis er, angelangt auf der
Ebene, welche über allen
diesen Zonen liegt, als die große formlose Schlange
der Absoluten Weisheit, oder
der Gottheit selbst, verbleibt. Die siebenköpfige
Schlange hat mehr als eine
Bedeutung in den geheimen Lehren. Sie ist der
siebenköpfige Draco, von dem
jedes einzelne Haupt ein Stern des kleinen Bären
ist; aber sie war auch, und
zwar vorwiegend, die Schlange der Dunkelheit,
unerfaßbar und unbegreiflich,
deren sieben Häupter die sieben Logoi waren, die
Reflexionen des Einen und
erstgeoffenbarten Lichtes - des Universalen Logos.
[13] a. a. O., pp.
366-8.
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Zweiter Teil Abteilung X
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Zweiter Teil Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
DEMON EST DEUS INVERSUS.
Dieser symbolische Satz mit
seinen vielseitigen Formen ist sicherlich höchst
gefährlich und zerstörend
angesichts aller dualistischen späteren Religionen,
oder vielmehr Theologien, und
insbesondere so im Lichte des Christentums.
Doch ist es weder gerecht
noch richtig, zu sagen, daß es das Christentum war,
welches den Satan ersonnen
und hervorgebracht habe. Als ein „Widersacher“,
als die entgegenwirkende
Kraft, die zum Gleichgewichte und zur Harmonie der
Dinge in der Natur notwendig
ist, sowie der Schatten notwendig ist, um das Licht
noch heller zu machen, wie
die Nacht um den Tag desto mehr hervortreten zu
lassen, und wie die Kälte, um
einen desto mehr die Annehmlichkeit der Wärme
schätzen zu machen, so hat
Satan immer existiert. Gleichartigkeit ist eins und
unteilbar. Wenn aber das
gleichartige Eine und Absolute keine bloße Redensart
ist, und wenn die
Ungleichartigkeit mit ihrem doppelten Aspekt von ihr abstammt,
ihr zweiteiliger Schatten
oder Wiederschein ist, dann muß selbst diese göttliche
Gleichartigkeit in sich
zugleich die Wesenheit von Gut und Böse enthalten. Wenn
„Gott“ absolut, unendlich,
und die universale Wurzel von allem und jeden in der
Natur und ihrem Weltalle ist,
woher kommt das Böse oder der Böse, wenn nicht
aus demselben goldenen Schoße
des Absoluten? So sind wir gezwungen,
entweder die Ausstrahlung des
Guten und Bösen, des Agathodaimon und
Kakodaimon, als Sprößlingen
eines und desselben Stammes vom Baume des
Seins zu betrachten, oder uns
mit der Widersinnigkeit zu bescheiden, an zwei
ewige Absolute zu glauben!
Da wir den Ursprung der Idee
bis zum ersten Anfange des menschlichen
Gemütes zurückzuverfolgen
haben, so ist es nur billig, unterdessen selbst dem
Teufel des Sprichwortes sein
Recht werden zu lassen. Das Altertum wußte nichts
von einem „getrennt
stehenden, durchaus und unbedingt schlechten „Gotte des
Bösen“. Die heidnische
Denkweise stellte Gut und Böse als Zwillingsbrüder dar,
geboren von einer und
derselben Mutter - der Natur; sobald als dieser Gedanke
aufhörte, archaisch zu sein,
ging die Weisheit in Philosophie über. Im Anfange
waren die Symbole von Gut und
Böse bloße Abstraktionen, Licht und Dunkelheit;
später wurden ihre Sinnbilder
unter den allernatürlichsten und immer
wiederkehrenden periodischen
Welterscheinungen ausgewählt - nämlich Tag
und Nacht oder Sonne und
Mond. Dann ließ man sie durch die Scharen der
solaren und lunaren
Gottheiten dargestellt sein, und dem Drachen der Finsternis
wurde der Drache des Lichtes
entgegengestellt. Die Schar des Satan ist ein
Sohn Gottes, nicht weniger
als die Schar der B‘ne Alhim, der Kinder Gottes,
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Zweiter Teil Abteilung XI
welche kamen und „traten vor
den Herrn“, ihren Vater. [1] „Die Söhne Gottes“
werden zu den „gefallenen
Engeln“ erst dann, nachdem sie wahrnehmen, daß
die Töchter der Menschen schön
waren. [2] In der indischen Philosophie gehören
die Suras zu den ältesten und
leuchtendsten Göttern, und werden zu den Asuras
erst dann, nachdem sie von
der brahmanischen Phantasie entthrohnt sind. Satan
nahm niemals eine
anthropomorphische individualistische Gestalt an, bevor die
Schöpfung eines „einen lebendigen
persönlichen Gottes durch „den Menschen
vollbracht worden war; und
dann auch nur als ein Gegenstand erster
Notwendigkeit. Man brauchte
eine Schutzwehr; einen Sündenbock, um die
Grausamkeit, die Mißgriffe,
und die nur allzu offenbare Ungerechtigkeit zu
erklären, die von jenem
verübt wurden, für den unbedingte Vollkommenheit,
Barmherzigkeit und Güte als
Eigenschaft beansprucht wurden. Dies war die erste
karmische Wirkung des
Aufgebens von einem philosophischen und logischen
Pantheismus, um als eine
Stütze für den trägen Menschen „einen gütigen Vater
im Himmel“ aufzurichten,
dessen tägliche und stündliche Handlungen als Natura
Naturans, als der „anmutigen
aber steinkalten Mutter“ diese Annahme Lügen
strafen. Dies führte zu den
ursprünglichen Zwillingen Osiris-Typhon, Ormazd-
Ahriman, und schließlich
Kain-Abel und aller übrigen Gegensätze.
„Gott“ der Schöpfer, der im
Anfange für gleichbedeutend mit der Natur betrachtet
wurde, wurde schließlich zum
Urheber derselben gemacht. Pascal erledigt die
Schwierigkeit sehr schlau,
indem er sagt:
Die Natur hat
Vollkommenheiten, um zu zeigen, daß sie ein Bildnis Gottes ist;
und sie hat Mängel, um zu
zeigen, daß sie bloß sein Bild ist.
Je weiter man in die
Dunkelheit der vorhistorischen Zeitalter zurückgeht, desto
philosophischer erscheint die
vorbildliche Gestalt des späteren Satans. Der erste
„Widersacher“, in
individueller menschlicher Form, dem man in der alten
purânischen Litteratur
begegnet, ist einer ihrer größten Rishis und Yogis -
Nârada, mit dem Beinamen der
„Streitmacher“.
Und er ist ein Brahmaputra,
ein Sohn des männlichen Brahmâ. Doch von ihm
später. Wer der große
„Täuscher“ wirklich ist, kann man erfahren, wenn man ihn
mit offenen Augen und
vorurteilsfreiem Gemüte in jeder alten Kosmogonie und
Schrift sucht.
Er ist der
anthropomorphisierte Demiurg, der Schöpfer Himmels und der Erde,
wenn er von den gesamten
Scharen seiner Mitschöpfer getrennt wird, die er
sozusagen repräsentiert und
zusammenfaßt. Er ist jetzt der Gott der Theologien.
„Der Wunsch ist der Vater des
Gedankens.“ Einstmals ein philosophisches
Symbol, das der verkehrten
menschlichen Einbildungskraft überlassen war;
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Zweiter Teil Abteilung XI
später zu einem feindseligen,
trügerischen, schlauen und eifersüchtigen Gott
ausgestaltet.
[1] Hiob, II.
[2] Genesis, VI
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Zweiter Teil Abteilung XI
Da die Drachen und andere
gefallene Engel an anderen Stellen dieses Werkes
beschrieben sind, werden ein
paar Worte über den viel verleumdeten Satan
genügen. Der Schüler wird gut
daran thun, sich daran zu erinnern, daß bei jedem
Volke mit Ausnahme der
christlichen Nationen der Teufel bis zum heutigen Tage
kein schlechteres Wesen ist
als der entgegengesetzte Aspekt in der doppelten
Natur des sogenannten
Schöpfers. Dies ist nur natürlich. Man kann nicht Gott als
die Zusammenfassung des
ganzen Weltalls, als allgegenwärtig und allwissend
und unendlich aufstellen, und
ihn dann vom Übel trennen. Da viel mehr Übel als
Gutes in der Welt ist so
folgt daraus logisch begründet, daß entweder Gott das
Übel in sich schließen muß,
oder die unmittelbare Ursache desselben ist, oder im
anderen Falle seine Ansprüche
an die Absolutheit abzutreten hat Die Alten
verstanden dies so gut, daß
ihre Philosophen, denen jetzt die Kabbalisten
nachfolgen, das Übel als die
„Bekleidung“ Gottes oder des Guten erklärten;
Demon est Deus inversus ist ein sehr altes Sprichwort. In der That ist das
Übel
bloß eine entgegenwirkende
blinde Kraft in der Natur, es ist Rückwirkung,
Widerstand und Gegensatz -
übel für die einen, gut für die anderen. Es giebt kein
malum in se; bloß den Schatten des Lichtes, ohne welchen das
Licht kein Dasein
haben könnte, nicht einmal in
unseren Wahrnehmungen. Wenn das Übel
verschwinden würde, würde
zugleich mit ihm das Gute von der Erde
verschwinden. Der „alte
Drache“ war reiner Geist, bevor er zum Stoffe wurde,
passiv bevor er aktiv wurde. In der syro-chaldäischen
Magie sind Ophis und
Ophiomorphos im Tierkreise im
Zeichen des androgynen Virgo-Scorpio vereinigt.
Vor ihrem Falle zur Erde war
die Schlange Ophis-Christos, und nach ihrem Falle
wurde sie zu
Ophiomorphos-Chrestos. Überall behandeln die Spekulationen der
Kabbalisten das Böse als eine
Kraft, welche dem Guten entgegengesetzt, aber
zur selben Zeit wesentlich
notwendig ist, da es ihm Lebenskraft und Dasein
giebt, welche es auf andere
Art nicht haben könnte. Es wäre kein Leben möglich
(im mâyâvischen Sinne) ohne Tod;
keine Wiedererzeugung und
Wiederherstellung ohne
Zerstörung. Die Pflanzen würden in ewigem
Sonnenlichte zu Grunde gehen,
und ebenso der Mensch, welcher zum
Automaten würde ohne die
Ausübung seines freien Willens und ohne sein
Streben nach diesem
Sonnenlichte, welches für ihn sein Wesen und seinen Wert
verlieren würde, wenn er
nichts als Licht haben würde. Das Gute ist unendlich
und ewig bloß in dem uns ewig
Verborgenen, und das ist der Grund, warum wir
es für ewig halten. Auf den
geoffenbarten Ebenen hält eines dem anderen die
Waage. Es giebt nur wenige
Theisten, Anhänger eines persönlichen Gottes,
welche nicht aus Satan den
Schatten Gottes machen; oder welche nicht, beide
vermengend, ein Recht zu
haben glauben, zu ihrem Götzen zu beten, und seine
Hilfe und seinen Schutz zur
Verübung von und zur Straflosigkeit für ihre bösen
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Zweiter Teil Abteilung XI
und grausamen Thaten
anzurufen. „Führe uns nicht in Versuchung,“ diese Worte
werden täglich von Millionen
christlichen Herzen an „unsern Vater im Himmel“
gerichtet, und nicht an den
Teufel. Dies thun sie, indem sie genau die Worte
wiederholen, die ihrem
Heiland in den Mund gelegt werden, und dabei widmen
sie keinen Gedanken der Thatsache,
daß ihrer Absicht kurzweg von Jakobus,
dem „Bruder des Herrn“,
widersprochen wird, welcher sagt:
Niemand sage, wenn er
versucht wird, daß er von Gott versuchet werde. Denn
Gott ist nicht ein Versucher
zum Bösen; er versuchet niemand. [3]
Warum nun sagen, daß der
Teufel uns versucht, wenn die Kirche, auf Grund der
Autorität Christi, uns lehrt, daß Gott es ist, der dies thut? Öffnet
irgend ein
frommes Buch, in welchem das
Wort „Versuchung“ seinem theologischen Sinne
nach erklärt wird, und ihr
findet sofort zwei Definitionen:
1. Jene Anfechtungen und
Leiden, durch welche Gott seine Anhänger prüft;
2. Jene Mittel und
Verlockungen, deren sich der Teufel bedient, um die
Menschheit zu verführen und
zu verlocken. [4]
Wörtlich genommen
widersprechen sich die Lehren von Christus und Jakobus,
und welches Dogma kann die
beiden in Übereinstimmung bringen, wenn die
okkulte Auffassung verworfen
wird?
Weise wird jener Philosoph
sein, der zwischen den beiderseitigen Verlockungen
im stande sein wird zu
unterscheiden, wo Gott verschwindet, um dem Teufel
Platz zu machen! Wenn wir
daher lesen, daß „der Teufel ein Lügner ist und der
Vater der Lüge,“ das heißt
eine inkarnierte Lüge, und man uns auch mit
demselben Atemzuge sagt, daß
Satan, der Teufel, ein Sohn Gottes und der
herrlichste seiner Erzengel
war, so ziehen wir es vor, uns an den Pantheismus
und die heidnische
Philosophie um Auskunft zu wenden, anstatt zu glauben, daß
Vater und Sohn eine
riesenhafte, personifizierte und ewige Lüge sind.
Sobald wir den Schlüssel zur Genesis
in unseren Händen haben, enthüllt uns die
wissenschaftliche und
symbolische Kabalah das Geheimnis. Die große Schlange
des Gartens Eden und „Gott
der Herr“ sind ein und dasselbe, und ebenso
Jehovah und Kain- jener Kain,
welcher in der Theologie als der „Mörder“ und
Lügner vor Gott bezeichnet
wird! Jehovah versucht den König von Israel das
Volk zu zählen, und an einer
anderen Stelle versucht ihn Satan, das Gleiche zu
thun. Jehovah verwandelt sich
in die feurigen Schlangen, um jene zu beißen,
welche ihm mißfallen; und
Jehovah beseelt die eherne Schlange, welche
dieselben heilt.
[3] Jakobus, I. 13.
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[4] Jakobus, I. 2, 12;
Matth. VI. 13 Siehe Cruden, sub. voc
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Zweiter Teil Abteilung XI
Diese kurzen und scheinbar
widerspruchsvollen Stellen im Alten Testamente -
widerspruchsvoll deshalb,
weil die zwei Kräfte getrennt werden, anstatt als die
zwei Anblicke eines und
desselben Dinges betrachtet zu werden, sind der durch
Exoterik und Theologie bis
zur Unkenntlichkeit entstellte Wiederhall der
universalen und
philosophischen Dogmen in der Natur, wofür die ursprünglichen
Weisen ein so gutes
Verständnis hatten. Denselben Grundsatz finden wir in
verschiedenen
Personifikationen in den Purânen, nur viel ausführlicher und
philosophisch bedeutsamer.
So wird Pulastya, ein „Sohn
Gottes“, einer aus der ersten Nachkommenschaft,
zum Vorfahren der Dämonen
gemacht, der Râkshasas, der Versucher und der
Verschlinger der Menschen.
Pishâchâ, ein weiblicher Dämon, ist eine Tochter
des Daksha, ebenfalls eines
„Sohnes Gottes“ und eines Gottes, und die Mutter
aller Pishâchas. [5] Die
sogenannten Dämonen der Purânen sind sehr
außerordentliche Teufel, wenn
man sie vom Standpunkte europäischer und
orthodoxer Anschauungen
beurteilt, da sie alle, die Dânavas, Daityas, Pishâchas
und Râkshasas, als
außerordentlich fromm dargestellt werden, als Befolger der
Vorschriften der Veden,
von denen einige sogar große Yogins waren. Aber sie
bekämpfen den Klerus und Ritualismus,
die Opfer und Formen, genau so wie es
die hervorragendsten Yogins
bis zum heutigen Tage in Indien thun, und deshalb
nicht weniger geachtet sind,
obwohl es ihnen gestattet ist, weder Kaste noch
Ritual zu beachten; daher
werden alle diese purânischen Riesen und Titanen
Teufel genannt. Die
Missionäre, die immer darauf aus sind, zu zeigen, falls sie es
können, daß die indischen
Traditionen nichts Besseres sind, als ein
Wiederschein der jüdischen Bibel,
haben einen ganzen Roman gesponnen aus
der angeblichen Gleichheit
des Pulastya mit Kam, und aus der der Râkshasas
mit den Kainiten, den
„Verfluchten“, der Ursache der noachidischen Flut. (Siehe
das Werk des Abbé Gorresio,
welcher Pulastyas Namen „etymologisch“ die
Bedeutung „der Verworfene“
giebt, somit von Kain, wenn es einem gefällt).
Pulastya wohnt in Kedara,
sagt er, was einen „aufgegrabenen Platz“, eine „Mine“
bedeutet, und Kain wird in
der Tradition und in der Bibel als der erste Bearbeiter
von Metallen und als Gräber
derselben hingestellt!
Während es sehr
wahrscheinlich ist, daß die Gibborim oder Riesen der Bibel die
Râkshasas der Inder sind, ist
es noch sicherer, daß beide Atlantier sind und den
versunkenen Rassen angehören.
Sei dem wie immer, kein Satan könnte
ausdauernder sein im
Verleumden seines Feindes und boshafter in seinem
Hasse, als die christlichen
Theologen ihm gegenüber, indem sie ihn als den
Vater allen Übels verfluchen.
Man vergleiche ihren Tadel und ihre Meinungen
über den Teufel mit den
philosophischen Ansichten der purânischen Weisen und
mit ihrer christusgleichen
Milde. Als Parâshara, dessen Vater von einem
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Zweiter Teil Abteilung XI
Râkhsasa verschlungen worden
war, sich vorbereitete, durch magische Künste
die ganze Rasse zu zerstören,
sprach sein Großvater Vasishtha, nachdem er
dem erzürnten Weisen nach
seinem eigenen Eingeständnisse bewiesen hatte,
daß es wohl Übel und Karma,
aber keine „bösen Geister“ gebe, die folgenden
bedeutsamen Worte:
Möge dein Zorn sich
besänftigen: die Râkshasas sind nicht tadelnswert;
deines Vaters Tod war das
Werk des Schicksals (Karma). Zorn ist die
Leidenschaft der Narren; ein
weiser Mann wird nicht zornig. Von wem, kann
man fragen, wird einer
getötet? Jeder Mann erntet die
Folgen seiner eigenen
Thaten. Zorn, mein Sohn, ist die Zerstörung alles dessen,
was ein Mensch
erhält . . . und verhindert
die Erlangung . . . der Befreiung. Die . . . Weisen
vermeiden die Witt: sei
nicht, mein Kind, ihrem Einflusse unterworfen.
Vernichte nicht mehr von
diesen harmlosen Geistern der Dunkelheit; mache
ein Ende deinem Opfer.
Barmherzigkeit ist die Macht des Gerechten. [6]
Somit ist jedes solche
„Opfer“ oder Gebet, das an Gott um Hülfe gerichtet ist,
nichts Besseres als eine
Handlung schwarzer Magie. Der Gegenstand des
Gebetes des Parâshara war die
Vernichtung der Geister der Finsternis zu seiner
persönlichen Rache. Er wird
ein Heide genannt, und die Christen haben ihn als
solchen zur ewigen Hölle
verdammt. Aber in welcher Hinsicht ist das Gebet der
Herrscher und Generäle, die
vor jeder Schlacht um die Vernichtung ihres
Feindes beten, irgendwie
besser? Ein solches Gebet ist in jedem Falle schwarze
Magie der schlechtesten Art,
verborgen wie ein dämonischer „Mr. Hyde“ hinter
einem scheinheiligen „Dr.
Jekyll“.
In der menschlichen Natur
bedeutet das Böse bloß die Polarität von Stoff und
Geist einem „Kampf ums
Dasein“ zwischen den beiden geoffenbarten Prinzipien
in Raum und Zeit, welche
Principien an sich eins sind, insofern als sie im
Absoluten wurzeln. Im Kosmos
muß das Gleichgewicht erhalten bleiben. Die
Wirkungen der beiden
Gegensätze erzeugen Harmonie, wie die centripetale und
centrifugale Kraft, welche,
gegenseitig voneinander abhängig, für einander
notwendig sind, „damit beide
existieren können“. Wenn die eine gehemmt würde,
würde die Wirkung der anderen
sofort selbstzerstörend werden.
Nachdem die Satan genannte
Personifikation nach ihrem dreifachen Aspekte
ausführlich analysiert worden
ist, nach dem des Alten Testamentes, der
christlichen Theologie und
der alten heidnischen Gedankenrichtung, so werden
jene, welche mehr über den
Gegenstand erfahren wollen, auf Isis Unveiled [7]
und auf den zweiten Teil des
zweiten Bandes des vorliegenden Werkes
verwiesen. Der Gegenstand ist
hier berührt und frische Erklärungen werden
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Zweiter Teil Abteilung XI
versucht aus einem sehr guten
Grunde. Bevor wir uns der Entwicklung des
körperlichen und göttlichen
Menschen zuwenden können, müssen wir zuerst die
Idee der cyklischen
Entwicklung beherrschen, uns mit den Philosophien und
Glaubensweisen der vier
Rassen, welche unserer gegenwärtigen Rasse
vorausgingen, vertraut
machen, und lernen, was die Ideen jener Titanen und
Riesen waren - Riesen fürwahr
an Verstand, wie an Körperbau. Das ganze
Altertum war durchtränkt mit
jener Philosophie, welche die Involution des Geistes
in die Materie, das
fortschreitende abwärts gerichtete cyklische Herabsteigen,
oder die thätige
selbstbewußte Evolution lehrt. Die alexandrinischen Gnostiker
haben genügend viel von den
Geheimnissen der Initiationen veröffentlicht, und
ihre Aufzeichnungen sind voll
von dem „Hierabfallen der Aeonen“ in ihrer
doppelten Eigenschaft als
englischer Wesen und Zeitperioden; die einen die
natürliche Entwicklung der
anderen. Anderseits sind die orientalischen
Überlieferungen auf beiden
Seiten des „schwarzen Wassers“, der Meere, welche
die beiden „Osten“ trennen,
gleichermaßen voll von Allegorien über den Herabfall
des Plerôma, oder über den
der Götter und Devas. Eine jede einzelne von ihnen
versinnbildlichte und
erklärte den Fall als das Verlangen zu lernen und Kenntnis
zu gewinnen - das
Verlangen zu wissen. Dies ist die
natürliche Folge der
intellektuellen Entwickelung;
das Geistige wird in das Stoffliche und Körperliche
verwandelt. Dasselbe Gesetz
des Herabsteigens in die Stofflichkeit und des
Wiederaufsteigens in die
Geistigkeit behauptete sich während der christlichen
Ära, und die Rückwirkung hat
erst eben jetzt innegehalten, in unserer eigenen
besondern Unterrasse.
[5] Padma Purâna.
[6] Vishnu Purâna, I.
I.
[7] Band II. cap. X.
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Zweiter Teil Abteilung XI
Die Allegorie, welche im Pymander
vor vielleicht zehn Jahrtausenden für eine
dreifache Art der
Interpretation aufgestellt worden war, und die Aufzeichnung
einer astronomischen,
anthropologischen, und selbst einer alchimistischen
Thatsache beabsichtigte,
nämlich die Allegorie von den sieben Rektoren, welche
die sieben Feuerkreise
durchbrechen, wurde zu einer einzigen materiellen und
anthropomorphischen Erklärung
erniedrigt - zur Empörung und zum Falle der
Engel. Die vieldeutige, tief
philosophische Erzählung unter der poetischen Form
der „Ehe des Himmels mit der
Erde“, von der Liebe der Natur für die göttliche
Form, und von dem himmlischen
Menschen, der von seiner eigenen im Spiegel
der Natur wiedergespiegelten
Schönheit hingerissen war, das heißt, von dem
zum Stoffe hingezogenen
Geiste, ist jetzt durch die theologische Behandlung
dazu geworden, daß die sieben
Rektoren Jehovah den Gehorsam versagen,
Selbstbewunderung den
satanischen Stolz erzeugt, worauf ihr Fall folgte, da
Jehovah nicht gestattete, daß
irgend jemandem Verehrung erwiesen werde
außer ihm selbst. Kurz
gesagt, die schönen Planetenengel, die herrlichen
cyklischen Äonen der Alten,
wurden in ihrer orthodoxesten Form zu Samael
zusammengefaßt, dem Fürsten
der Dämonen im Talmud, der „Großen Schlange
mit zwölf Schwingen, welche
in ihrem Falle das Sonnensystem oder die Titanen
hinter sich herabzieht“. Aber
Schemal - das andere Ich und der sabäische Typus
des Samael - bedeutete in
seinem philosophischen und esoterischen Aspekte
das „Jahr“ in seinem
astrologischen üblen Aspekte mit seinen zwölf Monaten
oder „Schwingen“ von unvermeidlichen
Übeln in der Natur. In der esoterischen
Theogonie repräsentierten
Schemal sowie Samael eine besondere Gottheit. [8]
Bei den Kabbalisten sind sie
der „Geist der Erde“, der persönliche Gott, welcher
dieselbe beherrscht, und
daher thatsächlich wesensgleich mit Jehovah. Denn die
Talmudisten selbst gestehen
zu, daß Samael ein Gottesname von einem der
sieben Elohim ist. Die
Kabbalisten hin wiederum zeigen, daß die beiden,
Schemal und Samael, eine
symbolische Form des Saturn oder Kronos sind; die
„zwölf Schwingen“ stehen für
die zwölf Monate, und das Symbol bedeutet in
seiner Zusammenfassung einen
Rassencyklus. Jehovah und Saturn sind auch
glyphisch identisch.
Dies fährt seinerseits zu
einer sehr merkwürdigen Folgerung aus einem römischkatholischen
Dogma. Viele berühmte
Schriftsteller, welche der römischen Kirche
angehören, gestehen zu, daß
ein Unterschied besteht und gemacht werden
sollte zwischen den
uranischen Titanen, den vorsintflutlichen Riesen, welche
auch Titanen waren, und jenen
nachsintflutlichen Riesen, in welchen die
römischen Katholiken
beharrlich die Nachkommen des mythischen Ham sehen.
Mit klaren Worten, man muß
eine Unterscheidung machen zwischen den
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Zweiter Teil Abteilung XI
kosmischen, ursprünglichen
entgegenwirkenden Kräften, welche von dem
cyklischen Gesetze gelenkt
waren, zwischen den atlantischen menschlichen
Riesen, und zwischen den
nachsintflutlichen großen Adepten, einerlei ob der
rechten oder der linken Hand.
Zur selben Zeit zeigen sie,
daß Michael, „der Oberbefehlshaber der streitbaren
himmlischen Schar, der Leibgarde
des Jehovah“, wie es nach de Mirville
scheinen möchte, auch ein
Titan ist, bloß mit dem Beiworte eines „göttlichen“ vor
dieser Bezeichnung. Somit
sind jene „Uraniden“, welche überall „göttliche
Titanen“ genannt werden - und
welche, da sie sich gegen Kronos oder Saturn
aufgelehnt haben, sich auch
als die Feinde des Samael erweisen, welcher
ebenfalls einer der Elohim
ist und synonym mit Jehovah in seiner Gesamtheit
identisch mit Michael und
seiner Schar. Kurz gesagt, die Rollen sind vertauscht,
alle Mitstreiter in Unordnung
gebracht, und kein Gelehrter ist im stande, klar zu
unterscheiden, was ein jeder
ist. Die esoterische Erklärung kann jedoch einige
Ordnung in diese Verwirrung
bringen, in welcher Jehovah zum Saturn wird, und
zum Michael mit seiner Schar
zum Satan und zu den rebellischen Engeln, infolge
der unvorsichtigen Versuche
der allzu getreuen Eiferer, in jedem heidnischen
Gotte einen Teufel zu sehen.
Der wahre Sinn ist viel philosophischer, und die
Legende vom ersten „Falle“
der Engel nimmt eine wissenschaftliche Färbung an,
wenn sie richtig verstanden wird.
[8] Siehe Chwolsohn, Nabathean
Agriculture, II. 217
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Kronos steht für endlose und
daher unbewegliche Dauer, ohne Beginn, ohne
Ende, jenseits der geteilten
Zeit und jenseits des Raumes. Von jenen Engeln,
Genien oder Devas, welche
geboren wurden, um in Zeit und Raum zu wirken,
das heißt, die sieben
Kreise der übergeistigen Ebenen durchbrechend in die
phänomenalen oder begrenzten
überirdischen Regionen einzutreten, heißt es
allegorisch, daß sie gegen
Kronos sich auflehnten und den Löwen bekämpften,
der damals der eine lebendige
und höchste Gott war. Wenn Kronos seinerseits
so dargestellt wird, daß er
seinen Vater Uranus verstümmelt, so ist die
Bedeutung der Allegorie sehr
einfach. Die unbedingte Zeit wird zur endlichen und
bedingten gemacht; ein Teil
wird dem Ganzen geraubt, und somit gezeigt, daß
Saturn, der Vater der Götter,
aus einer ewigen Dauer zu einer begrenzten
Zeitperiode transformiert
worden ist. Kronos mäht mit seiner Sense die längsten
und für uns scheinbar
endlosen Cyklen nieder, welche nichtsdestoweniger in der
Ewigkeit begrenzt sind, und
mit eben dieser Sense vernichtet er die mächtigsten
Rebellen. Ja, nicht einer
wird der Sense der Zeit entrinnen! Preise den Gott oder
die Götter, oder verhöhne
eines oder beide, jene Sense wird nicht den
millionsten Teil einer
Sekunde in ihrem aufsteigenden oder absteigenden
Schwunge erzittern.
Die Titanen von Hesiods Theogonie
waren griechische Abbilder der indischen
Suras und Asuras. Kürzlich
hat man in einem alten, die griechische Mythe
betreffendem Fragmente
entdeckt, daß diese hesiodischen Titanen, die
Uraniden, welche einstmals
als nur sechs gezählt wurden, sieben an der Zahl
waren; der siebente hieß
Phoreg. Somit ist ihre Identität mit den sieben Rektoren
vollständig bewiesen. Der
Ursprung des Streites im Himmel und des Falles ist
nach unserer Ansicht
unvermeidlich auf Indien zurückzuführen, und vielleicht auf
eine weit frühere Zeit als
auf die der purânischen Berichte darüber. Denn der
Târakâmaya gehörte einem
späteren Zeitalter an, und es lassen sich Berichte
über drei verschiedene Kämpfe
in fast jeder Kosmogonie verfolgen.
Der erste Streit ereignete
sich in der Nacht der Zeit zwischen den Göttern und
(A)-suras, und dauerte die
Zeit eines göttlichen Jahres. [9] Bei dieser
Gelegenheit wurden die Götter
von den Daityas unter der Anführung des Hrâda
geschlagen. Aber später schlugen
infolge eines Planes des Vishnu, an welchen
sich die besiegten Götter um
Hilfe gewendet hatten, die letzteren die Asuras. Im
Vishnu Purâna findet sich kein Zwischenraum zwischen den beiden
Kämpfen.
Nach der esoterischen Lehre
jedoch findet ein Kampf vor der Bildung des
Sonnensystems statt; ein
anderer auf Erden bei der „Schöpfung“ des Menschen;
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Zweiter Teil Abteilung XI
und ein dritter Krieg wird
erwähnt, der am Ende der vierten Rasse zwischen den
Adepten derselben und denen
der fünften Rasse stattgefunden haben soll; das
heilst, zwischen den
Initiierten der „ heiligen Insel“ und den Zauberern der
Atlantis. Wir werden den
ersten Kampf ins Auge fassen, wie er von Parâshara
berichtet wird, und
versuchen, die beiden Berichte zu trennen, welche absichtlich
miteinander vermengt sind.
Es heißt daselbst, daß die
Daityas und Asuras die Pflichten ihrer verschiedenen
Kasten (Varnas) übernommen
hatten und die in der heiligen Schrift
vorgeschriebenen Pfade
verfolgten, auch religiöse Buße übten - eine sonderbare
Beschäftigung für Dämonen,
wenn sie, wie behauptet wird, mit unseren Teufeln
identisch sind - und es daher
den Göttern unmöglich war, sie zu vernichten. Die
von den Göttern an Vishnu
gerichteten Gebete sind merkwürdig, da sie die in
einer anthropomorphischen
Gottheit liegenden Ideen zeigen. Nachdem sie nach
ihrer Niederlage „an die
nördliche Küste des Milchmeeres (des atlantischen
Ozeans) geflohen waren“, [10]
richteten die entmutigten Götter viele demütige
Bitten „an das erste der
Wesen, an den göttlichen Vishnu“, und zwar unter
anderen die folgende:
Preis sei dir, der du eins
bist mit den Heiligen, dessen vollkommene Natur
immer gesegnet ist, und der
du ohne Widerstand zu finden alle
durchdringbaren Elemente
durchströmst. Preis sei dir, der du eins bist mit der
Schlangenrasse,
doppelzüngig, ungestüm, grausam, unersättlich durch Genuß
und überreich an Reichtum . .
. . Preis sei dir, . . . o Herr, der du weder Farbe
noch Ausdehnung hast, noch Masse (ghana), noch irgendwelche dir
zuschreibbare
Eigenschaften, und dessen Wesenheit (rûpa),
das reinste des
Reinen, nur von den heiligen
Paramarshis (den größten der Weisen oder
Rishis) wahrgenommen werden
kann. Wir beugen uns vor dir, in der Natur des
Brahma, unerschaffener,
unvergänglicher (avyaya); der du in unsern Körpern
bist und in allen andern Körpern, und in allen lebenden
Geschöpfen; und
außer welchem nichts
existiert Wir preisen jenen Vâsudeva, den Herrn (von
Allem), welcher ist ohne
Makel, der Same von allen Dingen, von der Auflösung
ausgenommen, ungeboren, ewig;
welcher seiner Wesenheit nach
Paramapadâtmavat (jenseits
des Zustandes des Geistes) ist und seiner
Substanz (rûpa) nach
die Gesamtheit von diesem (Weltall). [11]
[9] Ein Tag des Brahms dauert
4320 000 000 Jahre - multipliciere dies mit
360! Die A-suras
(Nicht-Götter, oder Dämonen) sind hier noch Suras, Götter,
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die höher in der Hierarchie
stehen als solche sekundäre Götter, die in den
Veden nicht einmal erwähnt
sind. Die Dauer des Krieges zeigt seine
Bedeutung, und zeigt auch,
daß die Streiter nur die personificierten
kosmischen Mächte sind. Es
ist offenbar zu sektiererischen Zwecken und aus
theologischem Hasse
geschehen, daß die täuschende Form Mâyâmoha,
welche Vishnu annahm, in
späteren Neuanordnungen der alten Texte dem
Buddha und den Daityas
zugeschrieben wurde, wie im Vishnu Purâna, wenn
es nicht ein Phantasiegebilde
von Wilson selbst war. Dieser glaubte auch eine
Anspielung auf den Buddhismus
in der Bhagavadgîtâ gefunden zu haben,
während er, wie K. T. Telang
bewiesen hat, bloß die Buddhisten und die
älteren
Chârvâka-Materialisten miteinander verwechselt hat. Die Version
existiert nirgends in den
anderen Purânen, wenn anders die Vermutung, wie
Professor Wilson behauptet,
in Bezug auf das Vishnu Purâna zutrifft; dessen
Übersetzung, insbesondere die
von Buch III. cap. XVIII, wo der hochwürdige
Orientalist willkürlich den
Buddha einführt, und ihn den Daityas Buddhismus
lehren läßt, zu einem anderen
„großen Kriege“ geführt hat, zwischen ihm und
dein Oberst Vans Kennedy. Der
letztere beschuldigte ihn öffentlich,
vorsätzlich purânische Texte
entstellt zu haben. „Ich behaupte,“ schrieb der
Oberst zu Bombay im Jahre
1840, „daß die Purânen nicht das enthalten, was
nach der Behauptung Professor
Wilsons in ihnen enthalten sein soll; . . . . bis
solche Stellen vorgebracht
werden, möge es mir erlaubt sein, meine früheren
Schlußfolgerungen zu
wiederholen, daß Professor Wilsons Meinung, die jetzt
vorhandenen Purânen seien
Kompilationen, welche zwischen dem achten
und siebzehnten Jahrhundert
(n. Chr. !) gemacht wurden, bloß auf
willkürlichen Annahmen und
unbegründeten Behauptungen beruht,
und daß
seine diesbezügliche
Beweisführung entweder geringfügig, trügerisch,
widerspruchsvoll oder
unwahrscheinlich ist.“ (Siehe Vishnu Purâna, übersetzt
von Wilson, herausgegeben von
Fitzedward Hall, Bd. V., Anhang.)
[10] Dieser Satz bezieht sich
auf den dritten Krieg, da die irdischen Festlande,
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Zweiter Teil Abteilung XI
Meere und Flüsse in
Zusammenhang mit ihm erwähnt werden.
[11] Vishnu Purâna,
III. XVII (Wilson, Ed. III. 204-5).
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Zweiter Teil Abteilung XI
Wir citieren das Obige als
Beispiel für das weite Feld, welches die Purânen für
gegnerische und irrtümliche
Kritik seitens eines jeden europäischen Frömmlers
bieten, welcher eine fremde
Religion nach dem bloßen äußeren Anblicke
abschätzt. Jedermann, der
gewohnt ist, das, was er liest, einer gedankenvollen
Prüfung zu unterwerfen, wird
auf den ersten Blick die Widersinnigkeit einsehen,
welche darin liegt, das als
„unerkennbar“ angenommene, das formlose und
attributlose Absolute, wie
die Vedântisten Brahman definieren, als „eins mit der
Schlangenrasse, doppelzüngig,
grausam und unersättlich“ anzurufen, und so das
Abstrakte mit dem Konkreten
zu verbinden, und Beiworte dem beizulegen,
welches frei von allen
Beschränkungen und unbedingt ist. Selbst Professor
Wilson, welcher, da er durch
so viele Jahre von Brahmanen und Pandits
umgeben in Indien gelebt
hatte, es besser hätte wissen sollen - selbst dieser
Gelehrte ließ sich keine
Gelegenheit entgehen, die indischen Schriften in dieser
Hinsicht zu kritisieren. So
ruft er aus:
Die Purânen stellen
beständig unvereinbare Lehren auf! Nach dieser Stelle
[12] ist das höchste Wesen
nicht bloß die unthätige Ursache der Schöpfung,
sondern übt die Thätigkeiten
einer handelnden Vorsehung aus. Der
Kommentator citiert eine
Stelle aus dem Veda zur Unterstützung dieser
Ansicht: „die Universalseele
tritt in die Menschen ein und lenkt ihre
Handlungsweise.“ Widersprüche
jedoch sind ebenso häufig in den Veden wie
in den Purânen.
Weniger häufig - das ist die
nüchterne Wahrheit - als in der mosaischen Bibel.
Aber das Vorurteil ist groß
in den Herzen unserer Orientalisten, insbesondere in
jenen von „hochwürdigen“
Gelehrten. Die Universalseele ist nicht die unthätige
Ursache der Schöpfung oder
(Para) Brahman, sondern einfach das, was wir das
sechste Prinzip des intellektuellen
Kosmos auf der geoffenbarten Ebene des
Daseins nennen. Sie ist
Mahat, oder Mahâbuddhi, die große Seele, die Trägerin
des Geistes, die erste
ursprüngliche Wiederspiegelung der formlosen
URSACHE, und dessen, was
sogar jenseits des Geistes ist. Soviel über
Professor Wilsons unberufenen
Hieb auf die Purânen. Was die offenbar
widerspruchsvolle Anrufung
des Vishnu von Seite der geschlagenen Götter
betrifft, so findet sich die
Erklärung ebenda im Texte des Vishnu Purâna, wenn
die Orientalisten sie nur
beachten wollten. Es giebt einen Vishnu als Brahma,
und einen Vishnu in seinen
zwei Aspekten, lehrt uns die Philosophie. Es giebt
bloß ein Brahman, „seinem
Wesen nach Prakriti und Geist.“
Diese Unkenntnis findet ihre
wahre und schöne Bezeichnung in dem
Lobgesange der Yogins an
Brahmâ, „den Erhalter der Erde“, wo sie sagen:
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Jene, welche nicht Andacht
geübt haben, haben eine irrtümliche Vorstellung
von der Natur der Welt. Die
Unwissenden, welche nicht wahrnehmen, daß
dieses Weltall von der Natur
der Weisheit ist, und es nur als einen
Gegenstand der Wahrnehmung
beurteilen, sind verloren in dem Ozeane der
geistigen Unwissenheit. Aber
jene, welche die wahre Weisheit kennen, und
deren Gemüter rein sind,
erblicken diese ganze Welt als eins mit der
Gottheiten Erkenntnis, als eins mit dir, o Gott! Sei gnädig, o universaler
Geist!
[13]
Daher ist es nicht Vishnu,
„die unthätige Ursache der Schöpfung“, der die
Funktionen einer thätigen Vorsehung
ausübte, sondern die Universalseele, das,
was Éliphas Lévi das
Astrallicht nennt: Und diese Seele ist, in ihrem dualen
Aspekte von Geist und
Materie, der wahre anthropomorphische Gott der
Theisten; denn dieser Gott
ist eine Personifikation jenes universalen
schöpferischen Agenten, rein
sowohl als unrein, wegen seines geoffenbarten
Zustandes und seiner
Differentiation in dieser mâyâvischen Welt - Gott und
Teufel fürwahr. Aber Professor Wilson verfehlte zu sehen,
wieso Vishnu in
diesem Charakter große
Ähnlichkeit mit dem Herrgott von Israel hat,
„insbesondere in seiner
Politik der Täuschung, Versuchung und List.“
Im Vishnu Purâna ist
dies so klar gemacht, wie nur möglich. Denn es heißt dort:
Beim Schlusse ihrer Gebete (stotra)
erblickten die Götter die höchste Gottheit
Hari (Vishnu) mit der
Muschel, dem Diskus und der Keule bewaffnet, auf dem
Garuda reitend.
Nun ist Garuda der
manvantarische Cyklus, wie an seinem Orte gezeigt werden
wird. Vishnu ist daher die
Gottheit in Raum und Zeit, der besondere Gott der
Vaishnavas. Solche Götter
heißen in der esoterischen Philosophie Stammesoder
Rassen-Götter, das heißt, einzelne von den vielen Dhyânis
oder Göttern,
oder Elohim, von denen
gewöhnlich einer aus irgend einem besonderen Grunde
von einer Nation oder einem
Stamme auserwählt wurde, und so allmählich zu
einem „Gotte über allen Göttern“,
[14] zum „höchsten Gotte“ wurde, wie Jehovah,
Osiris, Bel, oder irgend ein
anderer von den sieben Regenten.
„Den Baum erkennt man an
seiner Frucht“; die Natur eines Gottes an seinen
Handlungen. Wir müssen diese
Handlungen entweder nach dem toten
Buchstaben der Erzählung
beurteilen, oder wir müssen sie allegorisch nehmen,
Wenn wir die beiden
vergleichen – Vishnu als den Verteidiger und Vorkämpfer
der besiegten Götter; und
Jehovah, den Verteidiger und Vorkämpfer des
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Zweiter Teil Abteilung XI
„auserwählten“ Volkes, das
unzweifelhaft ironisch so benannt ist, da die Juden es
waren, welche diesen
„eifersüchtigen“ Gott auserwählt hatten – so werden wir
finden, dass beide sich der
Täuschung und List bedienen. Sie thun dies nach
dem Grundsatze, dass „der
Zweck die Mittel heiligt“, um über ihre
beziehungsweisen Gegner und
Feinde – die Dämonen – die Oberhand zu
gewinnen. Während so nach den
Kabbalisten Jehovah die Gestalt der
versuchenden Schlange im
Garten Eden annimmt, den Satan mit besonderem
Auftrage aussendet, um den
Hiob zu versuchen, den Pharaoh mit Sarah, dem
Weibe Abrahams, abquält und
ermüdet, und das Herz eines anderen Pharaohs
gegen Moses „verhärtet“,
damit ihm nicht die Gelegenheit benommen sei, sein
Opfer „mit großen Plagen“ zu
schlagen, nimmt Vishnu nach seinem Purâna zu
einem Kniff seine Zuflucht,
der nicht minder eines jeden anständigen Gottes
unwürdig ist.
[12] Buch I. Kap. XVII
(Wilson, Bd. II. 36), in der Geschichte des Prahlâda -
des Sohnes des
Hiranyakashipu, des purânischen Satans, des großen
Feindes des Vishnu, und des
Königs der drei Welten in dessen Herz Vishnu
eintrat.
[13] Ebenda, I. IV
(Wilson, Bd. I. 64).
[14] II Chronika, II.
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Zweiter Teil Abteilung XI
Die besiegten Götter wenden
sich an Vishnu wie folgt:
Habe Mitleid mit uns, o Herr,
und schütze uns, die wir dir gekommen sind um
Hilfe gegen die Daityas
(Dämonen)! Sie haben sich der drei Welten
bemächtigt, und sich die
Opfer angeeignet, welche unser Anteil sind, indem
sie Sorge tragen, die
Vorschriften des Veda nicht zu verletzen.
Obwohl wir,
ebenso gut wie sie, Teile
von dir sind, [15] . . . . da sie
(thatsächlich)
innehalten . . . . . die in
der heiligen Schrift vorgeschriebenen Pfade . . . . . so
ist es uns unmöglich, sie zu
vernichten. O du, dessen Weisheit unermesslich
ist (Ameyâtman), unterrichte
uns in einer List, durch die wir im stande sind, die
Feinde der Götter zu
vertilgen!
Als der mächtige Vishnu ihre
Bitte hörte, entsendet er aus seinem Körper eine
illusive Form (Mâyâmoha, den „Bethörer durch Illusion“), und
diese gab er den
Göttern und sprach also:
„Dieser Mâyâmoha soll die Daityas vollständig
bestricken, so daß sie, vom Pfade der Veden abgelenkt,
getötet werden
können . . . . So gehet denn
und fürchtet euch nicht. Lasset diese trügerische
Erscheinung euch
voranschreiten. Sie soll euch an diesem Tage von großem
Dienste sein, o Götter!“
Hierauf ging diese große
Täuschung (Mâyâmoha) hin (zur Erde), erblickte die
mit asketischen Büßungen
beschäftigten Daityas, näherte sich ihnen in der
Gestalt eines Digambara
(eines nackten Bettelmönches) mit geschorenem
Haupte . . . und sprach mit
sanfter Stimme also zu ihnen: „O ihr Herren vom
Daityastamme, warum führet
ihr diese Bußübungen aus?“ u. s. w. [16]
Schließlich wurden die
Daityas durch die arglistige Rede des Mâyâmoha verführt,
wie Eva durch den Rat der
Schlange verführt wurde. Sie wurden Abtrünnige an
den Veden. Dr. Muir
übersetzt die Stelle wie folgt:
Der große Betrüger bestrickte
zunächst durch seine Täuschung andere
Daityas mittelst vieler
anderer Arten von Häresie. Nach sehr kurzer Zeit fielen
diese Asuras (Daityas),
getäuscht von dem Betrüger (welcher Vishnu war),
von dem ganzen System,
welches auf den Anordnungen des dreifachen Veda
begründet ist, ab. Einige
schmähten die Veden; andere das Opferceremoniell;
und andere die Brâhmanen.
Dies (riefen sie aus) ist eine Lehre, welche einer
Prüfung nicht Stand hält; das
Sch]achten (der Tiere beim Opfer) ist religiösem
Verdienste nicht förderlich.
(Zu sagen, dass) Darbringungen von Butter, die im
Feuer verbrannt werden,
irgendwie zukünftigen Lohn bringen, ist die
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Zweiter Teil Abteilung XI
Behauptung eines Kindes . . .
. Wenn es Thatsache ist, das ein beim Opfer
geschlachtetes Tier in den
Himmel erhoben wird, warum schlachtet der
Opfernde nicht seinen eigenen
Vater? . . . . Unfehlbare Aussprüche, ihr
großen Asuras, fallen nicht
vom Himmel; bloß Behauptungen, die auf
Vernunftschlüssen begründet
sind, werden von mir und anderen (intelligenten)
Personen, wie von euch,
angenommen! So wurden die Daityas auf
mannigfache Art von dem
großen Betrüger (der Urteilskraft) zum Wanken
gebracht . . . . Als die
Daityas den Pfad des Irrtums betreten hatten,
sammelten die Götter alle
ihre Kräfte und zogen in die Schlacht. Hierauf folgte
ein Kampf der Götter und der
Asuras; und die letzteren, welche den rechten
Pfad verlassen hatten, wurden
von den ersteren geschlagen. In früherer Zeit
wurden sie durch die Rüstung
der Rechtschaffenheit, mit welcher sie angethan
waren, geschützt; aber
nachdem diese zerstört war, gingen auch sie selbst zu
Grunde. [17]
Was immer man auch von den
Indern denken möge, keiner ihrer Feinde kann sie
für Narren halten. Ein Volk,
dessen heilige Männer und Weisen der Welt die
größten und erhabensten
Philosophien hinterlassen haben, die jemals dem
menschlichen Denken
entsprungen sind, muß den Unterschied zwischen Recht
und Unrecht gekannt haben.
Selbst ein Wilder kann weiß von schwarz, gut von
böse und Betrug von
Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit unterscheiden. Jene, die
dieses Ereignis in der
Biographie ihres Gottes erzählt haben, müssen
eingesehen haben, daß in
diesem Falle der Gott der Erzbetrüger war, und daß
die Daityas, welche „niemals
die Vorschriften der Veden übertraten“, auf der
sonnigen Seite dieser That
gestanden und die wahren „Götter“ gewesen sind. Es
muß daher eine geheime
Bedeutung unter dieser Allegorie verborgen gelegen
sein, und das ist sie auch.
Bei keiner Gesellschaftsklasse, bei keiner Nation
werden Betrug und List für göttliche
Tugenden gehalten - ausgenommen
vielleicht bei den klerikalen
Klassen der Theologen und beim modernen
Jesuitismus.
Das Vishnu Purâna [18]
ging, wie alle anderen Werke dieser Art, in einer
späteren Periode in die Hände
der Tempel-Brahmanen über, und die alten
Manuskripte sind fernerhin
ohne Zweifel von Sektierern passend umgestaltet
worden. Es hat aber eine Zeit
gegeben, in denen die Purânen esoterische Werke
waren, und das sind sie auch
jetzt noch für die Initiierten, die sie mit dem
Schlüssel lesen können, der
in ihrem Besitze ist.
Ob die brâhmanischen
Initiierten jemals die volle Bedeutung dieser Allegorien
veröffentlichen werden, ist
eine Frage, mit deren Beantwortung die Schreiberin
sich nicht zu befassen hat.
Zweck des vorliegenden ist es, zu zeigen, daß bei
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Zweiter Teil Abteilung XI
aller Verehrung der schöpferischen
Kräfte in ihren vielfachen Formen kein
Philosoph die Allegorie für
den wahren Geist nehmen konnte, noch jemals dafür
genommen hat, ausgenommen
vielleicht einige Philosophen, die den
gegenwärtigen „hohen und
civilisierten“ christlichen Rassen angehören. Denn,
wie gezeigt worden ist, ist
Jehovah nicht im geringsten erhabener als Vishnu auf
der Ebene der Ethik. Dies ist
der Grund, warum die Occultisten und selbst einige
Kabbalisten, einerlei ob sie
jene schöpferischen Kräfte als lebende und bewußte
Wesenheiten betrachten oder nicht - und man sieht nicht ein, warum
sie nicht
dafür genommen werden sollten
- niemals die Ursache mit der Wirkung
verwechseln und den Geist der
Erde für Parabrahman oder Ain Suph nehmen
werden. Auf jeden Fall kennen
sie genau die wahre Natur dessen, was die
Griechen Vater - Äther,
Jupiter - Titan u. s. w. nannten. Sie wissen, daß die
Seele des Astrallichtes
göttlich ist, und sein Körper - die Lichtwellen auf den
niederen Ebenen - teuflisch.
Dieses Licht wird symbolisiert durch das „magische
Haupt“ im Zohar, durch
das doppelte Gesicht auf der doppelten Pyramide; die
schwarze Pyramide erhebt sich
gegen einen reinen weißen Grund, mit einem
weißen Haupte und Gesichte
innerhalb ihres schwarzen Dreieckes;
die weiße
Pyramide ist verkehrt - als
Widerschein der ersten in den dunkeln Wassern - und
zeigt den dunklen Reflex
des weißen Gesichtes.
Dies ist das Astrallicht,
oder Demon est Deus inversus.
[15] “Es gab sich aber des
Tages, da die Kinder Gottes kamen, und traten vor
den Herrn, daß Satan kam mit
seinen Brüdern, und auch vor den Herrn trat”.
(Hiob, II.,
Abyss.-Äthiopischer Text.)
[16] Ebenda, Bd. III.
205-7.
[17] Journal of the Royal
Asiat. Society, XIX. 302.
[18] Wilsons Meinung, daß das
Vishnu Purâna eine Hervorbringung unserer
Ära und in seiner
gegenwärtigen Form nicht älter ist als aus der Zeit zwischen
dem 8. und 17. (!)
Jahrhundert. ist zu widersinnig, als daß sie Beachtung
verdiente.
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Zweiter Teil Abteilung XII
ABTEILUNG XII
DIE THEOGONIE DER
SCHÖPFERISCHEN GÖTTER.
Zum vollkommenen
Verständnisse der einer jeden alten Kosmologie zu Grunde
liegenden Idee ist das
Studium und die vergleichende Untersuchung aller großen
Religionen des Altertums
nötig; denn nur durch dieses Verfahren kann die
Wurzelidee klar gemacht
werden. Die exakte Wissenschaft würde, wenn sie sich
so hoch aufschwingen könnte,
die Thätigkeiten der Natur bis zu ihren letzten und
ursprünglichen Quellen zu
verfolgen, diese Idee die Hierarchie der Kräfte
nennen. Die ursprüngliche,
transcendentale und philosophische Vorstellung war
eine einzige. Aber als die
Systeme mit jedem Zeitalter mehr und mehr die
Idiosynkrasien der Völker
wiederzuspiegeln begannen, und als sich die letzteren
nach der Trennung in
unterschiedlichen Gruppen niederließen, von denen eine
jede sich nach ihrer eigenen
nationalen oder tribalen Schablone entwickelte,
wurde die Grundidee
allmählich durch das Überwuchern der menschlichen
Phantasie verschleiert.
Während in einigen Ländern die Kräfte oder vielmehr die
intelligenten Mächte der
Natur, göttliche Ehren erfuhren, auf die sie schwerlich
Anspruch machen konnten,
erscheint in anderen - wie jetzt in Europa und den
anderen civilisierten Landen
- der bloße Gedanke, daß solche Kräfte mit
Intelligenz begabt seien,
widersinnig und wird für unwissenschaftlich erklärt. Man
fühlt sich daher erleichtert
durch solche Sätze, wie sie sich in der Einleitung zu
Asgard und the Gods finden; in „Sagen und Überlieferungen unserer
nördlichen
Vorfahren“ herausgegeben von
W. S. W. Anson, welcher sagt:
Obwohl in Centralasien, oder
an den Ufern des Indus, im Lande der
Pyramiden, und auf der
griechischen und italienischen Halbinsel, und gerade
im Norden, wohin die Kelten,
Teutonen und Slaven gewandert sind, die
religiösen Vorstellungen des
Volkes verschiedene Formen angenommen
haben, so ist doch ihr
gemeinsamer Ursprung noch wahrnehmbar. Wir weisen
hin auf diesen Zusammenhang
zwischen den Göttergeschichten, auf die in
ihnen enthaltenen
tiefsinnigen Gedanken und auf ihre Wichtigkeit, damit der
Leser einsehen möge, daß sich
vor ihm nicht eine magische Welt
ausschweifender
Einbildungskraft eröffnet, sondern
daß . . . Leben und Natur
die Grundlage für das Dasein
und das Wirken dieser Gottheiten bildeten. [1]
Und obwohl es keinem
Occultisten oder Schüler der östlichen Esoterik möglich
sein wird, mit der seltsamen
Idee übereinzustimmen, daß „die religiösen Begriffe
der berühmtesten Nationen des
Altertums im Zusammenhang stehen mit dem
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Beginne der Civilisation
unter den germanischen Rassen“, [2] so wird ein solcher
doch sehr erfreut sein,
Wahrheiten ausgedrückt zu finden wie die folgende:
„Diese Feenmärchen sind nicht
bloß sinnlose Geschichten, die zu müßiger
Unterhaltung geschrieben
sind; sie verkörpern vielmehr die tiefsinnige Religion
unserer Vorväter“. [3]
Ganz genau so. Nicht bloß
ihre Religion, sondern desgleichen ihre Geschichte.
Denn eine Mythe, im
Griechischen [korrekter Abdruck siehe Buch], bedeutet
eine mündliche Überlieferung,
die von Mund zu Mund von einer Generation zur
anderen übergegangen ist, und
selbst in der modernen Etymologie steht das
Wort für eine fabelartige Erzählung,
die irgend eine bedeutende Wahrheit mitteilt;
eine Geschichte einer
außerordentlichen Persönlichkeit, deren Lebensbild infolge
der Verehrung der aufeinander
folgenden Geschlechter von reicher
volkstümlicher Phantasie
überwachsen ist, aber das nicht vollständig ins Gebiet
der Fabel gehört. Ebenso wie
unsere Vorfahren, die ursprünglichen hier, glauben
auch wir fest an die
Persönlichkeit und Intelligenz von mehr als einer der
Erscheinungen
hervorbringenden Kräfte in der Natur.
Wie die Zeit dahinrollte,
wurde die archaische Lehre immer verschwommener,
und die Völker verloren mehr
oder weniger das höchste und Eine Prinzip aller
Dinge aus den Augen und
begannen die abstrakten Attribute der ursachenlosen
Ursache auf die verursachten
Wirkungen zu übertragen, welche ihrerseits
ursächlich wurden, als die
schöpferischen Kräfte des Weltalls; die großen
Nationen handelten so aus
Furcht, die Idee zu profanieren; die kleineren
entweder, weil sie dieselbe
zu erfassen verfehlten, oder weil ihnen die
philosophische
Vorstellungskraft mangelte, die notwendig ist, um sie in all ihrer
unbefleckten Reinheit zu
erhalten. Aber alle insgesamt, mit Ausnahme der
späteren Ârier, die jetzt
Europäer und. Christen geworden sind, zeigen diese
Verehrung in ihren
Kosmogonien. Wie Thomas Taylor, [4] der intuitivste aller
Übersetzter der griechischen
Fragmente, zeigt, hat sich keine Nation jemals das
Eine Prinzip als den
unmittelbaren Schöpfer des sichtbaren Weltalls vorgestellt,
denn kein geistig Gesunder
würde von dem Anfertiger des Planes und
Architekten vermuten, daß
derselbe mit eigenen Händen das Gebäude erbaut
habe, welches er bewundert.
Nach dem Zeugnisse des Damascius in seinem
Werke über die ersten
Anfänge ([korrekter Abdruck siehe Buch]), bezeichneten
sie es als die „Unbekannte
Dunkelheit“. Die Babylonier übergingen dieses Prinzip
mit Stillschweigen. „An jenen
Gott,“ sagt Porphyrius in seinem Werke über
Enthaltsamkeit ([korrekter Abdruck siehe Buch]), „der über
allen Dingen ist,
sollte man sich weder in
äußerer Rede wenden, noch in der, welche innerlich ist“.
Hesiod beginnt seine Theogonie
mit den Worten: „Von allen Dingen wurde als
erstes das Chaos
hervorgebracht“, [5] und gestattet so den Schluß, daß über
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seine Ursache oder seinen
Hervorbringer mit ehrfurchtsvollem Stillschweigen
hinweggegangen werden muß.
Homer erhebt sich in seinen Gedichten nicht
höher als bis zur Nacht und
läßt dieselbe von Zeus verehrt werden. Nach allen
alten Theologen und nach den
Lehren von Pythagoras oder Plato ist Zeus oder
der unmittelbare Erbauer des
Weltalls nicht der höchste Gott; nicht mehr, als Sir
Christopher Wren in seinem
körperlichen, menschlichen Aspekt der in ihm
befindliche Geist ist,
welcher die großen Kunstwerke geschaffen hat. Homer
schweigt daher nicht bloß mit
Bezug auf das erste Prinzip, sondern ebenso auch
mit Bezug auf jene zwei
Prinzipien, welche unmittelbar hinter dem ersten stehen,
den Äther und das Chaos des
Orpheus und Hesiod, und das Begrenzte und die
Unendlichkeit des Pythagoras
und Plato. [6] Proklus sagt von dem höchsten
Prinzip: es ist „die Einheit
der Einheiten, und jenseits der ersten Adyta . . .
unaussprechlicher als alles
Schweigen und verborgener als alle Wesenheit . . .
geheim inmitten der
erkennbaren Götter. [7]
[1] P. 3.
[2] Ebenda, p. 2.
[3] Ebenda, p. 21.
[4] Siehe The Monthly
Magazine, April 1797.
[5] “[korrekter Abdruck
siehe Buch] (I. 166); [korrekter Abdruck siehe Buch]
wurde im Altertum die
Bedeutung beigelegt von „wurde erzeugt“ und nicht
einfach von „war“.
(Siehe Taylors „Introd. to the Parmenides of Plato,“ p. 260.)
[6] Diese Verwechslung des
„Begrenzten“ mit dem „Unbegrenzten“
überschüttet Kapila mit Spott
in seinen Disputationen mit den brahmânischen
Yogis, welche behaupteten, in
ihren mystischen Visionen das „Allerhöchste“
zu sehen.
[7] Ebenda
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Zweiter Teil Abteilung XII
Zu dem, was Thomas Taylor im
Jahre 1797 geschrieben - nämlich, dass „die
Juden nicht höher gestiegen
zu sein scheinen . . . als bis zum unmittelbaren
Erbauer des Weltalls“, da
„Moses eine Finsternis über der Fläche der Tiefe
einführt, ohne auch nur
anzudeuten, daß es irgend eine Ursache ihrer Existenz
gegeben habe“, [8] ließe sich
noch mehr hinzufügen. Die Juden haben in ihrer
Bibel - einem rein esoterischen, symbolischen Werke - die
metaphorische
Gottheit niemals so tief
erniedrigt, als es die Christen gethan haben, indem sie
den Jehovah als ihren
einzigen lebendigen, aber persönlichen Gott angenommen
haben.
Dieses Erste, oder vielmehr
Eine Prinzip wurde der „Himmelskreis“ genannt und
durch das Hierogramm eines
Punktes innerhalb eines Kreises oder eines
gleichseitigen Dreieckes
symbolisiert, wobei der Punkt den Logos bedeutete. So
wird im Rig Veda, in
welchem Brahmâ nicht einmal genannt wird, die
Kosmogenie mit Hiranyagarbha,
dem „goldenen Eie“, und mit Prajâpati (der
später Brahmâ wird)
eingeleitet, aus denen alle Hierarchien von „Schöpfern“
hervorgehen. Die Monade oder
der Funkt ist der Ursprung und ist die Einheit,
aus der das ganze
Zahlensystem hervorgeht. Dieser Punkt ist die erste Ursache,
aber TAT, aus welchem sie
hervorgeht, oder vielmehr dessen Ausdruck, dessen
Logos sie ist, wird mit
Stillschweigen übergangen. Seinerseits war das universale
Symbol, der Punkt im Kreise,
noch nicht der Baumeister, sondern die Ursache
dieses Baumeisters, und der
letztere stand zu ihm in genau demselben
Verhältnisse, wie der Punkt
selbst zum Umfange der Kreises steht, welches nach
Hermes Trismegistos nicht
definiert werden kann.
Porphyrius zeigt, daß die
Monade und die Duade des Pythagoras wesensgleich
sind mit Platos Unendlichem
und Endlichem im Philebus, was Plato [korrekter
Abdruck siehe Buch] und [korrekter Abdruck siehe Buch] nennt.
Bloß das letztere, die
Mutter, ist substantiell, das erstere ist „die Ursache aller
Einheit und das Maß aller
Dinge“; [9] die Duade, Mûlaprakriti, der Schleier des
Parabrahman, wird somit
dargestellt als die Mutter des Logos und als gleichzeitig
seine Tochter - als der
Gegenstand seiner Wahrnehmung - die hervorgebrachte
Hervorbringerin und die
sekundäre Ursache davon.
Bei Pythagoras kehrt die
Monade in Schweigen und Dunkelheit zurück, sobald
sie die Triade evolviert hat,
aus welcher die übrigen 7 Zahlen der 10 Zahlen
ausgehen, welche die
Grundlage für das geoffenbarte Weltall sind.
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In der nordischen Kosmogie
findet sich wiederum das gleiche.
Im Anbeginne war ein großer
Abgrund (das Chaos), und es gab weder Tag
noch Nacht; der Abgrund war
Ginnungagap, die gähnende Kluft, ohne Anfang
und ohne Ende. Allvater, der
Unerschaffene. der Unsichtbare, wohnte in der
Tiefe des Abgrundes (des
Raumes) und wollte, und was er wollte, trat ins
Dasein. [10]
Die Entwicklung des Weltalls
ist wie in der indischen Kosmogonie in zwei Akte
geteilt, die in Indien die
Prâkrita- und die Pâdma-Schöpfung heißen. Bevor die
warmen Strahlen, die aus der
Wohnung des Glanzes hervorströmen, die großen
Wasser des Raumes zum Leben
erwecken, treten die Elemente der ersten
Schöpfung hervor, und aus
ihnen wird der Riese Ymir oder Örgelmir (wörtlich der
siedende Schlamm) gebildet,
die aus dem Chaos differenzierte ursprüngliche
Materie. Dann kommt die Kuh
Audumla, die Ernährerin, [11] welche den Buri
hervorbringt, den Erzeuger,
dessen Sohn Bör (Born) von der Bestla, der Tochter
der Reifriesen, der Söhne des
Ymir, drei Söhne hatte, Odin, Willi und We, oder
Geist, Wille und Heiligkeit.
Dies geschah, während die Finsternis noch im Raume
herrschte, als die Asen, die
schöpferischen Kräfte, oder Dhyân Chohans, noch
nicht hervorgebracht waren,
und die Yggdrasil, der Baum des Weltalls, der Zeit
und des Lebens, noch nicht
gewachsen war und es noch keine Walhalla oder
Halle der Helden gab. Die
skandinavischen Schöpfungslegenden über unsere
Erde und Welt beginnen mit
der Zeit und dem menschlichen Leben. Alles, was
diesem vorhergeht, ist für
sie Dunkelheit, in der Allvater, die Ursache von allem,
wohnt. Wie der Herausgeber
von Asgard and the Gods bemerkt, enthalten diese
Legenden zwar die Idee dieses
Allvaters, der ursprünglichen Ursache von allem,
doch „ist er kaum mehr als
einfach erwähnt in diesen Gedichten“, nicht, wie er
meint, weil vor der Predigung
des Evangeliums die Idee „sich nicht zu scharfen
Vorstellungen vom Ewigen
erheben konnte“, sondern wegen ihres tief
esoterischen Charakters.
Daher beginnen alle schöpferischen Götter oder
persönlichen Gottheiten mit dem zweiten Stadium der kosmischen
Entwicklung.
Zeus wird geboren in und
aus Kronos-Zeit. So ist Brahmâ die Hervorbringung
und Emanation von Kâla
„Ewigkeit und Zeit“, indem Kâla der Namen des Vishnu
ist. Daher finden wir Odin
als Vater der Götter und Asen, sowie Brahmâ der Vater
der Götter und der Asuras ist; und daher auch der androgyne Charakter aller
hervorragenden schöpferischen
Götter, von der zweiten Monade der Griechen
herab bis zum Sephira Adam
Kadmon, dem Brahmâ oder Prajâpati-Vâch der
Veden, und dem Androgynen des Plato, was nur eine andere
Version des
indischen Symbols ist.
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[8] Siehe T. Taylors Artikel
in seinem Monthly Magazine, citiert im Platonist vom
Februar 1887, heraus gegeben
von T. M. Johnson, F. T. S., Osceola, Missouri.
[9] Vit. Pythag, p.
47.
[10] Asgard and the Gods,
22.
[11] Vâch, die „melodische
Kuh, welche Unterhalt und Wasser zu melken
giebt,“ und uns „Nahrung und
Unterhalt“ gewährt, wie sie im Rig Veda
beschrieben wird
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Die beste metaphysische
Definition der ursprünglichen Theogonie im Geiste der
Vedântisten ist in den
„Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ von T. Subba Row zu
finden. Der Vortragende sagt
seiner Zuhörerschaft über Parabrahman, das
Unbekannte und Unerkennbare:
Es ist nicht Ich, es ist
nicht Nicht-Ich, noch ist es Bewußtsein . . . . . es ist nicht
eine mal Âtmâ . . . . . aber,
obwohl nicht selbst ein Gegenstand der Erkenntnis,
ist es doch im stande, jede
Art von Objekt und jede Art von Dasein, welche
Gegenstand der Erkenntnis
wird, zu tragen und hervorzurufen. . . (Es ist) die
eine Wesenheit, aus welcher
ein Energiecentrum ins Dasein tritt . . . . (welches
er den Logos nennt). [12]
Dieser Logos ist das Shabda
Brahman der Inder, welchem er nicht einmal den
Namen Îshvara (der „Herr“
Gott) geben will, damit das Wort nicht Verwirrung in
den Vorstellungen der Leute
anrichte. Er ist der Avalokiteshvara der Buddhisten,
das Verbum der Christen in
seiner wirklichen esoterischen Bedeutung, nicht in
seiner theologischen
Entstellung.
Er ist der erste Jñata oder
das erste Ego im Kosmos, und jedes andere
Ego . . . . ist bloß seine
Reflexion und Offenbarung. . . . . . Er existiert in einem
latenten Zustand im Schoße
des Parabrahman, zur Zeit des Pralaya . . .
(Während des Manvantara) hat
er sein eigenes Bewußtsein und seine eigene
Individualität. . . . . (Er
ist ein Energiecentrum, aber) solcher Energiecentren
giebt es nahezu unzählige, im
Schoße von Parabrahman. Man darf nicht
glauben, daß (selbst) dieser
Logos (der Schöpfer ist, oder daß er) bloß ein
einziges Energiecentrum ist .
. . . . Ihre Zahl ist nahezu unendlich. . . . (Dies) ist
das erste Ego, welches im
Kosmos erscheint, und ist das Ende aller
Entwicklung. (Es ist das
abstrakte Ego). . . . . Dies ist die erste Offenbarung
(oder der erste Aspekt) von
Parabrahman. . . . Sobald es als ein bewußtes
Wesen ins Dasein tritt . . .
. erscheint ihm Parabrahman von seinem objektiven
Standpunkt als Mûlaprakriti.
Man möge dies wohl beachten, . . . denn hier liegt
die Wurzel der Schwierigkeit,
die von verschiedenen Schriftsellern über
Vedântaphilosophie in Bezug
auf Purusha und Prakriti empfunden wurde. . . .
Diese Mûlaprakriti ist für
ihn (den Logos) so materiell, wie irgend ein
materieller Gegenstand für
uns materiell ist. Diese Mûlaprakriti ist nicht mehr
Parabrahman als das Bündel
von Attributen eines Pfeilers der Pfeiler selbst
ist; Parabrahman ist eine
unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti
ist eine Art von Schleier,
der über dasselbe geworfen ist. Parabrahman selbst
kann nicht gesehen werden,
wie es ist. Der Logos sieht es bedeckt mit einem
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Schleier, und dieser Schleier
ist die mächtig ausgebreitete kosmische
Materie. . . . Nachdem
Parabrahman einerseits als das Ego und andererseits
als Mûlaprakriti erschienen
ist, wirkt es als die eine Energie durch den Logos.
[13]
Und der Vortragende erklärt,
was er unter diesem Wirken von Etwas, was Nichts
ist, obwohl es das All ist,
versteht, durch ein schönes Gleichnis. Er vergleicht den
Logos mit der Sonne, durch
welche Licht und Wärme ausstrahlen, aber deren
Energie, Licht und Wärme in
irgend welchem unbekannten Zustande im Raume
existieren und im Raume bloß
als sichtbares Licht und sichtbare Wärme
ausgebreitet werden, während
die Sonne nur der Vermittler davon ist. Dies ist die
erste dreifältige Hypostase.
Die vierfältige wird abgeschlossen durch das Energie
verleihende Licht, welches von dem Logos ausgegossen wird.
Die hebräischen Kabbalisten
stellten es auf eine Art dar, die mit der
vedântistischen identisch
ist. Ain Suph, so lehrten sie, könnte nicht erfaßt, nicht
einem bestimmten Raume
angewiesen oder benannt werden, obwohl er die
unverursachte Ursache von
Allem ist. Daher ist sein Name, Ain Suph, ein
negativer Ausdruck, „der
Unerforschbare, der Unerkennbare, und der
Unbenennbare“. Sie machten
daher aus ihm einen schrankenlosen Kreis, eine
Sphäre, von der der
menschliche Intellekt mit äußerster Anstrengung nur das
Gewölbe sehen konnte. In den
Worten eines Mannes, der vieles in dem
kabbalistischen System höchst
gründlich enträtselt hat nach einer von seinen
Bedeutungen hin, nach seiner
numerischen und geometrischen Esoterik:
Schließt eure Augen und
versuchet, von euerem eigenen
Vorstellungsbewußtsein aus
nach außen bis an die äußersten Grenzen in
jeder Richtung zu denken. Ihr
werdet finden, daß gleichlange Linien oder
Strahlen der Vorstellung sich
gleichmäßig nach allen Richtungen erstrecken,
so daß die äußerste
Anstrengung der Vorstellung in dem Gewölbe einer Kugel
ihre Grenze finden wird. Die
Begrenzung dieser Kugel wird notwendiger Weise
ein großer Kreis sein, und
die direkten Gedankenstrahlen in irgend einer
Richtung müssen geradlinige
Halbmesser des Kreises sein. Dieser muss nun,
menschlich gesprochen, die
weiteste, allumfassende Vorstellung vom
geoffenbarten Ain Suph sein, die sich von selbst als eine geometrische
Figur
entwickelt, nämlich als ein
Kreis mit seinen Elementen des gekrümmten
Umfanges und des geradlinigen
Durchmessers, der sich in Halbmesser teilt.
Daher ist eine geometrische
Figur das erste erkennbare Mittel für den
Zusammenhang von Ain Suph und
Intelligenz des Menschen. [14]
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Dieser große Kreis, den die
östliche Esoterik auf den Punkt innerhalb des
schrankenlosen Kreises
reduciert, ist der Avalokiteshvara, der Logos, oder das
Verbum, von dem T. Subba Row
spricht. Aber dieser Kreis oder geoffenbarte
Gott ist uns ebenso
unbekannt, ausgenommen durch sein geoffenbartes Weltall,
wie das EINE, wenn er auch
für unsere höchste Vorstellungskraft leichter oder
vielmehr möglicher ist.
[12] The Theosophist,
Febr. 1887, pp. 302-3.
[13] Ebenda, p. 304.
[14] The Masonic Review,
June 1886
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Dieser Logos, der im Schoße
des Parabrahman schläft während des Pralaya,
sowie unser „Ego latent ist
(in uns) zur Zeit von Sushupti“, oder während des
Schlafes, der Parabrahman
nicht anders als als Mûlaprakriti erkennen kann,
welch letztere ein kosmischer
Schleier ist, der „die mächtig ausgebreitete
kosmische Materie“ ist, ist
somit bloß ein Werkzeug in der Weltschöpfung, durch
welches die Kraft und die
Weisheit von Parabrahman ausstrahlt, das dem Logos
ebenso unbekannt ist, wie
uns.
Da ferner der Logos uns
ebenso unbekannt ist, wie Parabrahman in Wirklichkeit
dem Logos, so haben sowohl
die östliche Esoterik als auch die Kabbalah zum
Zwecke, den Logos innerhalb
des Bereiches unserer Vorstellungen zu bringen,
die abstrakte Synthese in
konkrete Bilder aufgelöst; nämlich in die
Wiederspiegelungen oder
vielfachen Aspekte dieses Logos oder
Avalokiteshvara, Brahmâ,
Ormazd, Osiris, Adam Kadmon, oder wie man sie
sonst nennen will; welche
Aspekte oder manvantarische Emanationen die Dhyân
Chohan sind, die Elohim, die
Devas, die Amshaspends, etc. Die Metaphysiker
erklären die Wurzel und den
Keim der letzteren nach T. Subba Row für die erste
Manifestation von
Parabrahman, „die höchste Dreiheit, zu deren Verständnis wir
fähig sind“, nämlich
Mûlaprakriti der Schleier, der Logos, und die bewußte
Energie des letzteren oder
seine Kraft und sein Licht, in der Bhagavad Gîtâ
Daiviprakriti genannt; oder
„Materie, Kraft und das Ich, oder die Wurzel des
Selbst, von dem jede andere
Art von Selbst nur eine Offenbarung oder ein
Wiederschein ist“. Nur in
diesem Lichte des Bewußtseins, der intellektuellen und
körperlichen Wahrnehmung kann
der praktische Occultismus den Logos zur
Sichtbarkeit bringen, durch
geometrische Figuren, welche, wenn genau studiert,
nicht nur eine
wissenschaftliche Erklärung des wirklichen, objektiven Daseins
[15] der „Sieben Söhne der
göttlichen Sophia“, welche das Licht des Logos ist,
geben werden, sondern auch
mit Hilfe anderer noch unentdeckter Schlüssel
zeigen werden, daß mit Bezug
auf die Menschheit diese „Sieben Söhne“ und ihre
zahllosen Emanationen,
personifleierte Energiecentren, eine unbedingte
Notwendigkeit sind. Man räume
sie aus dem Wege, und das Geheimnis des
Seins und der Menschheit wird
niemals enträtselt werden, ja man wird seiner
Lösung nicht einmal nahe
kommen. Durch dieses Licht ist Alles
erschaffen
worden. Diese Wurzel des
intellektuellen SELBSTS ist zugleich die Wurzel des
körperlichen Selbsts,
denn dieses ist die Permutation von Mûlaprakriti in unserer
geoffenbarten Welt, die in
den Veden Aditi genannt wird. In seinem dritten Aspekt
wird es zu Vâch, [16] der
Tochter und Mutter des Logos, wie Isis die Tochter und
Mutter des Osiris ist,
welcher Horus ist, und Mut die Tochter, das Weib und die
Mutter des Ammon in der
ägyptischen Mondglyphe. In der Kabalah ist Sephirah
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Zweiter Teil Abteilung XII
dasselbe wie Shekinah, und
ist in einer anderen Zusammenstellung die Gattin,
Tochter und Mutter des
himmlischen Menschen, des Adam Kadmon, und ist
sogar identisch mit ihm,
ebenso wie Vâch identisch ist mit Brahmâ und der
weibliche Logos gegenannt
wird. Im Rig Veda ist Vâch „die mystische Rede“,
durch welche occultes Wissen
und Weisheit dem Menschen mitgeteilt werden,
und somit heißt es, daß Vâch
„in die Rishis eingetreten sei“. Sie ist „von den
Göttern erzeugt“; sie ist die
göttliche Vâch, die „Königin der Götter“; und sie ist,
wie Sephirah mit dem
Sephirot, mit den Prajâpatis bei ihrem Schöpfungswerke
verbunden. Obendrein ist sie
die „Mutter der Veden“, weil „Brahmâ mit Hilfe ihrer
Kräfte (als der mystischen Rede)
dieselben geoffenbart hat, und er auch
vermöge ihrer Kraft das
Weltall hervorgebracht hat“; das heißt, durch Rede und
Worte, die in dem Worte und
in den Zahlen zusammen gefaßt sind. [17]
Wenn aber Vâch auch erwähnt
wird als die Tochter des Daksha, „des Gottes, der
in allen Kalpas lebt“, so
erweist das ihren mâyâvischen Charakter; während des
Pralaya verschwindet sie,
absorbiert in den Einen, alles verschlingenden Strahl.
[15] Objektiv in der Welt der
Mâyâ natürlich; doch ebenso real als wir sind.
[16] „Im Verlaufe der
Offenbarung des Kosmos sollte diese Daiviprakriti,
anstatt die Mutter des Logos
zu sein, genau gesprochen seine Tochter
genannt werden.“
(„Bemerkungen zur Bhagavadgîtâ“, a. a. O., p. 305.)
[17] Die weisen Männer,
welche, wie Stanley Jevons unter den Neueren, eine
Methode erfunden haben, das
Urfaßbare eine faßliche Form annehmen zu
lassen, konnten dies bloß,
indem sie zu Zahlen und geometrischen Figuren
ihre Zuflucht nahmen.
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Es giebt aber zwei
unterschiedene Aspekte in der universalen Esoterik, in der
östlichen und in der
westlichen, bei allen diesen Personifikationen der weiblichen
Kraft in der Natur, oder der noumenalen
und der phänomenalen Natur.
Der eine ist ihr rein
metaphysischer Aspekt, wie er von dem gelehrten
Vortragenden in seinen
„Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ beschrieben wird; der
andere ist irdisch und
körperlich, und zur selben Zeit göttlich vom Standpunkt der
praktischen menschlichen
Vorstellung und Geheimwissenschaft.
Sie sind alle die Symbole und
Personifikationen des Chaos, der großen Tiefe,
oder der ursprünglichen
Wasser des Raumes, des undurchdringlichen Schleiers
zwischen dem UNERKENNBAREN
und dem Logos der Schöpfung.
„Sich selbst durch sein Gemüt
mit Vâch in Verbindung setzend, schuf Brahmâ
(der Logos) die
ursprünglichen Wasser. In der Katha Upanishad ist das noch
klarer ausgesprochen:
Prajâpati war dieses Weltall.
Vâch war seine Gehülfin. Er verband sich mit ihr
sie brachte diese Geschöpfe
hervor und trat wieder in Prajâpati ein.
Dies verbindet Vâch und
Sephira mit der Göttin Kwan-Yin, der „barmherzigen
Mutter“, der göttlichen
Stimme der Seele, selbst im exoterischen Buddhismus,
und mit dem weiblichen
Aspekte des Kwan-Shai-Yin, des Logos, des Verbum der
Schöpfung, und zugleich mit
der Stimme, welche hörbar zum Initiierten spricht
nach der Lehre des
Geheimbuddhismus. Bath Kol, die Filia Vocis, die Tochter
der göttlichen Stimme bei den
Hebräern, welche von dem Deckel der
Bundeslade hinter dem
Vorhange des Tempels antwortet, ist - ein Resultat.
Und hier können wir beiläufig
auf einen der vielen ungerechten Vorwürfe
hinweisen, wie sie von den
„guten und frommen“ Missionären in Indien gegen die
Religion des Landes erhoben
werden. Die Allegorie des Shatapatha Brâhmana,
daß Brahmâ als der Vater der
Menschen das Schöpfungswerk durch
blutschänderischen Umgang mit
seiner eigenen Tochter Vâch, die auch
Sandhyâ, das Zwielicht, und
Shatarûpâ, die mit den hundert Formen, genannt
wird, bewirkt habe, wird
unaufhörlich den Brâhmanen ins Gesicht geschleudert,
als ein Verdammungsurteil
ihrer „ verabscheuungswürdigen, falschen Religion“.
Abgesehen von der Thatsache,
daß zweckdienlicher Weise von den Europäern
vergessen wird, daß der
Patriarch Lot sich desselben Verbrechens in
menschlicher Form schuldig zeigt, während Brahmâ, oder vielmehr
Prajâpati,
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den Incest in Gestalt eines
Hirschbockes mit seiner Tochter ausführte, die die
Gestalt einer Hindin (rohit)
hatte, zeigt die esoterische Lesung des dritten
Kapitels der Genesis dasselbe.
Ferner hat die indische Allegorie ganz bestimmt
eine kosmische und
nicht eine physiologische Bedeutung, nachdem Vâch eine
Permutation von Aditi und
Mûlaprakriti oder dem Chaos ist, und Brahmâ eine
Permutation des Nârâyana, des
Geistes Gottes, der in die Natur eintritt und
dieselbe befruchtet; und
daher ist in der Vorstellung überhaupt nichts Phallisches
enthalten.
Wie bereits festgestellt, ist
Aditi-Vâch der weibliche Logos, das weibliche Verbum
oder Wort; und Sephira in der
Kabalah ist dasselbe. Diese weiblichen Logoi sind
alle in ihrem noumenalen Aspekt
Korrelationen von Licht, Ton und Äther, und
zeigen, wie gut unterrichtet
die Alten sowohl in Bezug auf die physikalische
Wissenschaft, wie sie den
Modernen bekannt ist, waren, als auch in Bezug auf
den Ursprung dieser
Wissenschaft in den geistigen und astralen Sphären.
Unsere alten Schriftsteller
sagten, daß Vâch von viererlei Art ist. Diese Arten
heißen Parâ, Pashyantî,
Madhyamâ, Vaikharî. Diese Darstellung finden Sie im
Rig Veda selbst und in verschiedenen der Upanishaden.
Vaikharî Vâch ist das
von uns ausgesprochene.
Sie ist Ton, Rede, das
wieder, was erkennbar und gegenständlich für einen
unserer körperlichen Sinne
wird und unter die Gesetze des
EmpfindungsVermögens gebracht
werden kann. Daher:
Jede Art von Vaikharî Vâch
existiert in ihrer Madhyamâ . . . . . Pashyantî und
schließlich in ihrer Parâ
Form . . . . Der Grund, warum dieser Pranava [18]
Vâch genannt wird, ist der,
daß diese vier Prinzipien des großen Kosmos
diesen vier Formen der Vâch
entsprechen. . . . . Der ganze Kosmos in seiner
objektiven Form ist Vaikharî
Vâch; das Licht des Logos ist die Madhyamâ
Form; und der Logos selbst
die Pashyantî Form; während Parabrahman der
Para (jenseits des Dinges an
sich aller Dinge an sich) Aspekt dieser Vâch ist.
[19]
Somit sind Vâch, Shekinah,
und die „Musik der Sphären“ des Pythagoras ein und
dasselbe, wenn wir unsere
Beispiele den drei (scheinbar) einander unähnlichsten
Religionsphilosophieen der
Welt entnehmen, der indischen, der griechischen und
der chaldäisch-hebräischen.
Diese Personifikationen und Allegorieen können
unter vier Haupt- und drei
Neben-Aspekten betrachtet werden, oder unter sieben
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im Ganzen, wie in der
Esoterik. Die Parâ-Form ist das ewig subjektive und
verborgene Licht und Ton,
welche in Ewigkeit in dem Schoße des
UNERKENNBAREN existieren;
wenn übertragen in die Ideenbildung des Logos
oder als sein latentes Licht
heißt sie Pashyanti, und wenn dieses Licht seinen
Ausdruck findet, ist sie Madhyamâ.
Nun giebt die Kabalah die
Definition wie folgt:
Es giebt drei Arten von
Licht, und diese (die vierte), welche die anderen
durchdringt; 1. das klare und
das durchdringende, das objektive Licht, 2. das
reflektierte Licht, und 3. das abstrakte Licht.
Die zehn Sephiroth, die drei
und die sieben, heißen in der Kabalah die zehn
Worte, DBRIM (Dabarim), die
Zahlen und die Emanationen des himmlischen
Lichtes, welches ist sowohl
Adam Kadmon als Sephira, Prajâpati- Vâch, oder
Brahmâ.
Licht, Ton und Zahl sind die
drei Schöpfungsfaktoren in der Kabalah.
Parabrahman kann nicht
erkannt werden außer durch den leuchtenden Punkt,
den Logos, welcher nicht
Parabrahman kennt, sondern nur Mûlaprakriti.
Ähnlicher Weise kannte Adam
Kadmon nur die Shekinah, obwohl er der Träger
von Ain Suph war.
[18] Der Pranava, OM, ist ein
mystisches Wort, das von den Yogis während
der Meditation ausgesprochen
wird; von den Worten, welche nach den
exoterischen Kommentatoren
Vyâkritis genannt werden, oder von Aum, Bhûh,
Bhuvah, Svah, (Om, Erde,
Lufthimmel, Himmel) ist Pranava vielleicht das
heiligste. Sie werden mit
verhaltenem Atem ausgesprochen. Siehe Manu, II.
76-81, und Mitakshara in
seinem Kommentar zur Yâjnavâkhya-Smriti, I. 23.
Aber die esoterische
Erklärung geht ein gutes Stück weiter.
[19] „Vorträge über die Bhagavadgîtâ,“
ebenda, p. 307.
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Und als Adam Kadmon ist er
nach der esoterischen Auslegung die
Zusammenfassung der Zahl
Zehn, der Sephiroth, selber aber eine Dreiheit oder
die drei Attribute der
unerkennbaren Gottheit in Einem. [20] Als der Himmlische
Mensch (oder Logos) zuerst
die Form der Krone [21] (Kether) annahm und sieh
mit Sephira identificierte,
ließ er sieben glänzende Lichter aus ihr (der Krone)
hervorgehen“, die in ihrer
Gesamtheit Zehn ausmachten; ebenso ließ Brahmâ-
Prajâpati, nachdem er von
Vâch, allerdings mit ihr identisch bleibend, getrennt
worden war, aus dieser Krone
die sieben Rishis, die sieben Manus oder
Prajâpatis hervorgehen. In
der Exoterik wird man immer 10 und 7 für beide, für
Sephira und Prajâpati,
finden; in der esoterischen Darstellung aber immer 3 und
7, was ebenfalls 10 giebt.
Nur wenn sie in der manifestierten Sphäre, in 3 und 7
geteilt sind, bilden sie das
androgyne [Symbolabbildung, siehe Buch], und
[Symbolabbildung, siehe
Buch], oder die geoffenbarte und differentiierte Figur X.
Dies wird dem Schüler zum
Verständnis dessen behülflich sein, warum
Pythagoras die Gottheit, den
Logos, als den Mittelpunkt der Einheit und die
Quelle der Harmonie
betrachtete. Wir sagen, daß diese Gottheit der Logos war,
und nicht die Monade, welche
in Einsamkeit und Schweigen wohnt weil
Pythagoras lehrte, daß die
Einheit als unteilbar keine Zahl ist. Und dies ist auch
der Grund, warum man von dem
Kandidaten, der um Zulassung zu dieser Schule
ansuchte, verlangte, daß er
bereits als Einleitung die Wissenschaften der
Arithmetik, Astronomie,
Geometrie und Musik studiert habe, welche
Wissenschaften als die vier
Abteilungen der Mathematik betrachtet wurden. [22]
Hierin liegt hinwieder die
Erklärung, warum die Pythagoräer behaupteten, daß
die Lehre von den Zahlen, die
wichtigste von allen Lehren der Esoterik, dem
Menschen durch die
himmlischen Gottheiten enthüllt worden sei; daß die Welt
aus dem Chaos durch Ton oder
Harmonie hervorgerufen und nach den
Grundsätzen der musikalischen
Proportion aufgebaut worden sei; daß die sieben
Planeten, welche das Geschick
der Sterblichen lenken, eine harmonische
Bewegung haben, und, wie
Censorinus sagt:
Zwischenräume, welche
musikalischen Intervallen entsprechen, die
verschiedene Töne von so
vollkommenem Zusammenklang ergeben, daß sie
die süßeste Melodie
hervorbringen, die für uns bloß wegen der Erhabenheit
des Klanges unhörbar ist, den
zu vernehmen unsere Ohren unfähig sind.
In der pythagoräischen
Theogonie waren die Hierarchieen der himmlischen
Schar und der Götter
beziffert und auch durch Zahlen ausgedrückt. Pythagoras
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hatte die Geheimwissenschaft
in Indien studiert; daher finden wir bei seinen
Schülern den Ausspruch:
Die Monade (das geoffenbarte
Eine) ist der Urgrund aller Dinge. Aus der
Monade und der unbestimmten
Duade (dem Chaos) entsprangen die Zahlen;
aus den Zahlen die Punkte;
aus den Punkten die Linien ; aus den Linien die
Oberflächen; aus den
Oberflächen die Körper; aus diesen die festen Körper,
deren Elemente vier an Zahl
sind, Feuer, Wasser, Luft, Erde; aus allen diesen,
umgewandelt (in
Wechselbeziehung gebracht) und gänzlich verändert, besteht
die Welt. [23]
Und dies mag, wenn es schon
nicht das ganze Geheimnis enthüllt, auf jeden Fall
eine Ecke des Schleiers von
jenen wunderbaren Allegorieen heben, die über
Vâch, die geheimnisvollste
aller brâhmanischen Göttinnen, geworfen sind; über
sie, die den Beinamen der „melodischen
Kuh hat, welche Unterhalt und Wasser
zu melken giebt“ - die Erde
mit allen ihren mystischen Kräften; und wiederum die,
„welche Nahrung und Unterhalt
giebt“ - die körperliche Erde. Isis ist ebenfalls die
mystische Natur und auch die
Erde; und ihre Kuhhörner identificieren sie mit
Vâch, welche, nachdem sie in
ihrer höchsten Form als Parâ erkannt ist, an dem
niedrigeren oder materiellen
Ende der Schöpfung Vaikharî wird. Daher ist sie die
mystische, wenn auch
körperliche, Natur, mit allen ihren magischen Seiten und
Eigenschaften.
Hinwiederum als Göttin der
Rede und des Tones, und als eine Permutation der
Aditi ist sie in einem Sinne
das Chaos. Auf jeden Fall ist sie die „Mutter der
Götter“ und die wirkliche geoffenbarte
Theogonie muß von Brahmâ, Îshvara oder
dem Logos, und Vâch ausgehen,
ebenso wie von Adam Kadmon und Sephira.
Darüber hinaus ist alles
Dunkelheit und abstrakte Spekulation. Mit den Dhyân
Chohans oder den Göttern
befinden sich die Seher, die Propheten und die
Adepten im allgemeinen auf
festem Grund. Einerlei ob Aditi oder die göttliche
Sophia der griechischen
Gnostiker, ist sie die Mutter der sieben Söhne, der
Engel des Angesichtes, der
Tiefe, oder des Großen Grünen des Totenbuches.
Das Buch des Dzyan,
oder der wirklichen durch Meditation erlangten Erkenntnis,
sagt:
Die Große Mutter lag mit
dem [Symbolabbildung, siehe Buch; Dreieck], und dem
[Symbolabbildung, siehe
Buch; vertikale Linie], und dem [Symbolabbildung, siehe
Buch; Quadrat], dem
zweiten [Symbolabbildung, siehe Buch; vertikale Linie] und
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dem [Symbolabbildung,
siehe Buch; Pentagramm] , [24] in ihrem Schoße, bereit
sie hervorzubringen, die
mächtigen Söhne der [Symbolabbildung, siehe Buch]
(oder der 4320000, des
Cyklus) deren zwei Aeltern sind der [Symbolabbildung,
siehe Buch] (Kreis) und
der [Symbolabbildung, siehe Buch] (Punkt).
[20] Diese Dreiheit wird
allegorisch dargestellt durch die „drei Schritte des
Vishnu“, welche - nachdem
Vishnu in der Esoterik als das Unendliche
betrachtet wird - die
Bedeutung haben, daß aus Parabrahman Mulaprakriti,
Purusha (der Logos) und
Prakriti hervorgingen; die vier Formen - mit ihr selbst
als Zusammenfassung - von
Vâch. Und in der Kabalah sind Ain Suph,
Shekinah, Adam Kadmon und
Sephirah, die vier oder drei Emanationen,
unterschieden, doch - Eine.
[21] Chaldäisches Buch der
Zahlen. In der landläufigen Kabalah ersetzt der
Name Jehovah den des Adam
Kadmon.
[22] Justinus Martyr sagt
uns, daß er wegen seiner Unvertrautheit mit diesen
vier Wissenschaften von den
Pythagoräern als Kandidat für Zulassung in ihre
Schule zurückgewiesen worden
sei.
[23] Diogenes Laertius, in
der Vit. Pythag.
[24] 31415, oder [korrekter
Abdruck siehe Buch; pi], die Zusammenfassung,
oder die Schar, vereinigt im
Logos, und dem Punkte, im römischen
Katholizismus, genannt der
„Engel des Angesichtes“, und im hebräischen
Michael. [korrekter
Abdruck siehe Buch], „welcher (ist gleich, oder derselbe)
wie Gott“, die geoffenbarte
Darstellung.
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Am Beginne eines jeden Cyklus
von 4320000 Jahren steigen die sieben, oder
wie einige Nationen sagten,
die acht großen Götter hernieder, um die neue
Ordnung der Dinge zu
begründen und den Anstoß zu dem neuen Cyklus zu
geben. Dieser achte Gott
war der vereinigende Kreis oder Logos, im
exoterischen Dogma von seiner
Schar getrennt und unterschieden, gerade so,
wie die drei göttlichen Hypostasen
der alten Griechen jetzt in den Kirchen für drei
verschiedene Personen gehalten
werden. Wie der Kommentar sagt:
Die Mächtigen vollenden
ihre großen Werke und hinterlassen ewige Denkmale
zum Gedächtnisse ihres
Besuches, jedesmal, so oft sie in unseren mâyâvischen
Schleier (unsere
Atmosphäre) eindringen. [25]
So wird uns gelehrt, daß die
großen Pyramiden unter ihrer unmittelbaren Aufsicht
erbaut wurden, „als Dhruva
(der damalige Polarstern) in seiner niedrigsten
Kulmination war, und die
Krittikâs (die Pleiaden) über sein Haupt blickten (im
selben Meridian, aber in
oberer Kulmination waren), um das Werk der Riesen zu
überwachen“. Da die ersten
Pyramiden am Anfange eines siderischen Jahres
erbaut wurden, unter Dhruva
(Alpha Polaris), so muß dies vor mehr als 31000
Jahren (vor 31 105) geschehen
sein. Bunsen war im Rechte, als er für Ägypten
ein Alter von mehr als 21 000
Jahren einräumte, aber sein Zugeständnis
erschöpft in dieser Frage
kaum die Wahrheit und Thatsächlichkeit. Wie Herr
Gerald Massey sagt:
Die Geschichten, die von
ägyptischen Priestern und anderen über die
Zeitrechnung in Ägypten
erzählt wurden, beginnen jetzt von jenen, welche den
Banden der Bibel entronnen
sind, schon weniger für Lügen gehalten zu
werden. Kürzlich sind zu
Sakkarah Inschriften aufgefunden worden, welche
zwei Sothis-Cyklen erwähnen .
. . . die damals, vor jetzt etwa 6000 Jahren
aufgezeichnet waren. Somit
hatten, als Herodot in Ägypten war, die Ägypter
wie jetzt bekannt ist -
mindestens fünf verschiedene Sothis-Cyklen von je 1461
Jahren beobachtet . . . .
Die Priester benachrichtigten
den griechischen Fragesteller dahin, daß die Zeit
bei ihnen schon seit lange so
aufgezeichnet wurde, daß die Sonne schon
zweimal dort aufgegangen sei,
wo sie damals unterging, und zweimal
untergegangen, wo sie damals
aufging. Dies . . . . kann als Thatsache in der
Natur nur verwirklicht sein
durch den Verlauf zweier Präcessionscyklen, oder
innerhalb einer Periode von
51 763 Jahren. [26]
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Mor Isaac [27] zeigt, daß die
alten Syrier ihre Welt von „Herrschern“ und
„Thätigen Göttern“ ebenso
abgrenzten, wie die Chaldäer. Die niedrigste Welt war
die sublunare - unsere eigene
- bewacht von Engeln der ersten oder niedrigsten
Stufe; die dem Range nach
zunächst kommende war Merkur, beherrscht von den
Erzengeln; dann kam Venus, deren Götter die Fürstentümer waren;
die vierte
war die Welt der Sonne, das
Gebiet und der Bereich der höchsten und
mächtigsten Götter unseres
Systems, der Sonnengötter aller Nationen; die fünfte
war Mars, beherrscht von den Tugenden;
die sechste, die des Bel oder Jupiter,
war beherrscht von den Herrschaften;
die siebente, die Welt des Saturn, von den
Thronen. Diese sind die Welten der Form. Darüber kommen die
vier höheren,
das Wieder sieben macht,
nachdem die drei höchsten „unerwähnbar und
unaussprechlich“ sind. Die
achte, zusammengesetzt aus 1122 Sternen ist das
Gebiet der Cherubim;
die neunte, welche den wandernden den und zahllosen
Sternen wegen ihrer
Entfernung angehört, hat die Seraphim; in Bezug auf die
zehnte sagt Kircher, unter
Anführung der Worte Mor Isaacs, daß sie
zusammengesetzt ist „aus
unsichtbaren Sternen, welche, wie sie sagten, für
Wolken gehalten werden
könnten, so angehäuft sind sie in der Zone, die wir Via
Straminis, die Milchstraße
nennen,“ und er beeilt sich zu erklären, daß „diese die
Sterne des Lucifer sind, die
mit ihm in seinem schrecklichen Schiffbruch
verschlungen wurden“.
Was nach und jenseits der
zehn Welten (unserer Vierheit) kommt, oder die
Arûpa-Welt, konnten die
Syrier nicht auseinandersetzen. „Alles, was sie wußten,
war, daß hier der weite und
unbegrenzbare Ozean des Unendlichen beginnt, die
Wohnung der wahren Gottheit,
ohne Grenzen und ohne Ende.“
Champollion zeigt denselben
Glauben bei den Ägyptern.
Hermes spricht von dem
Vater-Mutter und Sohn, deren Geist - kollektiv das
göttliche Fiat - das Weltall
formt, und sagt dann:
„Sieben Vermittler (Media)
wurden ebenfalls gebildet, um die materiellen (oder
geoffenbarten) Welten in
ihren betreffenden Kreisen zu fassen, und die Wirkung
dieser Vermittler wurde
Schicksal genannt.“
Weiter zählt er sieben und
zehn und zwölf Klassen aut aber es würde zu
umständlich sein, sie hier im
einzelnen anzuführen.
Da das Rig Vidhâna zusammen
mit dem Brahmânda Purâna und allen derartigen
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Zweiter Teil Abteilung XII
Werken, ob sie nun die
magische Wirkung der Mantren des Rig Veda
beschreiben oder die
zukünftigen Kalpas, von Dr. Weber und anderen für
moderne Kompilationen erklärt
werden, „die wahrscheinlich erst der Zeit der
Purânen angehören“, so ist es nutzlos, den Leser auf ihre
mystischen
Erklärungen zu verweisen; und
man könnte ebenso gut einfach aus den
archaischen Büchern citieren,
die den Orientalisten gänzlich unbekannt sind.
Diese Werke erklären das, was
die Gelehrten so in Verlegenheit setzt, daß
nämlich die Saptarshis, die
„aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ im
Shatapatha Brâhmana unter einer Reihe von Namen aufgeführt werden; im
Mahâbhârata unter einer anderen Reihe; und daß das Vâyu Purâna sogar
neun
an Stelle von sieben Rishis
setzt, indem es der Liste noch die Namen des Bhrigu
und Daksha hinzufügt. Aber
das Gleiche ereignet sich in jeder exoterischen
Schrift.
[25] Sie erscheinen am
Anfange eines jeden Cyklus, sowie auch an dem
eines jeden siderischen
Jahres von 25868 Jahren. Daher empfingen die
Kabeira oder Kabarim ihren
Namen in Chaldäa, denn derselbe bedeutet die
Maße des Himmels, von Kob,
„Maß von“, und Urim, die Himmel“.
[26] The Natural Genesis,
II. 316.
[27] Siehe Kircher; Oedipus
Aegypt., II. 423.
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Zweiter Teil Abteilung XII
Die Geheimlehre giebt eine
lange Genealogie von Rishis, aber trennt sie in viele
Klassen. Wie die Götter der
Ägypter in sieben und selbst in zwölf Klassen
eingeteilt wurden, so auch
die indischen Rishis in ihre Hierarchieen. Die ersten
drei Gruppen sind die
göttliche, kosmische und die sublunare. Dann kommen die
solaren Götter unseres
Systemes, die planetarischen, die unterweltlichen, und
die rein menschlichen - die
Heroen und die Mânushi.
Gegenwärtig jedoch haben wir
es mit den präkosmischen, divinen Göttern, den
Prajâpatis, oder den sieben
Baumeistern zu thun. Diese Gruppe findet sich
unverkennbar in jeder
Kosmogonie. Infolge des Verlustes der ägyptischen
archaischen Dokumente müssen
wir, da nach Herrn Maspero „die zum Studium
der Geschichte der religiösen
Entwicklung von Ägypten vorliegenden Materialien
und historischen Daten weder
komplett noch sehr oft verständlich sind“, uns an
die alten Hymnen und
Grabinschriften wenden, um die von der Geheimlehre
vorgebrachten Behauptungen
teilweise und mittelbar bestätigt zu finden.
Ein solcher Hymnus zeigt, daß
Osiris, gleich wie Brahmâ-Prajâpati, Adam
Kadmon, Ormazd und so viele
andere Logoi, das Haupt und die
Zusammenfassung der Gruppe der
„Schöpfer“ und Bauleute war. Bevor Osiris
der „Eine“ und der höchste
Gott von Ägypten wurde, wurde er zu Abydos als das
Haupt oder der Leiter der
himmlischen Schar der Bildner verehrt, welche der
höchsten von den drei
Ordnungen angehörten.
Der auf der Votivstele eines
Grabmales von Abydos (3. Register) eingegrabene
Hymnus ruft den Osiris wie
folgt an:
Gruß sei dir, o Osiris,
ältester Sohn des Seb; du größter über den sechs
Göttern, hervorgegangen aus
der Göttin Nu (dem Urwasser), du der große
Liebling deines Vaters Ra;
Vater der Väter, König der Dauer, Meister in
Ewigkeit . . . . der du,
sobald diese aus dem Schoße deiner Mutter
hervorgingen, alle Kronen
sammeltest und die Uräus(-schlange oder naja) [28]
auf dein Haupt setztest;
vielgestaltiger Gott, dessen Name unbekannt ist, und
der du viele Namen hast in
den Städten und Provinzen.
Hervorkommend aus dem
Urwasser, bekrönt mit der Uräusschlange, welche das
Schlangensymbol des
kosmischen Feuers ist, und selber der siebente über den
sechs ursprünglichen Göttern,
hervorgegangen aus Vater-Mutter, Nu und Nut,
dem Lufthimmel, wer anders
kann Osiris sein, als der Haupt-Prajâpati, Haupt-
Sephira, Haupt-Amshaspend.
Ormazd! Daß letzterer solare und kosmische Gott
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Zweiter Teil Abteilung XII
im Beginne der religiösen
Entwicklung dieselbe Stellung einnahm wie der
Erzengel, „dessen Name geheim
war“, ist sicher. Dieser Erzengel war Michael,
der Repräsentant auf Erden
des verborgenen jüdischen Gottes; kurz gesagt, es
ist sein „Antlitz“, von dem
es heißt, daß es vor den Juden einhergegangen sei
wie eine „Feuersäule“.
Burnouf sagt: „Die sieben Amshaspends, welche ganz
sicherlich unsere Erzengel
sind, bezeichnen auch die Personifikationen der
göttlichen Tugenden“. [29]
Und diese Erzengel sind daher ebenso sicher die
Saptarshis der Inder, obwohl
es nahezu unmöglich ist, einem jeden sein
heidnisches Vor- und
Gegenbild gegenüberzustellen, da sie, gerade so wie
Osiris, alle so „viele Namen
in den Städten und Provinzen“ haben. Einige der
wichtigsten werden jedoch
ihrer Reihe nach aufgeführt werden.
Ein Ding ist somit unleugbar
bewiesen. Je mehr wir ihre Hierarchien studieren
und ihre Wesensgleichheit
herausfinden, desto mehr Beweise erlangen wir dafür,
daß es unter den vergangenen
und gegenwärtigen persönlichen Göttern, soweit
sie uns seit den frühesten
Tagen der Geschichte bekannt sind, keinen giebt, der
nicht dem dritten Stadium der
kosmischen Offenbarung angehörte. In jeder
Religion finden wir die
verborgene Gottheit als die Grundlage; dann den Strahl
aus derselben, der in die
ursprüngliche Weltmaterie fällt, als erste Offenbarung;
dann das androgyne Ergebnis,
die personifizierte duale, männliche und weibliche
abstrakte Kraft als zweites
Stadium; diese trennt sich schließlich im dritten in
sieben Kräfte, von allen
alten Religionen die schöpferischen Kräfte genannt, und
von den Christen die Tugenden
Gottes. Die späteren Erklärungen und abstrakten
metaphysischen
Einschränkungen haben die römische und griechische Kirche
nicht verhindert, diese
„Tugenden“ unter den Personifikationen und bestimmten
Namen der sieben Erzengel zu
verehren. Im Buche der Druschim [30] im Talmud
wird eine Unterscheidung
zwischen diesen Gruppen gegeben, die die korrekte
kabbalistische Erklärung ist.
Es sagt:
Es giebt drei Gruppen (oder
Ordnungen) der Sephiroth. 1. Die Sephiroth mit
dem Beinamen der „göttlichen
Attribute“ (abstrakt). 2. Die physischen oder
siderischen (persönlichen)
Sephiroth - die eine Gruppe zu sieben, die andere
zu zehn. 3. Die
metaphysischen Sephiroth, oder die Umschreibung des
Jehovah, welche da sind die
ersten drei Sephiroth (Kether, Chokmah und
Binah), während der Rest der
sieben die (persönlichen) sieben Geister der
Gegenwart (auch der Planeten)
sind.
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Zweiter Teil Abteilung XII
[28] Dieses ägyptische Wort
Naja erinnert nicht wenig an den indischen Nâga,
den Schlangengott. Brahmâ und
Shiva und Vishnu sind alle bekrönt und
stehen im Zusammenhang mit
Nâgas - ein Zeichen für ihren cyklischen und
kosmischen Charakter.
[29] Comment on the Yashna,
17.
[30] Erste Abhandlung, p. 9
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Zweiter Teil Abteilung XII
Dieselbe Einteilung hat man
auf die primäre, sekundäre und tertiäre Evolution
der Götter einer jeden
Theogonie anzuwenden, wenn man ihren Sinn esoteriscli
zu übersetzen wünscht. Wir
dürfen nicht die rein metaphysischen
Personifikationen der abstrakten
Attribute der Gottheit mit ihrem Wiederscheine -
den siderischen Göttern -
verwechseln. Dieser Wiederschein ist jedoch in
Wirklichkeit der objektive
Ausdruck der Abstraktion; lebendige Wesenheiten und
die nach diesem göttlichen
Vorbilde geformten Abbilder. Ferner sind die drei
metaphysischen Sephiroth,
oder die „Umschreibung des Jehovah“, nicht
Jehovah. Der letztere selbst,
mit seinen weiteren Titeln Adonai, Elohim,
Sabbaoth, und den zahlreichen
ihm verschwenderisch erteilten Namen, ist die
die Umschreibung von Shaddai
([korrekter Abdruck siehe Buch]), dem
Allmächtigen. Der Name ist
eine Umschreibung, thatsächlich eine allzu üppige
Redeblume der jüdischen
Rhetorik, und wurde von den Occultisten jederzeit
gerügt. Für die jüdischen
Kabbalisten und selbst für die christlichen Alchimisten
und Rosenkreuzer war Jehovah
eine bequeme Schranke, vereinigt durch das
Zusammensetzen ihrer vielen
einzelnen Täfelchen, und als ein Ersatz
angenommen; ein Name eines
individuellen Sephira war dabei so gut wie ein
andrer Name für jene, die im
Besitze des Geheimnisses waren. Das
Tetragrammaton, der
Unaussprechliche, die siderische „Gesamtsumme“, waren
zu keinen anderen Zwecke
erfunden, als die Profanen irrezuführen und Leben
und Erzeugung zu
symbolisieren. [31] Der wirkliche geheime und
unaussprechliche Name, das „Wort, das kein Wort ist“, ist in den sieben
Namen
der ersten sieben Emanationen
zu suchen, oder der „Söhne des Feuers“ in den
heiligen Schriften aller
großen Völker, und selbst im Zohar, der kabbalistischen
Lehre des kleinsten von ihnen
allen, nämlich des jüdischen. Dieses Wort, das in
jeder Sprache aus sieben
Buchstaben zusammengesetzt ist, findet sich in den
Architekturüberresten eines
jeden großen heiligen Gebäudes der Welt
verkörpert; von den
cyklopischen Überresten auf der Osterinsel - einem Teile
eines Kontinentes, der näher
bei 4000000 [32] als bei 2000 Jahren vor unserer
Zeit unter die Meere begraben
wurde - bis herab zu den ältesten ägyptischen
Pyramiden.
Wir werden uns mit diesem
Gegenstande späterhin eingehender zu beschäftigen
haben und auf Erfahrung
begründete Erläuterungen bringen müssen, um die im
Texte gemachten Behauptungen
zu beweisen.
Für den Augenblick genügt es,
an ein paar Beispielen die Wahrheit dessen zu
zeigen, was am Beginne dieses
Werkes behauptet worden ist, nämlich, daß
keine Kosmogonie der ganzen
Welt, mit einziger Ausnahme der christlichen,
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Zweiter Teil Abteilung XII
jemals der Einen höchsten
Ursache, dem universalen gotthervorbringenden
Prinzipe, die unmittelbare
Schöpfung unserer Erde, oder des Menschen, oder
von irgend etwas mit diesen
verbundenen, zugeschrieben hat. Diese Behauptung
trifft ebenso gut für die hebräische
oder chaldäische Kabalah zu, wie für die
Genesis, wenn die letztere jemals vollkommen verstanden, und,
was noch
wichtiger ist, richtig
übersetzt worden wäre. [33] Überall findet sieh entweder ein
Logos - ein „Licht, das in
der Finsternis scheinet“, fürwahr - oder der Erbauer der
Welten ist esoterisch in der
Mehrzahl.
Die römische Kirche, paradox
wie immer, wendet das Beiwort des Schöpfers auf
Jehovah allein an, übernimmt
aber eine ganze Litanei von Namen für die
wirkenden Kräfte des letzteren, Namen, welche das Geheimnis
verraten.
Denn, wenn die genannten
Kräfte nichts mit der sogenannten „Schöpfung“ zu
thun haben, warum nennt man
sie dann Elohim (Alhim), das ein Nomen plurale
ist; göttliche Arbeiter und
Energien ([korrekter Abdruck siehe Buch]) , glühende
himmlische Steine (lapides
igniti coelorum); und insbesondere Weltstützen
([korrekter Abdruck siehe
Buch]), Herrscher oder Leiter der Welt (Rectores
mundi), Welträder (Rotae),
Auphanim, Flammen und Mächte, Söhne Gottes
(B‘ne Alhim), wachsame Räte
u. s. w?
[31] Der Übersetzer von
Avicebrons Qabbalah sagt über diese
„Gesamtsumme“: „Der Buchstabe
von Kether ist [korrekter Abdruck siehe
Buch], Yod, von Binah [korrekter Abdruck siehe Buch]
(Heh), zusammen
YaH, der weibliche Name; der
dritte Buchstabe, der von ´Hokhmah, ist
[korrekter Abdruck siehe
Buch] (Vav), was zusammen [korrekter Abdruck
siehe Buch] YHV von [korrekter Abdruck siehe Buch] YHVH,
dem
Tetragrammaton, ausmacht, und
thatsächlich die vollständigen Symbole
seiner Wirksamkeit. Das
letzte [korrekter Abdruck siehe Buch] (Heh) dieses
unaussprechlichen Namens wird
immer angewendet auf die sechs niederen
und auf die letzte,
zusammen die sieben übrigbleibenden
Sephiroth“. (Myers
Qabbalah, p. 263.) Somit ist das Tetragrammaton bloß in seiner
abstrakten
Synthese heilig. Als eine
Vierheit, welche die niederen sieben Sephiroth
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enthält, ist es phallisch.
[32] Diese Behauptung wird
natürlich als unsinnig und albern befunden und
einfach verlacht werden. Wenn
man aber an das schließliche Versinken der
Atlantis vor 850000 .Jahren
glaubt, wie es im Geheimbuddhismus gelehrt
wurde - deren erstes
allmähliches Sinken während der Eocänperiode
angefangen hatte -so hat man
auch die Behauptung in Betreff der
sogenannten Lemuria
anzunehmen, des Kontinentes der dritten Wurzelrasse,
der zuerst durch Verbrennung
nahezu zerstört und dann versenkt wurde. Wie
der Kommentar lehrt: „Da
die erste Erde durch die neunundvierzig Feuer
gereinigt war, so konnte
ihre Bevölkerung, geboren aus Feuer und Wasser,
nicht sterben . . .; die
zweite Erde (mit ihrer Rasse) verschwand, wie Dunst in
der Luft verschwindet . .
.; der dritten Erde wurde alles auf ihr befindliche
verzehrt nach der
Trennung, und sank hinab in die niedrigere Tiefe (den
Ozean). Dies geschah vor
zweimal zweiundachtzig cyklischen Jahren.“
Nun
ist ein cyklisches Jahr das,
was wir ein siderisches Jahr nennen und beruht
auf dem Vorrücken der Tag-
und Nachtgleichen. Die Länge dieses
siderischen Jahres ist 25868
Jahre, und die im Kommentar erwähnte Periode
hat daher, altes
zusammengenommen, eine Länge. von 4242352 Jahren.
Weitere Einzelheiten wird man
in Band II finden. Unterdessen: diese Lehre ist
verkörpert in den „Königen
von Edom“
[33] Dieselbe Zurückhaltung
befindet sich im Talmud und in jedem nationalen
Religionssystem, einerlei ob
es monotheistisch oder exoterisch polytheistisch
ist. Aus dem herrlichen
religiösen Gedichte des Kabbalisten Rabbi Solomon
ben Yehudah ibn Gabirol, dem
„Kether Malchuth“, wählen wir einige
Definitionen, die in den
Kippûr-Gebeten gegeben sind: „Du bist Eins, der
Anbeginn alter Zahlen, und
die Grundlage aller Gebäude; Du bist Eins, und in
dem Geheimnisse Deiner
Einheit sind die weisesten der Menschen verloren,
weil sie es nicht kennen. Du
bist Eins und Deine Einheit wird niemals
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Zweiter Teil Abteilung XII
vermindert, niemals
erweitert, und kann nicht verändert werden. Du bist Eins,
aber nicht als ein Element
der Zählung; denn Deine Einheit gestattet nicht
Vervielfältigung, Wechsel
oder Form. Du bist existierend, aber
der Verstand
und der Seherblick der
Sterblichen kann Deine Existenz nicht erreichen, noch
für Dich das Wo, das Wie, und
das Warum bestimmen. Du bist existierend,
aber allein in Dir selbst; es
ist kein anderer, Der mit Dir existieren kann. Du
bist existierend, vor jeder
Zeit und ohne Ort. Du bist existierend, und Deine
Existenz ist so tief liegend
und verborgen, daß niemand eindringen und Dein
Geheimnis entdecken kann. Du
bist lebendig, aber innerhalb keiner Zeit,
welche bestimmt oder gewußt
werden kann; Du bist lebendig, aber nicht
vermöge eines Geistes oder
einer Seele, denn Du bist Du selbst, die Seele
von allen Seelen“. Da ist ein
Abstand zwischen dieser kabbalistischen
Gottheit und dem biblischen
Jehovah, dem boshaften und rachegierigen Gotte
des Abram, Isaac und Jacob,
der den ersteren versuchte und mit dem
letzteren rang. Jeder
Vedântist würde ein solches Parabrahman zurückweisen!
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Es wird oft behauptet, und
zwar wie üblich mit Unrecht, daß China, ein Land
nahezu so alt als Indien,
keine Kosmogonie habe.
Sie war dem Konfuzius
unbekannt, und die Buddhisten erweiterten ihre
Kosmogonie, ohne einen
persönlichen Gott einzuführen, [34] so lautet die Klage.
Das Yi-King, „die
echte Essenz des alten Denkens und das vereinte Werk der
allverehrtesten Weisen“
unterläßt es, eine bestimmte Kosmogonie kundzugeben.
Nichtsdestoweniger bestand
eine solche, und zwar eine sehr bestimmte. Nur ließ
Konfuzius kein zukünftiges
Leben gelten, [35] und die chinesischen Buddhisten
verwerfen die Idee eines einzigen
Schöpfers, und nehmen eine Ursache und
deren zahllose Wirkungen an,
und daher werden sie von denen, die an einen
persönlichen Gott glauben,
mißverstanden.
Das „Große Extreme“ als der
Anfang der „Veränderungen“ (Transmigrationen) ist
die kürzeste und vielleicht
die bedeutsamste aller Kosmogonien für jene, welche,
wie die Konfuzianisten, die
Tugend um ihrer selbst willen lieben, und es
versuchen, das Gute selbstlos
zu thun ohne beständig nach Belohnung und
Nutzen auszublicken. Das
„Große Extreme“ des Konfuzius erzeugt „zwei
Figuren“. Diese zwei erzeugen
ihrerseits die „vier Bilder“; diese wiederum die
„acht Symbole“. Es wird
beklagt, daß wir, obwohl die Konfuzianisten in ihnen
„Himmel, Erde und den
Menschen im kleinen“ sehen, in ihnen sehen können,
was wir wollen. Ohne Zweifel,
und so ist es in Bezug auf viele Symbole,
insbesondere auf jene der
spätesten Religionen. Aber jene, die etwas von
occulten Zahlen wissen, sehen
in diesen „Figuren“ das wenngleich rohe Symbol
der harmonischen
fortschreitenden Entwicklung des Weltalls und seiner Wesen,
der himmlischen sowie der
irdischen. Und kein einziger, der die numerische
Evolution der ursprünglichen
Kosmogonie des Pythagoras studiert hat - eines
Zeitgenossen des Konfuzius -
kann jemals verfehlen, in seiner Triade, Tetraktis
und Dekade, die aus der Einen
und alleinigen Monade hervorgehen, dieselbe
Idee zu finden. Konfuzius
wird von seinem christlichen Biographen verlacht, weil
er von „Weissagung schwatzt“,
vor und nach dieser Stelle, und wird mit
folgendem Ausspruche
angeführt:
Die acht Symbole bestimmen
gutes und schlechtes Schicksal, und diese
führen zu großen Thaten. Es
giebt keine nachahmenswerten Bilder, die größer
wären als Himmel und Erde. Es
giebt keine Veränderungen, die größer wären
als die vier Jahreszeiten (d.
h. Norden, Süden, Osten und Westen u. s. w.). Es
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Zweiter Teil Abteilung XII
giebt keine aufgehängten
Bilder, die heller wären als Sonne und Mond. Im
Vorbereiten der Dinge zum
Gebrauche ist niemand größer als der Weise. Im
Bestimmen von Glück und
Unglück ist nichts größer als die
Wahrsagestrohhalme und die Schildkröte. [36]
Daher werden die
„Wahrsagestrohhalme“ und die „Schildkröte“, die
„symbolischen Linienreihen“
und der große Weise, der auf dieselben hinblickt,
wie sie eins und zwei werden,
und die zwei zu vier werden, und die vier acht
werden, und die anderen
Reihen „drei und sechs“, geringschätzig verlacht, bloß
weil seine weisen Symbole
mißverstanden werden.
So werden der Verfasser des
erwähnten Buches und seine Kollegen ohne
Zweifel auch die Strophen
verspotten, die in unserem Texte gegeben werden,
denn sie repräsentieren genau
dieselbe Idee. Die alte archaische Mappe der
Kosmogonie ist voll von
Linien im konfuzianischen Stil, von koncentrischen
Kreisen und Punkten. Doch
alle diese repräsentieren die abstraktesten und
philosophischsten
Vorstellungen über die Entstehungsgeschichte unseres
Weltalls. Auf jeden Fall
mögen sie den Anforderungen und wissenschaftlichen
Zwecken unseres Zeitalters
besser entsprechen als die kosmogonischen
Aufsätze des heiligen
Augustin und des ehrwürdigen Beda, obwohl letztere mehr
als ein Jahrtausend später
veröffentlicht wurden als die konfuzischen.
Konfuzius, einer der größten
Weisen der alten Welt, glaubte an alte Magie, und
übte sie selbst, „wenn wir
die Behauptungen des Kià-yü für erwiesen annehmen“
und „er erhob sie bis zum
Himmel im Yi-king,“ sagt uns sein hoch würdiger
Kritiker. Nichtsdestoweniger
lehrten bereits zu seiner Zeit, 600 v. Chr., Konfuzius
und seine Schule die
Kugelgestalt der Erde und das heliocentrische System;
indeß ungefähr dreimal 600
Jahre nach dem chinesischen Philosophen Roms
Päpste wegen der Behauptung
derselben „Häretiker“ bedrohten und selbst
verbrannten. Man lacht über
ihn, weil er von der „heiligen Schildkröte“ spricht.
Keine vorurteilsfreie Person
kann irgend welchen großen Unterschied sehen
zwischen einer Schildkröte
und einem Lamm als Kandidaten für Heiligkeit, da
beide Symbole sind und nichts
weiter. Der Ochs, der Adler, [37] und der Löwe,
und gelegentlich die Taube
sind die „heiligen Tiere“ der westlichen Bibel; die
ersten drei finden sich rund
um die Evangelisten gruppiert; das vierte, das ihnen
zugesellt ist, ein menschliches
Antlitz, ist ein Seraph, d. i. eine „feurige
Schlange“, wahrscheinlich der
gnostische Agathodämon.
Die Auswahl ist merkwürdig,
und zeigt, wie paradox die ersten Christen in ihren
Auswahlen waren. Denn warum
sollten sie diese Symbole des ägyptischen
Heidentums gewählt haben,
nachdem der Adler im neuen Testament nirgends
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Zweiter Teil Abteilung XII
erwähnt ist, außer ein
einziges Mal, wo Jesus ihn als einen Aasfresser
bezeichnet, [38] und er im alten
Testament unrein genannt wird; nachdem der
Löwe mit dem Satan verglichen
wird, da beide nach dem Menschen brüllen, um
sie zu verschlingen; und die
Ochsen aus dem Tempel ausgetrieben werden? Auf
der anderen Seite wird die
Schlange, die als ein Beispiel der Weisheit eingeführt
wird, jetzt als das Symbol
des Teufels betrachtet.
Von der esoterischen Perle
der Religion Christi, die zur christlichen Theologie
erniedrigt worden ist, kann
man in der That sagen, das sie für ihre Geburt und
Entwicklung eine sonderbare
und unpassende Schale erwählt habe.
Wie erklärt, beziehen sich
die heiligen Tiere und die Flammen oder Funken
innerhalb der heiligen Vier
auf die Vorbilder alles dessen, was sich im Weltalle im
göttlichen Gedanken findet in
der Wurzel, die der vollkommene Würfel ist, oder
das Fundament des Kosmos,
kollektiv und individuell.
Sie haben alle eine occulte
Beziehung zu ursprünglichen kosmischen Formen,
und zu dem ersten Festwerden,
Wirken, und Sichentwickeln des Kosmos.
In den ältesten exoterischen
Kosmogonien der Inder erschafft nicht einmal der
Demiurg.
Denn es heißt in einem der Purânen:
Der große Weltbaumeister
giebt den ersten Anstoß zur drehenden Bewegung
unseres Planetensystems,
indem er der Reihe nach über jeden Planeten und
Körper hinwegschreitet.
Diese Handlung ist es, die
„das Drehen einer jeden Kugel um sich selbst und
aller rund um die Sonne
bewirkt.“ Nach dieser Handlung „übernehmen die
Brahmândika“, die solaren und
lunaren Pitris, die Dhyân Chohans, „die Aufsicht
über ihre einzelnen Kugeln
(Erden und Planeten) bis an das Ende des Kalpa“.
Die Schöpfer sind die Rishis,
deren meisten die Urheberschaft der Mantren oder
Hymnen des Rig Veda zugeschrieben
wird. Sie sind manchmal ihrer sieben,
manchmal zehn, wenn
sie zu Prajâpati werden, dem Herrn der Wesen; dann
werden sie wieder die sieben
und die vierzehn Manus, als die Repräsentanten
der sieben und vierzehn
Cyklen des Daseins, oder der Tage des Brahmâ, und
entsprechen so den sieben
Äonen, wenn, am Ende des ersten Stadiums der
Evolution, sie in die sieben
stellaren Rishis, die Saptarshis, verwandelt werden;
während ihre menschlichen Doppelgänger
als Heroen, Könige und Weise auf
dieser Erde erscheinen.
[34] Edkins, Chinas
Buddhism, kap. XX. Und sehr weise haben sie gehandelt!
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Zweiter Teil Abteilung XII
[35] Wenn er es verwarf, so
war dies auf Grund dessen, was er die
„Veränderungen“ nennt, mit
anderen Worten der Wiedergeburten des
Menschen und der beständigen
Verwandlungen. Der Persönlichkeit des
Menschen sprach er die
Unsterblichkeit ab, so wie wir es auch thun, nicht
dem Menschen selbst.
[36] Er möge von den
Protestanten verlacht werden; aber die römischen
Katholiken haben kein Recht
über ihn zu spotten, ohne einer Lästerung und
eines Frevels sich schuldig
zu machen. Denn es sind mehr als 200 Jahre her,
seitdem Konfuzius von den
römischen Katholiken in China als Heiliger
kanonisiert wurde, die
dadurch viele Konvertiten unter den unwissenden
Konfuzianisten erlangten.
[37] Die in der Bibel als
heilig betrachteten Tiere sind durchaus nicht wenige
an Zahl; wie z. B. der Bock,
der Azaz-el, oder Gott des Sieges. Wie Aben
Ezra sagt: „Wenn du fähig
bist, das Geheimnis des Azazel zu verstehen, so
wirst du das Geheimnis Seines
(Gottes) Namens lernen, denn er hat ähnliche
Gefährten in der Schrift. Ich
werde dir durch Anspielung einen Teil des
Geheimnisses sagen; wenn du dreiunddreißig
Jahre alt bist, wirst du mich
verstehen.“ So ist es mit dem
Geheimnisse der Schildkröte. In seiner Freude
über die Poesie der
biblischen Metaphern bringt ein frommer französischer
Schriftsteller die „glühenden
Steine“, „heiligen Tiere“ u. s. w. mit dem Namen
Jehovah in Verbindung, und
aus der Bible de Vence, XIX. 318 citierend sagt
er: „In der That sind sie
alle Elohim, wie ihr Gott“; denn diese Engel „nehmen ,
durch eine heilige
Anmaßung‘ den hochheiligen Namen des
Jehovah an,
jedesmal, so oft sie
denselben repräsentieren‘“. (De Mirville, Des Esprits.)
Niemand hat jemals daran
gezweifelt, daß der Name angenommen gewesen
sein muß, wenn unter der
Maske des Unendlichen Einen Unerkennbaren, die
Malachim oder Sendboten
herabsteigen, um mit den Menschen zu essen und
zu trinken. Wenn aber die
Elohim und selbst noch niedrigere Wesen, wenn sie
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Zweiter Teil Abteilung XII
den Gottesnamen annehmen,
verehrt wurden und noch verehrt werden,
warum sollen dieselben Elohim
Teufel genannt werden, wenn sie unter den
Namen anderer Götter
erscheinen?
[38] Matth. XXIV. 2
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Zweiter Teil Abteilung XII
Nachdem somit die Geheimlehre
des Ostens den Grundton geliefert und
angeschlagen hatte, der, wie
man sehen kann, unter seinem allegorischen
Gewande ebenso
wissenschaftlich als philosophisch und poetisch ist, ist jede
Nation ihrer Führung gefolgt.
Wir haben die Wurzelidee zuerst aus den
exoterischen Religionen
auszugraben, bevor wir uns esoterischen Wahrheiten
zuwenden, wenn die letzteren
nicht verworfen werden sollen. Überdies kann
jedes Symbol in einer jeden
Nationalreligion esoterisch gelesen werden und der
Beweis dafür, daß es richtig
gelesen worden ist bei seiner Übersetzung in die
entsprechenden Zahlen und
geometrischen Formen, kann aus der
außerordentlichen
Übereinstimmung aller Glyphen und Symbole gewonnen
werden, welche besteht, wie
sehr sie auch äußerlich untereinander verschieden
sein mögen. Denn im Ursprunge
waren alle jene Symbole identisch. Man nehme
zum Beispiel die Anfangssätze
von verschiedenen Kosmogonien; in jedem Fall
haben wir einen Kreis, ein Ei
oder ein Haupt. Immer ist Finsternis mit diesem
ersten Symbole verbunden und
umgiebt dasselbe, wie an dem indischen, dem
ägyptischen, dem
chaldäisch-hebräischen und selbst dem skandinavischen
Systeme gezeigt worden ist.
Daher die schwarzen Raben, schwarzen Tauben,
schwarzen Wasser und selbst
schwarzen Flammen; die siebente Zunge des
Agni, des Feuergottes ließ
Kâlî, die „schwarze“, weil sie eine schwarz flackernde
Flamme war. Zwei schwarze
Tauben flogen aus Ägypten und, sich auf den
Eichen von Dodona
niederlassend, gaben sie ihre Namen den griechischen
Göttern.
Noah sendet einen „schwarzen“
Raben nach der Sintflut aus, der ein Symbol für
den kosmischen Pralaya ist,
nach welchem die eigentliche Schöpfung oder
Entwicklung unserer Erde und
Menschheit begann. Odins „schwarze“ Raben
flatterten um die Göttin Saga
und „raunten ihr von der Vergangenheit und der
Zukunft“. Was ist nun die
innere Bedeutung aller dieser schwarzen Vögel? Sie
besteht darin, daß sie alle
mit der ursprünglichen Weisheit in Zusammenhange
stehen, welche aus der
vorkosmischen Quelle des Alls hervorströmt, symbolisiert
durch das Haupt, den Kreis
oder das Ei; und sie alle haben eine
übereinstimmende Bedeutung
und beziehen sich auf den ursprünglichen
archetypischen Menschen, Adam
Kadmon, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge, welcher
zusammengesetzt ist aus der Schar der kosmischen Kräfte - der
schöpferischen Dhyân Chohans,
jenseits welcher alles Dunkelheit ist.
Fragen wir die Weisheit der
Kabbalah, so verschleiert und verzerrt sie auch jetzt
ist, damit sie uns in ihrer
Zahlensprache die annähernde Bedeutung zum
mindesten des Wortes „Rabe“
erkläre. Dies ist sein Zahlenwert, wie er in der
Source of Measures gegeben wird:
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Zweiter Teil Abteilung XII
Der Ausdruck Rabe wird nur
einmal angewendet, und als Eth-h‘orebv
[korrekter Abdruck siehe
Buch]= 678, oder 113 x 6 genommen; während die
Taube fünfmal erwähnt wird.
Ihr Wert ist 71, und 71 x 5 = 355. Sechs
Durchmesser oder der Rabe
gekreuzt, würden den Umfang eines Kreises von
355 in 12 Teile oder Felder
teilen; und 355 untergeteilt für jede Einheit durch 6,
würde gleich sein 213-0, oder
dem Haupte („Anbeginne“) im ersten Verse der
Genesis. Dieses geteilt oder untergeteilt nach derselben Art
durch 2, oder die
355 durch 12, würde geben
213-2, oder das Wort B‘râsh, [korrekter Abdruck
siehe Buch], oder das erste Wort der Genesis, mit seinem
Präpositionalpräfix,
und astronomisch dieselbe
konkretgemachte allgemeine Form bedeuten, wie
die hier beabsichtigte.
Da nun die geheime Leseart
des ersten Verses der Genesis die ist: „Im Râsh
(B‘râsh) oder Haupte
entwickelten Götter die Himmel und die Erde - - so ist es
leicht, die esoterische
Bedeutung des Raben zu verstehen, sobald einmal die
gleiche Bedeutung der Flut
oder Sintflut Noahs ermittelt ist. Was immer die vielen
anderen Bedeutungen dieser
emblematischen Allegorie sein mögen, ihre
Hauptbedeutung ist die eines neuen Cyklus und einer neuen
Runde - unserer
vierten Runde. [39] Der Rabe
oder Eth-h‘orebv giebt denselben numerischen
Wert wie das Haupt, und
kehrte nicht zur Arche zurück, während die Taube
zurückkehrte und einen
Ölzweig trug; als Noah, der neue Mensch der neuen
Rasse - dessen Vorbild
Vaivasvata Manu ist - Anstalten trat die Arche, den
Schoß oder Argha der
irdischen Natur zu verlassen, war er das Symbol des rein
geistigen, geschlechtslosen
und androgynen Menschen der ersten drei Rassen,
die von der Erde für immer
verschwanden. Numerisch sind in der Kabalah
Jehovah, Adam und Noah ein
und derselbe. Im besten Falle ist es dann die
Gottheit, welche auf den
Ararat und später auf den Sinai herabsteigt, um sich
hinfort im Menschen zu
inkarnieren, ihrem Bilde, durch den natürlichen Prozeß,
den Schoß der Mutter, dessen
Symbole die Arche sind, der Berg (Sinai) etc. in
der Genesis. Die
jüdische Allegorie ist vielmehr astronomisch und physiologisch,
als anthropomorphisch.
[39] Bryant hat Recht, wenn
er sagt: „Das druidische Bardentum sagt von
Noah, daß er, als er aus der
Arche kam (die Geburt eines neuen Cyklus),
nachdem er in derselben ein
Jahr und einen Tag verweilt war, das ist 364+1 =
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Zweiter Teil Abteilung XII
365 Tage, von Neptun zu
seiner Geburt aus den Wassern der Flut
beglückwünscht wurde, indem
dieser ihm ein glückliches neues Jahr
wünschte“. Das Jahr oder
esoterisch der Cyklus war die neue
Menschenrasse, die vorn
Weibe geboren wurde, nach der Trennung der
Geschlechter, was die zweite
Bedeutung der Allegorie ist; ihre erste
Bedeutung ist der Anfang der
vierten Runde, oder der neuen Schöpfung
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Zweiter Teil Abteilung XII
Und hierin liegt die Kluft,
die zwischen den ârischen und den semitischen
Systemen besteht, obwohl
beide auf derselben Grundlage aufgebaut sind. Wie
von einem Erklärer der Kabalah
gezeigt ist:
Die der Philosophie der
Hebräer zu Grunde liegende Idee war die, daß Gott
alle Dinge in sich selbst
enthalte, und daß der Mensch sein Bild sei; der
Mensch einschließlich des
Weibes (als androgyn; und daß) Geometrie (und
Zahlen und Masse, die auf
Astronomie anwendbar sind) enthalten sind in den
Ausdrücken Mann und Weib;
und die scheinbare Widersinnigkeit dieser
Methode wurde beseitigt durch
den Aufweis des Zusammenhanges von Mann
und Weib mit einem besonderen
System von Zahlen, Massen und Geometrie,
durch die Zeitperioden der
Schwangerschaft, die das Bindeglied zwischen den
verwendeten Ausdrücken und
den aufgewiesenen Thatsachen bildeten, und
die benützte Methode
vervollkommneten. [40]
Es wird bewiesen, daß, da die
erste Ursache gänzlich unerkennbar ist „das
Symbol der ersten begreifbaren
Offenbarung die Vorstellung eines Kreises mit
seiner Durchmesserlinie war,
um so zugleich als Träger der Idee von Geometrie,
Phallicismus und Astronomie
zu dienen“; und daß diese schließlich in der
„Bedeutung von einfach den
menschlichen Zeugungsorganen“ gebraucht wurde.
Daher ist der ganze Cyklus
von Ereignissen von Adam und den Patriarchen
herab bis Noah in Beziehung
gebracht zu phallischen und astronomischen
Zwecken, von denen die einen
die anderen regulieren, wie z. B. die lunaren
Perioden. Daher beginnt auch
die Genesis der Hebräer nach ihrem
Herauskommen aus der Arche
und mit dem Ende der Flut, d. i. mit der vierten
Rasse. Bei den ansehen
Völkern ist es anders.
Die östliche Esoterik hat
niemals die Eine unendliche Gottheit, die alle Dinge in
sich enthält, zu solchen
Zwecken erniedrigt; und dies zeigt sich in der
Abwesenheit des Brahmâ von Rig
Veda und in der bescheidenen Stellung, die
Rudra und Vishnu in demselben
einnehmen, die Zeitalter später zu den
mächtigen und grossen
Göttern, den „Unendlichen“ der exotenischen Glauben
geworden sind. Aber selbst
sie, „Schöpfer“, wie sie alle drei sein mögen, sind
nicht die unmittelbaren
„Schöpfer“ und „Vorväter der Menschen“. Die letzteren
nehmen nach dieser
Darstellung eine noch niedrigere Stufe ein, und werden
genannt die Prajâpatis, die
Pitris, unsere Mondvorfahren u. s. w., aber niemals
der Eine unendliche Gott. Die
esoterische Philosophie zeigt bloß den
körperlichen Menschen als nach dem Bilde der Gottheit
erschaffen; welche
Gottheit jedoch bloß die „niederen
Götter“ sind. Nur allein das HÖHERE
SELBST, das wirkliche EGO,
ist göttlich und Gott.
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Zweiter Teil Abteilung XII
[40] Aus einem
unveröffentlichtem Manuskript.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
DIE SIEBEN SCHÖPFUNGEN.
Da war weder Tag noch Nacht,
noch Himmel noch Erde, noch Finsternis noch
Licht, noch irgend etwas
anderes außer allein dem Einen, unerfaßbar durch
den Verstand, oder DIESEM,
welches da ist Brahma und Pums (Geist) und
Pradhâna (rohe) Materie. [1]
VISHNU PURÂNA (I. II.)
Im Vishnu Purâna sagt
Parâshara zu Maitreya, seinem Schüler:
Ich habe dir somit, o
ausgezeichneter Muni, sechs Schöpfungen erklärt . . . die
Schöpfung der Arvâksrotas
Wesen war die siebente, und war die des
Menschen. [2]
Dann fährt er fort und
spricht von zwei weiteren und sehr geheimnisvollen
Schöpfungen, die von den
Kommentatoren verschieden erklärt werden.
Orgines antwortet in seinem
Kommentar zu den von Celsus, seinem gnostischen
Gegner, geschriebenen
Büchern, Büchern, die von den klugen Kirchenvätern alle
vernichtet wurden, offenbar
auf Einwürfe seines Widersachers und enthüllt
zugleich dessen System.
Dasselbe war augenscheinlich siebenfältig. Aber die
Theogonie des Celsus, die
Entstehungsgeschichte der Sterne oder Planeten,
des Tons und der Farbe, fand
nur Spott zur Antwort und nichts weiter. Celsus
spricht, wie ihr seht, „in
dem Wunsche, seine Gelehrsamkeit zu zeigen“, von
einer Schöpfungsleiter mit
sieben Thoren, an ihrer Spitze mit einem achten, das
ewig geschlossen ist. Die
Mysterien des persischen Mithras werden erklärt und
„obendrein musikalische
Gründe hinzugefügt“. Und zu diesen wieder „strebt er
hinzuzufügen eine zweite
Erklärung, die mit musikalischen Überlegungen
zusammenhängt“, [3] das heißt
mit den sieben Tönen der Skala, den sieben
Geistern der Sterne u. s. w.
Valentinus spricht weitläufig
über die Macht der grossen Sieben, welche berufen
waren, dieses Weltall
hervorzubringen, nachdem Ar(r)hetos, oder der
Unaussprechliche, dessen Name
aus sieben Buchstaben zusammengesetzt ist,
die erste Siebenheit
repräsentiert hatte. Der Name Ar(r)hetos deutet auf die
siebenfältige Natur des
Einen, des Logos. „Die Göttin Rhea“, sagt Proklus, „ist
eine Monade, eine Duade und
eine Heptade“, indem sie alle Titaniden in sich
begreift, „welche sieben
sind“. [4]
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Zweiter Teil Abteilung XIII
[1] Oder wörtlich: „Ein
Prâdhânika Brahma Geist: TAT war“. Der „Prâdhânika
Brahma Geist ist Mûlaprakriti
und Parabrahman.
[2] Wilson, Vishnu Purâna,
I. 73-5.
[3] Origines, Contra
Celsum, VI. XXII.
[4] Timäus
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Die sieben Schöpfungen finden
sich fast in einem jeden Purâna. Ihnen allen geht
voran das, was Wilson als das
„ungetrennte Prinzip“ übersetzt, der absolute
Geist, der von irgend welcher
Beziehung zu Sinnesgegenständen unabhängig ist.
Sie sind: 1. Mahattattva, die
Universalseele, der unendliche Intellekt oder das
göttliche Gemüt; 2.
Tanmâtras, Bhûta oder Bhûtasarga, die elementale
Schöpfung, die erste
Differentiation der universalen ungetrennten Substanz; 3.
Indriya oder Aindriyaka, die
organische Evolution. „Diese drei waren die Prâkrita-
Schöpfungen, die Entwicklungen
der ungetrennten Natur, welcher das
ungetrennte Prinzip
vorausging“; 4. Mukhya, „die grundlegende Schöpfung (der
wahrnehmbaren Dinge) war die
von unbelebten Körpern“ ; [5] 5. Tairyagyonya
oder Tiryaksrotas war die der
Tiere; 6. Urdhvasrotas, oder die der Gottheiten (?);
[6] 7. Arvâksrotas, war die
des Menschen. [7]
Das ist die Reihenfolge, wie
sie in den exoterischen Texten gegeben wird. Nach
der esoterischen Lehre giebt
es sieben primäre und sieben sekundäre
„Schöpfungen“; die ersteren
sind die Kräfte, die sich aus der Einen
unverursachten KRAFT selbstevolvieren; die letzteren zeigen
das geoffenbarte
Weltall hervorgehend aus
bereits differenziierten göttlichen Elementen.
Esoterisch so gut als
exoterisch stehen alle die oben aufgezählten Schöpfungen
für die sieben Perioden der
Entwicklung, sei es nach einem Zeitalter oder nach
einem Tage des Brahmâ. Dies
ist die hervorragendste Lehre der occulten
Philosophie, welche jedoch in
Bezug auf primäre „Schöpfung“ niemals den
Ausdruck „Schöpfung“
gebraucht, ja nicht einmal den der Entwicklung, sondern
alle solche Kräfte die
„Aspekte der unverursachten Kraft“ nennt.
In der Bibel sind die
sieben Perioden zu sechs Schöpfungstagen und dem
siebenten, dem Ruhetage,
zusammengeschrumpft, und die Westlichen hängen
an dem Buchstaben. Wenn, in
der indischen Philosophie, der wirkende Schöpfer
die Welt der Götter, die Keime
aller undifferentiierten Elemente und die Anfänge
der künftigen Sinne
hervorgebracht hat - kurz gesagt, die Welt der Dinge an sich
- so bleibt das Weltall durch
einen Tag des Brahmâ oder eine Periode von 4320
000 000 Jahren unverändert.
Dies ist die siebente passive Periode, oder der
„Sabbath“ der östlichen
Philosophie, der auf die sechs Perioden der aktiven
Entwicklung folgt. Im Shatapatha
Brâhmana strahlt das neutrale Brahma, die
absolute Ursache aller
Ursachen, die Götter aus. Nachdem es durch seine innere
Natur die Götter ausgestrahlt
hat, wird das Werk unterbrochen. In dem ersten
Buche des Manu heißt
es:
Am Ausgange einer jeden Nacht
(Pralaya) erwacht Brahma, das geschlafen
hatte, und läßt, durch die
bloße Energie der Bewegung, aus sich selbst den
Geist (oder das Gemüt)
hervorgehen, welches in seiner Wesenheit ist und
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Zweiter Teil Abteilung XIII
doch nicht ist.
Im Sepher Yetzirah,
dem kabbalistischen „Buch der Schöpfung“ hat der
Verfasser offenbar die Worte
des Manu wiederholt. Nach seiner Darstellung
existierte die göttliche
Substanz allein von Ewigkeit, grenzenlos und unbedingt
und hat aus sich selbst den
Geist entsendet.
Eins ist der Geist des
lebendigen Gottes, gepriesen sei sein Name, welcher
lebt in Ewigkeit! Stimme,
Geist und Wort, das ist der heilige Geist. [8]
Und dies ist die
kabbalistische abstrakte Dreieinigkeit, die von den Kirchenvätern
so ungezwungen
anthropomorphisiert worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der ganze Kosmos.
Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl zwei oder
die Luft, das schöpferische
Element; und dann ging die Zahl drei, das Wasser,
aus der Luft hervor; Ether
oder Feuer macht die die mystische Vier vollständig,
den Arba-il. In der östlichen
Lehre ist Feuer das erste Element - Ether, welcher
das Ganze zusammenfaßt, da er
alle Elemente enthält.
Im Vishnu Purâna sind
alle sieben Perioden gegeben, und es wird die
fortschreitende Entwicklung
der „Geistseele“ und der sieben Formen des Stoffes
oder der Prinzipien gezeigt.
Es ist unmöglich, sie in diesem Werke aufzuzählen.
Der Leser wird gebeten, eines
der Purânen durchzulesen.
R. Yehudah begann, so steht
geschrieben: „Die Elohim sagten: Es sei ein
Firmament inmitten der
Wasser“. Komm, siehe! In der Zeit, da der Heilige . . .
die Welt erschuf, erschuf Er
(erschufen sie) 7 Himmel oben. Er erschuf 7
Erden unten, 7 Meere, 7 Tage,
7 Flüsse, 7 Wochen, 7 Jahre, 7 Zeiten, und
7000 Jahre, welche die Welt
gewesen ist das siebente von allen (das
Millennium) . . . . So sind
hier sieben Erden unten, sie sind alle bewohnt,
ausgenommen jene, welche oben
sind, und jene, welche unten sind. Und . . . .
zwischen jeder Erde ist ein
Himmel (Firmament) ausgebreitet inzwischen . . . .
Und es giebt in jenen (diesen
Erden) Geschöpfe, die voneinander verschieden
aussehen; . . . aber wenn ihr
einwendet und sagt, daß alle Kinder der Welt aus
Adam kamen, so ist dem nicht
so . . . Und die niederen Erden, woher kommen
sie? Sie sind von der Kette
der Erde, und von dem Himmel oben. [9]
[5] „Und die vierte Schöpfung
ist hier die primäre, denn Dinge, die
unbeweglich sind, sind
nachdrücklich als primär bekannt“ - nach einem
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Kommentar, übersetzt von
Fitzedward Hall in seiner Ausgabe der
Wilsonschen Übersetzung.
[6] Wie können Gottheiten
nach den Tieren erschaffen worden sein?
Esoterisch bedeutet der
Ausdruck Tiere die Keime alles tierischen Lebens,
einschliesslich des Menschen.
Der Mensch wird ein Opfertier genannt, das
heißt, das einzige Wesen der
tierischen Schöpfung, welches den Göttern
opfert. Obendrein werden
unter „heiligen Tieren“ in den heiligen Texten oft die
zwölf Tierkreiszeichen
verstanden, wie bereits bemerkt.
[7] Vishnu Purâna,
ebenda.
[8] a. a. O., I. IX.
[9] Myer‘s Qabbalah,
415-16
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Irenäus ist uns ebenfalls
Zeuge - und zwar ein sehr unfreiwilliger - daß die
Gnostiker dasselbe System
lehrten, während sie die wahre esoterische
Bedeutung sehr sorgfältig
verschleierten. Dieser „Schleier“ ist jedoch identisch
mit dem des Vishnu Purâna und
anderer. So schreibt Irenäus von den
Markosiern:
Sie behaupten, daß zu
allererst die vier Elemente Feuer, Wasser, Erde und
Luft nach dem Bildnisse der
ursprünglichen oberen Tetrade hervorgebracht
wurden, und daß dann, wenn
wir ihre Wirkungen hinzufügen, nämlich Wärme,
Kälte, Feuchte und
Trockenheit, ein genaues Ebenbild der Ogdoade sich
darstellt. [10]
Nur ist dieses „Ebenbild“ und
die Ogdoade selbst eine Maske, gerade so wie in
den sieben Schöpfungen des Vishnu
Purâna, welchen noch zwei weitere
hinzugefügt werden, von denen
die achte, mit Namen Anugraha, „zugleich die
Eigenschaften der Güte und
Dunkelheit besitzt“, eine Sânkhya- vielmehr als eine
Purâna-Idee. Denn Irenäus
sagt wieder, daß:
Sie (die Gnostiker) hatten
eine ähnliche achte Schöpfung, die gut und böse,
göttlich und menschlich war.
Sie behaupten, daß der Mensch am achten Tage
gebildet wurde. Manchmal
behaupten sie, daß er am sechsen Tage
geschaffen wurde, und zu
anderen Malen, am achten; wenn sie nicht vielleicht
meinen, daß sein irdischer
Teil am sechsten Tage gebildet wurde und sein
fleischlicher Teil (?) am
achten Tage; da diese beiden von ihnen
unterschieden wurden. [11]
Sie wurden allerdings
„unterschieden“, aber nicht so, wie es Irenäus darstellt. Die
Gnostiker hatten eine obere
und eine untere Siebenheit im Himmel; und eine
dritte irdische Siebenheit
auf der Ebene des Stoffes. Iaô, der Mysteriengott und
Beherrscher des Mondes, wie
er in der Karte des Origenes dargestellt ist, war
das Oberhaupt dieser oberen
„sieben Himmel“, [12] somit identisch mit dem
Oberhaupte der lunaren
Pitris, indem dieser Name von ihnen den lunaren Dhyân
Chohans gegeben wurde. „Sie
behaupten, daß diese sieben Himmel intelligent
sind, und und sprechen von
ihnen als von Engeln“, schreibt derselbe Irenäus;
und er fügt hinzu, daß aus
diesem Grunde sie den Iaô Hebdomas nannten,
während seine Mutter Ogdoas
hieß, weil sie, wie er erklärt, „die Zahl der
ersterzeugten und
ursprünglichen Ogdoade des Plerôma bewahrte“.
[13]
Diese „ersterzeugte Achtheit“
war in der Theogonie der zweite Logos, der
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geoffenbarte, weil sie aus
dem siebenfältigen ersten Logos geboren war; daher
ist sie die achte auf dieser
geoffenbarten Ebene und im Sternendienste war sie
die Sonne, Mârttânda, der
achte Sohn der Aditi, welchen dieselbe verstößt,
während sie ihre sieben
Söhne, die Planeten, bewahrt. Denn die Alten haben die
Sonne niemals als einen
Planeten betrachtet, sondern als einen Central- oder
Fixstern. Dieser ist nun die zweite Siebenheit, geboren aus
der siebenstrahligen
einen, Agni, die Sonne und
was nicht, nur nicht die sieben Planeten, welche
Sûryas Brüder, aber
nicht seine Söhne sind. Bei den Gnostikern waren diese
astralen Götter die Söhne des
Ildabaoth [14] (von ilda, Kind, und baoth, Ei), dem
Sohne der Sophia Achamôth,
der Tochter der Sophia oder Weisheit, deren
Region das Plerôma ist.
Ildabaoth erzeugt aus sich selbst diese sechs
Sternengeister: Iaô
(Jehovah), Sabaôth, Adoneus, Eloäus, Oreus, Astaphäus,
[15] und diese bilden die
zweite oder untere Siebenheit. Was die dritte anbelangt,
so ist sie zusammengesetzt
aus den sieben ursprünglichen Menschen, den
Schatten der lunaren Götter,
die aus der ersten Siebenheit projiciiert worden
waren. Hierin unterschieden
sich, wie wir sehen, die Gnostiker nicht sehr von der
esoterischen Lehre,
ausgenommen, daß sie dieselbe verhüllten. Was den
Vorwurf des Irenäus anbelangt,
der offenbar über die wahren Lehren der
„Häretiker“ sich in
Unwissenheit befand, daß der Mensch am sechsten Tage
erschaffen worden sei, und
daß der Mensch am achten Tage erschaffen worden
sei, so bezieht sich das auf
die Geheimnisse des inneren Menschen. Es wird
dem Leser erst verständlich
werden, wenn er Band II gelesen und die
Menschheitsentstehungsgeschichte
der geheimen Lehre wohl verstanden hat.
Ildabaoth ist eine Kopie des
Manu, welcher sich brüstet:
O bester der zweimalgeborenen
Menschen! Wisse, daß ich (Manu) er bin, der
Schöpfer dieser ganzen Welt,
welchen jener männliche Virâj . . . . von selbst
hervorgebracht hat. [16]
Er erschafft zuerst die zehn
Herren des Daseins, die Prajâpatis, welche, wie uns
Vers 36 sagt, „sieben andere
Manns hervorbringen“. Ildabaoth brüstet sich
desgleichen: „Ich bin der
Vater und Gott, und es ist keiner über mir“, ruft er aus.
Wofür ihn seine Mutter
gelassen abtrumpft mit den Worten: „Lüge nicht
Ildabaoth, denn der Vater von
allen, der Erste Mensch (Anthrôpos) steht über dir
und ebenso Anthrôpos, der
Sohn des Anthrôpos“. [17] Dies ist ein guter Beweis
dafür, daß man drei Logoi
hatte - abgesehen von den sieben, die aus dem ersten
geboren waren - von denen
einer der Sonnenlogos ist. Und wer wiederum war
jener Anthrôpos selbst, der
um so viel höher stand als Ildabaoth? Die
gnostischen Aufzeichnungen
können das Rätsel lösen. In der Pistis Sophia ist
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der viervokalige Name Ieou
gewöhnlich von dem Beiworte „der ursprüngliche
oder erste Mensch“ begleitet.
Dies zeigt neuerdings, daß die Gnôsis nur ein
Wiederhall unserer
archaischen Lehre war. Die Namen, welche Parabrahman,
Brahmâ und Manu, dem ersten denkenden
Menschen, entsprechen, sind aus
einvokaligen, dreivokaligen
und siebenvokaligen Tönen gebildet Markus, dessen
Philosophie sicherlich mehr
pythagoräisch war als irgend etwas anderes, spricht
von einer ihm zu teil
gewordenen Offenbarung, in der jeder von den sieben
Himmeln einen Vokal ertönen
ließ, als sie die sieben Namen der sieben
englischen Hierarchieen
hervorbrachten.
[10] Contra Här., I.
XVII. I.
[11] Ebenda, I. XXX.
[12] Obere bloß in Bezug auf
die Geister oder „Himmel“ der Erde.
[13] Ebenda. I. V. 2.
[14] Siehe Isis
Entschleiert, II. 183.
[15] Siehe auch Kings Gnostics
and their Remains, p. 97. Andere Sekten
betrachteten Jehovah als
lldabaoth selbst.
[16] Satzungen des Manu,
I. 33.
[17] Irenäus, a. a.
O., I. XXX. 60
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Wenn der Geist jedes kleinste
Atom der sieben Prinzipien des Kosmos
durchdrungen hat, dann
beginnt, nach der oben erwähnten Ruheperiode, die
zweite Schöpfung.
„Die (Schöpfer) Elohim
entwerfen in der zweiten „Stunde“ die Gestalt des
Menschen,“ sagt Rabbi Simeon
im Nychthêmeron der Hebräer. „Es sind zwölf
Stunden im Tage,“ sagt die Mishna,
„und während dieser wird die Schöpfung
vollbracht.“ Die „zwölf
Stunden des Tages“ sind wiederum die zwerghafte Kopie,
das schwache, jedoch getreue
Echo der ursprünglichen Weisheit. Sie sind wie
die 12000 göttlichen Jahre
der Götter eine cyklische Maske. Jeder Tag des
Brahmâ hat 14 Manus, die die
hebräischen Kabbalisten, die hierin jedoch den
Chaldäern folgten, zu 12
„Stunden“ entstellt haben. [18] Das Nychthêmeron des
Apollonius von Tyana ist das
gleiche Ding. „Das Zwölfflach liegt verborgen im
vollkommenen Würfel,“ sagen
die Kabbalisten. Die mystische Bedeutung davon
ist, daß die zwölf großen
Umwandlungen des Geistes in die Materie - die 12000
göttlichen Jahre - während
der vier großen Zeitalter oder dem ersten Mahâyuga
stattfinden. Anfangend mit
der metaphysischen und übermenschlichen, endet es
in der körperlichen und der
rein menschlichen Natur des Kosmos und des
Menschen. Die östliche
Philosophie kann die Zahl von Jahren der Sterblichen
angeben, welche entlang der
Reihe der geistigen und körperlichen
Entwicklungen des Sichtbaren
und des Unsichtbaren ablaufen, wenn die
weltliche Wissenschaft es
nicht vermag.
Die primäre Schöpfung wird
die Schöpfung des Lichtes (Geistes) genannt; und
die sekundäre die der Dunkelheit
(Materie). [19] Beide finden sich in der Genesis.
[20] Die erste ist die Emanation der selbstgeborenen Götter
(Elohim); die zweite
die der körperlichen Natur.
Darum heißt es im Zohar:
O, Genossen, Genossen, der
Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
und Weib, sowohl auf Seite
des Vaters, als auf der Seite der Mutter. Und das
ist der Sinn der Worte: Und
die Elohiin sprachen: „Es werde Licht, und es ward
Licht!“ . . . Und dies ist
der „ zwiefache Mensch“!
Licht jedoch auf unserer Erde
ist Finsternis in den höheren Sphären.
„Mann und Weib . . . auf
Seite des VATERS“ (Geistes) bezieht sich auf die
primäre Schöpfung; und auf
der Seite der Mutter (Materie) auf die sekundäre.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Der zwiefältige Mensch ist
Adam Kadmon, das männliche und weibliche Vorbild
und die differentiierten
Elohim. Der Mensch geht aus den Dhyân Chohans
hervor, und ist ein
„gefallener Engel“, ein Gott in der Verbannung, wie gezeigt
werden wird.
In Indien werden diese
Schöpfungen wie folgt beschrieben: [21]
I. Die erste Schöpfung:
Mahattattva Schöpfung, so genannt, weil sie die
ursprüngliche Selbstentwicklung
dessen war, was zu Mahat werden sollte, zum
„bewußten und intelligenten
göttlichen Gemüt“; esoterisch zum „Geiste der
Universalseele“.
Würdigster der Asketen, durch
ihre Kraft (die Kraft dieser Ursache) kommt
jede hervorgebrachte Ursache
nach ihrer eigenen Natur.
Und wiederum:
In Anbetracht dessen, daß die
Kräfte aller Wesen nur durch die Erkenntnis von
TAT (Brahma) verstanden
werden, welches jenseits von schließender
Vernunft, Schöpfung und
dergleichen liegt, sind solche Kräfte auf Brahma zu
beziehen.
TAT geht somit der
Offenbarung voran. „Das erste war Mahat,“ sagt das Linga
Purâna; denn das Eine (das Tat) ist weder erstes noch
letztes, sondern alles.
Exoterisch ist diese
Offenbarung das Werk des „höchsten Einen“ - vielmehr die
natürliche Wirkung einer
ewigen Ursache; oder wie der Kommentar sagt, es
könnte damit gemeint gewesen
sein, daß Brahmâ damals erschaffen (?) wurde,
indem er mit Mahat
identificiert wurde, der thätigen Intelligenz oder dem
ausübenden Willen des
Allerhöchsten. Die esoterische Philosophie hat dafür
„ausübendes Gesetz“.
An dem richtigen
Verständnisse dieses Lehrsatzes in den Brâhmanas und
Purâna hängt, wie wir glauben, der Äpfel der Zwietracht
zwischen den drei
vedântistischen Sekten: den
Advaita, Dvaita und den Vishishtâdvaita. Die erste
schließt richtig, daß
Parabrahman, welches als das absolute ALL zur
geoffenbarten Welt keine
Beziehung hat, da das Unendliche keinen
Zusammenhang mit dem
Endlichen hat, weder wollen noch schaffen kann; daß
daher Brahmâ, Mahat, Îshvara,
oder jeder andere Name, unter dem die
schöpferische Kraft bekannt
ist, schöpferische Götter und alles übrige, einfach
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ein trügerischer Anblick des
Parabrahman in der Vorstellung der Vorstellenden
sind; während die anderen
Sekten die unpersönliche Ursache mit dem Schöpfer
oder Îshvara identificieren.
Mahat oder Mahâ-Buddhi ist
jedoch bei den Vaishnavas das göttliche Gemüt in
thätiger Wirksamkeit, oder,
wie Anaxagoras sich ausdrückt, „ein anordnender
und verteilender Verstand,
der die Ursache von allen Dingen war“ - [korrekter
Abdruck siehe Buch].
[18] Anderwärts jedoch wird
die Wesensgleichheit offenbar. Siehe das Citat
aus Ibn Gabirol über seine 7
Himmel, 7 Erden, etc.
[19] Selbe darf nicht
verwechselt werden mit der vorkosmischen
„DUNKELHEIT“, dem göttlichen
All.
[20] I. 2; und auch am
Beginne von II.
[21] Die Citate, welche bei
der Erörterung der sieben Schöpfungen folgen,
sind, wenn nicht anders
bemerkt, alle aus dem Vishnu Purâna, Buch I., cap. IV
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Wilson sah mit einem Blick
den bedeutsamen Zusammenhang zwischen Mahat
und dem phönizischen Môt oder
Mut, welcher bei den Ägyptern weiblich war, als
die Göttin Mut, die Mutter,
welche, wie er sagt, „gleich Mahat das erste Erzeugnis
der Mischung (?) von Geist
und Stoff war, und das erste Rudiment des
Schöpfung“. „Ex connexione
autem eius Spiritus prodidit Môt . . . . Hinc . . .
seminium omnis creaturae et
omnium rerum creatio“, sagt Brucker, [22] und giebt
demselben eine noch
materialistischere und anthropomorphischere Färbung.
Nichtsdestoweniger ist der
esoterische Sinn der Lehre in jedem exoterischen
Satze schon auf den ersten
Blick in den alten Sanskrittexten zu sehen, die von
der ursprünglichen Schöpfung
handeln.
Die höchste Seele, die allesdurchdringende
(sarvaga) Substanz der Welt, war
eingetreten (gezogen worden)
in Materie (Prakriti) und Geist (Purusha), und
setzte die veränderlichen
und unveränderlichen Prinzipien in Bewegung, da
die Zeit der Schöpfung (das
Manvantara) gekommen war.
Der Nous der Griechen, der
(geistiges oder göttliches) Gemüt ist, oder Mens,
Mahat, wirkt auf den Stoff in
derselben Weise ein; er „tritt ein“ in denselben und
„setzt ihn in Bewegung“:
Spiritus intus alit, totamque
infusa per artus
Mens agitat molem, et magno
se corpore miscet.
Auch in der phönizischen
Kosmogonie „veranlaßt der Geist durch die
Vermischung mit seinen
eigenen Prinzipien die Schöpfung“ [23] die orphische
Triade zeigt eine
übereinstimmende Lehre; denn in dieser sind Phanes oder
Erôs, Chaos, welches die rohe
undifferentiierte kosmische Materie enthält, und
Chronos, die Zeit, die drei
zusammenwirkenden Prinzipien, welche aus dem
verborgenen und unerkennbaren
Punkte ausstrahlen und das „Schöpfungs“werk
verursachen. Und sie sind im
Indischen Purusha (Phanes), Pradhâna (Chaos)
und Kala (Chronos). Der gute
Professor Wilson ist kein Freund der Idee, wie
überhaupt jeder auch noch so
liberale christliche Geistliche. Er bemerkt: die
Mischung (des höchsten Geistes oder der höchsten Seele mit
ihren eigenen
Prinzipien) ist nicht
mechanisch; sie ist ein Einfluß oder eine Wirkung, die auf die
zwischenstehenden
Vermittler ausgeübt wird, welche die
Wirkungen
hervorbringen.“ Den Satz des Vishnu
Purâna, „wie ein Duft das Gemüt nur durch
seine Nähe beeinflußt, und
nicht durch irgend welche unmittelbare Einwirkung
auf das Gemüt selbst, so beeinflußte das Höchste die Elemente der
Schöpfung“
erklärt der hochwürdige und
gelehrte Sanskritist für richtig durch: „wie
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Wohlgerüche das Gemüt nicht
durch thatsächliche Berührung entzücken,
sondern durch den Eindruck,
den sie auf den Geruchsinn machen, welcher ihn
dem Gemüte mitteilt“; und
fügt hinzu: „der Eintritt des Höchsten . . . in den Geist,
sowie in die Materie, ist weniger
verständlich als die an anderer Stelle
vorkommende Auffassung
desselben als der Eingießung des Geistes, der mit
dem Höchsten identificiert
wird, in Prakriti oder die Materie allein.“ Er zieht den
Vers des Pâdma Purâna vor:
„Er, der genannt wird der Mann (Geist) der
Prakriti . . . dieser selbe
göttliche Vishnu trat in Prakriti ein“. Diese
Betrachtungsweise ist sicher
mehr entsprechend dem plastischen Charakter
gewisser Verse in der Bibel
bezüglich des Patriarchen, wie des Lot und selbst
des Adam, [24] und anderer
von noch anthropomorphischerer Natur. Aber
gerade diese hat die
Menschheit zum Phallicismus geführt; die christliche
Religion ist von demselben
durchsetzt vom ersten Kapitel der Genesis an bis zur
Offenbarung.
Die Geheimlehre lehrt, daß
die Dhyân Chohans das kollektive Aggregat der
göttlichen Intelligenz oder
des ursprünglichen Gemütes sind, und daß die ersten
Manns, die sieben „aus der
Seele geborenen“ geistigen Intelligenzen mit den
ersteren identisch sind.
Daher ist Kwan-Shi-Yin, der „Goldene Drache, in dem die
Sieben sind“ der Strophe III, der ursprünglich Logos, oder
Brahmâ, die erste
geoffenbarte schöpferische
Kraft; und die dhyânischen Energieen sind die
Manus, oder Manu Svâyambhuva kollektiv.
Der unmittelbare Zusammenhang
zwischen den Manus und Mahat
ist übrigens leicht zu sehen. Manu kommt von
der Wurzel man,
denken; und das Denken entspringt aus dem Gemüt.
Es ist in der Kosmogonie die
Periode vor der Nebelbildung.
[22] I. 240.
[23] Brucker, ebenda.
[24] Vgl. Genesis.
XIX. 34-8 und IV. 1
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Zweiter Teil Abteilung XIII
II. Die zweite Schöpfung:
Bhûta, war die der rudimentären Prinzipien oder
Tanmâtras; daher heißt sie
die elementale Schöpfung oder Bhûtasarga. Sie ist
die Periode des ersten Atems
der Differentiation der präkosmischen Elemente
oder Materie. Bhûtâdi
bedeutet den „Ursprung der Elemente“, und kommt vor
Bhûtasarga, der „Schöpfung“
oder Differentiation jener Elemente im
ursprünglichen Âkâsha, dem
Chaos oder der Leere. [25] Im Vishnu Purâna heißt
es von ihr, daß sie
entsprechend dem dreifachen Aspekt von Ahankâra vor sich
geht und demselben angehört,
welcher mit Egoismus übersetzt wird, aber
vielmehr den unübersetzbaren
Ausdruck „Ich-bin-heit“ bedeutet, das, was zuerst
ans Mahat oder dem göttlichen
Gemüt hervorgeht; der erste schattenhafte Umriß
der Selbstsucht, denn der
„reine“ Ahankâra wird „leidenschaftlich“ und schließlich
„rudimentär“ oder
anbeginnlich; er ist „der Ursprung des bewußten, sowie alles
unbewußten Daseins“, obwohl die esoterische Schule die Idee
verwirft, daß
irgend etwas „unbewußt“ sei,
außer auf unserer Ebene der Täuschung und
Unwissenheit. In diesem
Stadium der zweiten Schöpfung erscheint die zweite
Hierarchie der Manus, die
Dhyân Chohans oder Devas, die der Ursprung der
Form (Rûpa) sind, die
Chitrashikhandinas, die „mit einem Strahlenschopfe
versehenen“, oder die
Rikshas; jene Rishis, welche die belebenden Seelen der
sieben Sterne (des großen
Bären) geworden sind. [26] In astronomischer und
kosmogonischer Sprache
bezieht sich diese Schöpfung auf die Periode des
Feurigen Nebels, auf das
erste Stadium des kosmischen Lebens nach dem
chaotischen Zustande, [27]
wenn die Atome aus dem Laya hervorgehen.
III. Die dritte Schöpfung:
die dritte oder Indrya-Schöpfung war die modificierte
Form von Ahankâra, der
Vorstellung des „Ich“ (von Aham, „Ich“), genannt die
organische Schöpfung oder die
Schöpfung der Sinne, Aindriyaka.
„Diese drei waren die
Prâkrita-Schöpfung, die (getrennten) Entwicklungen der
ungetrennten Natur, welcher
vorausging das ungetrennte Prinzip.“
„Welcher vorausging“ sollte
hier ersetzt werden durch „beginnend mit Buddhi“;
denn die letztere ist weder
eine getrennte noch eine ungetrennte Größe, sondern
hat Anteil an der Natur von
beiden, im Menschen sowohl wie im Kosmos. Eine
Einheit oder menschliche
Monade auf der Ebene der Illusion, wird Buddhi, einmal
erlöst von den drei Formen
von Ahankâra und befreit von ihrem irdischen Manas,
thatsächlich eine stetige
Größe sowohl in Bezug auf Dauer, als auch auf
Ausdehnung, denn sie ist ewig
und unsterblich. Weiter vorne wird festgestellt,
daß die dritte Schöpfung,
„die an der Eigenschaft der Güte überreich ist“,
Ûrdhavasrotas genannt wird,
und eine oder zwei Seiten später wird die
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Ûrdhavasrotas-Schöpfung als
die „sechste Schöpfung . . . oder die der
Gottheiten“ bezeichnet. Dies
zeigt klar, daß frühere so gut wie spätere
Manvantaras absichtlich
durcheinander gebracht worden sind, um den Profanen
an der Entdeckung der
Wahrheit zu verhindern. Das wird von den Orientalisten
„Inkongruenz“ und
„Widersprüche“ genannt. „Die drei Schöpfungen, welche mit
Intelligenz beginnen, sind
elemental, aber die sechs Schöpfungen. die aus der
Reihe hervorgehen, in der der
Intellekt das erste ist, sind das Werk des
Brahmâ.“ [28] Hier bedeuten
die „Schöpfungen überall Entwicklungsstadien.
Mahat, der „Intellekt“ oder
das Gemüt, welches dem Manas entspricht, indem
das erstere auf der
kosmischen und das letztere auf der menschlichen Ebene
sich befindet, steht hier
ebenfalls niedriger als Buddhi oder die übergöttliche
Intelligenz. Wenn wir daher
im Linga Purâna lesen, daß „die erste Schöpfung die
des Mahat war, da der
Intellekt das erste geoffenbarte sei“, so müssen wir diese
(besondere) Schöpfung auf die
erste Entwicklung unseres Systems oder sogar
nur unserer Erde beziehen, da
keine der vorausgehenden in den Purânen
besprochen, sondern bloß
gelegentlich angedeutet wird.
Diese Schöpfung der ersten
Unsterblichen, oder Devasarga, ist die letzte der
Reihe und hat eine universale
Bedeutung; sie bezieht sich nämlich auf die
Evolution im allgemeinen, und
nicht speziell auf unser Manvantara, die mit
derselben immer und immer
wieder beginnt, und somit zeigt, daß sich dieselbe
auf verschiedene getrennte
Kalpas bezieht. Denn es heißt: „am Schlusse des
vergangenen (Pâdma) Kalpa
erwachte der göttliche Brahmâ aus seinem
nächtlichen Schlafe und sah
das Weltall leer“. Dann wird gezeigt, wie Brahmâ
von neuem die „sieben
Schöpfungen“ durchgeht, in dem zweiten Stadium der
Evolution, indem er die
ersten drei auf der objektiven Ebene wiederholt.
IV. Die vierte Schöpfung:
die Mukhya oder primäre, da mit ihr die Reihe der vier
beginnt. Weder der Ausdruck
„unbelebte“ Körper, noch der „unbewegliche
Dinge“, der Wilsonschen
Übersetzung, giebt eine richtige Vorstellung von den
angewendeten Sanskritworten.
Die esoterische Philosophie steht nicht allein mit
ihrer Verwerfung der Idee,
daß irgend ein Atom „unorganisch“ sei, denn dies
findet sich auch im
orthodoxen Hindûismus. Obendrein sagt Wilson selbst: „Alle
indischen Systeme betrachten
die Pflanzenkörper als mit Leben begabt.“ [29]
Charâchara, oder die
synonymen sthâvara und jangama werden daher nur
ungenau wiedergegeben durch
„belebte und unbelebte“, „fühlende Wesen“ und
„unbewußte“ oder „bewußte
Wesen“, u. s. w. „Den Ort verändernde und fixierte“
wäre besser, „da die Bäume im
Besitze von Seelen vorgestellt worden“. Die
Mukhya ist die „Schöpfung“
oder vielmehr organische Evolution des
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Pflanzenreiches. In dieser
sekundären Periode werden die drei Stufen der
elementalen oder rudimentären
Reiche evolviert in dieser Welt, entsprechend, in
umgekehrter Ordnung, den drei prâkritischen Schöpfungen während
der
primären Periode von Brahmâs
Thätigkeit.
Da in jener Periode, nach den
Worten des Vishnu Purâna, „die erste Schöpfung
war die des Mahat oder
Intellektes . . . die zweite war die der rudimentären
Prinzipien (Tanmâtras) . . .
die dritte war . . . die Schöpfung der Sinne
(Aindriyaka)“; so stehen in
dieser die elementalen Kräfte in folgender Reihe: 1.
die entstehenden intellektuellen
und physischen Kraftcentren; 2. die
rudimentären Prinzipien, die
Nervenkraft sozusagen; und 3. die entstehende
Apperzeption, welche das
Mahat der niederen Reiche ist, und insbesondere in
der dritten Ordnung der
Elementale entwickelt ist; auf dieselben folgt das
objektive Mineralreich, in
welchem diese „Apperzeption“ vollständig latent ist, um
sich erst in den Pflanzen
wieder zu entwickeln. Die Mukhya Schöpfung ist also
der Mittelpunkt zwischen den
drei niederen und den drei höheren Reichen,
welche die sieben
esoterischen Reiche des Kosmos und der Erde repräsentieren.
V. Die fünfte Schöpfung:
die Tiryaksrotas oder Tairyagyonya Schöpfung, [30] die
der „(heiligen) Tiere“,
entsprechend auf Erden bloß der Schöpfung der stummen
Tiere. Unter „Tieren“ ist in
der ursprünglichen Schöpfung der Keim des
erwachenden Bewußtseins oder
der „Apperzeption“ verstanden, welcher
schwach bei einigen sensitiven
Pflanzen der Erde und schärfer ausgeprägt bei
der protistischen Monere [31]
zu verfolgen ist. Auf unserer Kugel geht während
der ersten Runde die
Tier-“Schöpfung“ der des Menschen voran, während die
Säugetiere aus dem Menschen
in unserer vierten Runde auf der körperlichen
Ebene hervorgehen. In der
ersten Runde wurden die Tieratome in eine Kohäsion
mit der menschlichen
physischen Form gezogen; während in der vierten das
Entgegengesetzte der Fall
ist, entsprechend den während des Lebens
entwickelten magnetischen
Bedingungen. Und das ist „Metempsychose“. [32]
Dieses fünfte Stadium der
Entwicklung, exoterisch „Schöpfung“ genannt, läßt
sich in der primären Periode
als die geistige und kosmische, in der sekundären
als die materielle und
irdische betrachten. Es ist Archebiosis oder
Lebensursprung; „Ursprung“
natürlich insofern, als die Offenbarung des Lebens
auf all den sieben Ebenen in
Betracht kommt. In dieser Entwicklungsperiode
differentiert sich die
absolut ewige universale Bewegung oder Schwingung, das,
was in der esoterischen
Sprache der „große Atem“ genannt wird, in das
ursprüngliche, erste Atom.
Dieses occulte Axiom findet mit dem Fortschreiten der
Wissenschaften der Chemie und
Physik immer mehr und mehr seine Bestätigung
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in der wissenschaftlichen
Welt; die wissenschaftliche Hypothese, daß selbst die
einfachsten Elemente des
Stoffes ihrer Natur nach identisch sind, und sich
voneinander bloß infolge der
verschiedenartigen Verteilungen der Atome in dem
Molekül oder Stäubchen von
Substanz unterscheiden, oder infolge der
verschiedenen Arten ihrer
Atomschwingungen, gewinnt jeden Tag mehr an
Boden.
Wie daher die Differentiation
des ursprünglichen Lebenskeimes der Entwicklung
der Dhyân Chohan der dritten
Gruppe oder Hierarchie des Daseins in der
ursprünglichen Schöpfung
vorausgehen muß, bevor jene Götter in ihrer ersten
ätherischen Form (rûpa)
einverleibt werden können, so muß aus demselben
Grunde die Tierschöpfung dem
„göttlichen Menschen“ auf Erden vorausgehen.
Und dies ist der Grund, warum
wir in den Purânen finden, daß „die fünfte, die
Tairyagyonya Schöpfung, die
der Tiere war.
VI. Die sechste Schöpfung:
die Ûrdhavasrotas Schöpfung, oder die der
Gottheiten. Aber diese
Gottheiten sind einfach die Vorbilder der ersten Rasse,
die Väter ihrer „aus der
Seele geborenen“ Nachkommenschaft mit den
„weichknochigen“. Diese
wurden die Entwickler der „Schweißgeborenen“ - ein
Ausdruck, der in Band II
erklärt wird.
„Geschaffene Wesen“, erklärt
das Vishnu Purâna, „stehen, wenn sie auch (in
ihren individuellen Formen)
zu den Perioden der Auflösung zerstört werden,
dennoch unter dem Einflusse
der guten oder bösen Thaten früherer Existenzen,
und sind daher niemals von
den Folgen derselben ausgenommen. Und wenn
Brahmâ die Welt von neuem
hervorbringt, sind sie die Nachkommenschaft
seines Willens“.
„Indem er sein Gemüt in
sich selbst sammelt (im Yoga-wollen), schafft Brahmâ
die vier Ordnungen der Wesen,
genannt die Götter, Dämonen, Vorfahren und
Menschen“; wobei hier
Vorfahren die Vorbilder und Entwickler der ersten
Wurzelrasse der Menschen
bedeutet. Die Vorfahren sind die Pitris, und zerfallen
in sieben Klassen. Von ihnen
heißt es in der exoterischen Mythologie, daß sie
aus der „Seite Brahmâs“
geboren sind, wie Eva aus der Rippe Adams.
Schließlich folgt auf die
sechste Schöpfung und schließt die „Schöpfung“
überhaupt ab:
VII. Die siebente
Schöpfung: die Entwicklung der Arvâksrotas Wesen, „welche
war . . . die des Menschen“.
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[25] Vishnu ist sowohl
Bhûtesha, der „Herr der Elemente“ und aller Dinge, als
auch Vishvarûpa, die
„universale Substanz“ oder Seele.
[26] Man vergleiche wegen
ihrer „Nachtypen“, die von Trithemius, dem Lehrer
des Agrippa, im sechzehnten
Jahrhundert geschriebene Abhandlung,
„betreffend die sieben
sekundären oder geistigen Intelligenzen, welche, nach
Gott, das Weltall in Bewegung
setzen“, die in Verbindung mit geheimen
Cyklen und verschiedenen
Prophezeiungen, gewisse Thatsachen und
Glauben über die Genieen oder
die Elohim, welche die siebenfältigen Stadien
des Weltgeschehens
beherrschen und leiten, aufklärt.
[27] Vom Anfang an haben sich
die Orientalisten von grossen Schwierigkeiten
umgeben gesehen, in Bezug auf
die Möglichkeit, irgend welche Ordnung in
die purânischen „Schöpfungen“
zu bringen. Wilson verwechselt sehr oft
Brahman mit Brahmâ, wofür er
von seinen Nachfolgern kritisiert wird. Herr
Fitzedward Hall zieht die Original
Sanskrit Texte dem von Wilson benützten
Texte für die Übersetzung des
Vishnu Purâna vor. „Hätte sich Professor
Wilson der günstigen
Bedingungen erfreuen können, wie sie heute dem
Schüler der indischen
Philosophie zu Gebote stehen, so hätte er sich
zweifellos anders
ausgedrückt“, sagt der Herausgeber seines Werkes. Dies
erinnert einen an die
Antwort, die einer der Bewunderer Thomas Taylors
jenen Gelehrten gegeben hat,
welche dessen Übersetzungen des Plato
kritisierten: „Taylor mag
weniger Griechisch verstanden haben, als seine
Kritiker, aber den Plato
verstand er besser.“ Unsere gegenwärtigen
Orientalisten entstellen den mystischen
Sinn der Sanskrittexte viel mehr, als
es Wilson jemals gethan hat,
obwohl der letztere unleugbar sehr grober
Irrtümer schuldig ist.
[28] Vâyu Purâna.
[29] Collected Works,
III. 381.
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[30] Professor Wilson
übersetzt so, als ob die Tiere in der Stufenleiter der
„Schöpfung höher stünden als
die Gottheiten oder Engel, obwohl die Wahrheit
in Bezug auf die Götter
weiterhin klar festgestellt wird. Diese „Schöpfung“,
sagt der Text, ist sowohl
(Prâkrita) als auch sekundär (Vaikrita). Sie ist die
sekundäre in Bezug auf den
Ursprung der Götter aus Brahmâ, dem p e r s ö n
l i c h e n
anthropomorphischen S c h ö p f e r unseres materiellen Weltalls;
sie ist die primäre, wenn sie
den Rudra betrifft, der das unmittelbare
Erzeugnis des ersten
Prinzipes ist. Die Benennung Rudra ist nicht bloß ein
Titel des Shiva, sondern sie
umfaßt Vermittler der Schöpfung, Engel und
Menschen, wie weiterhin
gezeigt werden wird.
[31] Weder Pflanze, noch
Tier, sondern ein Wesen zwischen den beiden
[32] Fife Years of
Theosophy, p. 276, Artikel „Mineral Monad“
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Die erwähnte „achte
Schöpfung“ ist überhaupt keine Schöpfung: sie ist eine
„Maske“, denn sie bezieht
sich auf einen rein intellektuellen Prozeß, die
Erkennung der „neunten
Schöpfung“, welche ihrerseits eine Wirkung ist, sich
offenbarend in der sekundären
Schöpfung, von dem, was in der primären
(Prâkrita) Schöpfung eine
„Schöpfung“ war. [33] Die achte sodann, genannt
Anugraha, die Pratyayasarga
oder intellektuelle Schöpfung der Sânkhyas, [34] ist
„die Schöpfung, von der wir
einen Begriff haben (in seinem esoterischen Aspekt),
oder welcher wir
intellektuelle Zustimmung (Anugraha) geben, im Gegensatze
zur organischen Schöpfung“.
Sie ist die richtige Erfassung unserer Beziehungen
zu der ganzen Reihe von
„Göttern“, und insbesondere zu jenen, die wir auf die
Kumâras beziehen, auf die
sogenannte „neunte Schöpfung“, welche in
Wirklichkeit ein Aspekt oder
ein Wiederschein der sechsten in unserem
Manvantara (dem Vaivasvata)
ist. „Es giebt eine neunte, die Kaumârâ
Schöpfung, welche zugleich
und sekundär ist“, sagt das Vishnu Purâna, der
älteste von diesen Texten.
[35] Ein esoterischer Text erklärt dies so:
Die Kumâras sind die
Dhyanis, welche unmittelbar aus dem höchsten Prinzipe
herstammen, und die in der
Vaivasvata Manu Periode wiedererscheinen zum
Zwecke des Fortschrittes
der Menschheit. [36]
Der Übersetzer des Vishnu
Purâna bestätigt das, indem er bemerkt: „diese
Weisen . . . leben so lange
als Brahmâ; und sie werden von ihm bloß im ersten
Kalpa erschaffen, obwohl ihre
Erzeugung sehr allgemein, aber unzutreffend, in
den (sekundären)
Varâha oder Pâdma Kalpa verlegt wird“. So sind die Kumâras
exoterisch „die Erschaffung
des Rudra oder Nilalohita, einer Form des Shiva,
durch Brahmâ . . . und die
gewisser anderer aus der Seele geborener Söhne des
Brahmâ.“ Aber in der
esoterischen Lehre sind sie die Vorfahren des wahren
geistigen Selbstes im
körperlichen Menschen, die höheren Prajâpatis, während
die Pitris oder niederen
Prajâpatis nicht mehr als die Väter des Modelles oder
Typus seiner körperlichen
Form sind, die „nach ihrem Bilde“ gemacht ist.“ Vier
(und gelegentlich fünf)
werden frei in den exoterischen Texten erwähnt, während
drei von den Kumâras geheim
sind.
„Die vier Kumâras sind die
aus der Seele geborenen Söhne des Brahmâ. Einige
unterscheiden sieben.“
[37] Alle diese sieben Vaidhâtra - das Patronymikon der
Kumâras, der „Söhne des Schöpfers“,
werden erwähnt und beschrieben in
Îshvara Krishnas Sânkhya
Kârikâ mit dem beigefügten Kommentare des
Gaudapâdâcharya (des Paraguru
des Shankarâchârya). Dieselbe erörtert die
Natur der Kumâras, aber
vermeidet es, alle sieben Kumâras mit Namen zu
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nennen, sondern nennt sie
statt dessen die „sieben Söhne des Brahmâ“, was sie
auch sind, da sie von Brahmâ
in Rudra erschaffen sind. Die Namensliste, die sie
giebt, ist folgende: Sanaka,
Sanandana, Sanâtana, Kapila, Ribhu und
Panchashika. Aber das sind
wiederum alles Decknamen.
Die exoterischen vier sind
Sanatkumâra, Sananda, Sanaka, und Sanâtana; und
die esoterischen drei sind
Sana, Kapila und Sanatsujâta. Auf diese Klasse von
Dhyân Chohans wird aufs neue
besonders aufmerksam gemacht, weil hierin das
Geheimnis der Erzeugung und
Vererbung liegt, das im Kommentare zur Strophe
VII bei der Besprechung der
vier Ordnungen der englischen Wesen angedeutet
wurde. Band II erklärt ihre
Stellung in der göttlichen Hierarchie. Sehen wir
unterdessen zu, was die
exoterischen Texte über dieselben sagen.
Sie sagen wenig: und für
denjenigen, der es verfehlt, zwischen den Zeilen zu
lesen - gar nichts. „Wir
müssen hier zu anderen Purânen unsere Zuflucht
nehmen, um diesen Ausdruck
aufzuklären“, bemerkt Wilson, der auch nicht einen
Augenblick daran zweifelt,
daß er sich hier in der Gegenwart der „Engel der
Finsternis“, des mythischen
„großen Feindes“ seiner Kirche befindet. Daher sinnt
er nichts weiter
„aufzuklären“, als daß „diese (Gottheiten) dadurch, daß sie sich
weigerten,
Nachkommenschaft zu erzeugen, (und so
gegen Brahmâ
rebellierten), wie der Name
des ersten (Sanatkumâra) in sich schließt, immer
Knaben (Kumâras) blieben; das
heißt, immer rein und unschuldig, weshalb ihre
Schöpfung die Kaumâra genannt
wird.“ Die Purânen können jedoch etwas mehr
Licht geben. „Da er immer
war, wie er geboren worden war, wird er hier ein
Jüngling genannt; und daher
ist sein Name wohlbekannt als Sanatkumâra.“ [38]
In den Shaiva Purânen werden
die Kumâras immer als Yogins beschrieben. Das
Kurma Purâna sagt, nachdem es sie aufgezählt hat: „Diese fünf, o
Brahmanen,
waren Yogins, welche
vollständiges Freisein von Leidenschaft erlangten.“ Sie
sind ihrer fünf, weil
zwei von den Kumâras fielen.
So wenig verläßlich sind
einige von den Übersetzungen der Orientalisten, daß es
in der französischen
Übersetzung des Hari Vamsha heißt: „Die sieben Prajâpati,
Rudra, Skanda (sein Sohn) und
Sanatkumâra gingen daran, Wesen zu
erschaffen.“ Währenddessen
lautet das Original, wie Wilson zeigt: „Diese
sieben . . . erzeugten
Nachkommenschaft; und ebenso that Rudra; aber Skanda
und Sanatkumâra hielten
ihre Kraft zurück und enthielten sich (der Schöpfung)“.
Die „vier Ordnungen der
Wesen“ werden manchmal als Ambhâmsi bezeichnet,
was Wilson übersetzt mit
„buchstäblich Gewässer“ und für „einen mystischen
Ausdruck“ hält. Es ist auch
ohne Zweifel ein solcher; aber es ist ihm offenbar
nicht gelungen, die wirkliche
esoterische Bedeutung zu erraten. „Gewässer“ und
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„Wasser“ stehen als Symbol
für Âkâsha, den „ursprünglichen Ozean des
Raumes“, auf welchem
Nârâyana, der selbstgeborene Geist, sich bewegt, auf
dem ruhend, was seine
Nachkommenschaft ist. [39] „Wasser ist der Körper des
Nara, so haben wir den Namen
des Wassers erklären gehört. Weil Brahmâ auf
dem Wasser ruht, deshalb wird
er Nârâyana genannt.“ [40] „Als ein reiner schuf
Purusha die Wasser rein“.
Gleichzeitig ist Wasser das dritte Prinzip im
materiellen Kosmos, und das
dritte im Bereiche des Geistigen: Geist des Feuers,
Flamme, Âkâsha, Ether,
Wasser, Luft, und Erde sind die kosmischen,
siderischen, psychischen,
geistigen und mystischen, in hervorragendem Maße
occulten Prinzipien, auf einer jeden Ebene des Daseins. „Götter,
Dämonen, Pitris
und Menschen“ sind die vier
Ordnungen von Wesen, auf welche der Ausdruck
Ambhâmsi angewendet wird,
weil sie alle das Erzeugnis der Wasser (im
mystischen Sinne) des
âkâshischen Ozeans und des dritten Prinzipes in der
Natur sind. In den Veden ist
es ein Synonym von Göttern. Pitris und Menschen
auf Erden sind die Trans-
Transformationen oder Wiedergeburten von Göttern
und Dämonen (Geistern) auf
einer höheren Ebene. Wasser ist in einem Sinne
das weibliche Prinzip. Venus
Aphrodite ist die personificierte See, und die Mutter
des Liebesgottes, die
Erzeugerin aller Götter, in demselben Maße, als die
christliche Jungfrau Maria
das Mare, die See, die Mutter des westlichen Gottes
der Liebe, Gnade und
Barmherzigkeit ist. Wenn der Schüler der esoterischen
Philosophie tief über den
Gegenstand nachdenkt, wird er sicherlich die ganze
Bedeutsamkeit des Ausdruckes
Ambhâmsi in allen seinen vielfachen
Beziehungen zu der Jungfrau
im Himmel, zur Virgo Coelestis der Alchimisten,
und selbst zu den „Wassern der
Gnade“ der modernen Baptisten herausfinden.
[33] „Diese Begriffe,“
bemerkt Professor Wilson, „die Geburt des Rudra und
der Heiligen scheinen von den
Shaivas entlehnt, und dem Vaishnava System
ungeschickt aufgepfropft
worden zu sein.“ Man hätte die esoterische
Bedeutung befragen sollen,
bevor man eine solche Hypothese aufzustellen
wagt.
[34] Siehe Sânkhya Kârikâ,
V. 46. p. 146.
[35] Parâshara, der vedische
Rishi, welcher das Vishnu Purâna von Pulastya
erhielt und es dem Maitreya
lehrte, wird von den Orientalisten in verschiedene
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Epochen versetzt. Wie in dem Hindû
Classical Dictionary richtig bemerkt ist:
„Die Vermutungen über sein
Zeitalter gehen weit auseinander, von 575 v. Chr.
bis 1391 v. Chr. und können
nicht für vertrauenswert gelten.“ Ganz richtig;
aber sie sind nicht weniger
vertrauenswert als irgend ein anderes Datum, das
von den auf dem Gebiete
willkürlicher Einbildungen so berühmten
Sanskritisten aufgestellt
wird.
[36] Sie mögen in der That
eine „specielle“ oder außerordentliche „Schöpfung“
bezeichnen, da sie es sind,
die dadurch, daß sie sich in den vernunftlosen
Gehäusen der zwei ersten
Wurzelrassen und eines großen Teiles der dritten
Wurzelrasse inkarnierten,
eine neue Rasse so zu sagen erschaffen; nämlich
die der denkenden,
selbstbewußten und göttlichen Menschen.
[37] Hindû Classical
Dictionary,
[38] Linga Purâna,
erste Abteilung, LXX, 174.
[39] Siehe Manu, I,
10.
[40] Siehe Linga, Vâyu und
Mârkandeya Purâna
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Unter allen den sieben großen
Abteilungen der Dhyân Chohans oder Devas giebt
es keine, mit der die
Menschheit mehr zu thun hätte als mit den Kumâras. Unklug
sind die christlichen
Theologen, welche dieselben zu gefallenen Engeln erniedrigt
haben, und sie jetzt Satan
und Dämonen nennen; denn unter diesen Bewohnern
des Himmels, welche sich
„weigern, zu schaffen“, muß dem Erzengel Michael,
dem größten Schutzheiligen
der westlichen und östlichen Kirchen, unter seinem
doppelten Namen des St.
Michael und seines vermutlichen irdischen Nachbildes,
des St. Georg, der den
Drachen bezwingt, einer der hervorragendsten Plätze
eingeräumt werden.
Die Kumâras, die aus der
Seele geborenen Söhne des Brahmâ-Rudra oder
Shiva, mystisch des entsetzlichen
und schreckenerregenden Zerstörers der
menschlichen
Leidenschaften und körperlichen Sinne,
welche beständig der
Entwicklung der höheren
geistigen Wahrnehmungskräfte und dem Wachstum
des inneren ewigen
Menschen im Wege stehen, sind die Nachkommenschaft
des Shiva, des Mahâyogi, des
großen Schutzherrn aller Yogis und Mystiker von
Indien.
Shiva-Rudra ist der
Zerstörer, sowie Vishnu der Erhalter ist; und beide sind die
Wiedererneuerer der geistigen
sowohl wie der körperlichen Natur. Um als eine
Pflanze leben zu können, muß
der Same sterben. Damit der Mensch als eine
bewußte Wesenheit in der
Ewigkeit leben könne, müssen seine Leidenschaften
und Sinne sterben, bevor sein
Körper stirbt. „Daß leben sterben ist und sterben
leben“, ist im Westen zu
wenig verstanden worden. Shiva, der Zerstörer, ist der
Schöpfer und der Heiland des
geistigen Menschen, wie er der gute Gärtner der
Natur ist. Er jätet die
Pflanzen aus, die menschlichen und die kosmischen, und
tötet die Leidenschaften des
körperlichen Menschen, um die
Wahrnehmungskräfte des
geistigen zum Leben zu rufen.
Die Kumâras selbst also, als
die „jungfräulichen Asketen“, weigern sich, das
materielle Wesen „Mensch“ zu erschaffen. Gar wohl mögen sie eines
direkten
Zusammenhanges mit dem
christlichen Erzengel Michael verdächtigt werden, mit
dem „jungfräulichen
Bekämpfer“ des Drachen Apophis, dem eine jede Seele zum
Opfer fällt, die allzu lose
mit ihrem unsterblichen Geiste verbunden ist, eines
Zusammenhanges mit dem Engel,
der, wie die Gnostiker zeigten, sich weigerte,
zu schaffen, genau so, wie es die Kumâras auch thaten. Präsidiert
nicht dieser
Schutzengel der Juden dem
Saturn (Shiva oder Rudra), und dem Sabbathe, dem
Tage des Saturn? Wurde er
nicht dargestellt als von derselben Wesenheit mit
seinem Vater (Saturn) und
genannt der Sohn der Zeit, des Kronos oder Kâla,
einer Form des Brahmâ (Vishnu
und Shiva)? Und ist nicht der alte Zeitgott der
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Griechen mit seiner Sense und
seinem Stundenglase wesensgleich mit dem
Alten der Tage der
Kabbalisten; welch letzterer „Alte“ eins ist mit dem indischen
Alten der Tage, mit Brahmâ,
in seiner dreieinigen Form, dessen Name ebenfalls
Sanat, der Alte, ist? Jeder
Kumâra besitzt das Präfix Sanat oder Sana, Und
Shanaishchara ist Saturn, der
Planet Shani, der König Saturn, dessen Sekretär
in Ägypten Thot-Hermes der
erste war.
Sie sind somit identificiert
sowohl mit dem Planeten als auch dem Gotte (Shiva),
welche ihrerseits als die
Vorbilder des Saturn nachgewiesen sind, welcher wieder
derselbe ist wie Bel, Baal,
Shiva, und Jehovah Sabbaoth, dessen Engel des
Angesichtes Michael ist - [korrekter
Abdruck siehe Buch], „der (da ist) wie Gott“.
Er ist der Patron und
Schutzengel der Juden, wie Daniel uns sagt; und bevor die
Kumâras von jenen, die selbst
über ihren Namen in Unwissenheit waren, zu
Dämonen und gefallenen Engeln
herabgewürdigt wurden, hatten die
griechischen Ophiten, die
occult veranlagten Vorgänger und Vorläufer der
römisch-katholischen Kirche,
nach ihrer Abspaltung und Trennung von der
ursprünglichen griechischen
Kirche, den Michael mit ihrem Ophiomorphos, dem
rebellischen und Widerstand
leistenden Geiste, identificiert. Dies bedeutet nichts
weiter als den umgekehrten
Aspekt, symbolisch genommen, von Ophis, der
göttlichen Weisheit oder dem
Christos. Im Talmud ist Mikael der „Fürst des
Wassers“ und das Haupt der
sieben Geister aus demselben Grunde, aus dem
eines seiner vielen
Vorbilder, Sanatsujâta, das Haupt der Kumâras, Ambhâmsi -
„Gewässer“ - genannt wird,
nach dem Kommentare zum Vishnu Purâna.
Warum? Weil die Wasser ein
anderer Name sind für die Große Tiefe, die
ursprünglichen Wasser des
Raumes oder des Chaos, und auch die Bedeutung
von Mutter, Ambâ, haben -
also die Bedeutung von Aditi und Âkâsha, der
himmlischen Jungfrau-Mutter
des sichtbaren Weltalls. Weiter heißen die „Wasser
der Flut“ auch der „große
Drache“ oder Ophis, Ophiomorphos.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Die Rudras werden in ihrem
siebenfältigen Charakter von „Feuergeistern“ in der
den Strophen des Bandes II
beigegebenen „Symbolik“ betrachtet werden. Dort
werden wir das Kreuz (3 + 4)
unter seinen ursprünglichen und späteren Formen
betrachten, und uns zum
Zwecke der Vergleichung der pythagoräischen Zahlen
neben der hebräischen Metrologie
bedienen. Die ungeheure Wichtigkeit der Zahl
sieben wird dadurch einleuchtend werden, als der Wurzelzahl
der Natur.
Wir werden sie untersuchen
vom Standpunkte der Veden und der chaldäischen
Schriften; wie sie in Ägypten
Jahrtausende v. Ch. bestand und wie sie in den
gnostischen Aufzeichnungen
behandelt wird; wir werden zeigen, wie ihre
Wichtigkeit als einer
Grundzahl Anerkennung in der Naturwissenschaft gefunden
hat; und wir werden zu
beweisen versuchen, dass die Bedeutsamkeit, die man
im ganzen Altertume der Zahl sieben
zuschrieb, nicht die Folge phantastischer
Einbildungen ungebildeter
Priester war, sondern einer tiefgehenden Kenntnis des
Naturgesetzes.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
DIE VIER ELEMENTE
Metaphysisch und esoterisch
betrachtet, giebt es bloß Ein Element in der Natur,
und an der Wurzel desselben
ist die Gottheit; und die sogenannten sieben
Elemente, von denen fünf ihr
Dasein bereits geoffenbart und geltend gemacht
haben, sind das Gewand, der
Schleier dieser Gottheit, aus dessen Wesenheit
unmittelbar der Mensch
hervorkommt, einerlei ob körperlich, seelisch, gemütlich
oder geistig betrachtet. Im
späteren Altertum wurden gewöhnlich nur vier
Elemente erwähnt, während
fünf bloß in der Philosophie zugestanden wurden.
Denn der Körper des Ether ist
noch nicht vollständig geoffenbart und sein Ding
an sich ist noch der
„allmächtige Vater Äther“, die Zusammenfassung des
Übrigen. Aber was sind diese
Elemente, deren zusammengesetzte Körper, wie
nunmehr Chemie und Physik
entdeckt haben, zahllose Unterelemente enthalten,
deren sechzig oder siebzig
sogar nicht länger mehr die vermutete Gesamtzahl
umfassen? Wollen wir ihre
Entwicklung zum mindesten vom historischen
Anbeginne verfolgen!
Die vier Elemente wurden von
Plato vollständig charakterisiert mit den Worten,
sie seien das, „was die zusammengesetzten
Körper zusammensetzt und zerlegt.“
Somit war die Kosmolatrie
niemals, selbst nicht in ihrem schlechtesten Aspekte,
der Fetischismus, der die
passive äußere Form und Materie irgend eines
Gegenstandes anbetet oder
verehrt, sondern blickte immer nach dem darin
enthaltenen Ding an sich.
Feuer, Luft, Wasser, Erde waren bloß das sichtbare
Gewand, die Symbole der
beseelenden unsichtbaren Seelen oder Geister, der
kosmischen Götter, denen
Anbetung von Seite der Unwissenden, einfache, aber
ehrfurchtsvolle Anerkennung
von Seite der Weiseren entgegengebracht wurde.
Ihrerseits wurden die
phänomenalen Unterteilungen der noumenalen Elemente
von sogenannten Elementalen
beseelt, von den „Naturgeistern“ niedrigerer
Grade.
In der Theogonie des Moschos
finden wir zuerst den Ether und dann die Luft; die
zwei Prinzipien, aus welchen
Ulom, der intelligible ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) Gott, das sichtbare materielle Weltall geboren
wird. [1]
In den orphischen Hymnen
evolviert Erôs-Phanes aus dem geistigen Eie,
welches die ätherischen Winde
befruchten; der Wind ist dabei der „Geist Gottes“,
von dem es heißt, daß er sich
im Äther bewege, „über dem Chaos brütend“, als
göttliche Idee. In der
indischen Kathopanishad steht Purusha, der göttliche Geist,
bereits vor der
ursprünglichen Materie, und aus ihrer Vereinigung entspringt die
große Seele der Welt,
„Mahâ-Âtmâ, Brahman, der Geist des Lebens“; [2] welche
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Zweiter Teil Abteilung XIV
letzteren Benennungen
wiederum identisch sind mit der Universalseele oder
Anima Mundi; das Astrallicht
der Theurgisten und Kabbalisten ist ihre letzte und
niedrigste Unterteilung.
[1] Movers, Phönizier,
282.
[2] Weber, Akad. Vorles.,
213, 214 etc.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Die Elemente ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) des Plato und Aristoteles waren
somit die unkörperlichen
Prinzipien, welche mit den vier großen Abteilungen
unserer kosmischen Welt
verknüpft sind, und Creuzer definiert mit Recht diese
ursprünglichen Glauben als
„eine Art von Magismus, ein psychisches Heidentum,
und eine Vergöttlichung
von Kräften; eine Vergeistigung, welche die Gläubigen in
enge Gemeinschaft mit diesen
Kräften brachte.“ [3] In eine so enge in der That,
daß die Hierarchien dieser
Potenzen oder Kräfte nach einer siebenstufigen Skala
vom wägbaren bis zum
unwägbaren klassifiziert worden sind. Sie sind
siebenfältig, nicht zum
Zwecke eines künstlichen Hilfsmittels, um ihr Verständnis
zu erleichtern, sondern nach
ihrer wirklichen kosmischen Abstufung, von ihrer
chemischen oder
physikalischen bis zu ihrer rein geistigen Zusammensetzung.
Götter sind sie für die
unwissenden Massen, unabhängige und allerhöchste
Götter; Dämonen für die
Fanatiker, welche bei aller Intellektualität, die sie oft
haben, nicht im stande sind,
den Geist des philosophischen Satzes zu verstehen:
in pluribus unum. Für den hermetischen Philosophen sind sie Kräfte,
die
verhältnismäßig „blind“ oder „intelligent“ sind, je nach dem Prinzipe
von ihnen,
mit welchem er sich
beschäftigt. Es erforderte lange Jahrtausende, bevor sie sich
schließlich, in unserm
kultivierten Zeitalter, zu den einfachen chemischen
Elementen degradiert fanden.
Auf jeden Fall sollten gute
Christen, und insbesondere die bibelgläubigen
Protestanten mehr Ehrfurcht
für die vier Elemente an den Tag legen, wenn sie
irgend eine für Moses
behaupten wollen. Denn die Bibel offenbart die Wichtigkeit
und mystische Bedeutung, die
ihnen durch den hebräischen Gesetzgeber
beigelegt wurden, auf jeder
Seite des Pentateuch. Das Zelt, welches das
Allerheiligste enthielt, war
ein kosmisches Symbol, das in einer von seinen
Bedeutungen den Elementen,
den vier Kardinalpunkten und dem Ether geweiht
war. Josephus zeigt, daß es
in weiß, in der Farbe des Ethers, ausgeführt war.
Und dies giebt auch die
Erklärung dafür, warum in den ägyptischen und
hebräischen Tempeln, nach dem
Berichte des Clemens Alexandrinus [4] , ein
ungeheurer, von fünf Pfeilern
getragener Vorhang das sanctum sanctorum - jetzt
in christlichen Kirchen durch
den Altar repräsentiert - in welches allein die
Priester eintreten durften,
von dem Teile trennte, der den Profanen zugänglich
war. Durch seine vier Farben
symbolisierte dieser Vorhang die vier
Grundelemente und bedeutete
mit seinen fünf Pfeilern die Erkenntnis des
Göttlichen, welche mit Hilfe
der vier Elemente zu erlangen die fünf Sinne dem
Menschen ermöglichen.
In Cory‘s Ancient
Fragments drückt eines der „chaldäischen Orakel“ Ideen über
die Elemente und den Ether in
einer Sprache aus, die eine sonderbare
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Ähnlichkeit mit der von The
Unseen Universe aufweist, das von zwei
hervorragenden Gelehrten des
heutigen Tages geschrieben ist.
Es erklärt, daß vom Ether
alle Dinge gekommen sind und daß zu ihm alle wieder
zurückkehren werden; daß die
Bilder aller Dinge ihm unauslöschlich eingeprägt
sind; und daß er der Speicher
der Keime sowie der Überbleibsel aller sichtbaren
Formen und selbst aller Ideen
ist Es hat den Anschein, als ob diese Sache auf
seltsame Weise unsere
Behauptung bestätige, daß jedwede Entdeckung, die in
unseren Tagen gemacht werden
mag, sich als schon vor vielen tausend Jahren
von unsern „einfältigen
Vorfahren“ vorweggenommen erweisen wird.
Woher kamen die vier Elemente
und die Malachim der Hebräer? Man hat sie,
durch ein theologisches
Taschenspielerkunststäck von Seite der Rabbiner und
späteren Kirchenväter, mit
Jehovah verschmelzen lassen, aber ihr Ursprung ist
identisch mit dem der
kosmischen Götter aller anderen Nationen. Ihre Symbole,
ob deren Geburtsort an den
Ufern des Oxus zu suchen ist, im brennenden Sande
von Oberägypten, oder in den
unheimlichen und eisigen Urwäldern, welch die
Abhänge und Gipfel der
heiligen schneebedeckten Berge von Thessalien
bedecken, oder aber in den
Pampas von. Amerika, - ihre Symbole, wir
wiederholen es, sind, wenn
man sie auf ihre Quelle zurückverfolgt, immer ein und
dieselben. Einerlei ob
ägyptisch oder pelasgisch, ârisch oder semitisch, der
Genius Loci, der Ortsgott,
umfaßte in seiner Einheit die ganze Natur; aber nicht
speziell die vier Elemente
irgendwie mehr als eine ihrer Schöpfungen, wie z. B.
Bäume, Flüsse, Berge oder
Sterne. Der Genius Loci, ein sehr später
nachträglicher Einfall der
letzten Unterrassen der fünften Wurzelrasse, als der
ursprüngliche und erhabene
Sinn nahezu verloren gegangen war, war immer in
seinen angehäuften Titeln der
Stellvertreter aller seiner Genossen. Er war der
Gott des Feuers, symbolisiert
durch den Donner, als Jupiter oder Agni; der Gott
des Wassers, symbolisiert
durch den Flußstier, oder durch irgend einen heiligen
Fluß oder eine heilige
Quelle, als Varuna, Neptun etc.; der Gott der Luft, sich
offenbarend im Orkane oder
Ungewitter, als Vâyu und Indra; und der Gott oder
Geist der Erde, der in
Erdbeben erschien, wie Pluto, Yama und so viele andere.
[3] IX. 850.
[4] Stromata, I. v. 6
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Diese waren die kosmischen
Götter, die immer alle in einen zusammengefaßt
wurden, wie aus jeder
Kosmogonie oder Mythologie zu ersehen ist So hatten die
Griechen ihren dodonäischen
Jupiter, der die vier Elemente und die vier
Kardinalpunkte in sich
schloß, und daher im alten Rom unter dem
pantheistischen Titel Deus
Mundus bekannt war; und der jetzt, im modernen
Rom, zum Deus Mundus, zum
Einen Weltengotte geworden ist, den eine
willkürliche Entscheidung
seiner besonderen Diener in der letzten Theologie alle
andern verschlingen ließ.
Als Götter von Feuer, Luft
und Wasser waren sie himmlische Götter; als Götter
der niederen Region waren sie
höllische Götter; wobei sich letzteres Beiwort
einfach auf die Erde bezog.
Sie waren „Geister der Erde“ unter ihren
verschiedenen Namen, als
Yama, Pluto, Osiris, oder „Herr des niederen
Reiches“ u. s. w., und ihr
tellurischer Charakter beweist dies genügend. Die Alten
kannten keinen schlechteren
Aufenthalt nach dem Tode als den Kâma Loka, den
Limbus auf dieser Erde. [5]
Wenn man argumentiert, daß der dodonäische
Jupiter mit Dis identifiziert
wurde, oder der römische Pluto mit dem Dionysus
Chthonius, dem
Unterirdischen, und mit Aidoneus, dem Könige der
unterirdischen Welt, in
welcher, nach Creuzer, [6] Orakel erteilt wurden, dann
wird es den Occultisten ein
Vergnügen sein zu beweisen, dais Aidoneus und
Dionysos beide die Grundlagen
von Adonai sind, oder von Jurbo-Adonai, wie
Jehovah im Codex Nazaräus genannt
wird. „Du sollst nicht anbeten die Sonne,
welche genannt wird Adonai,
dessen Name auch ist Kadush und El-El,“ [7] und
auch „Herr Bacchus“. Der
Baal-Adonis der Sôds oder Mysterien der
vorbabylonischen Juden wurde
zum Adonai durch die Massorah, zum späteren
vokalisierten Jehovah. Daher
haben die römischen Katholiken recht. Alle diese
Jupiters gehören einer und
derselben Familie an; aber man muß den Jehovah
mit einschließen, um sie
vollständig zu machen. Der Jupiter Aerius oder Pan, der
Jupiter-Ammon, und der
Jupiter-Bel-Moloch sind alle Correlationen zu, und eins
mit Jurbo-Adonai, weil sie
alle eine und dieselbe kosmische Natur sind. Diese
Natur und Kraft erschafft das
spezifisch terrestrische Symbol und den
körperlichen und materiellen
Stoff für das letztere, womit der Beweis erbracht ist,
daß die Energie, die sich
durch denselben offenbart, eine äußerliche ist.
Denn die ursprüngliche
Religion war etwas Besseres als ein einfaches Vorurteil
in Bezug auf physische
Phänomene, wie von Schelling bemerkt wurde; und
Prinzipe von größerer
Erhabenheit, als wir modernen Sadducäer welche kennen,
„lagen verborgen unter dem
durchsichtigen Schleier solcher reiner
Naturgottheiten, wie Donner,
Winde und Regen.“ Die Alten kannten und wußten
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Zweiter Teil Abteilung XIV
zu unterscheiden die körperlichen
von den geistigen Elementen in den Kräften
der Natur.
Der vierfältige Jupiter,
sowie der viergesichtige Brahmâ, der Gott der Luft, des
Blitzes, der Erde und des
Meeres, der Herr und Meister der vier Elemente, kann
als ein Repräsentant der
großen kosmischen Götter einer jeden Nation stehen.
Wenn er auch die Macht über
das Feuer dem Hephaistos-Vulcan übertrug, über
das Meer dem Poseidon-Neptun,
und über die Erde dem Pluto-Aidoneus, so war
der Jupiter der Luft noch
immer alle diese; denn von Anbeginn an ragte der Äther
über alle Elemente hervor und
war deren Zusammenfassung.
Die Überlieferung erzählt von
einer Grotte, einer weiten Höhle in den Wüsten von
Zentralasien, in welche das
Licht durch vier scheinbar natürliche Öffnungen oder
Klüfte einströmt, welche
kreuzweise nach den vier Himmelsgegenden gerichtet
sind. Von Mittag bis eine
Stunde vor Sonnenuntergang strömt das Licht ein, in
vier Farben, wie behauptet
wird in rot, blau, orange-gold und weiß, infolge
irgendwelcher entweder
natürlicher oder künstlich hergestellter Bedingungen der
Vegetation und des Bodens.
Das Licht konvergiert nach dem Centrum rund um
einen Pfeiler von weißen
Marmor, auf welchem sich eine Kugel befindet, die
unsere Erde darstellt. Die
Höhle heißt die „Grotte des Zaratushta“.
Einbegriffen unter die Künste
und Wissenschaften der vierten Rasse, der
Atlantier, nahm die
phänomenale Manifestation der vier Elemente, welche von
diesen Gläubigen mit Recht
der intelligenten Einwirkung der kosmischen Götter
zugeschrieben wurden, einen
wissenschaftlichen Charakter an. Die Magie der
alten Priester bestand in
jenen Tagen in der Anrufung ihrer Götter in deren
eigener Sprache.
Die Sprache der Menschen auf
Erden kann nicht die Herren erreichen. Jeder
muß in der Sprache seines
eigenen Elementes angerufen werden.
So sagt das Buch der
Regeln in einem Satze, der sich als überreich an
Bedeutung erweisen wird, in einer
weiteren Erklärung dieser Elementen-Sprache:
Sie ist zusammengesetzt
aus TÖNEN, nicht aus Worten; oder
aus
Tönen, Zahlen und Figuren.
Jener, der die drei zu verbinden weiß,
wird die Antwort der
überwachenden Kraft (des das spezielle
Element, das man braucht,
beherrschenden Gottes) hervorrufen.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
[5] Die Gehenna der Bibel war
ein Thal nahe bei Jerusalem, in welchem die
monotheistischen Juden ihre
Rinder dem Moloch opferten, wenn anders den
Worten des Propheten Jeremias
Glauben zu schenken ist. Im
skandinavischen war der
Wohnsitz der Hel oder Hela eine kalte Region -
wiederum Kâma Loka - und die
ägyptische Amenti war ein Ort der Läuterung.
(Siehe Isis Unveiled,
II. II.)
[6] I. VI. I.
[7] Cod. Naz, I. 47;
siehe auch Psalmen, LXXXIX. 18
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Somit ist diese „Sprache“ die
der Beschwörungen oder der Mantren, wie sie in
Indien heißen; denn der Ton
ist der kräftigste und wirksamste magische Agent,
und der erste der
Schlüssel, der das Thor des Verkehrs zwischen Sterblichen
und Unsterblichen öffnet. Wer an die Worte und Lehren des heiligen Paulus
glaubt, hat kein Recht, aus
den letzteren bloß jene Sätze herauszunehmen,
deren Annahme ihm genehm ist,
und die anderen zu verwerfen; und St. Paulus
lehrt ganz unläugbar die
Existenz der kosmischen Götter und ihre Anwesenheit
in unserer Mitte. Das
Heidentum predigte eine doppelte und gleichzeitige
Entwicklung, eine „Schöpfung“
spiritualem ac mundanam, wie die römische
Kirche es nennt, Zeitalter
vor dem Auftauchen dieser römischen Kirche. Die
exoterische Phraseologie hat
in Bezug auf göttliche Hierarchien wenig
Veränderung erfahren seit den
herrlichsten Tagen des Heidentums oder
„Götzendienstes“. Nur die
Namen haben sich geändert, gleichzeitig mit
Ansprüchen, die jetzt zu
falschen Vorwänden geworden sind. Denn wenn z. B.
Plato in den Mund des
Höchsten Prinzipes (des Vater-Äther oder Jupiter) die
Worte legte: „die Götter der
Götter, deren Erschaffer ich bin, so wie ich der Vater
aller ihrer Werke bin,“ so
verstand er, wie wir vermuten, den Sinn dieses Satzes
ebenso vollständig, wie St.
Paulus that, als er sagte: „Und wiewohl es sind, die
Götter genannt werden, es sei
im Himmel oder auf Erden, (sintemal es sind viele
Götter und viele Herren,) . .
. .“ [8] Beide kannten den Sinn und die Bedeutung
dessen, was sie in so
vorsichtigen Ausdrücken vorbrachten.
Wir können von den
Protestanten nicht zur Rede gestellt werden, daß wir den
Vers in den Korinthern so
erklären, wie wir es thun; denn wenn auch in der
englischen Bibel die
Übersetzung doppelsinnig gemacht ist, so ist das mit den
ursprünglichen Texten nicht
der Fall, und die römisch-katholische Kirche nimmt
die Worte des Apostels nach
ihrem wahren Sinne. Um dies bewiesen zu haben,
sehe man St. Dionysius den
Areopagiten, der „vom Apostel unmittelbar inspiriert
war“ und der „der unter dem
Diktate desselben schrieb.“ wie uns der Marquis de
Mirville versichert, dessen
Werke von Rom approbiert sind, und der zur
Erläuterung dieses besonderen
Verses sagt: „Und wenn sie auch existieren (in
der That), sie, die man
Götter nennt, denn es scheint, daß es wirklich
verschiedene Götter giebt, so hört doch daneben und trotz alledem das
Gottprinzip und der höchste Gott nicht auf, dem Wesen nach eins
und unteilbar
zu bleiben.“ [9] So sprachen
auch die alten Initiierten, welche wußten, daß die
Anbetung der niedrigeren
Götter niemals das „Gottprinzip“ berührt. [10]
Sir W. Grove, F. R. S., sagt
bei Besprechung der Korrelation der Kräfte:
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Wenn die Alten Zeugen eines
Naturphänomens wurden, auf das gewöhnliche
Analogien nicht zutrafen, und
das durch keine ihnen bekannte wirkende Kraft
erklärt werden konnte, so
schrieben sie es einer Seele, einer geistigen oder
übernatürlichen Kraft zu . .
. . . Luft und Gase wurden zuerst für geistig
gehalten, aber später wurden
sie mit einem mehr materiellen Charakter
bekleidet; und dieselben
Worte [korrekter Abdruck siehe Buch], Geist, u. s. w.
wurden zur Bezeichnung der
Seele oder eines Gases verwendet; das Wort
„Gas“ selbst, vom (deutschen)
Worte Geist (Gespenst oder Geist) giebt uns
ein Beispiel für die
allmählige Umwandlung einer geistigen in eine physische
Vorstellung. [11]
Der große Mann der
Wissenschaft betrachtet dies in seiner Vorrede zur sechsten
Auflage seines Werkes als die
einzige Aufgabe der exakten Wissenschaft, die
nicht berufen sei, sich mit
den Ursachen zu befassen.
Ursache und Wirkung sind
daher in ihrer abstrakten Beziehung zu diesen
Kräften einfach Worte der
Bequemlichkeit. Wir sind vollständig unbekannt mit
der schließlichen
erzeugenden Kraft von allen und jeden
von ihnen, und
werden es wahrscheinlich für
immer bleiben; wir können bloß das Normale
ihrer Wirkungen ermitteln;
wir müssen bescheiden ihre Ursache einem
allgegenwärtigen Einflüsse
zuschreiben, und uns damit begnügen, ihre
Wirkungen zu studieren und
ihre wechselseitigen Beziehungen durch das
Experiment darzustellen. [12]
Diese Politik und das in den
oben zitierten Worten dem Wesen nach
zugestandene System einmal
acceptiert, nämlich die Geistigkeit der
„schließlichen erzeugenden
Kraft,“ wäre es mehr als unlogisch, sich zu Weigern,
die Gegenwart dieser
Qualität, welche den materiellen Elementen oder vielmehr
ihren Zusammensetzungen
inhärent ist, in Feuer, Luft, Wasser oder Erde
anzuerkennen. Die Alten
kannten diese Kräfte so gut, daß sie, während sie ihre
wahre Natur unter
verschiedenen Allegorien zum Nutzen oder zum Schaden der
ungebildeten Menge verbargen,
niemals den vielgestaltigen Gegenstand aus
dem Auge verloren, während
sie dieselben umkehrten. Sie sannen nach, einen
dichten Schleier über den
Kern von Wahrheit zu werfen, der unter diesem
Symbole verborgen lag, aber
sie strebten immer darnach, das letztere als einen
Bericht für zukünftige Generationen aufzubewahren, hinlänglich
durchsichtig, um
den Weisen derselben zu
gestatten, die Wahrheit hinter der fabelartigen Form
der Glyphe oder der Allegorie
zu erkennen. Diese alten Weisen wurden des
Aberglaubens und der Leichtgläubigkeit angeklagt; und das
noch dazu von Seite
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Zweiter Teil Abteilung XIV
eben der Nationen, welche,
trotzdem sie in allen modernen Künsten und
Wissenschaften gelehrt und in
ihrem Zeitalter gebildet und weise sind, doch bis
zum heutigen Tage als ihren
einen lebendigen und unendlichen Gott den
anthropomorphischen „Jehovah“
der Juden annehmen!
[8] I. Korinther,
VIII, 5.
[9] Über göttliche Namen,
übersetzt von Darboy, 364.
[10] Siehe de Mirville, Des
Esprits, II, 322.
[11] The Correlation of
Physical Forces, p. 89
[12] Ebenda, XIV
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Was waren einige von diesen
angeblichen „Aberglauben?“ Hesiod glaubte zum
Beispiel, daß „die Winde die
Söhne des Riesen Typhôeus waren,“ die von Aeolus
nach Belieben gefesselt und
entfesselt wurden, und die polytheistisehen
Griechen nahmen mit Hesiod
dasselbe an. Warum sollten sie das nicht,
nachdem die monotheistischen
Juden denselben Glauben hatten, nur mit
anderen Namen für die
Personen des Schauspieles, und nachdem die Christen
bis zum heutigen Tage
dasselbe glauben? Die hesiodischen Aeolus, Boreas u. s.
w. wurden von dem „auserwählten
Volke“ von Israel Kedem, Tzephum, Derum
und Ruach Hayum genannt. Was
ist da der fundamentale Unterschied? Während
den Hellenen gelehrt wurde,
daß Aeolus die Winde band und losband, glaubten
die Juden ebenso eifrig, daß
ihr Herr Gott mit „ Dampf“, der aufgieng „von seiner
Nase und verzehrendem
Feuer von seinem Munde . . . auf dem Cherub fuhr und
daher flog, und schwebte
auf den Fittichen des Windes.“ [13]
Die Ausdrücke der
beiden Nationen sind entweder
beides Redefiguren, oder beides Aberglauben.
Wir glauben, daß keines von
ihnen das ist, sondern daß sie bloß aus einem
starken Gefühl für die
Einheit mit der Natur und aus einer
Wahrnehmungsfähigkeit für das
hinter jeder natürlichen Erscheinung liegende
Geheimnisvolle und
Intelligente entspringen, was die Modernen nicht mehr
besitzen. Auch war es nicht
„abergläubisch“ von den griechischen Heiden, auf
das delphische Orakel zu
hören, als dieses Orakel ihnen beim Herannahen der
Flotte des Xerxes den Rat
gab, „den Winden zu opfern,“ wenn dasselbe bei den
Israeliten, die ebenso oft
dem Winde und insbesondere dem Feuer geopfert
haben, für göttliche Verehrung
zu gelten hat. Sagen diese nicht, daß ihr „Gott ein
verzehrendes Feuer ist,“ [14]
der gewöhnlich als Feuer und „von Feuer
umgeben“ erschien, und suchte
nicht Elias den „Herrn“ in dem „großen starken
Wind und in dem Erdbeben?“
Wiederholen dies nicht nach ihnen die Christen?
Opfern sie nicht obendrein
bis zum heutigen Tage demselben „Gotte des Windes
und des Wassers?“ Jawohl;
denn besondere Gebete um Regen, trockenes
Wetter, günstige Winde und
Beruhigung der Seestürme existieren bis zur Stunde
in den Gebetbüchern der drei
christlichen Kirchen; und die verschiedenen
hundert Sekten der
protestantischen Religion bringen sie ihrem Gotte bei jedem
drohenden Unheile dar. Die
Thatsache, daß dieselben von Jehovah nicht mehr
erhört werden, als
wahrscheinlich ehemals von Jupiter Pluvius, ändert nichts an
der Thatsache, daß diese
Gebete an die Kraft oder an die Kräfte gerichtet
werden, von denen man
vermutet, daß sie die Elemente beherrschen, oder daß
diese Kräfte in Heidentum und
Christentum identisch sind; oder müssen wir etwa
glauben, daß solche Gebete
roher Götzendienst und unsinniger Aberglauben
bloß dann sind, wenn sie von einem Heiden an sein „Idol“
gerichtet werden, und
daß sich der nämliche
Aberglaube plötzlich in „rühmenswerte Frömmigkeit“ und
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„Religion“ verwandelt, sobald
der Name des himmlischen Adressaten geändert
wird? Aber der Baum wird an
seiner Frucht erkannt. Und da die Frucht des
Baumes des Christentums nicht
besser ist als die des Baums des Heidentums,
warum sollte das erstere mehr
Ehrfurcht einflößen als das letztere?
Wenn uns daher vom Chevalier
Drach, einem jüdischen Convertiten, und vom
Marquis de Mirville, einem
römisch-katholischen Fanatiker aus der französischen
Aristokratie, gesagt wird,
daß im Hebräischen der „Blitz“ gleichbedeutend mit
„Wut“ ist, und immer vom
„bösen“ Geiste gehandhabt wird; daß Jupiter Fulgur
oder Fulgurans auch von den
Christen Elicius genannt, und als die „Seele des
Blitzes“, als sein Dämon
gebranntmarkt wird; [15] so müssen wir entweder
dieselbe Erklärung und
dieselben Definitionen auf den „Herrn Gott von Israel“
anwenden, oder wir müssen auf
unser Recht verzichten, die Götter und Glauben
anderer Nationen zu schmähen.
Die vorangehenden Sätze sind,
nachdem sie thatsächlich von zwei eifrigen und
gelehrten römischen
Katholiken herstammen, um das Mindeste zu sagen:
gefährlich angesichts der Bibel und ihrer Propheten. In
der That, wenn Jupiter,
der „Hauptdämon der
heidnischen Griechen“, seine todbringenden Donnerkeile
und Blitze gegen jene schleuderte,
die seinen Zorn erregten, so that der Herr
Gott des Abraham und Jakob
desgleichen. Denn wir lesen:
Der Herr donnerte vom Himmel
und der Höchste ließ seinen Donner aus. Er
schoss seine Strahlen
(Donnerkeile) und zerstreute sie (Sauls Heerscharen);
er ließ blitzen, und
schreckte sie. [16]
Den Athenern wird zum Vorwurf
gemacht, daß sie dem Boreas geopfert haben;
und dieser „Dämon“ wird
beschuldigt, 400 Schiffe der persischen Flotte an den
Felsen des Berges Pelion zum
Scheitern und Sinken gebracht zu haben, und so
wild geworden zu sein, daß
die gesamten Magier des Xerxes ihm kaum
entgegenarbeiten konnten
durch Darbringung von Gegenopfern an die Thetis.
[17] Sehr glücklicherweise
findet sich in den Berichten über die christlichen
Kriege kein authentisches
Beispiel, daß eine gleiche Katastrophe im selben
Maßstabe eine christliche
Flotte betroffen hätte, infolge der Gebete ihres Feindes
- einer anderen christlichen
Nation. Aber daran sind nicht diese Schuld, denn
eine jede betet ebenso heiß
zu Jehovah um die Vernichtung der andern, wie die
Athener zum Boreas gebetet
haben. Beide nahmen con amore Zuflucht zu einem
netten kleinen Stück
schwarzer Magie. Da eine solche Zurückhaltung von
göttlicher Einmischung
schwerlich einem Mangel an Gebeten zuzuschreiben ist,
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Zweiter Teil Abteilung XIV
die an den gemeinsamen allmächtigen
Gott um gegenseitige Vernichtung
gesendet werden, wo sollen
wir nun die Scheidelinie zwischen Heiden und
Christen ziehen? Und wer kann
daran zweifeln, daß nicht das ganze
protestantische England
jubeln und dem Herrn danken würde, wenn in einem
Kriege der Zukunft 400
Schiffe der feindlichen Flotte infolge solcher heiligen
Gebete scheitern würden? Was
ist da, fragen wir nochmals, für ein Unterschied
zwischen einem Jupiter, einem
Boreas und einem Jehovah? Kein größerer als
dieser: das Verbrechen des
nächsten Blutsverwandten, sagen wir des eigenen
Vaters, wird immer
entschuldigt und oft verherrlicht, während das Verbrechen
des Verwandten unseres
Nachbars immer mit Vergnügen mit dem Henkertode
bestraft wird. Das Verbrechen
aber ist dasselbe.
In soweit scheinen die
„Segnungen des Christentums“ keinen merklichen
Fortschritt in der Moral der
bekehrten Heiden bewirkt zu haben.
Das Obige ist keine
Verteidigung der heidnischen Götter, noch ist es ein Angriff
auf die christliche Gottheit,
noch bedeutet es Glauben an die einen oder an die
andere. Die Schreiberin ist
ganz unparteiisch und verwirft das Zeugnis zu
Gunsten von beiden, indem sie
zu irgend einem solchen „persönlichen“ und
anthropomorphischen Gott
weder betet, noch an denselben glaubt, noch ihn
fürchtet. Die Parallelen
wurden einfach vorgebracht als eine weitere merkwürdige
Bekundung des unlogischen und
blinden Fanatismus des zivilisierten Theologen.
Denn insoweit ist kein sehr
großer Unterschied zwischen den beiden Glauben,
und gar keiner in ihren
beziehungsweisen Einwirkungen auf die Moralität oder
geistige Natur. Das „Licht
Christi“ scheint heute auf ebenso scheußliche
Gestaltungen des tierischen
Menschen, wie das „Licht Lucifers“ in der alten Zeit.
Der Missionär Lavoisier sagt
im Journal des Colonies:
Diese unglücklichen Heiden
betrachten in ihrem Aberglauben sogar die
Elemente als etwas
Verstanderfülltes! . . . Sie glauben noch immer an ihren
Götzen Vâyu - den Gott oder
vielmehr den Dämon des Windes und der
Luft . . . sie bauen fest auf
die Wirksamkeit ihrer Gebete, und auf die Macht
ihrer Brâhmanen über die
Winde und Stürme.
[13] II. Sam., XXII.
9, 11.
[14] Deut., IV. 24
[15] a. a. O., III. 415.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
[16] II. Sam., 14, 15.
[17] Herodot, Polyhymnia.
190. 191
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Als Antwort hierauf können
wir Lukas zitieren: „Da stand er (Jesus) auf, und
bedrohete den Wind und die
Woge des Wassers; und es ließ ab und ward eine
Stille.“ [18] Und hier ist ein anderes Zitat aus einem
Gebetbuche: „O Jungfrau
des Meeres, heilige Mutter
und Herrin der Gewässer, beruhige deine Wogen.“
Dieses Gebet der
neapolitanischen und provenzalischen Matrosen ist seinem
Texte nach eine Kopie des
Gebetes der phönizischen Seeleute an ihre
jungfräuliche Göttin Astarte.
Die logische und unabweisbare Schlußfolgerung, die
sich aus den vorgebrachten
Ähnlichkeiten und aus der Anklage des Missionärs
ergiebt, ist die, daß bei dem
nicht „wirkungslos“ bleiben der Befehle der
Brâhmanen an ihre
Elementargötter die Macht der Brâhmanen der von Jesus
gleichgesetzt wird. Obendrein
erweist sich Astarte als keine Spur schwächer an
Macht als die „Jungfrau des
Meeres“ der christlichen Matrosen. Es genügt nicht,
dem Hunde einen schlechten
Namen zu geben und ihn dann zu hängen; die
Schuld des Hundes muss
erwiesen werden. Boreas und Astarte mögen in der
theologischen Phantasie
„Teufel“, sein, aber wie soeben bemerkt, der Baum muß
nach seinen Früchten
beurteilt werden. Und sobald die Christen als ebenso
unmoralisch und verkommen
nachgewiesen sind, als es die Heiden jemals
gewesen sind, welchen Nutzen
hat da die Menschheit aus ihrem Wechsel von
Göttern und Idolen gezogen?
Das, was Gott und die
christlichen Heiligen zu thun berechtigt sind, wird, wenn
erfolgreich, bei einfachen
Sterblichen zum Verbrechen. Zauberei und
Beschwörungen werden jetzt
als Fabeln betrachtet; doch wurden von den
Institutionen des Justinian
bis herab zu den Gesetzen Englands und Amerikas
gegen die Hexerei - die zwar
außer Gebrauch gekommen, aber bis zum heutigen
Tage nicht aufgehoben sind -
solche Beschwörungen, ja sogar der bloße
Verdacht derselben als
kriminell bestraft. Warum eine Chimäre bestrafen? Und
noch lesen wir von Kaiser
Konstantin, daß er den Philosophen Sopatrus zum
Tode verurteilte, weil dieser
„die Winde entfesselt“ und dadurch kornbeladene
Schiffe verhindert habe, zur
Beendigung einer Hungersnot bei Zeiten
einzutreffen. Pausanias wird
verlacht wegen seiner Behauptung, daß er mit
seinen eigenen Augen Menschen
gesehen habe, die „durch einfache Gebete und
Anrufungen“ ein starkes
Hagelwetter zum Aufhören brachten. Das hindert aber
unsere modernen christlichen
Schriftsteller nicht, bei Gewittern und Gefahr
Gebete anzuraten, und an
dessen Wirksamkeit zu glauben. Hoppo und Stadlein,
zwei Magier und Zauberer,
wurden vor kaum einem Jahrhundert wegen
„Verhexens der Feldfrüchte“
und Übertragens einer Ernte durch magische
Künste von einem Felde auf
ein anderes zum Tode verurteilt, wenn wir dem
bekannten Schriftsteller
Sprenger Glauben schenken können, welcher dafür
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Zeugnis ablegt: „Qui
fruges excantassent segetem pellicentes incantando.“
Wir wollen damit schließen,
daß wir den Leser daran erinnern, daß man ohne die
geringste Spur von
Aberglauben an die doppelte Natur eines jeden
Gegenstandes auf Erden
glauben kann, an eine geistige und eine materielle, an
eine sichtbare und eine
unsichtbare Natur, und daß die Wissenschaft dies dem
Wesen nach beweist, indess
sie ihre eigene Beweisführung ableugnet. Denn
wenn Sir William Grove sagt,
daß die Elektrizität, mit der wir hantieren, bloß das
Resultat der Affizierung des gewöhnlichen Stoffes ist, durch
irgend etwas
Unsichtbares, durch die „schließliche
erzeugende Kraft“ einer jeden Kraft, durch
den „einen allgegenwärtigen
Einfluß“, dann wird es nur natürlich, dasselbe zu
glauben wie die Alten,
nämlich, daß jedes Element seiner Natur nach dual ist
„Das etherische Feuer ist die
Emanation des eigentlichen Kabiren; das luftige ist
bloß die Vereinigung
(Korrelation) des ersteren mit dem irdischen Feuer, und
seine Lenkung und Anwendung
auf unserer irdischen Ebene gehört einem
Kabiren niedrigeren Ranges
zu“ - wahrscheinlich einem Elemental, wie ein
Occultist ihn nennen würde;
und eben dasselbe kann von jedem kosmischen
Element gesagt werden.
[18] VIII 21
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Niemand wird leugnen, daß das
menschliche Wesen von verschiedenen Kräften
beherrscht ist: von
magnetischen, sympathetischen, antipathetischen, nervösen,
dynamischen, occulten,
mechanischen und mentalen, thatsächlich von jeder Art
von Kräften; und daß die
physischen Kräfte ihrer Wesenheit nach alle biologisch
sind, in Anbetracht dessen,
daß sie sich mit jenen Kräften vermischen und oft in
dieselben aufgehen, die wir
intellektuelle und moralische genannt haben, indem
die ersteren sozusagen die
Träger, die Upâdhis der zweiten sind. Niemand, der
nicht die Seele im Menschen
leugnet, wird zögern zu sagen, daß ihre
Anwesenheit und Vermischung
das eigentliche Wesen unseres Daseins sind;
daß sie thatsächlich das Ego
im Menschen bilden. Diese Kräfte haben ihre
physiologischen, physischen,
mechanischen, ebenso gut wie ihre nervösen,
ekstatischen, hellhörenden
und hellsehenden Phänomene, welche jetzt sogar
von der Wissenschaft als
vollkommen natürlich betrachtet und anerkannt werden.
Warum sollte der Mensch die
einzige Ausnahme in der Natur sein, und warum
können nicht sogar diese
Elemente ihre Träger, ihre Vâhanas, in dem haben,
was wir die physischen Kräfte
nennen? Und warum vor allem sollten solche
Überzeugungen mit samt den
Religionen des Altertums als „Aberglauben“
bezeichnet werden?
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Zweiter Teil Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
ÜBER KWAN-SHI-YIN- UND
KWAN-
YIN.
Gleichwie Avalokiteshvara hat
auch Kwan-Shi-Yin verschiedene Umwandlungen
durchgemacht; aber es ist ein
Irrtum, von ihm zu sagen, er sei eine moderne
Erfindung der nördlichen
Buddhisten, denn unter einer anderen Bezeichnung
ist
er seit den ältesten Zeiten
bekannt gewesen. Die Geheimlehre sagt: „Er, der als
erster bei der Erneuerung
erscheinen wird, wird als letzter vor der
Wiederaufsaugung (dem
Pralaya) kommen.“ So sind die Logoi
aller Nationen,
von dem vedischen
Vishvakarman der Mysterien bis zum Heilande der
gegenwärtigen zivilisierten
Nationen, das „Wort“, welches im „Anbeginne“ oder
beim Wiedererwachen der mit
Leben erfüllenden Kräfte der Natur bei dem Einen
ABSOLUTEN war. Geboren aus
Feuer und Wasser, bevor diese zu getrennten
Elementen wurden, war es der
„Schöpfer“, der Bildner und Gestalter
aller Dinge.
„Ohne dasselbe ist nichts
gemacht, was gemacht ist. In ihm war das Leben, und
das Leben war das Licht der
Menschen,“ das schließlich, wie es auch immer
geschehen ist, das Alpha und
Omega der geoffenbarten Natur genannt werden
kann. „Der große Drache der
Weisheit ist geboren aus Feuer und Wasser, und in
Feuer und Wasser wird alles
mit ihm wieder aufgesaugt werden.“ [1] Da es von
diesem Bodhisattva heißt, daß
er „jede ihm beliebige Form annimmt,“ vom
Anbeginne eines Manvantara
bis zu dessen Ende, so sind, wenn auch sein
eigener Geburtstag oder
Gedächtnistag nach dem Kin-kwang-ming-king oder
dem „leuchtenden Sûtra des
goldenen Lichtes“ im zweiten Monate am
neunzehnten Tage gefeiert
wird und der des Maitreya Buddha im ersten Monate
am ersten Tage, doch die
beiden eins. Er wird erscheinen als Maitreya Buddha,
als letzter der Avatâre oder
Buddhas in der siebenten Rasse. Dieser Glaube und
diese Erwartung sind im
ganzen Osten allgemein verbreitet. Nur kann im Kali
Yuga, unserem gegenwärtigen
furchtbar materialistischen Zeitalter der
Finsternis, dem „schwarzen
Zeitalter“, ein neuer Heiland der Menschheit niemals
erscheinen. Das Kali Yuga ist
„l‘Age d‘Or“ (!) bloß in den mystischen Schriften
einiger französischen
Pseudo-Occultisten.
[2]
Daher beruhte das Ritual in
der exoterischen Verehrung dieser Gottheit auf
Magie. Die Mantras sind alle
besonderen Büchern entnommen, die von den
Priestern geheim gehalten werden,
und von einem jeden heißt es, daß er eine
magische Wirkung
hervorbringe, da der Vortragende oder Leser durch einfaches
Singen derselben eine geheime
Ursache setzt, aus der unmittelbare Wirkungen
hervorgehen. Kwan-Shi-Yin ist
Avalokiteshvara, und beide sind Formen des
siebenten universalen
Prinzipes; indess ihrem höchsten metaphysischen
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Zweiter Teil Abteilung XV
Charakter nach diese Gottheit
die zusammenfassende Schar aller Planetengeister
oder Dhyân Chohans ist. Er
ist der „Selbst-geoffenbarte“; kurz
gesagt der „Sohn des Vaters“.
Bekrönt von sieben Drachen, erscheint ober
seiner Statue die Inschrift:
Pu-tsi-k‘iun-ling, „der universale Heiland aller
lebenden Wesen“.
Natürlich ist der in dem
archaischen Buche der Strophen gegebene Name ein
ganz anderer, aber Kwan-Yin
ist eine vollkommen gleichwertige Bezeichnung.
In
einem Tempel von P‘u-to‘ der
heiligen Insel der Buddhisten in China, ist Kwan-
Shi-Yin dargestellt, wie er
auf einem schwarzen Wasservogel (dem Kâlahamsa)
schwimmt und über die Häupter
der Sterblichen das Lebenselixir
ausgießt,
welches sich während seines
Dahinfließens in einen der hervorragendsten
Dhyâni-Buddhas verwandelt, in
den Regenten des Sternes, der der „Stern der
Erlösung“ genannt wird. In
seiner dritten Umwandlung ist Kwan-Yin der
beseelende Geist oder Genius
des Wassers. In China wird der Dalai-Lama für
eine Inkarnation des Kwan-Shi-Yin
gehalten, der in seiner dritten Erscheinung
auf Erden ein Bodhisattva
war, während der Teshu-Lama eine Inkarnation des
Amitâbha Buddha oder Gautama
ist.
[1] Fa-hwa-king.
[2] Siehe La Mission des
Juifs
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Zweiter Teil Abteilung XV
Es mag im Vorbeigehen erwähnt
werden, daß ein Schriftsteller in der That eine
krankhafte Einbildungskraft
haben muß, um überall Phallusdienst zu entdecken,
wie es McClatchey und
Hargrave Jennings thun. Ersterer entdeckt „die alten
phallischen Götter,
dargestellt unter zwei einleuchtenden Symbolen, dem Khin
oder Yang, der das membrum
virile ist, und der Khw-an oder Yin, dem pudendum
muliebre.“ [3] Eine solche Darstellung erscheint um so
seltsamer, als Kwan-Shi-
Yin (Avalokiteshvara) und
Kwan-Yin, abgesehen davon, daß sie jetzt die
Schutzgottheiten der
buddhistischen Asketen, der Yogîs von Tibet, sind, die
Götter der Keuschheit sind,
und ihrer esoterischen Bedeutung nach nicht einmal
das, was die Darstellung von
Herrn Rhys Davids‘ Buddhism in sich schließt: „Der
Name Avalokiteshvara . . .
bedeutet ,der Herr, welcher von oben herabblickt‘.“ [4]
Ferner ist Kwan-Shi-Yin nicht
der „Geist der Buddhas, gegenwärtig in der
Kirche“, sondern buchstäblich
erklärt bedeutet er „der Herr, welcher gesehen
wird“ und in einem Sinne „das
göttliche SELBST, welches wahrgenommen wird“ -
vom menschlichen Selbst - d.
i. der Âtman oder das siebente Prinzip, das in das
universale eingetaucht
ist und wahrgenommen wird
oder Gegenstand der
Wahrnehmung ist von Buddhi,
dem sechsten Prinzip oder der göttlichen Seele im
Menschen. In einem noch
höheren Sinne ist Avalokiteshvara-Kwan-Shi-Yin,
wenn er als das siebente
universale Prinzip bezeichnet wird, der Logos
wahrgenommen von der
universalen Buddhi oder Seele als die
zusammenfassende Schar der
Dhyâni-Buddhas; und er ist nicht der „Geist des
Buddha, der in der Kirche
gegenwärtig ist“, sondern der allgegenwärtige
universale Geist, der in dem
Tempel des Kosmos oder der Natur zur
Offenbarung gelangt. Diese
orientalistische Etymologie von Kwan und Yin steht
auf gleicher Stufe mit der
von Yogini, was, wie uns Hargrave Jennings sagt, ein
Sanskritwort ist, „in den
Dialekten ausgesprochen Jogi oder Zogi (!), und . . .
gleichwertig ist mit Sena,
und genau dasselbe wie Duti oder Dutica“, d. i. eine
heilige Prostituierte des
Tempels, die als Yoni oder Shakti verehrt wird. [5] „Die
Bücher über Moral (in Indien)
weisen eine pflichtgetreue Gattin an, die
Gesellschaft von Yoginis oder
Weibern, die als Sacti angebetet worden sind, zu
meiden“. [6] Nach diesem kann
uns nichts mehr überraschen. Und wir lächeln
daher kaum, wenn wir eine
andere alberne Sinnwidrigkeit zitiert finden über
„Budh, das ein Name sein
soll, „der nicht bloß die Sonne als die Quelle der
Zeugung bedeutet, sondern
auch das männliche Glied.“ [7] Max Müller sagt in
einer Abhandlung über
„Falsche Analogien“: „der gelehrteste Sinologe seiner
Zeit, Abel Rémusat, . . .
behauptet, daß die drei Silben I Hi Wei (im vierzehnten
Kapitel des Tao-te-King)
Je-ho-vah bedeuten sollten“; [8] und weiter: „Pater
Amyot nahm mit Sicherheit an,
daß die drei Personen der Dreieinigkeit zu finden
seien“ in demselben Werke.
Und wenn Abel Rémusat, warum nicht Hargrave
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Zweiter Teil Abteilung XV
Jennings? Jeder Gelehrte wird
die Sinnwidrigkeit davon erkennen, jemals in
Budh, dem „Erleuchteten“ oder
dem „Erwachten“ ein „phallisches Symbol“ zu
sehen.
[3] China Revealed,
citiert in Hargrave Jennings‘ Phallicism, p. 273
[4] p. 202.
[5] a. a. O., p. 60.
[6] Ebenda.
[7] O‘Brien, Round Towers of
Ireland, zitiert von Hargrave Jennings in seinem
Phallicisrn, p. 246
[8] Introduction to the
Science of Religion, p. 352
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Zweiter Teil Abteilung XV
Kwan-Shi-Yin ist also „der
Sohn, der wesensgleich ist mit seinem
Vater“ (mystisch), oder der
Logos, das Wort. Er wird in Strophe III der „Drache
der Weisheit“ genannt, denn
alle Logoi aller alten religiösen Systeme stehen in
Zusammenhang mit Schlangen
und werden durch solche symbolisiert. Im alten
Ägypten wurde der Gott
Nahbkun, „der die doppelten vereinigt“, als eine
Schlange mit menschlichen
Beinen, mit oder ohne Armen, dargestellt
Dies war
das Astrallicht, welches
durch seine doppelte, physiologische
und geistige Kraft
das Göttlich-menschliche mit
seiner rein göttlichen
Monade, dem Vorbilde in
„Himmel“ oder Natur,
vereinigt. Es war das Emblem der Wiederauferstehung der
Natur; des Christus bei den
Ophiten; und des Jehovah als die eherne Schlange,
die jene heilte, welche auf
sie hinblickten. Diese Schlange war auch ein Emblem
Christi bei den Templern, wie
es der Templergrad in der Freimaurerei zeigt. Das
Symbol des Knuph (auch Khum)
oder der Weltseele, sagt Champollion, „wird
unter andern auch unter der
Form einer ungeheuren Schlange auf menschlichen
Beinen dargestellt; dieses
Reptil, welches das Emblem des guten Genius und
des echten Agathodämon ist,
ist manchmal bärtig.“ [9] Dieses heilige Tier ist
somit wesensgleich mit der
Schlange der Ophiten, und findet sich auf einer
großen Anzahl geschnittener
Steine, der sogenannten gnostischen oder
basilidianischen Gemmen. Es
erscheint mit verschiedenen Häuptern, mit
menschlichen und tierischen,
aber man findet seine Gemmen immer mit dem
Namen [korrekter Abdruck
siehe Buch] (Chnoubis) beschrieben. Dieses Symbol
ist identisch mit einem, das
nach Jamblichus und Champollion der „erste der
himmlischen Götter“ genannt
wurde, mit dem Gotte Hermes oder Merkur der
Griechen, welchem Gotte
Hermes Trismegistos die Erfindung der Magie und die
erste Einweihung der Menschen
in dieselbe zuschreibt; und Merkur ist Budh, die
Weisheit, Erleuchtung
oder „Wiedererweckung“ zur
göttlichen Wissenschaft.
Um zum Schlusse zu kommen: Kwan-Shi-Yin
und Kwan-Yin sind die zwei
Aspekte, der männliche und
der weibliche, eines und desselben Prinzipes im Kosmos,
in der Natur und im Menschen,
des der göttlichen Weisheit und Intelligenz.
Sie sind das Christos-Sophia
der mystischen Gnostiker, der Logos und seine
Shakti. Bei ihrem Verlangen,
einigen Geheimnissen Ausdruck zu verleihen, die
niemals von den Profanen
vollständig verstanden werden konnten, haben die
Alten, in der Erkenntnis, daß
nichts im menschlichen Gedächtnis ohne ein
äußeres Symbol aufbewahrt
werden kann, die (für uns) oft lächerlichen Bilder der
Kwân-Yins gewählt um den
Menschen an seinen Ursprung und an seine innere
Natur zu erinnern. Dem
Unparteiischen müssen übrigens die Madonnen in
Krinolinen und die Christusse
in weissen Glacéhandschuhen viel unsinniger
erscheinen, als die
Kwan-Shi-Yin und Kwan-Yin in ihren Drachengewändern.
Das Subjektive kann kaum
durch das Objektive ausgedrückt werden. Daher muß
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Zweiter Teil Abteilung XV
die symbolische Formel, da
sie es versucht, das zu charakterisieren, was über
der wissenschaftlichen
Spekulation und oft weit über unseren Intellekten liegt,
notwendigerweise auf die eine
oder andere Art über diesen Intellekt
hinausgehen, oder sie wird
andernfalls aus der menschlichen Erinnerung
entschwinden.
[9] Pantheon, Text 3
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Dritter Teil Abteilung I
ZUSÄTZE ÜBER OCCULTE UND
MODERNE WISSENSCHAFT.
ABTEILUNG I.
GRÜNDE FÜR DIESE ZUSÄTZE.
Indem viele der in den
vorhergehenden sieben Strophen und den Kommentaren
enthaltenen Lehren von
einigen westlichen Theosophen studiert und kritisch
untersucht wurden, wurden
gewisse Geheimlehrsätze für dem gewöhnlichen
Standpunkt moderner
wissenschaftlicher Erkenntnis ungenügend befunden.
Unüberwindliche Schwierigkeiten
schienen sich ihrer Annahme in den Weg zu
stellen, und eine neuerliche
Überlegung angesichts einer wissenschaftlichen
Kritik schien nötig zu sein.
Einige Freunde haben sich bereits versucht gefühlt,
die Notwendigkeit einer so
oftmaligen Infragestellung der Behauptungen
moderner Wissenschaft zu
bedauern. Es schien ihnen - und ich wiederhole hier
nur ihre Schlüsse - daß „ein
Widerspruch gegen die Lehren ihrer
hervorragendsten Vertreter
eine vorzeitige Niederlage in den Augen der
westlichen Welt hervorrufen
werde.“
Es ist daher wünschenswert,
ein für allemal die Stellung klarzulegen, welche die
Verfasserin, die darin nicht
mit ihren Freunden übereinstimmt, einzunehmen
beabsichtigt. Solange
Wissenschaft das bleibt, was sie den Worten Professor
Huxleys nach ist, nämlich
„organisierter gesunder Menschenverstand“; solange
ihre Folgerungen aus genau
zutreffenden Vordersätzen gezogen sind und ihre
Verallgemeinerungen auf rein
induktiver Grundlage beruhen, - so lange
bewillkommt jeder Theosoph
und Occultist achtungsvoll und mit gebührender
Bewunderung ihre Beiträge zum
Gebiete des welterklärenden Gesetzes. Ein
Widerstreit zwischen den
Lehren der occulten und der sogenannten exakten
Wissenschaft ist dort
unmöglich, wo die Schlußfolgerungen der letzteren auf der
Grundlage einer
unbestreitbaren Thatsache aufgebaut sind. Nur dann, wenn ihre
hitzigeren Vertreter die
Grenzen der beobachteten Erscheinungen überschreiten,
um in die Geheimnisse des
Seins einzudringen, und es versuchen, die Bildung
des Kosmos und seiner lebenden
Kräfte dem Geiste zu entreißen und alles dem
blinden Stoffe zuzuschreiben,
beanspruchen die Occultisten das Recht, die
Theorien jener zu bestreiten
und in Zweifel zu ziehen. Die Wissenschaft ist,
gerade infolge der Natur der
Dinge, nicht fähig, das Geheimnis des uns
umgebenden Weltalls zu
entschleiern. Die Wissenschaft kann, das ist wahr, auf
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Dritter Teil Abteilung I
Grund der Erscheinungen
sammeln, ordnen und verallgemeinern; aber der
Occultist, sich stützend auf
zugegebene metaphysische Daten, erklärt, daß der
kühne Forscher, der die
innersten Geheimnisse der Natur ergründen will, die
engen Grenzen der Sinne
überschreiten und sein Bewußtsein in den Bereich der
Dinge an sich und in die
Sphäre der ursprünglichen Ursachen versetzen muß.
Um dies zu bewirken, muß er
Fähigkeiten entwickeln, die - außer in sehr
seltenen und ausnahmsweisen
Fällen - in der Konstitution der Schößlinge
unserer gegenwärtigen fünften
Wurzelrasse in Europa und Amerika vollständig
schlafend sind. Auf keine
andere denkbare Art kann er die Thatsachen, auf die er
seine Spekulationen
aufzubauen hat, sammeln. Ist das nicht gleichermaßen nach
den Grundsätzen der
induktiven Logik und Metaphysik einleuchtend?
Hinwiederum wird die
Verfasserin, was immer sie thun mag, nicht im stande sein,
beiden, Wahrheit und
Wissenschaft, genüge zu leisten. Dem Leser eine
systematische und ununterbrochene
Übersetzung der uralten Strophen zu
bieten, ist unmöglich.
Eine Lücke von 43 Versen oder
Shlokas muß zwischem dem 7. (bereits
gegebenen) und dem 51.,
welcher Gegenstand des zweiten Buches ist, offen
gelassen werden, wenn auch
die Verse des letzteren bequemeren Lesens und
Citierens halber mit 1
beginnend bezeichnet sind. Allein das Erscheinen des
Menschen auf der Erde
beansprucht eben so viele Strophen, welche seine
ursprüngliche Evolution aus
den menschlichen Dhyân Chohans, ferner den
Zustand der Kugel zu jener
Zeit u. s. w., u. s. w. ins einzelne beschreiben. Eine
große Anzahl von Namen
bezüglich chemischer Substanzen und anderer
Zusammensetzungen, die jetzt
aufgehört haben, sich untereinander zu
verbinden, und die daher den
späteren Schößlingen unserer fünften Rasse
unbekannt sind, nehmen einen
ansehnlichen Raum ein. Da sie einfach
unübersetzbar sind, und auf
jeden Fall unerklärbar bleiben würden, wurden sie
weggelassen, zusammen mit
jenen, die nicht veröffentlicht werden können.
Nichtsdestoweniger wird sogar
das wenige Mitgeteilte jeden Anhänger und
Verteidiger der dogmatischen
materialistischen Wissenschaft, der dies zufällig
liest, aus seiner Ruhe
bringen
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Dritter Teil Abteilung I
Es besteht daher die Absicht,
vor einem Weiterschreiten zu anderen Strophen
die bereits gegebenen zu
verteidigen. Daß sie nicht in vollständiger
Übereinstimmung oder Harmonie
mit moderner Wissenschaft sind, wissen wir
alle. Aber würden sie auch
ebensosehr mit den Ansichten moderner
Wissenschaft übereinstimmen
wie eine Vorlesung von Sir W. Thomson, so
würden sie ebensogut
verworfen worden sein. Denn sie lehren den Glauben an
bewußte Kräfte und geistige
Wesenheiten; an irdische, halbintelligente und
hochintellektuelle Kräfte auf
anderen Ebenen; [1] und an Wesen, welche
rundherum um uns in Sphären
wohnen, die weder mit dem Teleskop noch mit
dem Mikroskop erreichbar
sind. Daher die Notwendigkeit einer Untersuchung der
Ansichten der
materialistischen Wissenschaft, der Vergleichung ihrer Ansichten
über die „Elemente“ mit den
Meinungen der Alten, und einer Analyse der
physischen Kräfte, wie sie in
den modernen Vorstellungen existieren, bevor die
Occultisten eingestehen, im
Unrecht zu sein. Wir werden die Konstitution der
Sonne und der Planeten
berühren, und die occulten Charakterisierungen dessen,
was man Devas und Genien
nennt, und was die Wissenschaft jetzt als Kraft oder
„Bewegungsarten“ bezeichnet,
und sehen, ob der esoterische Glaube
verteidigbar ist oder nicht.
Ungeachtet der Anstrengungen. die für das Gegenteil
gemacht worden sind, wird ein
vorurteilsfreier Verstand entdecken, daß unter
Newtons „materiellem oder
immateriellem Agens“, [2] dem Agens, das die
Schwere verursacht, und in seinem persönlichen wirkenden Gott
gerade so viel
von den metaphysischen Devas
und Genien ist, wie in Keplers Angelus Rector,
der jeden Planeten geleitet,
und in der species immateriata, durch welche diesem
Astronomen zufolge die
Himmelskörper ihre Bahnen entlang getragen werden.
Wir werden im zweiten Bande
offen gefährlichen Gegenständen uns nahen
müssen. Wir müssen tapfer vor
die Wissenschaft treten und ins Gesicht von
materialistischer Gelehrsamkeit,
Idealismus, Hyloidealismus, Positivismus und
alles leugnender moderner
Psychologie erklären, daß der wahre Occultist glaubt
an die „Herren des Lichtes“
daß er glaubt an eine Sonne, welche - weit davon
entfernt, einfach eine „Lampe
des Tages“ zu sein, die sich nach physikalischem
Gesetze bewegt, und weit
davon, bloß eine jener Sonnen zu sein, welche nach
Richter „Sonnenblumen sind
eines höheren Lichtes“ - zugleich mit Milliarden
anderer Sonnen die Wohnung
oder der Träger eines Gottes, und einer Schar von
Göttern ist.
In diesem Streite werden
natürlich die Occultisten die Besiegten sein. Sie werden
in dem prima facie Anblick
der Frage für Dummköpfe gehalten und mit mehr als
einem jener üblichen Beinamen
belegt werden, wie sie jenen gegeben werden,
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Dritter Teil Abteilung I
die eine oberflächlich
urteilende Menge, selber unbekannt mit den großen der
Natur zu Grunde liegenden
Wahrheiten, des Anhängens am mittelalterlichen
Aberglauben beschuldigt. Mag
dem so sein! Sie unterwerfen sich vorderhand
jeglicher Kritik, um so ihr
Vorhaben auszuführen. und beanspruchen bloß das
Recht, zu zeigen, daß die
Physiker untereinander ebenso im Streit sind in Bezug
auf ihre Spekulationen, als
diese Spekulationen mit den Lehren des Occultismus.
Die Sonne ist Stoff, und die
Sonne ist Geist. Unsere Vorfahren, die „Heiden“, mit
ihren modernen Nachfolgern,
den Parsen, waren und sind in ihrer Generation
weise genug, in ihr das
Symbol der Gottheit zu sehen und zu gleicher Zeit darin,
verborgen durch das physische
Symbol, den strahlenden Gott des geistigen und
irdischen Lichtes zu fühlen.
Solcher Glaube kann nur von dem üppig
wachsenden Materialismus, der
Gottheit, Geist und Seele leugnet und keine
Intelligenz außerhalb des
menschlichen Gemütes gelten läßt, als Aberglauben
betrachtet werden. Wenn aber
zuviel des verwerflichen Aberglaubens, so wie ihn
die „Kirchlichkeit“, wie es
Laurence Oliphant nennt, erzeugt, „einen Menschen
zum Thoren werden läßt“, so
macht ihn zuviel Skepticismus zum Narren. Wir
ziehen den Vorwurf der
Thorheit wegen zu vielen Glaubens dem der Narrheit,
welche, wie es Materialismus
und Hyloidealismus thun, alles leugnet, vor. Somit
sind die Occultisten
vollständig vorbereitet, vom Materialismus nach Gebühr
behandelt zu werden, und der
abfälligen Kritik entgegenzutreten, mit der die
Verfasserin dieses Werkes
überschüttet werden wird, nicht weil sie es
geschrieben hat, sondern weil
sie au den Inhalt desselben glaubt.
Daher sind die Entdeckungen,
Hypothesen und unvermeidlichen Einwände,
welche die wissenschaftlichen
Kritiker vorbringen werden, vorwegzunehmen und
entsprechend zu behandeln. Es
ist desgleichen zu zeigen, wie weit die occulten
Lehren von der realen
Wissenschaft abweichen, und ob die alten oder die
modernen Theorien die
logischeren und philosophisch korrekteren sind. Die
Einheit und die gegenseitigen
Beziehungen aller Teile des Kosmos waren den
Alten früher bekannt, bevor
sie den modernen Astronomen und Natur-forschern
klar wurden. Und selbst wenn
die äußeren und sichtbaren Teile des Weltalls und
ihre wechselseitigen
Beziehungen sich in der Physik in keiner andern Sprache
erklären ließen, als in der
von den Anhängern der mechanischen Theorie des
Weltalls gebrauchten, so
folgt doch nicht, daß der Materialist, der es leugnet, daß
die Seele des Kosmos (welche
in die metaphysische Philosopie gehört) existiert,
das Recht hat, in dieses
metaphysische Gebiet einzufallen. Daß die
physikalische Wissenschaft es
versucht und auch thatsächlich darein eindringt,
ist bloß ein Beweis dafür,
daß „Macht Recht ist“; es rechtfertigt aber nicht den
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Einfall.
Ein anderer guter Grund für
diese Zusätze ist folgender. Da bloß ein gewisser
Teil der Geheimlehren in dem
gegenwärtigen Zeitalter hinausgegeben werden
kann, so würden die
Lehrsätze, wenn sie ohne irgendwelche. Erklärungen oder
Kommentare veröffentlicht
würden, selbst von den Theosophen niemals
verstanden werden. Daher
müssen sie den Spekulationen der modernen
Wissenschaft
gegenübergestellt werden. Uralte Axiome müssen modernen
Hypothesen an die Seite
gestellt und die Vergleichung ihres Wertes muß dem
scharfsichtigen Leser
überlassen werden.
In Bezug auf die Frage nach
den „Sieben Lenkern“ – wie Hermes die „Sieben
Bildner“ nennt, die Geister, welche
die Vorgänge der Natur leiten, deren belebte
Atome in ihrer eigenen Welt
die Schatten der entsprechenden Urwesen in den
astralen Regionen sind - wird
dieses Werk selbstverständlich jeden Materialisten
zum Gegner haben, so gut wie
die Männer der Wissenschaft. Aber diese
Gegnerschaft kann höchstens
eine zeitweise sein. Die Leute haben über alles
Ungewohnte gelacht und jede
unpopuläre Idee zuerst verspottet, und sie dann
zum Schluß angenommen.
Materialismus und Skepticismus sind Übel, welche so
lange in der Welt bleiben
müssen, als der Mensch nicht seine gegenwärtige
grobe Form verlassen hat, um
die wieder anzuziehen, die er während der ersten
und zweiten Rasse dieser
Runde besaß. So lange Skepticismus und unsere
gegenwärtige natürliche
Unwissenheit nicht durch Intuition und eine natürliche
Geistigkeit aufgewogen
werden, wird jedes Wesen, das von derlei Gefühlen
erfaßt ist, in sich selbst
nichts Besseres sehen als ein Bündel von Fleisch,
Knochen und Muskeln, mit
einem leeren Dachboden darinnen, der dazu dient,
seine Empfindungen und
Gefühle aufzuspeichern. Sir Humphrey Davy war ein
großer Gelehrter, ebenso wohl
vertraut mit Physik als irgend ein Theoretiker
unserer Tage, und doch
verachtete er den Materialismus. Er sagt:
Ich hörte mit Widerwillen in
den Secirsälen den Plan des Physiologen von der
allmählichen Sonderung des
Stoffes und wie er Reizbarkeit erhält, die zur
Empfindungsfähigkeit
ausreift, dabei vermöge seiner eigenen innewohnenden
Kräfte die nötigen Organe
erhält, um schließlich zu intellektueller Existenz sich
zu erheben.
[1] Ihre Intellektualität
selbstverständlich von ganz anderer Natur als irgend
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eine, die wir auf Erden
erlassen können.
[2] Siehe seinen dritten
Brief an Bentley
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Dritter Teil Abteilung I
Nichtsdestoweniger sind nicht
die Physiologen die am meisten zu Tadelnden,
daß sie nur von dein
sprechen, was sie mittelst ihrer physischen Sinne sehen
und derem Zeugnisse
beurteilen können. Astronomen und Physiker sind nach
unserer Meinung viel
unlogischer in ihren materialistischen Ansichten als selbst
die Physiologen, und das soll
bewiesen werden. Miltons -
. . . . . . . . . . . . Licht
Ätherisch, Urding,
reine Quintessenz,
wurde bei den Materialisten
einfach
. . . . . erster Erheitrer,
Licht,
Aller Materie erst und
bestes Ding.
Für die Occultisten ist es
beides, Geist und Materie. Hinter der „Bewegungsart“,
die jetzt als die
„Eigenschaft des Stoffes“ betrachtet wird, und als nichts weiter,
erblicken sie das strahlende
Ding an sich. Der „Geist des Lichtes“, der
Erstgeborene des ewigen
reinen Elementes ist es, dessen Kraft oder
Ausstrahlung in der Sonne,
dem großen Lebensspender der Körperwelt,
aufgespeichert, sowie die
geheimnisvolle verborgene geistige Sonne die Lichtund
Lebensspenderin der geistigen
und seelischen Reiche ist. Bacon hat als
einer der Ersten den Grundton
des Materialismus angeschlagen, nicht nur durch
seine induktive Methode - die
nach dem schlechtverdauten Aristoteles erneuert
war - sondern durch den
allgemeinen Hauptinhalt seiner Werke. Er kehrt die
Ordnung mentaler Entwicklung
um, wenn er sagt:
Die erste Schöpfung Gottes
war das Licht des Sinnes; die letzte war das Licht
der Vernunft; und sein
Sabbathwerk ist seither immer die Erleuchtung des
Geistes.
Es ist gerade umgekehrt. Das
Licht des Geistes ist der ewige Sabbath des
Mystikers oder Occultisten,
und er schenkt dem des bloßen Sinnes nur wenig
Beachtung. Die Bedeutung des
allegorischen Satzes: „Fiat Lux“ ist bei
esoterischer Wiedergabe: „Es
mögen da sein die ,Söhne des Lichtes‘“, oder die
Dinge an sich aller
Erscheinungen. So erklären die römischen Katholiken die
Stelle richtig als auf alle
Engel Bezug habend, aber falsch in dem Sinne von
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Kräften, die von einem
anthropomorphischen Gotte geschaffen sind, den sie in
dem ewig donnernden und
strafenden Jehovah personifizieren.
Diese Wesen sind die „Söhne
des Lichtes“, weil sie emanieren aus und
selbsterzeugt sind in jenem
unendlichen Ozean von Licht, dessen einer Pol
reiner Geist ist,
verloren in der Absolutheit des Nichtseins, und dessen anderer
Pol der Stoff, zu dem
er sich verdichtet, indem er zu einem immer gröberen und
gröberen Typus
„kristallisiert“, während er in die Offenbarung hinabsteigt. So hat
der Stoff, obwohl er in einem
Sinne bloß der täuschende Bodensatz dieses
Lichtes ist, dessen Strahlen
die schöpferischen Kräfte sind, doch in sich die volle
Gegenwart der Seele
desselben, des Prinzipes, das keiner - nicht einmal die
„Söhne des Lichtes“, die aus
seiner ABSOLUTEN DUNKELHEIT evolviert sind -
jemals kennen wird. Die Idee
ist ebenso schön als wahr von Milton ausgedrückt,
der das heilige Licht preist,
welches da ist
. . . . . Himmelssproß,
Erstgeborner,
Oder gleich ew‘ger
Strahl des Ewigen.
. . . . . seit Gott ist Licht
Und immer nur im
unnahbaren Licht
Von ewig wohnte,
wohnte er in dir,
Lichtstrom aus
unerschaffner
Wesenheit
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Dritter Teil Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE MODERNEN PHYSIKER
SPIELEN BLINDE KUH.
Und nun stellt der
Occultismus an die Wissenschaft die Frage: Ist das Licht ein
Körper oder nicht? Was immer
die Antwort der letzteren sein möge, der erstere
ist gerüstet zu zeigen, daß
bis zum heutigen Tage die hervorragendsten Physiker
keine wirkliche Kenntnis von
diesem Gegenstande haben. Um zu wissen, was
Licht ist, und ob es eine
wirkliche Substanz oder eine bloße Schwingung eines
„etherischen Mediums“ ist,
muß die Wissenschaft erst lernen, was Stoff, Atom,
Ether und Kraft thatsächlich
sind. Nun ist die Wahrheit die, daß sie von keinem
derselben etwas weiß, und daß
sie ihre Unwissenheit eingesteht. Sie ist nicht
einmal darüber
übereingekommen, was sie glauben soll, da Dutzende von
Hypothesen über einen und
denselben Gegenstand, die von verschiedenen und
sehr bedeutenden Gelehrten
ausgehen, einander entgegenstehen und sich oft in
sich selbst widersprechen. So
können ihre gelehrten Spekulationen bei
äußerstem Wohlwollen als
„Arbeitshypothesen“ in einem sekundären Sinne
genommen werden, wie Stallo
sich ausdrückt. Aber da sie von Grund auf unter
einander unvereinbar sind,
müssen sie sich schließlich wechselseitig zerstören.
So erklärt der Verfasser von Concepts
of Modern Physics:
Man darf nicht vergessen, da
die verschiedenen Disziplinen der Wissenschaft
bloß willkürliche
Einteilungen der großen Wissenschaft sind. In diesen
verschiedenen Disziplinen
kann ein und derselbe körperliche Gegenstand
unter verschiedenen
Gesichtspunkten betrachtet werden. Der Physiker kann
seine molekularen Beziehungen
studieren, während der Chemiker seine
Zusammensetzung nach Atomen
bestimmt. Wenn aber beide einunddasselbe
Element oder Agens behandeln,
so kann dieses nicht eine Reihe von
Eigenschaften in der Physik
und eine andere diesen ganz entgegengesetzte in
der Chemie haben. Wenn
Physiker und Chemiker gleichermaßen das Dasein
schließlicher Atome, die an
Gestalt und Gewicht gänzlich unveränderlich sind,
annehmen, so kann das Atom
nicht ein Würfel oder ein abgeplattetes
Sphäroid für physikalische,
und eine Kugel für chemische Zwecke sein. Eine
Gruppe unveränderlicher Atome
kann nicht ein Aggregat ausgedehnter und
vollständig träger und
undurchdringlicher Massen in einem Schmelztigel oder
in einer Retorte sein, und
ein System einfacher Kraftcentren als ein Teil eines
Magnetes oder einer
Clamondschen Batterie. Der universale Ether kann nicht
unelastisch und beweglich
sein dem Chemiker zu Gefallen, und starrelastisch,
um den Physiker zu
befriedigen; er kann nicht kontinuierlich sein auf Befehl
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des Sir William Thomson, und
diskontinuierlich über Anregung von Cauchy
oder Fresnel. [1]
Der hervorragende Physiker G.
A. Hirn kann ebenfalls insoferne angeführt
werden, als er dasselbe sagt,
im 43. Bande der Mémoires de l‘Académie Royale
de Belgique, was wir nach dem französischen Citat übersetzen:
Wenn man die Sicherheit.
sieht, mit der heutzutage Lehren behauptet werden,
welche die Gesamtheit, die
Allgemeinheit der Erscheinungen bloß den
Bewegungen des Atoms
zuschreiben, so hat man das Recht zu erwarten,
gleicherweise Übereinstimmung
in Bezug auf die diesem einzigen Wesen, der
Grundlage von Allem, was existiert,
zugeschriebenen Eigenschaften zu finden.
Nun findet man schon bei der
ersten Untersuchung der aufgestellten einzelnen
Systeme die sonderbarste
Täuschung; man bemerkt, daß das Atom des
Chemikers, das Atom der
Physikers, das des Metaphysikers und das des
Mathematikers . . . .
durchaus nichts miteinander gemein haben außer den
Namen! Das unvermeidliche
Ergebnis ist die bestehende Unterteilung unserer
Wissenschaften, von denen
eine jede in ihrer eigenen kleinen Zelle ein Atom
aufstellt, das den Anforderungen
der Erscheinungen, die sie untersucht,
genügt, ohne sich nur im
mindesten um die Anforderungen zu kümmern, die
den Erscheinungen der
benachbarten Zelle angehören. Der Metaphysiker
verbannt die Prinzipien der
Anziehung und Abstoßung als Träume; der
Mathematiker, der die Gesetze
der Elasticität und der Fortpflanzung des
Lichtes untersucht, räumt sie
stillschweigend ein, ohne sie aber auch nur zu
nennen . . . . Der Chemiker
kann die Gruppierung der Atome in seinen oft
komplizierten Molekülen nicht
erklären, ohne seinen Atomen bestimmte
unterscheidende Eigenschaften
beizulegen; für den Physiker und den
Metaphysiker, für die
Parteigänger der modernen Lehren, ist das Atom
hingegen immer und überall
das gleiche. Was sage ich? Nicht
einmal in
einundderselben Wissenschaft
herrscht Übereinstimmung bezüglich der
Eigenschaften des Atoms. Ein
jeder konstruiert sich ein Atom, das seiner
eigenen Phantasie entspricht,
um irgend eine besondere Erscheinung zu
erklären, mit der er
vorzugsweise beschäftigt ist. [2]
Das Obige ist das
photographisch getreue Bild der modernen Wissenschaft und
Physik. Die „Vorbedingung
dieses unaufhörlichen Spieles der ,wissenschaftlichen
Einbildung‘,“ wie sie sich
oft in Professor Tyndall‘s beredten Vorträgen findet, ist
in der That voll Leben, wie
Stallo gezeigt hat, und läßt in Bezug auf
widerspruchsvolle
Verschiedenheit irgendwelche „Phantasien“ des Occultismus
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Dritter Teil Abteilung II
weit hinter sich zurück. Wie
immer dem auch sein mag, wenn physikalische
Theorieen eingestandenermaßen
„rein formale, erklärende, lehrhafte Kunstgriffe“
sind, und wenn, um die Worte
eines Kritikers des Stallo zu gebrauchen,
„Atomismus bloß ein
symbolisches graphisches System ist,“ [3] dann darf man
den Occultisten kaum für
allzu anspruchsvoll halten, wenn er neben diesen
„Kunstgriffen“ und
„symbolischen Systemen“ der modernen Wissenschaft die
Symbole und Kunstgriffe der
archaischen Lehre aufstellt.
[1] Concepts of Modern
Physics, pp. XI, XII, Einl, zur 2. Aufl.
[2] Recherches expérimentales
sur la relation qui existe entre la résistance de
l‘air et sa température, p.
68, übersetzt nach Stallos Citat.
[3] Aus der Kritik über die Concepts
of Modern Physics in der Nature. Siehe
Stallos Werk, p. XVI der
Einleitung
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Dritter Teil Abteilung II
„AN LUMEN SIT CORPUS. NEC
NON?“
Ganz entschieden ist das
Licht kein Körper, wird uns gesagt. Die
Naturwissenschaften sagen,
daß das Licht eine Kraft, eine Schwingung, eine
Wellenbewegung des Ethers
ist. Es ist eine Eigenschaft oder Qualität der
Materie, oder selbst eine
Affektion derselben, aber niemals ein Körper!
Ganz genau so. Diese
Entdeckung, diese Erkenntnis, was immer auch ihr Wert
sein möge, daß Licht keine
Bewegung der materiellen Teilchen ist, verdankt die
Wissenschaft hauptsächlich,
wenn nicht ausschließlich Sir William Grove.
Dieser hat in einer Vorlesung
an der London Institution im Jahre 1842 zum
erstenmale gezeigt, daß
„Wärme und Licht [4] als Affektion der Materie selbst
und nicht als die eines
bestimmten ätherischen ,unwägbaren‘ Fluidums (jetzt
eines Zustandes der Materie)
zu betrachten sind, das dieselbe durchdringt [5]
Doch waren vielleicht für
einige Physiker - wie Örsted, einen sehr
hervorragenden Gelehrten -
Kraft und Kräfte stillschweigend „Geist (und daher
Geister) in der Natur.“
Verschiedene mehr mystisch angelegte Männer der
Wissenschaft haben gelehrt,
daß Licht, Wärme, Magnetismus, Elektrizität,
Schwerkraft u. s. w. nicht
die letzten Ursachen der sichtbaren Erscheinungen
einschließlich der planetarischen
Bewegung seien, sondern ihrerseits die
sekundären Wirkungen
anderer Ursachen, um die sich die
Wissenschaft in
unseren Tagen wenig kümmert,
an die aber der Occultismus glaubt; denn die
Occultisten haben Beweise für
die Berechtigung ihrer Behauptungen in jedem
Zeitalter gegeben. Und in
welchem Zeitalter gab es nicht Occultisten und
Adepten?
Sir Isaac Newton hielt an der
pythagoräischen Korpuskulartheorie fest, und war
auch geneigt, deren
Folgerungen zuzugestehen; was den Comte de Maistre
einstmals hoffen ließ, Newton
werde schließlich die Wissenschaft zur
Anerkennung der Thatsache
zurückführen, daß die Kräfte und die
Himmelskörper von
Intelligenzen getrieben und geleitet seien. [6] Aber de
Maistre hatte die Rechnung
ohne den Wirt gemacht. Die innersten Gedanken
und Ideen Newtons wurden
verdreht, und von seiner großen mathematischen
Gelehrsamkeit wurde bloß die
körperliche Schale berücksichtigt.
So sagt ein atheistischer
Idealist, Dr. Lewins:
Indem Sir Isaac im Jahre 1687
. . . . Masse und Atom unter dem Einflusse . . .
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Dritter Teil Abteilung II
einer Trägheitskraft gezeigt
hat . . . . hat er thatsächlich Geist, Seele oder
Gottheit als nicht
erforderlich abgethan.
Wenn der arme Sir Isaac
vorausgesehen hätten, zu welchen Zwecken seine
Nachfolger und Anhänger seine
„Schwerkraft“ mißbrauchen würden, hätte dieser
fromme und religiöse Mann
sicherlich ruhig seinen Apfel aufgegessen und nicht
ein Wort über irgend welche
mechanische Ideen, die mit dessen Fall in
Verbindung gebracht werden
könnten, verloren.
Große Verachtung zeigen die
Gelehrten für Metaphysik im allgemeinen und für
ontologische Metaphysik im
besondern. Aber sobald die Occultisten kühn genug
sind, ihre decimierten
Häupter zu erheben, so sehen wir, daß die materialistische
Naturwissenschaft durchsetzt
ist von Metaphysik; [7] daß ihre grundlegendsten
Prinzipien zwar untrennbar
mit Transcendentalismus vermählt sind, aber
nichtsdestoweniger, um die
moderne Wissenschaft von solchen „Träumen“
geschieden zu zeigen,
verdreht und oft in dem Gewirre der einander
widersprechenden Theorieen
und Hypothesen außer acht gelassen werden.
Eine sehr gute Bestätigung
dieser Anklage liegt in der Thatsache, daß die
Wissenschaft sich unbedingt
gezwungen sieht, den „hypothetischen“ Ether
anzunehmen, und ihn auf der
materialistischen Grundlage der atomistischmechanischen
Gesetze zu erklären. Dieses
Bestreben hat geradenwegs zu den
verhängnisvollsten
Widersprüchen und zu wesentlicher Nichtübereinstimmung
zwischen der angenommenen
Natur des Ethers und seinem physikalischen
Verhalten geführt. Ein
zweiter Beweis findet sich in den vielen
widerspruchsvollen
Behauptungen über das Atom - das metaphysischeste Ding
in der Schöpfung.
[4] Herr Robert Ward zeigt
uns bei Besprechung der Fragen von Wärme und
Licht im Journal of
Science, November 1881, in welch gänzlicher
Unwissenheit sich die
Wissenschaft über eine der einfachsten
Naturthatsachen befindet -
über die Wärme der Sonne. Er sagt: „Die Frage
nach der Temperatur der Sonne
war der Gegenstand der Untersuchungen
vieler Gelehrter: Newton,
einer der ersten Erforscher dieses Problems,
versuchte sie zu bestimmen,
und alle Gelehrten nach ihm, die sich mit
Kalorimetrie beschäftigt
haben, sind seinem Beispiele gefolgt. Alle haben
geglaubt, selber erfolgreich
gewesen zu sein, und haben ihre Resultate mit
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Dritter Teil Abteilung II
großer Zuversicht formuliert.
Die von einem jeden von ihnen gefundenen
Temperaturen sind nach der
chronologischen Reihenfolge der Publikation der
Resultate (in Centigraden)
die folgenden: Newton 1669300°, Pouillet 1461°,
Zöllner 102200°, Secchi
5344840°, Ericsson 2726700°, Fizeau 7500°,
Waterston 9000000°, Spörer
27000°, Deville 2500°, Soret 5801846°, Vicaire
1398°, Rosetti 20000°. Die
Schwankung zwischen 1400° und 9000000°
beträgt nicht weniger als
8998600°!! Es giebt wahrscheinlich in der
Wissenschaft keinen
erstaunlicheren Widerspruch als den in diesen Ziffern zu
Tage tretenden.“ Und trotzdem
würde, wenn ein Occultist eine Schätzung
veröffentlichen würde, jeder
dieser Herren im Namen der „exakten“
Wissenschaft aufs heftigste
gegen die Verwerfung seines besonderen
Resultates protestieren.
[5] Siehe Correlation of
the Physical Forces, Vorwort.
[6] Soirées, Bd. II.
[7] Stallos obengenanntes
Werk, Concepts of Modern Physics, ein Buch, das
die lebhaftesten Proteste und
Kritiken hervorgerufen hat, wird jedem
empfohlen, der geneigt ist,
diese Behauptung zu bezweifeln. „Die erklärte
Gegnerschaft der Wissenschaft
gegenüber der metaphysischen Spekulation“,
so schreibt er, „hat die
Mehrzahl der wissenschaftlichen Spezialisten zu der
Annahme verleitet, daß die
Methoden und Resultate der empirischen
Forschung gänzlich unabhängig
von der Kontrolle der Denkgesetze sind. Sie
ignorieren entweder
stillschweigend, oder verwerfen offen die einfachsten
Regeln der Logik,
einschließlich der Gesetze vom Fehlen des Widerspruchs,
und . . . . nehmen mit
äußerster Heftigkeit jede Anwendung der Regel von der
Übereinstimmung auf ihre
Hypothesen und Theorieen auf . . . . und sie
betrachten eine Prüfung
(derselben) . . . . im Lichte dieser Gesetze als ein
ungebührliches Eindringen von
,a priori Prinzipien und Methoden‘ in den
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Dritter Teil Abteilung II
Bereich der empirischen
Wissenschaft Leute von dieser Denkart finden keine
Schwierigkeit darin, daran
festzuhalten, daß die Atome gänzlich träge sind
und zur selben Zeit zu
erklären, daß diese Atome vollständig elastisch seien;
oder zu behaupten, daß das
körperliche Weltall sich hei seiner letzten
Zerlegung in ,tote‘ Materie
und Bewegung auflöst und doch zu läugnen, daß
alle physikalische Energie in
Wirklichkeit kinetisch ist; oder zu verkünden, daß
alle phänomenalen
Unterschiede in der Körperwelt in letzter Linie den
verschiedenartigen Bewegungen
vollständig einfacher körperlicher Einheiten
zuzuschreiben seien, und
nichtsdestoweniger den Satz zu verwerfen, daß
diese Einheiten gleichartig
sind.“ (p. XIX.) Die Blindheit hervorragender
Physiker für einige der
offenbarsten Folgerungen ans ihren eigenen
Theorieen ist bewundernswert.
Wenn Professor Tait, in Übereinstimmung mit
Professor Stewart, verkündet,
daß „die Materie einfach passiv ist“ (The
Unseen Universe, Abt. 104) und dann, in Verbindung mit Sir William
Thomson, erklärt, daß ,die
Materie eine innere Kraft des Widerstandes gegen
äußere Einwirkungen hat‘ (Treat.
on Nat. Phil., Bd. I. Abt. 216), so ist es kaum
ungebührlich, zu fragen, wie
diese Behauptungen miteinander in
Übereinstimmung getracht
werden sollen. Wenn Professor Du Bois-
Reymond . . . . auf der
Notwendigkeit besteht, alle Naturvorgänge auf
Bewegung eines substanziellen
indifferenten Substrats zurückzuführen, das
gänzlich jeder Qualität
bar ist (Über die Grenzen des
Naturerkennens, p. 5),
nachdem er kurz vorher in
derselben Vorlesung erklärt hat, daß die Auflösung
aller Veränderungen in der
materiellen Welt in Bewegungen von Atomen, die
durch die konstanten
Centralkräfte derselben hervor gebracht sind, die
Vollendung der
Naturwissenschaft sein werde‘, so sind wir in einer
Verwirrung, aus der befreit
zu werden wir mit Recht verlangen können.“ (Vorr.
XLIII.
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Dritter Teil Abteilung II
Nun, was weiß die moderne
Naturwissenschaft vom Ether, dessen erste Idee
unläugbar den alten
Philosophen angehört, da die Griechen sie von den Âriern
entlehnt hatten, und der
Ursprung des modernen Ether sich im Âkâsha findet,
dessen Entstellung er ist?
Diese Entstellung wird für eine Umänderung und
Verfeinerung der Idee des
Lucretius ausgegeben. Untersuchen wir daher die
moderne Vorstellung an der
Hand verschiedener wissenschaftlicher Bücher, die
die Eingeständnisse der
Physiker selbst enthalten.
Wie Stallo zeigt, wird die
Existenz des Ethers in der physikalischen Astronomie,
in der gewöhnlichen Physik
und in der Chemie angenommen.
Von den Astronomen wurde
dieser Äther ursprünglich als ein Fluidum von
außerordentlicher Feinheit
und Beweglichkeit betrachtet, das den
Bewegungen der Himmelskörper
keinen bemerkbaren Widerstand leistet, und
die Frage nach seiner
Kontinuität oder Diskontinuität wurde nicht ernstlich
aufgeworfen. Sein Hauptzweck
in der modernen Astronomie war der, als
Grundlage für hydrodynamische
Theorieen der Schwerkraft zu dienen. In der
Physik trat dieses Fluidum in
verschiedenen Rollen in Zusammenhang mit den
„Imponderabilien“ auf, die
von Sir William Grove so grausam hingerichtet
worden sind, wobei einige
Physiker so weit gingen, es mit einem oder
mehreren von diesen zu
identifizieren. [8]
Stallo weist sodann auf den
Umschwung hin, der durch die kinetischen
Theorieen veranlaßt wurde;
daß seit der Zeit der dynamischen Wärmetheorie der
Ether in der Optik als ein
Träger von Lichtschwingungen gewählt wurde.
Zunächst mußten die Physiker,
um die Dispersion und Polarisation des Lichtes
zu erklären, neuerdings zu
ihrer „wissenschaftlichen Einbildung“ ihre Zuflucht
nehmen, und hinfort begabten
sie den Ether (a) mit atomistischer oder
molekularer Struktur, und (b)
mit einer enormen Plasticität, „so daß sein
Widerstand gegen Deformation
den der starrsten elastischen Körper weit
übertraf.“ Dies drängte zur Theorie
von der wesentlichen Diskontinuität der
Materie, somit auch des Ethers. Nach erfolgter Annahme dieser
Diskontinuität
zum Zwecke der Erklärung der
Dispersion und Polarisation wurden theoretische
Unmöglichkeiten mit Bezug auf
eben diese Dispersion entdeckt. Cauchys
„wissenschaftliche
Einbildung“ sah in den Atomen „materielle Punkte ohne
Ausdehnung“, und er schlug
vor, um den gefährlichsten Hindernissen für die
Schwingungstheorie (nämlich
gewissen im Wege stehenden mechanischen
Theoremen) zu begegnen,
anzunehmen, daß das etherische Medium der
Fortpflanzung, anstatt
kontinuierlich zu sein, aus von einander durch endliche
Zwischenräume getrennten
Teilchen bestehen solle. Fresnel erwies denselben
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Dienst den Erscheinungen der
Polarisation. E. B. Hunt warf die Theorieen von
beiden über den Haufen. [9]
Es giebt jetzt Männer der Wissenschaft die sie für
„sachlich falsch“ erklären,
während andere - die „Atommechanistiker“ - sich mit
verzweifelter Zähigkeit an
dieselben klammern. Die Annahme einer
atomistischen oder molekulären Konstitution des Ethers ist
obendrein durch die
mechanische Wärmetheorie
widerlegt, denn Clerk Maxwell hat gezeigt, daß ein
solches Medium einfach ein Gas
sein würde. [10] Die Hypothese von den
„endlichen Intervallen“ hat
sich somit als wertlos für die Ergänzung der
Wellentheorie erwiesen. Außerdem
zeigen die Finsternisse keinerlei solche
Farbenveränderung, wie sie
Cauchy auf die Annahme hin vermutet, daß die
farbigen Strahlen sich mit
verschiedenen Geschwindigkeiten fortpflanzen. Die
Astronomie hat mehr als ein
Phänomen aufgewiesen, das in absolutem
Widerspruch zu dieser Lehre
steht.
Während somit in einem Teile
der Physik die atommolekulare Konstitution des
Ethers angenommen wird, um
eine specielle Reihe von Erscheinungen zu
erklären, erweist sich in
einem anderen Teile eine solche Konstitution als völlig
umstürzend für eine Anzahl
wohlkonstatierter Thatsachen; und Hirns Anklagen
sind somit gerechtfertigt.
Die Chemie fällt das Urteil, es sei
unmöglich, die enorme
Elasticität des Äthers zuzugestehen, ohne ihn jener
Eigenschaften zu entkleiden,
auf denen seine Verwendbarkeit bei dem
Aufbaue chemischer Theorieen
vorzugsweise beruht.
Das Ende davon war eine
schließliche Umgestaltung des Ethers.
Die Anforderungen der
atommechanischen Theorie haben hervorragende
Mathematiker und Physiker zu
dem Versuche geleitet, die traditionellen Atome
der Materie durch besondere
Formen einer Wirbelbewegung zu ersetzen, die
in einem universalen,
homogenen, inkompressiblen und kontinuierlichen
materiellen Medium (dem
Ether) vor sich gehen. [11]
Die Schreiberin des Gegenwärtigen
- die keine große wissenschaftliche Bildung,
sondern bloß eine erträgliche
Bekanntschaft mit den modernen Theorieen und
eine bessere mit den occulten
Wissenschaften für sich in Anspruch nimmt -
sammelt Waffen gegen die
Verleumder der esoterischen Lehre im Arsenale der
modernen Wissenschaft selbst.
Die offenkundigen Widersprüche, die sich
gegenseitig zerstörenden
Hypothesen weltberühmter Gelehrter, ihre
Disputationen, ihre
gegenseitigen Anklagen und Beschuldigungen zeigen klar,
daß die occulten Theorieen,
ob sie jetzt angenommen werden oder nicht, ebenso
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viel Anspruch auf Gehör
haben, wie irgend eine der sogenannten gelehrten und
akademischen Hypothesen. So
ist es von wenig Belang, ob die Anhänger der
Royal Society sich
entscheiden, den Ether als ein kontinuierliches oder als ein
diskontinuierliches Fluidum anzunehmen, und es ist für den gegenwärtigen
Zweck gleichgültig. Nur auf
eines weist es mit Sicherheit hin: die offizielle
Wissenschaft weiß bis zum
heutigen Tage nichts über die Konstitution des
Ethers.
Möge die Wissenschaft ihn
Materie nennen, wenn es ihr gefällt; nur er ist weder
als Âkâsha, noch als der
heilige Äther der Griechen in irgend einem der
Zustände der Materie, die der
modernen Physik bekannt sind, wiederzufinden. Er
ist Stoff auf einer ganz
anderen Ebene der Wahrnehmung und des Daseins, und
er kann weder durch
wissenschaftliche Apparate analysiert, noch von der
„wissenschaftlichen
Einbildung“ erfaßt oder auch nur wahrgenommen werden,
wenn nicht die Besitzer
derselben die occulten Wissenschaften studieren. Das
Folgende beweist diese
Behauptung.
[8] Stallo, a. a. O., p. X.
[9] Silliman‘s Journal,
vol. VIII. pp. 364ff.
[10] Siehe Clerk Maxwells Treatise
on Electricity, und vergleiche damit
Cauchys Mémoire sur la
Dispersion de la Lumière.
[11] Stallo, a. a. O.,
p. X
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Dritter Teil Abteilung II
Stallo hat es mit Bezug auf
die entscheidenden Probleme der modernen Physik
klar gezeigt, ebenso wie De
Quatrefages und verschiedene andere in Bezug auf
die der Anthropologie,
Biologie u. s. w., da die meisten der hervorragenden und
gelehrten Materialisten in
ihren Bemühungen, ihre individuellen Hypothesen und
Systeme zu stützen, sehr
häufig die größten Irrtümer aussprechen. Nehmen wir
den folgenden Fall. Die
meisten von ihnen verwerfen - eines der
Fundamentalprinzipien in der
Frage des Äther oder Âkâsha im Occultismus -
während, wie Stallo mit Recht
bemerkt, keine physikalische Wirkung existiert,
„die sich nicht bei genauer
Untersuchung in actio in distans auflösen würde;“ und
das beweist er.
Nun sind metaphysische
Beweisführungen nach Professor Lodge [12]
unbewußte Berufungen auf die
Erfahrung“. Und er fügt hinzu, daß eine solche
Erfahrung, wenn sie nicht
denkbar ist, auch nicht existiert. Mit seinen eigenen
Worten:
Wenn ein hoch entwickelter
Intellekt oder eine Reihe von solchen Intellekten
eine Lehre über einen
verhältnismäßig einfachen und grundlegenden
Gegenstand gänzlich undenkbar
findet, so ist dies ein Beweis dafür, . . . . daß
der undenkbare Zustand der
Dinge keine Existenz hat.
Und hierauf deutet der
Professor gegen Schluß seines Vortrages an, daß man
die Erklärung der Kohäsion,
sowie der Gravitation „in der Wirbelatomtheorie des
Sir William Thomson suchen müsse.“
Es ist unnötig, sich mit der
Untersuchung aufzuhalten, ob wir auch die durch ein
vorbeiziehendes Meteor oder
einen vorbeiziehenden Kometen bewirkte
Herabsenkung des ersten
Lebenskeimes auf die Erde - Sir William Thomsons
Hypothese - in dieser Wirbelatomtheorie
zu suchen haben. Aber Professor Lodge
könnte an die weise Kritik
seiner Vorlesung in Stallos Concepts of Modern
Physics erinnert werden. Der Verfasser erwähnt die oben
citierte Erklärung des
Professors und fragt:
Ob . . . . die Elemente der
Wirbelatomtheorie bekannte oder auch nur
mögliche Erfahrungsthatsachen
sind? Denn wenn sie es nicht sind, so ist es
klar, daß diese Theorie
derselben Kritik verfällt, die angeblich die Annahme
einer actio in distans hinfällig
macht. [13]
Dann zeigt der fähige
Kritiker klar, was der Ether nicht ist, und niemals sein kann,
trotz aller
wissenschaftlichen Behauptungen des Gegenteiles. Und so eröffnet er,
wenn auch unbewußt, weit das
Eingangsthor zur occulten Lehre. Denn, wie er
sagt:
Des Medium, in welchem die Wirbelbewegungen
entstehen, ist nach Professor
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Dritter Teil Abteilung II
Lodges eigener ausdrücklicher
Feststellung (Nature, Bd. XXVII. p. 305) „ein
vollkommen gleichartiger,
unzusammendrückbarer, stetiger Körper, unfähig, in
einfache Elemente oder Atome
aufgelöst zu werden; es ist in der That stetig,
nicht molekülar.“ Und
Professor Lodge fügt, nachdem er diesen Satz
aufgestellt hat, hinzu: „Es
giebt keinen anderen Körper, von dem wir dieses
sagen können, und daher
müssen die Eigenschaften des Äthers einigermaßen
verschieden von denen des
gewöhnlichen Stoffes sein.“ Es
scheint somit, daß
die ganze Wirbelatomtheorie,
welche uns als ein Ersatz für die
„metaphysische Theorie“ der actio
in distans angeboten wird, auf der
Annahme des Daseins eines
stofflichen Mediums beruht, das der Erfahrung
gänzlich unbekannt ist und
das Eigenschaften hat, die einigermaßen
verschieden [14] von jenen
des gewöhnlichen Stoffes sind. Somit ist diese
Theorie, anstatt, wie
behauptet wird, eine Zurückführung einer
ungewöhnlichen
Erfahrungsthatsache auf eine gewöhnliche Thatsache zu
sein, im Gegenteile eine
Zurückführung einer Thatsache, die vollkommen
gewöhnlich ist, auf eine
Thatsache, die nicht nur ungewöhnlich, sondern
vollständig unbekannt,
unbeobachtet und unbeobachtbar ist. Ferner ist die
behauptete Wirbelbewegung
von, oder vielmehr in dem angenommenen
etherischen Medium . . . unmöglich,
weil „Bewegung in einem vollkommen
gleichartigen,
unzusammendrückbaren und daher stetigen Fluidum keine
wahrnehmbare Bewegung ist.“ .
. . Es ist daher offenbar, . . . daß, einerlei wo
die Wirbelatomtheorie uns ans
Land setzen möge, sie uns sicherlich nicht im
Gebiete der Physik oder im
Reiche der wahren Ursachen landen wird. [15]
Und ich kann hinzufügen, daß,
insoweit das hypothetische undifferenzierte
[16] und undifferenzierbare
Medium offenbar eine unwillkürliche
Vergegenständlichung des alten
ontologischen Begriffes vom reinen Sein ist,
die besprochene Theorie alle
Eigenschaften eines unbegreiflichen
metaphysischen Phantoms hat.
[17]
[12] Nature, Bd.
XXVII. p. 304.
[13] a. a. O., p.
XXIV.
[14] „Einigermaßen verschieden
!“ ruft Stallo. „Die wirkliche Bedeutung dieses ,
einigermaßen‘ ist die, daß
das in Frage stehende Medium in keinem
vernünftigen Sinne
überhaupt materiell ist, da es keine
von den Eigenschaften
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Dritter Teil Abteilung II
der Materie hat.“ Alle
Eigenschaften der Materie beruhen auf Unterschieden
und Veränderungen, und der
hier definierte „hypothetische“ Ether ist nicht nur
aller Unterschiede bar,
sondern auch unfähig des Unterschiedes und der
Veränderung - im
physikalischen Sinne, wollen wir hinzusetzen! Dies beweist,
daß, wenn der Ether ,Materie‘
ist, er dies bloß als etwas einzig für geistige
Sinne sichtbares, fühlbares
und existierendes ist; daß er ein Wesen in der
That ist - aber nicht von
unserer Ebene - Pater Äther oder Âkâsha.
[15] Wahre Ursachen für die
Physik sind mâyâvische oder illusive Ursachen
für den Occultisten und
umgekehrt.
[16] Sehr ,differenziert‘ im
Gegenteile, von dem Tage an, da es seinen Laya-
Zustand verlassen hat.
[17] a. a. O., pp.
XXIV-XXVI
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In der That eines „Phantoms“,
das nur durch den Occultismus begreifbar
gemacht werden kann. Von
derartiger wissenschaftlicher Metaphysik bis zum
Occultismus ist kaum mehr ein
Schritt. Jene Physiker, welche an der Ansicht
festhalten, daß die
atomistische Konstitution der Materie mit ihrer
Durchdringbarkeit vereinbar
ist, brauchen nicht weit von ihrem Wege abzugehen,
um im stande zu sein, die
größten Phänomene des Occultismus zu erklären, die
jetzt von den gelehrten
Physikern und Materialisten so verlacht werden. Cauchys
„materielle Punkte ohne
Ausdehnung“ sind Leibnizens Monaden, und zur selben
Zeit die Stoffe, aus denen
die „Götter“ und andere unsichtbare Kräfte sich mit
Körpern bekleiden. Die
Auflösung und Wiederherstellung der ausdehnungslosen
„materiellen“ Teilchen als
ein Hauptbestandteil bei phänomenalen
Manifestationen sollten sieh
sehr leicht als offenbare Möglichkeiten zum
mindestens einen wenigen
wissenschaftlichen Gemütern darbieten, Welche die
Ansichten des Herrn Cauchy
annehmen. Denn, indem er die Eigenschaft der
Materie, die man
Undurchdringlichkeit nennt, dadurch abthut, daß er einfach die
Atome als „materielle Punkte“
betrachtet, „die aufeinander Anziehungen und
Abstoßungen ausüben, welche
mit den Abständen, durch die sie getrennt sind,
sich ändern,“ erklärt der
französische Theoretiker:
Daraus folgt, daß, wenn es
dem Urheber der Natur gefiele, einfach die
Gesetze, nach welchen die
Atome sich gegenseitig anziehen und abstoßen,
abzuändern, wir plötzlich
sehen würden, wie die härtesten Körper einander
durchdringen, die kleinsten
Stoffteilchen ungeheure Räume einnehmen, oder
die größten Massen sich auf
die kleinsten Volumina zusammenziehen und das
ganze Weltall sich sozusagen
in einem einzelnen Punkte konzentriert. [18]
Und dieser Punkt, unsichtbar
auf unserer Ebene der Wahrnehmung und des
Stoffes, ist ganz sichtbar für das Auge des Adepten, der ihn
verfolgen und auf
anderen Ebenen gegenwärtig
sehen kann. Für die Occultisten, welche sagen,
daß der Urheber der Natur die
Natur selbst ist, etwas von der Gottheit
Ununterschiedenes und
Untrennbares, ergiebt sich die Folgerung, daß jene,
welche mit den occulten
Gesetzen der Natur vertraut sind, und wissen, wie sie im
Ether Zustände ändern und
neue hervorbringen können, im stande sind - nicht
die Gesetze abzuändern, aber
dasselbe in Übereinstimmung mit diesen
unveränderlichen Gesetzen zu
wirken und zu thun.
[18] Sept Lecons de
Physique Générale, p. 38 ff., Ed. Moigno.
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Dritter Teil Abteilung III
ABTEILUNG III.
IST GRAVITATION EIN
GESETZ?
Die Korpuskulartheorie ist
ohne Förmlichkeit bei Seite gelegt worden; aber
Gravitation - der Satz, daß
alle Körper sich gegenseitig mit einer Kraft anziehen,
die ihren Massen direkt, und
dem Quadrate des zwischen ihnen liegenden
Abstandes verkehrt
proportional ist - erhält sich bis zum heutigen Tage und
herrscht, zuhöchst wie immer,
in den angeblichen etherischen Wellen des
Raumes. Als Hypothese wurde
sie mit dem Tode bedroht wegen ihrer
Unzulänglichkeit, alle ihr
gegenüber gestellten Thatsachen zu umfassen; als ein
physikalisches Gesetz ist sie
der König der ehemaligen und einst allmächtig
gewesenen „Imponderabilien“.
„Daran zu zweifeln bedeutet nicht viel weniger als
Lästerung, . . . . als eine
Beleidigung von Newtons großem Gedächtnis!“ lautet
ein Ausruf eines
amerikanischen Kritikers von Isis entschleiert Gut; was ist
schließlich dieser
unsichtbare und unberührbare Gott, an den wir blindlings
glauben sollen? Die Astronomen,
die in der Gravitation eine bequeme Lösung
vieler Schwierigkeiten
erblicken, und eine universale Kraft, die ihnen die
Berechnung der planetarischen
Bewegungen gestattet, kümmern sich wenig um
die Ursache der Anziehung.
Sie nennen die Gravitation ein Gesetz, eine Ursache
in sich selbst. Wir nennen
die Kräfte, die unter diesem Namen thätig sind,
Wirkungen, und obendrein noch
sehr sekundäre Wirkungen. Eines Tages wird
man finden, daß die
wissenschaftliche Hypothese im Grunde genommen nicht
entspricht; und dann wird sie
der Korpuskulartheorie des Lichtes nachfolgen, und
für viele wissenschaftliche
Äonen in die Archive aller veralteten Spekulationen
zur Ruhe hinterlegt werden.
Hat nicht Newton selbst gewichtige Zweifel über die
Natur der Kraft und über die
Körperlichkeit der „Agenten“, wie sie damals
genannt wurden,
ausgesprochen? Ebenso Cuvier, ein anderes
wissenschaftliches Licht, das
in der Nacht des Forschens schien. Er warnt seine
Leser in der Révolution du
Globe vor der zweifelhaften Natur der sogenannten
Kräfte, indem er sagt: „es
ist nicht so sicher, daß diese Agentien nicht am Ende
geistige Kräfte (des
agents spirituels) sind.“ Am Anfange seiner Principia gab
sich Sir Isaac Newton die
größte Mühe, seiner Schule einzuprägen, daß er das
Wort „Attraction“ mit Bezug
auf die gegenseitige Einwirkung der Körper in keinem
physikalischen Sinne
gebrauche. Für ihn war sie, wie er sagte, ein rein
mathematischer Begriff, der
keine Betrachtung über wirkliche und ursprüngliche
physische Ursachen in sich
schließt. In einem Abschnitte seiner Principia [1] sagt
er uns deutlich, daß,
physikalisch betrachtet, Anziehungen vielmehr Antriebe
sind. In sectio XI
(Einleitung) drückt er die Ansicht aus, daß „es irgend einen
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Dritter Teil Abteilung III
feinen Geist giebt, durch
dessen Kraft und Wirkung alle Bewegungen des Stoffes
bestimmt werden;“ [2] und in
seinem dritten Briefe an Bentley sagt er:
Es ist unfaßbar, daß
unbelebter grober Stoff ohne Vermittlung von etwas
anderem, das nicht
materiell ist, auf anderen Stoff ohne gegenseitige
Berührung einwirken und ihn
beeinflussen soll, wie er es thun müßte, wenn
Gravitation im Sinne des
Epikur ihm wesentlich und innewohnend wäre . Der
Gedanke, daß die Schwere dem
Stoffe eigen, innewohnend und wesentlich
sei, so daß ein Körper auf
einen anderen in die Entfernung, durch einen leeren
Raum, ohne die Vermittlung
von irgend etwas anderem, wovon und wodurch
seine Wirkung von dem einen
auf das andere übertragen werden könnte,
einwirken könne, ist für mich
eine so große Widersinnigkeit, daß ich glaube,
daß kein Mensch, der in
philosophischen Dingen Beruf zu denken hat, darauf
jemals verfallen kann. Die
Gravitation muß durch ein Agens verursacht
werden, das beständig nach
gewissen Gesetzen wirkt; ob aber dieses Agens
materiell oder immateriell
ist, habe ich dem Nachdenken meiner
Leser zu
entscheiden überlassen.
[1] Defin. 8, Bd. I. Prop.
69, „Scholium“.
[2] Siehe Modern
Materialism, von Rev. W. F. Wilkinson
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Dritter Teil Abteilung III
Darüber entsetzten sich so
gar Newtons Zeitgenossen über die scheinbare
Wiederkehr occulter Ursachen
in den Bereich der Physik. Leibniz nannte sein
Anziehungsprinzip „eine
unkörperliche und unerklärbare Kraft“. Die Annahme
einer Anziehungskraft und
einer vollkommenen Leere wurden von Bernouilli als
„aufrührerisch“ bezeichnet,
da das Prinzip der Fernewirkung damals nicht mehr
Entgegenkommen fand, als
jetzt. Anderseits glaubte Euler, daß die Wirkung der
Schwere entweder einem Geiste
oder einem feinen Medium zuzuschreiben sei.
Und doch kannte Newton den
Ether der Alten, wenn er ihn nicht überhaupt
annahm. Er betrachtete den
zwischen den Himmelskörpern liegenden Raum als
Leere. Daher glaubte er, so
wie wir, an einen „feinen Geist“ und an feine Geister,
die die sogenannte Attraktion
leiten. Die oben angeführten Worte des großen
Mannes haben traurige
Resultate hervorgebracht. Die „Widersinnigkeit“ ist jetzt
für den Fall des reinen
Materialismus zum Glaubenssatz geworden, indem dieser
erklärt: „Kein Stoff ohne
Kraft, keine Kraft ohne Stoff; Kraft und Stoff sind
untrennbar, ewig und
unzerstörbar (wahr); es kann keine unabhängige Kraft
geben, da alle Kraft eine
inhärente und notwendige Eigenschaft der Materie ist
(falsch); folglich
giebt es keine immaterielle schöpferische Macht“. O armer Sir
Jsaac!
Wenn die Occultisten alle
anderen hervorragenden Männer der Wissenschaft,
die in ihrer Ansicht mit
Leibniz und Euler übereinstimmen, bei Seite lassen, und
als ihre Autoritäten und
Stützen bloß Sir Isaac Newton und Cuvier anführen,
nach obigem Citate, so
brauchen sie von der modernen Wissenschaft nur wenig
zu fürchten, und können laut
und stolz ihren Glauben verkünden. Aber das
Schwanken und die Zweifel der
oben angeführten Autoritäten, und vieler anderer
dazu, die wir nennen könnten,
hat die wissenschaftliche Spekulation nicht im
mindesten daran gehindert, in
den Gefilden des groben Stoffes nach wie vor ihre
Wolle zu sammeln. Zuerst war
es Stoff und eine von demselben unterschiedene
unwägbare Flüssigkeit; dann
kam das von Grove so sehr kritisierte imponderable
Fluidum; dann der Ether, der
zuerst diskontinuierlich war und dann kontinuierlich
wurde; worauf dann die
„mechanischen“ Kräfte kamen. Diese haben sich jetzt als
„Bewegungsarten“ seßhaft
gemacht, und der Ether ist geheimnisvoller und
problematischer geworden denn
je. Mehr als ein Mann der Wissenschaft wendet
sich gegen solche
materialistische Anschauungen. Aber anderseits hat sich seit
den Tagen Platos, der zu
wiederholten Malen seine Leser auffordert, nicht die
unkörperlichen Elemente mit ihren Prinzipien, den transcendentalen
oder
geistigen Elementen zu
verwechseln; seit denen der großen Alchimisten, die, wie
Paracelsus, einen großen
Unterschied zwischen einem Phänomen und seiner
Ursache, dem Noumenon,
machten; bis zu Grove, der; obwohl er „keinen Grund
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Dritter Teil Abteilung III
sieht, die allgemein verbreitete
Materie der Funktionen zu entkleiden, die aller
Materie gemeinsam sind,“
dennoch den Ausdruck Kräfte dort anwendet, wo
seine Kritiker, „die mit dem
Worte keine Idee einer specifischen Wirkung
verbinden,“ Kraft sagen; hat
sich seit jenen Tagen bis zu diesen nichts als
hinreichend erwiesen, der
Flut des rohen Materialismus einen Damm
entgegenzusetzen. Gravitation
ist die einzige Ursache, der wirkende Gott, und
Materie ist ihr Prophet,
sagten die Männer der Wissenschaft vor nur wenigen
Jahren.
Sie haben ihre Ansichten seit
damals mehrere Male geändert. Aber verstehen
die Männer der Wissenschaft
den innersten Gedanken Newtons, eines der
geistig veranlagtesten und
religiösesten Männer seiner Zeit, heute irgendwie
besser als damals? Das ist
sicherlich zu bezweifeln. Newton wird zugeschrieben,
den Elementalwirbeln des
Descartes - nebenbei bemerkt der
wiederauferstandenen Idee des
Anaxagoras - den Todesstoß versetzt zu. haben,
obwohl die letzten modernen
„Wirbelatome“ des Sir William Thomson in
Wirklichkeit nicht viel von
den ersteren verschieden sind. Nichtsdestoweniger war
Newton der Erste, feierlich
zu protestieren, als sein Schüler Forbes in der
Vorrede zu dem Hauptwerke
seines Meisters einen Satz schrieb, welcher
besagte, daß „die Attraktion
die Ursache des Systemes sei.“ Was in dem Gemüte
des großen Mathematikers das
schattenhafte, aber festwurzelnde Bild Gottes
annahm, als des Noumenons von
Allem, [3] nannten mit mehr Philosophie die
alten und modernen
Philosophen und Occultisten „Götter“, oder die
schöpferischen bildenden
Kräfte. Die Ausdrucksweisen mögen verschieden
gewesen, und die Ideen mehr
oder weniger philosophisch von dem gesamten
geweihten und profanen
Altertume verkündet worden sein; aber der
Grundgedanke war der gleiche.
[4] Dem Pythagoras waren die Kräfte geistige
Wesenheiten, Götter,
unabhängig von den Planeten und der Materie, wie wir sie
auf der Erde sehen und
kennen, welche die Beherrscher des Sternenhimmels
sind. Nach Platons
Darstellung sind die Planeten von einem inneren Rektor
bewegt, der eins ist mit
seiner Wohnung, wie „ein Schiffer in seinem Boote.“ Was
Aristoteles anbelangt, so
nannte er diese Lenker „immaterielle Substanzen“; [5]
hingegen verwarf er, als
einer, der niemals initiiert worden war, die Götter als
Wesenheiten. [6] Aber dies
hinderte ihn nicht, die Thatsache anzuerkennen, daß
die Sterne und Planeten keine
unbelebten Massen sind, sondern thatsächlich
handelnde und lebende
Körper.“ So als ob die Sternengeister die „göttlicheren
Teile ihrer Erscheinungen ([korrekter
Abdruck siehe Buch])“ wären. [7]
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Dritter Teil Abteilung III
[3] „Attraktion“, so schreibt
Le Couturier, ein Materialist, „ist jetzt für das
Publikum zu dem geworden, was
es für Newton selbst war ein einfaches
Wort, eine Idee“ (Panorama
des Mondes), da ihre Ursache unbekannt ist.
Herschel sagt dem Wesen nach
dasselbe, wo er bemerkt, daß er, so oft er die
Bewegung der Himmelskörper
und die Erscheinungen der Anziehung studiert,
sich jeden Augenblick
durchdrungen fühlt von der Idee der „Existenz der
Ursachen, die für uns unter
einem Schleier wirken und ihre unmittelbare
Handlungsweise maskieren.“ (Musée
des Sciences, August, 1858.)
[4] Wenn wir zur
Verantwortung gezogen werden, daß wir an wirkende Götter
und Geister glauben, indes
wir einen persönlichen Gott verwerfen, so
antworten wir den Theisten
und Monotheisten: Gestehet zu, daß euer
Jehovah einer von den
Elohim ist, und wir sind bereit, ihn anzuerkennen.
Macht aus ihm, wie ihr es
thut, den Unendlichen, den Einen, und den Ewigen
Gott, und wir werden ihn in
dieser Eigenschaft niemals annehmen. Nationale
Götter gab es viele; die Eine
universale Gottheit ist ein Prinzip, eine abstrakte
Wurzelidee, die nichts zu
thun hat mit dem unreinen Werke einer endlichen
Form. Wir beten die Götter
nicht an, wir verehren sie bloß als Wesen, die
höher sind als wir. Hierin
gehorchen wir der mosaischen Vorschrift, während
die Christen ihrer Bibel nicht
gehorchen, - vor allen andern nicht die
Missionäre. „Den Göttern
sollst du nicht fluchen,“ sagt einer derselben -
Jehovah - in Exodus,
XXII. 28; aber gleichzeitig wird im Vers 20 befohlen:
„Wer den Göttern opfert, ohne
dem Herrn allein, der sei verbannet.“ Nun ist es
in den Originaltexten nicht
„Gott“, sondern Elohim - und wir fordern zur
Widerlegung auf - und Jehovah
ist einer der Elohim, wie aus seinen eigenen
Worten in der Genesis, III.
22, hervorgeht, da „Gott der Herr sprach: Siehe,
der Mensch ist geworden als
unser einer“. Daher sind sowohl die, welche die
Elohim, die Engel und den
Jehovah anbeten und ihnen opfern, als auch die,
welche den Göttern ihrer
Mitmenschen fluchen, viel größere Gesetzübertreter,
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als die Occultisten oder
irgend ein Theosoph. Unterdessen ziehen es viele der
letzteren vor, an den einen
oder andern „Herrn“ zu glauben, und es steht
ihnen vollkommen frei, zu
thun, was ihnen beliebt.
[5] Die „species
immateriatas dem hölzernen Eisen“ zu vergleichen, und
Spiller zu verlachen, weil er
sie als „unkörperliche Materie“ bezeichnet,
enträtselt nicht das
Geheimnis. (Siehe Concepts of Modern Physics, p. 165
und unten.)
[6] Siehe Vossius, Bd. II. p.
528.
[7] De Coelo, I. 9
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Wenn wir in mehr modernen und
wissenschaftlichen Zeiten nach einer
Bestätigung ausblicken, so
finden wir Tycho Brahe, der in den Sternen eine
dreifache Kraft: eine
göttliche, geistige und lebendige anerkennt. Kepler stellt den
pythagoräischen Satz „die
Sonne, der Wächter des Jupiter“ zusammen mit den
Versen: Davids „Er stellte
seinen Thron in die Sonne“ und „der Herr ist die
Sonne“ u. s. w. und sagt, er
verstehe vollkommen, wieso die Pythagoräer
glauben konnten, daß alle die
im Raume verstreuten Kugeln rationale
Intelligenzen (facultates
ratiocinativae) seien, welche um die Sonne kreisen, „in
der ein reiner Feuergeist
wohnt; die Quelle der allgemeinen Harmonie“. [8]
Wenn ein Occultist von Fohat,
der Energie verleihenden und lenkenden
Intelligenz in dem
universalen elektrischen oder lebendigen Fluidum spricht, so
wird er verlacht.
Zugleich wird, wie jetzt
gezeigt ist, bis zum heutigen Tage weder die Natur der
Elektricität, noch die des
Lebens, noch sogar die des Lichtes verstanden. Der
Occultist sieht in der
Offenbarung einer jeden Kraft in der Natur die Wirkung der
Qualität oder der speciellen
Charakteristik ihres Dings an sieh; welches Ding an
sich eine bestimmte und
intelligente Individualität jenseits des geoffenbarten
mechanischen Weltalls ist. Nun leugnet der Occultist nicht - im Gegenteile,
er
wird die Anschauung
unterstützen - daß Licht Wärme, Elektricität u. s. w;
Affektionen, nicht
Eigenschaften oder Qualitäten der Materie sind. Um es klarer
zu sagen: die Materie ist die
Bedingung, die notwendige Grundlage oder
Trägerin, ein sine qua non
für die Offenbarung dieser Kräfte oder Agentien auf
dieser Ebene.
Um auf den entscheidenden
Punkt zu kommen, müssen die Occultisten vor allem
die Kreditive des Gesetzes
der Schwere prüfen, der „Gravitation, des Königs und
Beherrschen der Materie“
unter einer jeden Form. Um dies wirksam auszuführen,
hat man sich die Hypothese in
ihrer frühesten Erscheinung ins Gedächtnis zu
rufen. Vor allem: war Newton
der erste Entdecker derselben? Das Athenäum
vom 26. Jänner 1867 enthält
eine merkwürdige Mitteilung über diesen
Gegenstand. Es sagt:
Es läßt sich der positive
Beweis erbringen, daß Newton alle seine Kenntnis
der Gravitation und ihrer
Gesetze von Böhme empfing, für welchen Gravitation
oder Attraktion die erste
Eigenschaft der Natur ist . . . . Denn bei ihm zeigt uns
sein (Böhmes) System das
Innere der Dinge, während die moderne Physik
sich begnügt, das Äußere zu
betrachten.
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Dann wieder:
Die Wissenschaft der
Elektricität, die damals noch nicht existierte, als er
(Böhme) schrieb, ist dort (in
seinen Schriften) vorweggenommen; und Böhme
beschreibt nicht nur alle
bekannten Erscheinungen dieser Kraft, sondern er
giebt sogar den Ursprung, die
Erzeugung und die Geburt der Elektricität selbst.
So verdankt Newton, dessen
tiefer Geist leicht zwischen den Zeilen las und den
geistigen Gedanken des großen
Sehers in seiner mystischen Ausdrucksweise
ergründete, seine große
Entdeckung dem Jakob Böhme, dem Zöglinge der
Genien, der Nirmânakâyas,
welche ihn bewachten und leiteten, und von dem der
Verfasser des in Frage
stehenden Aufsatzes sehr wahr bemerkt:
Jede neue wissenschaftliche
Entdeckung ist geeignet, seine tiefe und intuitive
Einsicht in die geheimsten
Arbeiten der Natur zu erweisen.
[8] De Motibus Planetarum
Harmonicis, p. 248
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Newton mußte, nachdem er die
Schwere entdeckt hatte, um das Wirken der
Anziehung im Raume möglich zu
machen, sozusagen jedes körperliche
Hindernis, das ihre freie
Wirkung behindern konnte, vernichten; unter andern den
Ether, obwohl er mehr als
eine bloße Ahnung von seiner Existenz hatte. Er
verteidigte die
Korpuskulartheorie und machte eine absolute Leere zwischen den
Himmelskörpern. Was immer
seine Mutmaßungen und anvertraut haben möge -
wie im Falle seiner
Korrespondenz mit Bentley - seine Lehren zeigten niemals,
daß er irgend einen solchen
Glauben hatte. Wenn er „überzeugt war, daß die
Kraft der Anziehung von der
Materie nicht quer durch einen leeren Raum
ausgeübt werden könne“, [9]
wieso kommt es, daß noch im Jahre 1860
französische Astronomen, Le
Couturier z. B., „die verheerenden Wirkungen der
von dem großen Manne
aufgestellten Theorie vom Vakuum“ bekämpften? Le
Couturier sagt:
Es ist heutzutage nicht mehr
möglich, mit Newton zu behaupten, daß sich die
Himmelskörper inmitten der
ungeheuren Leere der Räume bewegen . . . . Von
den Folgerungen aus der
Theorie der Leere wie sie Newton aufgestellt hat,
bleibt nichts mehr vorhanden
als das Wort „Attraktion“ . . . . Wir sehen den Tag
herankommen, an dem das Wort
Attraktion aus dem wissenschaftlichen
Sprachschatze verschwinden
wird. [10]
Professor Winchell schreibt:
Diese Stellen (aus dem Briefe
an Bentley) zeigen, was seine Ansichten in
Bezug auf die Natur des
interplanetarischen Verbindungsmittels gewesen
sind. Obwohl er erklärte, daß
die Himmel „leer von wahrnehmbarem Stoffe“
sind, so nahm er doch
anderwärts an: „vielleicht irgendwelche sehr dünne
Dünste, Dämpfe und
Ausströmungen, die aus den Atmosphären der Erde, der
Planeten und Kometen sich
erheben, und von einem so außerordentlich feinen
ätherischen Medium, wie wir
es anderwärts beschrieben haben.“ [11]
Das zeigt nur, daß selbst so
große Männer wie Newton nicht immer den Mut
haben, ihre Ansichten zu
bekennen. Dr. T. S. Hunt
Machte aufmerksam auf einige
lange Zeit unbeachtet gebliebene Stellen in
Newtons Werken, aus denen
hervorgeht, daß ein Glaube an ein solches
universales, intrakosmisches
Mittel allmählich in seinem Gemüte Wurzel faßte.
[12]
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Aber dieses Aufmerksammachen
auf die erwähnte Stelle geschah nicht früher
als am 28. November 1881, als
Dr. Hunt seine Vorlesung über „himmlische
Chemie zur Zeit Newtons“
hielt. Wie Le Couturier sagt:
Bis dahin herrschte
allgemein, sogar unter den Männern der Wissenschaft, die
Ansicht, daß Newton, indem er
die Korpuskulartheorie verteidigte, eine Leere
gepredigt habe.
Die Stellen sind zweifelsohne
deshalb „lange unbeachtet geblieben,“ weil sie den
vorurteilsvollen
Lieblingstheorien des Tages widersprachen und zuwider waren,
bis schließlich die
Wellentheorie gebieterisch die Anwesenheit eines „ätherischen
Mediums“ zu ihrer Erklärung
verlangte. Das ist das ganze Geheimnis.
Sei dem wie immer, von dieser
Newtonschen Theorie einer universalen Leere,
die von ihm selbst gelehrt
wenn auch nicht von ihm selbst geglaubt wurde, datiert
die ungeheure
Geringschätzung, welche jetzt die moderne Physik der alten
bezeigt. Die alten Weisen
hatten behauptet, daß „die Natur eine Leere
verabscheut“ und die größten
Mathematiker der Welt - lies der weltlichen Rassen
- hatten den veralteten
„Irrtum“ entdeckt und dargelegt. Und nun rechtfertigt die
moderne Wissenschaft bei
aller Undankbarkeit die archaische Erkenntnis, und
muß ferner in dieser späten
Stunde noch den Charakter und die
Beobachtungsgaben Newtons
rechtfertigen, nachdem sie es anderthalb
Jahrhunderte vernachlässigt
hat, irgendwelche Aufmerksamkeit so wichtigen
Stellen zu widmen - mag sein,
weil es weiser war, ja keine Aufmerksamkeit auf
sie zu lenken. Besser spät,
denn gar nicht!
Und nun wird der Vater Äther neuerlich
mit offenen Armen willkommen geheißen,
und der Gravitation vermählt,
verbunden für Freud und Leid, bis zu dem Tage,
wo er, oder auch beide, durch
irgend etwas anderes ersetzt werden. Vor 300
Jahren war es überall plenum,
dann wurde alles ein einziges trauriges vacuum;
späterhin rollten die von der
Wissenschaft aufgetrockneten himmlischen Ozeane
aufs neue ihre ätherischen
Wogen vorwärts. Recede ut procedas muß das Motto
der exakten Wissenschaft
werden - „exakt“ besonders darin, sich jedes
Schaltjahr unexakt zu finden.
Aber wir wollen mit den
großen Männern nicht rechten. Diese mußten zu den
ältesten „Göttern des
Pythagoras und des alten Kanada“ um das eigentliche
Rückgrat und Mark für ihre
Korrelationen und „neuesten“ Entdeckungen
zurückgehen, und das mag den
Occultisten wohl gute Hoffnung für ihre kleineren
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Götter verleihen. Denn wir
glauben an Le Couturiers Prophezeiung über die
Gravitation. Wir wissen, daß
der Tag naht, an dem eine absolute Reform der
gegenwärtigen Methoden der
Wissenschaft von den Männern der Wissenschaft
selbst wird verlangt werden,
wie es von Sir William Grove, F. R. S., schon
geschehen ist. Bis zu diesem
Tage ist nichts zu machen. Denn wenn die
Gravitation morgen entthront
würde, so würden die Gelehrten übermorgen irgend
eine neue mechanische
Bewegungsart entdecken. [13] Rauh und steil ist der
Pfad der wahren Wissenschaft,
und ihre Tage sind erfüllt mit Qualen des
Geistes. Aber angesichts
ihrer „tausend“ widerspruchsvollen Hypothesen, die als
Erklärungen für physikalische
Erscheinungen geboten wurden, gab es keine
bessere Hypothese als
„Bewegung“ - wie paradox auch der Materialismus sie
interpretieren mag. Wie auf
den ersten Seiten dieses Bandes zu finden ist, haben
die Occultisten nichts gegen
Bewegung zu sagen, [14] gegen den großen Atem
von Herrn Herbert Spencers
„Unerkennbaren".
[9] World-Life, Prof.
Winchell, LL. D., pp. 49 und 50.
[10] Panorama des Mondes,
pp. 47 und 53.
[11] Newton, Optik,
III. Frage 28, 1704; citiert in World-Life, p. 50.
[12] Ebenda.
[13] Wenn mit aufrichtigem
und vorurteilslosem Geiste gelesen, sind Sir Isaac
Newtons Werke ein stets
bereiter Zeuge für den Nachweis, wie sehr er für die
Erklärung des regelmäßigen
Verlaufes der planetarischen Bewegung
zwischen Schwere, Anziehung,
Antrieb und irgend einer anderen
unbekannten Ursache geschwankt haben muß. Siehe seine Abhandlung über
die Farbe (Bd. III. Frage 31). Herschel sagt uns, daß Newton
seinen
Nachfolgern die Pflicht
hinterließ, alle wissenschaftlichen Schlußfolgerungen
aus seiner Entdeckung zu
ziehen. Wie sehr die moderne Wissenschaft ihr
Vorrecht, ihre neuesten
Theorien auf dem Gesetze der Gravitation
aufzubauen, mißbraucht hat,
kann man sehen, wenn man sich erinnert, wie
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tief religiös dieser große
Mann war.
[14] Die materialistische
Idee, daß deshalb, weil in der Physik eine wirkliche
und wahrnehmbare Bewegung im
reinen Raume oder Vakuum unmöglich ist,
auch die ewige Bewegung vom
und im Kosmos - als unendlichen Raum
betrachtet - eine Einbildung
sei, zeigt nur aufs neue, daß solche Ausdrücke
der östlichen Metaphysik, wie
„reiner Raum“, „reines Sein“, das „Absolute“, u.
s. w. im Westen niemals
verstanden worden sind
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Aber in dem Glauben, daß
alles auf Erden der Schatten von etwas im Raume ist,
glauben sie an kleinere
„Atem“, welche lebendig, intelligent und von allem, außer
von dem Gesetze unabhängig,
in einer jeden Richtung während der
manvantarischen Perioden
wehen. Dies wird die Wissenschaft verwerfen. Aber
was auch immer man aufstellen
wird, um die Anziehung, anders genannt
Schwere, zu ersetzen, das
Ergebnis wird das gleiche sein. Die Wissenschaft wird
dann ebenso weit von der
Lösung dieser Schwierigkeiten entfernt sein als jetzt,
bis sie nicht zu einem
Ausgleiche mit dem Occultismus, und sogar mit der
Alchimie kommt - eine
Annahme, die zwar als eine Frechheit betrachtet werden
wird, aber nichts
destoweniger eine Thatsache bleibt. Wie Faye sagt:
Etwas fehlt den Geologen, um
Geologie des Mondes treiben zu können,
nämlich Astronomen zu sein.
Wahrhaftig, es fehlt auch etwas den
Astronomen, um dieses Studium
mit Erfolg vornehmen zu können, nämlich,
Geologen zu sein.
Aber er hätte mit noch
größerer Schärfe hinzufügen können:
Und das, was ihnen beiden
fehlt, ist die Intuition des Mystikers.
Erinnern wir uns an Sir
William Groves weise „Schlußbemerkungen“ über die
letzte Struktur der Materie,
oder über die Einzelnheiten der molekularen
Einwirkungen, die, wie er
dachte, der Mensch niemals kennen wird.
Viel Schaden ist bereits
angerichtet worden durch den Versuch, die Materie
hypothetisch zu zerlegen und
die Gestalten, Größen und Zahlen der Atome
und ihre Atmosphären von
Wärme, Ether oder Elektricität zu erörtern. Einerlei
ob die Betrachtung von
Elektricität, Licht, Magnetismus u. s. w. als einfacher
Bewegungsarten der
gewöhnlichen Materie zulässig ist oder nicht, sicher ist,
daß alle vergangenen Theorien
die Wirkung dieser Kräfte in Bewegung
aufgelöst haben, und daß alle
gegenwärtigen Theorien sie darein auflösen.
Sei es nun, daß wir wegen unserer
Vertrautheit mit der Bewegung andere
Eigenschaften auf diese
zurückführen als auf die Sprache, die am leichtesten
zu handhaben und zu ihrer
Erklärung am geeignetsten ist, oder sei es, daß sie
in Wirklichkeit die einzige
Art ist, auf die unsere Gemüter, als gegensätzlich
unterschieden von unseren
Sinnen, materielle Agentien sich vorzustellen fähig
sind; sicher ist, daß seit
der Zeit, zu der die mystischen Begriffe von geistigen
und außernatürlichen Kräften
zur Erklärung physischer Phänomene
angewendet wurden, alle zur
Erklärung derselben ausgedachten Hypothesen
sie in Bewegung aufgelöst
haben.
Und dann stellt der Gelehrte
einen rein occulten Satz auf:
Der Ausdruck „beständige
Bewegung“, den ich in diesen Blättern nicht selten
gebraucht habe, ist in sich
selbst unbestimmt. Wenn die hier vorgebrachten
Lehren wohlbegründet sind, so
ist jede Bewegung in einem gewissen Sinne
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beständig. In Massen, deren
Bewegung durch gegenseitiges
Aufeinanderprallen gehemmt
wird, wird Wärme oder Bewegung der Teilchen
erzeugt; und so dauert die
Bewegung fort, so daß, wenn wir es wagen
könnten, solche Gedanken auf
das Weltall zu verallgemeinern, wir annehmen
müßten, daß für immer eine
und dieselbe Menge von Bewegung eine und
dieselbe Menge von Materie
beeinflußt. [15]
Genau, wie es der Occultismus
behauptet, und auf demselben Prinzipe
beruhend, ist:
Wo eine Kraft einer anderen
Kraft entgegenwirkt und statisches Gleichgewicht
hervorbringt, wird die Ruhe
eines vorher bestandenen Gleichgewichtes gestört
und eine neue Bewegung frei
gemacht, die derjenigen äquivalent ist, die in
einen Zustand der Unthätigkeit
zurückgetreten ist.
Dieser Vorgang findet
Unterbrechungen im Pralaya, ist aber ewig und
unaufhörlich als der „Atem“
selbst dann, wenn der geoffenbarte Kosmos ruht.
Wenn wir somit annehmen, daß
die Attraktion oder Gravitation aufgegeben
werden solle, um aus der
Sonne einen ungeheuren Magneten zu machen, - eine
Theorie, die bereits von
einigen Physikern angenommen wird - einen Magneten,
der auf die Planeten ebenso
einwirkt, wie man es jetzt von der Attraktion
annimmt, bis wohin, oder um
wie viel weiter über ihren jetzigen Standpunkt
hinaus mag das die Astronomen
führen? Nicht einen Zoll weiter. Kepler kam auf
diese „merkwürdige Hypothese“
schon vor nahezu 300 Jahren. Er hat die
Theorie von der Anziehung und
Abstoßung im Weltall nicht entdeckt, weil diese
bereits seit den Tagen des
Empedokles bekannt war, von dem die beiden
einander entgegengesetzten
Kräfte „Liebe“ und „Haß“ genannt wurden - Worte,
die denselben Gedanken
enthalten. Aber Kepler gab eine ziemlich gute
Beschreibung des kosmischen
Magnetismus. Daß ein solcher Magnetismus in
der Natur existiert, ist
ebenso sicher, als daß die Gravitation nicht existiert; auf
keinen Fall auf die Art wie
es von der Wissenschaft gelehrt wird, die niemals die
verschiedenen Arten in
Erwägung gezogen hat, nach denen die doppelte Kraft,
die der Occultismus Anziehung
und Abstoßung nennt, innerhalb unseres
Sonnensystems, der
Erdatmosphäre und außerhalb des Kosmos wirken kann.
So schreibt der große
Humboldt:
Der transsolare Raum hat
bisher noch kein einziges Phänomen gezeigt, das
unserem Sonnensystem analog
wäre. Es ist eine Besonderheit unseres
Systems, daß die Materie sich
in ihr in Nebelringe kondensiert haben soll,
deren Kerne sich zu Erden und
Monden verdichten. Ich sage es nochmals,
bisher ist nichts von der
Art jemals außerhalb unseres Planetensystems
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beobachtet worden. [16]
Allerdings wurden, seit im
Jahre 1860 die Nebeltheorie aufgetaucht und besser
bekannt geworden ist, wie man
vermutete, ein paar gleichartige Phänomene
außerhalb des Sonnensystems
beobachtet. Doch hat der große Mann vollständig
recht; und weder Erden noch
Monde sind, ausgenommen scheinbar, jenseits
unseres Systems oder von
derselben Ordnung der Materie, wie sie sich in
unserem Systeme findet,
anzutreffen. So ist die occulte Lehre.
Dies wurde von Newton selbst
bewiesen; denn es giebt viele Erscheinungen in
unserem Sonnensystem, die
durch das Gesetz der Schwere zu erklären er nach
seinem eigenen Geständnis
unfähig war: „solche waren die Gleichartigkeit der
Planetarischen
Bewegungsrichtungen, die nahezu kreisförmigen Formen der
Bahnen, und die merkwürdige
Übereinstimmung in der Lage der
Bahnebenen.“ [17] Und wenn
auch nur eine einzige Ausnahme ist, so kann kein
Recht vorhanden sein, das
Gesetz der Gravitation als ein universales Gesetz zu
bezeichnen. „Diese
Anordnungen“, so sagt man uns, „verkündete Newton in
seinem allgemeinen Scholium
als ,das Werk eines intelligenten und allmächtigen
Wesens‘.“ Intelligent mag
dieses „Wesen“ sein; was aber das „allmächtig“
anbelangt, so wäre jeder
Grund vorhanden, die Behauptung zu bezweifeln. Das
wäre ein armer „Gott“, der
sich mit kleineren Einzelheiten beschäftigen und das
wichtigste sekundären Kräften
überlassen wollte! Die Armseligkeit dieses
Argumentes und dieser Logik
wird nur von der des Laplace übertroffen, der bei
dem ganz richtigen Versuche,
an Stelle von Newtons „allmächtigem Wesen“ die
Bewegung zu setzen, und in
Unkenntnis der wahren Natur der ewigen
Bewegung, in ihr ein blindes
physikalisches Gesetz sah. „Könnten nicht diese
Anordnungen eine Wirkung der
Gesetze der Bewegung sein?“ fragt er, dabei wie
alle unsere Gelehrten
vergessend, daß dieses Gesetz und diese Bewegung ein
circulus vitiosus sind, so lange die Natur von beiden unerklärt
bleibt. Seine
berühmte Antwort an Napoleon:
„Gott ist eine unnötige Hypothese geworden“
könnte in richtigem Sinne nur
von jemandem gegeben werden, der ein Anhänger
der Philosophie der
Vedântisten ist. Sie wird zum reinen Irrtum, wenn wir die
Vermittlung thätiger,
intelligenter und mächtiger (aber niemals „allmächtiger“)
Wesen ausschließen, die man
„Götter“ nennt.
[15] Correl. Phys. Forces,
p. 173
[16] Siehe Revue
Germanique vom 31. Dez. 1860, Art. ,Lettres et
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Conversations d‘Alexandre
Humboldt.“
[17] Prof. Winchell
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Aber wir möchten die Kritiker
der mittelalterlichen Astronomen fragen, warum
Kepler deshalb als höchst
unwissenschaftlich gerügt werden solle, weil er genau
dieselbe Lösung vorschlägt
wie Newton, und sich nur als aufrichtiger,
gleichmäßiger und sogar als
logischer erwies? Wo mag der Unterschied liegen
zwischen Newtons
„allmächtigem Wesen“ und Keplers Rektoren, seinen
siderischen und kosmischen
Kräften oder Engeln? Kepler wird ferner kritisiert
wegen seiner „seltsamen
Hypothese, die sich einer innerhalb des
Sonnensystems stattfindenden
Wirbelbewegung bediente“, wegen seiner
Theorien im allgemeinen und
weil er die Idee des Empedokles von der
Anziehung und Abstoßung und
insbesondere den „solaren Magnetismus“
begünstigte. Aber
verschiedene moderne Männer der Wissenschaft, wie gezeigt
werden wird - Hunt, wenn
Metcalf auszuschließen ist, Dr. Richardson, u. s. w. -
begünstigen sehr entschieden
dieselbe Idee. Er wird jedoch halb entschuldigt mit
der Ausrede:
Zur Zeit Keplers war noch
keine Wechselwirkung zwischen Stoffmassen
deutlich erkannt worden, die
von Magnetismus wesentlich verschieden
gewesen wäre. [18]
Ist sie jetzt deutlich erkannt?
Behauptet Professor Winchell für die Wissenschaft
irgend welche ernsthafte
Erkenntnis der Natur von Elektricität oder Magnetismus
- ausgenommen den Umstand,
daß beide die Wirkungen irgend einer Folge sind,
die aus irgend einer
bestimmten Ursache hervorgeht?
Die Ideen Keplers sind, nach
erfolgter Ausjätung ihrer theologischen Absichten,
rein occult. Er sah
folgendes:
I. Die Sonne ist ein großer
Magnet. [19] Ebendasselbe glauben einige
hervorragende moderne
Gelehrten und desgleichen die Occultisten.
II. Die Substanz der Sonne
ist immateriell. [20] Natürlich in dem Sinne von
Materie, die sich in
Zuständen befindet, die der Wissenschaft unbekannt sind.
III. Für den beständigen
Antrieb und die beständige Erneuerung der Energie der
Sonne und der Bewegung der
Planeten bestimmte er die unaufhörliche Aufsicht
eines Geistes oder von
Geistern. Das ganze Altertum glaubte an diese Idee. Die
Occultisten gebrauchen nicht
das Wort Geist, sondern sagen „schöpferische
Kräfte“, denen sie
Intelligenz zuschreiben. Aber wir können sie auch Geister
nennen. Man wird uns des
Widerspruchs beschuldigen. Man wird sagen, daß wir,
indes wir Gott leugnen,
Seelen und wirkende Geister zugestehen, und bigotte
römischkatholische
Schriftsteller zur Unterstützung unserer Beweisführung
citieren. Darauf antworten
wir: Wir leugnen den anthropomorphen Gott der
Monotheisten, aber niemals
das göttliche Prinzip in der Natur. Wir bekämpfen
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Dritter Teil Abteilung III
Protestanten und römische
Katholiken wegen einer Anzahl dogmatischer
theologischer Glaubenssätze
menschlichen und sektiererischen Ursprunges. Wir
stimmen mit ihnen überein in
ihrem Glauben an Geister und intelligente wirkende
Kräfte, obwohl wir nicht
„Engel“ anbeten, wie es die römischen Latinisten thun.
Diese Theorie ist viel mehr
wegen des „Geistes“ geächtet, dem in ihr Raum
gelassen ist, als wegen
irgend etwas anderem. Herschel der Altere glaubte
ebenfalls daran, und ebenso
verschiedene moderne Gelehrten.
Nichtsdestoweniger erklärt
Professor Winchell, daß „eine phantastischere und
den Anforderungen der
physikalischen Grundsätze weniger entsprechende
Hypothese weder in alter noch
in neuerer Zeit aufgestellt worden ist.“ [21]
Dasselbe wurde einstmals vom
universalen Ether gesagt, und jetzt wird er nicht
bloß gezwungenermaßen
angenommen, sondern auch als die einzig mögliche
Theorie zur Erklärung
gewisser Geheimnisse befürwortet.
[18] World-Life, p.
553.
[19] Siehe aber Astronomie
du Moyen-Age, von Delambre.
[20] Siehe Isis Unveiled,
I. 270, 271.
[21] World-Life, 554
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Dritter Teil Abteilung III
Groves Ideen wurden, als er
sie zum erstenmale in London um 1840 verkündete,
als unwissenschaftlich
gebrandmarkt; nichtsdestoweniger sind seine Ansichten
über die Wechselbeziehung der
Kräfte heute allgemein angenommen. Allem
Anscheine nach würde jemand,
der mit der Wissenschaft besser vertraut ist, als
die Schreiberin, erforderlich
sein, um mit irgend welchem Erfolg einige von den
jetzt vorherrschenden Ideen
über Gravitation und andere ähnliche „Lösungen“
der kosmischen Geheimnisse zu
bekämpfen. Aber wir rufen uns einige Einwürfe,
die von anerkannten Männern
der Wissenschaft herstammen, ins Gedächtnis;
Einwürfe von hervorragenden
Astronomen und Physikern, welche die Theorie
der Rotation, sowie die der
Gravitation verwarfen. So liest man in der
französischen Encyklopädie, daß „die Wissenschaft angesichts aller ihrer
Vertreter darin einig ist,
daß es unmöglich ist, den physikalischen Ursprung der
Rotationsbewegung des
Sonnensystems zu erklären.“
Wenn die Frage gestellt wird:
„Was ist die Ursache der Rotation?“ so antwortet
man uns:
„Es ist die
Centrifugalkraft.“ „Und diese Kraft, wodurch wird sie
hervorgebracht?“ „Durch die
Kraft der Rotation“, ist die gewichtige Antwort. [22]
Es wird vielleicht gut sein,
diese Theorien alle beide zu untersuchen, da sie
mittelbar oder unmittelbar
mit einander in Zusammenhang stehen.
[22] Godefroy, Cosmogonie
de la Révélation
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Dritter Teil Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
DIE ROTATIONSTHEORIEN IN
DER WISSENSCHAFT.
Wenn man in Betracht zieht,
daß „Endursache für Chimäre erklärt und die Erste
Große Ursache in das Gebiet
des Unbekannten verwiesen wird“, wie ein
hochwürdiger Herr mit Recht
beklagt, so ist die Zahl der aufgestellten
Hypothesen - ein ganzer
Nebelfleck voll - höchst bemerkenswert. Der profane
Schüler wird verwirrt und
weiß nicht, an welche von den Theorien der exakten
Wissenschaft er zu glauben
hat. Wir geben unten genügend viel Hypothesen für
jeden Geschmack und für jede
Gehirnkraft. Sie sind alle einer Anzahl von
wissenschaftlichen Büchern
entnommen.
MODERNE HYPOTHESEN ZUR
ERKLÄRUNG DES URSPRUNGS DER
ROTATION.
Die Rotation entstand:
a) Durch den Zusammenstoß von Nebelmassen, die ziellos
den Raum
durchwandern; oder durch
deren gegenseitige Anziehung „in Fällen, wo kein
thatsächlicher Stoß
stattfindet.“
b) Durch die Tangentialwirkung von Strömen der
Nebelmaterie (im Falle eines
amorphen Nebels), die von
höheren zu niederen Schichten hinabsinken, [1] oder
einfach durch die Wirkung der
centralen Schwerkraft der Masse. [2]
„Es ist ein
Fundamentalprinzip in der Physik, daß in einer solchen Masse durch
die Wirkung ihrer eigenen
Teile keine Rotation erzeugt werden kann.
Ebenso
wohl könnte man versuchen,
den Kurs eines Dampfers durch Zerren an der
Brustwehr zu ändern“, bemerkt
hierzu Prof. Winchell im World-Life. [3]
HYPOTHESEN UBER DIE
ENTSTEHUNG DER PLANETEN UND KOMETEN.
a) Wir verdanken die Geburt der Planeten 1. einer
Explosion der Sonne - einem
Gebären aus ihrer
Centralmasse; [4] oder 2. einer Art von Zerreißen der
Nebelringe.
b) „Die Kometen sind Fremdlinge in unserem
Planetensystem.“ [5] „Die Kometen
sind unläugbar in unserem
Sonnensystem entstanden.“ [6]
c) „Die Fixsterne sind unbeweglich,“ sagt eine
Autorität. „Zweifelsohne ist ein
jeder Stern in Bewegung.“ [7]
d) „Seit mehr als 350 000 000 Jahren hat die langsame
und majestätische
Bewegung der Sonne um ihre
Axe auch nicht für einen Augenblick aufgehört.“ [8]
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Dritter Teil Abteilung IV
e) „Mädler glaubt, daß . . . . unsere Sonne die Alkyone
in den Plejaden zum
Mittelpunkt ihrer Bahn hat,
und 180000000 Jahre braucht, um einen einzigen
Umlauf zu vollenden.“ [9]
f) „Die Sonne existiert seit nicht mehr als 15 000 000
Jahren und wird nicht
länger als weitere 10 000 000
Jahre Wärme aussenden.“ [10]
[1] Die Ausdrücke „hoch“ und
„niedrig“ haben bloß Beziehung auf die Stellung
des Beobachters im Raume und
jeder Gebrauch dieser Ausdrücke mit der
Absicht, den Eindruck zu
vermitteln, daß sie für abstrakte Wirklichkeiten
stehen, ist notwendigerweise
irrtümlich.
[2] Jacob Ennis, The
Origin of the Stars.
[3] P. 99, Note.
[4] Wenn dies der Fall ist,
wie erklärt dann die Wissenschaft die
verhältnismäßig geringe Größe
der der Sonne am nächsten befindlichen
Planeten? Die Theorie von der
Anhäufung durch Meteore ist nur ein Schritt
noch weiter weg von der
Wahrheit als die Nebeltheorie, und hat Dicht einmal
die gute Eigenschaft der
letzteren - ihr metaphysisches Element.
[5] Laplace, Système du
Monde, p. 414, Ed. 1824.
[6] Faye, in den Comptes
Rendus, Bd. XC. pp. 640-642.
[7] Wolf.
[8] Panorama des Mondes,
Le Couturier.
[9] World-Life,
Winchell, p. 140.
[10] Sir William Thomsons
Vorlesung über „Die neueste dynamische Theorie,
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Dritter Teil Abteilung IV
betreffend den wahrscheinlichen
Ursprung, Gesamtbetrag der Wärme, und
Dauer der Sonne“, 1887
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Dritter Teil Abteilung IV
Vor wenigen Jahren sagte der
letztcitierte hervorragende Gelehrte der Welt, daß
die Zeit, welche die Erde
brauchte, um vom Anfange einer Krustenbildung bis zu
ihrem gegenwärtigen Zustand
sich abzukühlen, nicht mehr als 80 000 000 Jahre
betragen konnte. [11] Wenn
die Dauer des Krustenzustandes der Welt bloß 40
000 000 Jahre oder die Hälfte
der bereits als möglich zugestandenen beträgt,
und die Sonne nicht älter als
15 000 000 Jahre ist, haben wir da zu verstehen,
daß die Erde einstens von der
Sonne unabhängig war?
Nachdem die Alter der Sonne,
der Planeten und der Erde, wie sie in den
verschiedenen
wissenschaftlichen Hypothesen der Astronomen und Physiker
aufgestellt sind, an anderer
Stelle weiter unten gegeben werden, so haben wir
genug gesagt, um die Nichtübereinstimmung
zwischen den Dienern der
modernen Wissenschaft zu
zeigen. Ob wir nun die fünfzehn Millionen Jahre des
Sir William Thomson oder die tausend
Millionen. des Herrn Huxley für die
Entwicklung der Rotation in
unserem Sonnensystem annehmen, es wird sich
immer daraus ergeben, daß
durch die Annahme, die aus trägem Stoffe
zusammengesetzten und doch
durch ihre eigene innere Bewegung bewegten
Himmelskörper hätten im Laufe
der Jahrmillionen sich selbst in Rotation versetzt,
diese Lehre der Wissenschaft
hinaus läuft auf:
a) Eine offenbare Leugnung des physikalischen
Grundgesetzes, welches besagt,
daß „ein Körper in der
Bewegung beständig das Bestreben der Trägheit hat, d. h.
des Verharrens in demselben
Zustand der Bewegung oder Ruhe, so lange er
nicht durch eine überlegen
wirkende Kraft zu weiterer Thätigkeit angetrieben
wird.“
b) Einen ursprünglichen Anstoß, der in einer
unveränderlichen Bewegung gipfelt,
innerhalb eines
widerstehenden Ethers, der nach Newtons Erklärung unvereinbar
mit einer solchen Bewegung
ist.
c) Universale Schwere, die, wie uns gelehrt wird, immer
nach einem Mittelpunkt
in geradlinigem Abfalle
strebt - als alleinige Ursache der Revolution des
gesamten Sonnensystems, das
einen ewigen doppelten Kreislauf ausführt,
nämlich ein jeder Körper um
seine Achse und In seiner Bahn. Eine andere
gelegentliche Version ist:
d) Ein Magnet in der Sonne; oder daß die erwähnte
Revolution einer
magnetischen Kraft
zuzuschreiben sei, welche gerade so wie die Gravitation
geradlinig wirkt und sich im
umgekehrten Verhältnisse mit dem Quadrate des
Abstandes ändert. [12]
e) Das ganze findet nach unveränderlichen und
wandellosen Gesetzen statt, die
sich aber nichtsdestoweniger
oft als veränderlich erweisen, wie bei
verschiedenen wohlbekannten
Launen der Planeten und anderer Körper, sowie
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Dritter Teil Abteilung IV
auch, wenn sich die Kometen
der Sonne nähern oder sich wieder von ihr
abwenden.
f) Eine motorische Kraft, die immer der Masse
proportional ist, auf die sie
einwirkt; die aber unabhängig
von der specifischen Natur dieser Masse ist,
welcher sie proportional ist;
was auf den Ausspruch Le Couturiers hinausläuft
welcher sagt:
Ohne diese Kraft, die von der
genannten Masse unabhängig und von einer
ganz anderen Natur ist als
diese Masse, würde die letztere, einerlei ob sie so
groß ist wie der Saturn, oder
so klein wie die Ceres, immer mit derselben
Geschwindigkeit fallen. [13]
Eine Masse obendrein, die ihr
Gewicht von dem Körper herleitet, auf dem sie
lastet.
Daher können weder Laplaces
Vorstellungen von einem solaren
atmosphärischen Fluidum, das
sich über die Bahnen der Planeten
hinauserstrecken soll, noch
Le Couturiers Elektricität, noch Foucaults Wärme,
[14] noch dies, noch das,
jemals einer der zahlreichen Hypothesen über den
Ursprung und Fortbestand der
Rotation dazu verhelfen, aus diesem
Eichhörnchenrad zu entkommen
- nicht mehr, als die Theorie der Gravitation
selbst. Dieses Geheimnis ist
das Prokrustesbett der Naturwissenschaft. Wenn
die Materie passiv ist wie
uns jetzt gelehrt wird, so kann auch von der
einfachsten Bewegung nicht
gesagt werden, daß sie eine wesentliche
Eigenschaft der Materie sei -
da ja die letztere einfach als eine träge Masse
betrachtet wird. Wie kann nun
eine so verwickelte Bewegung, zusammengesetzt
und vielfältig, harmonisch
und im Gleichgewicht, dauernd in Ewigkeiten durch
Millionen und Millionen von
Jahren, lediglich der ihr innewohnenden Kraft
zugeschrieben werden, wenn
die letztere nicht eine Intelligenz ist? Ein
physischer Wille ist etwas
neues - eine Vorstellung, der die Alten in der That
niemals gehuldigt hätten!
Seit mehr als einem Jahrhundert ist jede
Unterscheidung zwischen
Körper und Kraft beseitigt worden. „Kraft ist bloß die
Eigenschaft eines in Bewegung
befindlichen Körpers“, sagen die Physiker;
„Leben - die Eigenschaft
unserer animalischen Organe - ist bloß das Ergebnis
ihrer molekularen Anordnung,“
antworten die Physiologen. So lehrt Littré:
In dem Schoße der
Massenanhäufung, die man einen Planeten nennt werden
alle die Kräfte entwickelt,
die der Materie innewohnen . . . d. h., diese Materie
besitzt in sich selbst und
durch sich selbst die Kräfte, die ihr eigentümlich
sind . . . und die primär,
nicht sekundär sind. Solche Kräfte sind die
Eigenschaft des Gewichtes,
die Eigenschaft der Elektricität, des terrestrischen
Magnetismus, die Eigenschaft
des Lebens . . . . Jeder Planet kann Leben
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Dritter Teil Abteilung IV
entwickeln . . . so wie die
Erde z. B., auf der sich nicht immer eine Menschheit
befand, und die jetzt
Menschen trägt (produit). [15]
Ein Astronom sagt:
Wir sprechen von dem Gewichte
der Himmelskörper, aber nachdem es
anerkannt ist, daß das
Gewicht mit der Entfernung vom Centrum abnimmt, so
wird es einleuchtend, daß bei
einem gewissen Abstand dieses Gewicht seiner
Wirksamkeit nach auf Null
reduciert sein muß. Wenn irgend eine Anziehung
herrschen würde, so würde
Gleichgewicht herrschen . . . . Und nachdem die
moderne Schule weder ein unten
noch ein oben im universalen Raum
anerkennt, so ist es nicht
klar, was die Erde zum Fallen veranlassen sollte,
auch wenn es weder
Gravitation noch Attraktion gäbe. [16]
[11] Thomson und Tait, Natural
Philosophy. Und selbst in Betreff dieser
Zahlen steht Bischof in
Widerspruch mit Thomson, und berechnet, daß 350
000 000 Jahre erforderlich
wären für eine Abkühlung der Erde von einer
Temperatur von 20 000 auf 200
Centigrade. Dies ist auch die Ansicht von
Helmholtz.
[12] Coulombsches Gesetz.
[13] Musée des Sciences,
15. August 1857.
[14] Panorama des Mondes,
p. 55.
[15] Revue des Deux Mondes,
15. Juli 1860.
[16] Cosmographie
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Dritter Teil Abteilung IV
Mich dünkt, daß der Graf de
Maistre recht hatte, die Frage auf seine eigene
theologische Art zu lösen. Er
zerhaut den gordischen Knoten mit den Worten: -
„Die Planeten rotieren, weil
sie in Rotation versetzt worden sind und das
moderne physikalische
Weltsystem ist eine physikalische Unmöglichkeit.“ [17]
Denn sagte nicht Herschel
dasselbe, als er bemerkte, daß ein Wille nötig ist, um
eine kreisförmige Bewegung zu
erteilen, und ein anderer Wille, um sie zu
hemmen? [18] Dies zeigt und
erklärt, wie so ein in seiner Bewegung verzögerter
Planet schlau genug ist,
seine Zeit so genau auszurechnen, um zur
festbestimmten Minute
einzutreffen. Denn, wenn es der Wissenschaft zeitweise
mit großem Scharfsinn
gelingt, einige dieser Stillstände, rückläufigen
Bewegungen,
Schleifenbildungen u. s. w. als perspektivische Erscheinungen zu
erklären, die durch die
Ungleichartigkeit ihres und unseres Fortschreitens in dem
Verlaufe unserer
gegenseitigen und besonderen Bahnen entstehen, so wissen
wir doch, daß es andere, und
zwar „sehr reelle und beträchtliche Abweichungen
giebt,“ nach Herschel, „die
nur durch die gegenseitige und unregelmäßige
Einwirkung jener Planeten und
durch den störenden Einfluß der Sonne erklärt
werden können.“
Wir verstehen jedoch, daß
außer jenen kleinen und nebensächlichen Störungen
auch dauernde Störungen
vorhanden sind, welche „säkulare“ genannt werden -
wegen der außerordentlichen
Langsamkeit, mit der die Unregelmäßigkeit
zunimmt, und die Elemente der
elliptischen Bewegung verändert - und daß diese
Störungen korrigiert werden können.
Von Newton, welcher fand, daß diese Welt
sehr oft einer Reperatur
bedürfe, bis herab zu Reynaud, sagen alle dasselbe. In
seinem Ciel et Terre sagt
der letztere:
Die von den Planeten
beschriebenen Bahnen sind weit davon entfernt,
unveränderlich zu sein, und
sind im Gegenteil einer beständigen Veränderung
ihrer Lage und Form
unterworfen. [19]
Das zeigt, daß die
Gravitation und die peripatetischen Gesetze ebenso
nachlässig sind, als rasch
dabei, ihre Mißgriffe auszubessern. Die Anklage, wie
sie liegt, scheint folgende
zu sein:
Diese Bahnen werden
abwechselnd weiter und enger, ihre grosse Achse
verlängert und verkürzt sich,
und schwingt sich zur selben Zeit von rechts
nach links um die Sonne,
wahrend die Ebene selbst, in der sie sich befinden,
sich periodisch hebt und
senkt, indem sie sich mit einer Art von Zittern um ihre
Angeln dreht.
Worauf De Mirville, der - so
wie wir - an „intelligente“ Werkleute glaubt, die
unsichtbar das Sonnensystem
lenken, sehr witzig bemerkt:
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Dritter Teil Abteilung IV
Siehe da, gewiß, eine Reise,
die sehr wenig von mechanischer Genauigkeit an
sich hat; höchstens könnte man
sie mit der eines Dampfers vergleichen, der
auf den Wogen hin und her
gerissen und gestoßen, verlangsamt und
beschleunigt wird, von
welchen Hindernissen ein jedes seine Ankunft ins
Unbestimmte zu verzögern
geeignet wäre, wenn nicht die Intelligenz eines
Steuermanns oder
Schiffstechnikers da wäre, um die verlorene Zeit
einzuholen und die. Schäden
auszubessern. [20]
Das Gesetz der Gravitation
scheint jedoch ein veraltetes Gesetz des
Sternenhimmels zu werden. Auf
jeden Fall scheinen jene langhaarigen
siderischen Radikalen, die
man Kometen nennt, sehr schwache Verehrer der
Majestät dieses Gesetzes zu
sein und demselben ganz unverschämt Trotz zu
bieten. Nichtsdestoweniger,
und trotzdem sie in fast jeder Hinsicht
„Erscheinungen zeigen, die
noch nicht vollständig erklärt sind,“ gehorchen doch
die Kometen und Meteore nach
der Ansicht der Anhänger der modernen
Wissenschaft denselben
Gesetzen und bestehen aus demselben Stoffe, „wie die
Sonnen, Sterne und
Nebelflecke“ und sogar wie die „Erde und ihre
Bewohner.“ [21]
Man könnte dies ein Annehmen
der Dinge auf bloßes Vertrauen hin, ja. aus
blindem Glauben sogar,
nennen. Aber die exakte Wissenschaft darf nicht in
Frage gestellt werden, und
einer der die Hypothesen, die sich ihre Schiller
ausgedacht haben - z. B. die
Gravitation - verwirft, würde zum Lohne für seine
Mühe für einen unwissenden
Narren gehalten werden; doch wird uns von dem
soeben citierten Autor eine
seltsame Geschichte aus den Jahrbüchern der
Wissenschaft erzählt.
Der Schweif des Kometen von
1811 hatte eine Länge von 120 Millionen
(englischer) Meilen und an
seinem breitesten Teile einen Durchmesser von 25
Millionen Meilen, indes der
Durchmesser des Kernes ungefähr 127000 Meilen,
mehr als zehnmal so viel als
der der Erde, betrug.
Er sagt uns:
Wenn Körper von dieser Größe
an der Erde nahe vorbeiziehen und doch
weder die Bewegung derselben,
noch die Länge des Jahres auch nur um eine
Sekunde ändern sollen, so muß
ihre thatsächliche Substanz unfaßbar dünn
sein.
So muß sie in der That sein.
Doch:
Die ausserordentliche
Geringheit der Masse eines Kometen wird auch durch
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Dritter Teil Abteilung IV
die Erscheinung des Schweifes
bewiesen, welcher bei der Annäherung des
Kometen an die Soune manchmal
in wenigen Stunden bis zur Länge von 90
Millionen Meilen ausgeworfen
wird. Und was das Bemerkenswerte ist, dieser
Schweif wird
entgegengerichtet der Schwerkraft von einer abstoßenden Kraft,
die wahrscheinlich
elektrischer Natur ist, ausgeschleudert, so daß er immer
von der Sonne wegzeigt (!!!)
. . . Und doch, so dünn der Stoff der Kometen
auch sein muß, gehorcht er
dem allgemeinen Gesetze der Schwere (!?) und,
einerlei ob der Komet sich in
einer Bahn bewegt, die innerhalb der der
äußeren Planeten gelegen ist,
oder ob er in die Tiefen des Raumes
hinausschießt und erst nach
Jahrhunderten zurückkehrt, wird sein Weg in
jedem Augenblicke von
derselben Kraft geregelt, die auch einen Apfel zur
Erde fallen läßt.
[17] Soirées.
[18] Discours, 165.
[19] P. 28.
[20] Des Esprits, III.
155, Deuxième Mémoire.
[21] Laings Modern Science
and Modern Thought.
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Dritter Teil Abteilung IV
Die Wissenschaft ist wie
Cäsars Weib und darf nicht verdächtigt werden - das ist
klar. Aber nichtsdestoweniger
kann sie ehrfurchtsvoll kritisiert werden und auf
jeden Fall darf man sie daran
erinnern, daß der „Apfel“ eine gefährliche Frucht
ist. Zum zweiten Male in der
Geschichte der Menschheit kann er zur Ursache des
Falles werden - diesmal der
„exakten“ Wissenschaft. Ein Komet, dessen Schweif
unmittelbar der Sonne ins
Gesicht dem Gesetze der Schwere trotzt, kann
schwerlich als diesem Gesetze
gehorchend hingestellt werden.
In einer Reihe von
wissenschaftlichen Werken über Astronomie und
Nebeltheorie, die zwischen
1865 und 1866 geschrieben wurden, hat die
Schreiberin dieses Buches,
ein schwacher Lehrling der Wissenschaft, in wenigen
Stunden nicht weniger als
neununddreißig einander widersprechende
Hypothesen gezählt, die als
Erklärungen der selbsterzeugten ursprünglichen
Rotationsbewegung der
Himmelskörper dargeboten waren. Die Schreiberin ist
weder Astronomin, noch
Mathematikerin, noch Gelehrte überhaupt; aber sie war
verpflichtet, diese Irrtümer
zur Verteidigung des Occultismus im allgemeinen zu
untersuchen, und was noch
wichtiger ist, zur Stützung der occulten Lehren in
Bezug auf Astronomie und
Kosmologie. Die Occultisten wurden für ihr
Bezweifeln wissenschaftlicher
Wahrheiten mit schrecklichen Strafen bedroht.
Aber jetzt fühlen sie sich
mutiger; die Wissenschaft ist weniger sicher in ihrer
„uneinnehmbaren“ Stellung,
als sie erwarten durften, und viele ihrer Bollwerke
sind auf sehr rinnenden
Sandbänken gebaut.
Und so ist diese schwache und
unwissenschaftliche Untersuchung derselben
nützlich und sicherlich ist
sie sehr lehrreich gewesen. Wir haben thatsächlich
eine gute Anzahl von Dingen
gelernt, indem wir vorzugsweise mit besonderer
Aufmerksamkeit jene
astronomischen Daten studiert haben, die mit größter
Wahrscheinlichkeit unseren
heterodoxen und „abergläubischen“ Ansichten
widerstreiten konnten.
So haben wir da in Bezug auf
Gravitation, auf Achsen- und Bahnbewegungen
gefunden, daß, sobald einmal
in einem frühen Stadium die gleichmäßige
Bewegung überwunden war, dies
hinreichte, eine bis an das Ende des
Manvantara dauernde
Rotationsbewegung zu verursachen. Wir sind auch dahin
gelangt, bei allen den
vorerwähnten Kombinationen von Möglichkeiten mit Bezug
auf den Anfang der Rotation,
die jedesmal sehr kompliciert sind, einige von den
Ursachen zu kennen, aus denen
sie hervorgegangen sein kann, sowie auch
einige andere, aus denen sie
hätte hervorgehen sollen und müssen, was sie aber
auf diese oder jene Art nicht
gethan hat. Unter anderem wird uns mitgeteilt, daß
der Beginn der Rotation mit
gleicher Leichtigkeit in einer feurig flüssigen, sowie in
einer durch eisige Undurchsichtigkeit
charakterisierten Masse hervorgerufen
werden kann. [22] Daß ferner
die Gravitation ein Gesetz ist, das von nichts
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Dritter Teil Abteilung IV
überwunden werden kann, das
aber nichtsdestoweniger zur Zeit und zur Unzeit
von den allergewöhnlichsten
himmlischen und irdischen Körpern überwunden
wird - von den Schweifen der
unverschämten Kometen zum Beispiel. Daß wir
ferner das Weltall der
heiligen schöpferischen Dreieinigkeit verdanken, mit
Namen träger Stoff, sinnlose
Kraft und blinder Zufall. Von der wirklichen
Wesenheit und Natur irgend
eines dieser drei weiß die Wissenschaft nichts, aber
das ist eine unwichtige
Nebensache. Ergo, sagt man uns, wenn eine Masse von
kosmischer oder nebelartiger
Materie - deren Natur gänzlich unbekannt ist und
die entweder in einem
Zustande von Geschmolzenheit sein mag (Laplace), oder
von Finsternis und Kälte
(Thomson), denn „dieses Hinzutreten von Hitze ist
selbst eine reine Hypothese
(Faye) - sich dazu entschließt, ihre mechanische
Energie unter der Form der
Rotation zu bethätigen, so handelt sie
dementsprechend. Sie (die
Masse) bricht entweder in selbsterzeugtem Feuer
aus, oder sie bleibt träge,
finster und kalt beide Zustände sind gleichermaßen
fähig, sie ohne irgend welche
zureichende Ursache für Millionen von Jahren
durch den Raum wirbeln zu
lassen. Ihre Bewegungen mögen rückläufig oder sie
mögen rechtläufig sein, denn
für beide Bewegungsarten werden ungefähr ein
Hundert verschiedene Gründe
angeführt in ungefähr ebenso vielen Hypothesen;
auf jeden Fall schließt sie
sich dem Gewirre von Sternen an, deren Ursprung
derselben wunderbaren und
selbsterzeugten Art angehört denn:
Die Nebeltheorie
beabsichtigt nicht, den URSPRUNG der
Dinge zu entdecken,
sondern bloß ein STADIUM in der Geschichte der Materie. [23]
Jene Millionen von Sonnen,
Planeten und Satelliten, die aus trägern Stoffe
zusammengesetzt sind, werden in
höchst eindrucksvoller und majestätischer
Symmetrie rund um das
Firmament sich drehen, trotz ihrer Trägheit einzig „von
ihrer eigenen inneren
Bewegung“ getrieben und geleitet.
[22] Heaven and Earth.
[23] Winchell, World-Life,
p. 196
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Dritter Teil Abteilung IV
Sollen wir nachdem uns noch
wundern, wenn gelehrte Mystiker, fromme
römische Katholiken, und
selbst so gelehrte Astronomen, wie Chaubard und
Godefroy welche waren, [24]
die Kabalah und die alten Systeme der modernen
trostlosen und
widerspruchsvollen Darstellung des Weltalls vorgezogen haben?
Der Zohar macht
jedenfalls einen Unterschied zwischen „den Hajaschar (den ,
Lichtkräften‘), den Hachoser
(,reflektierten Lichtern‘), und der einfachen
phänomenalen Exteriorität ihrer geistigen Typen.“ [25]
Die Frage der „Gravitation“
kann jetzt verlassen und andere Hypothesen können
untersucht werden. Daß die
Naturwissenschaft nichts von „Kräften“ weiß, ist klar.
Wir können jedoch die
Beweisführung schließen, indem wir noch einen Mann der
Wissenschaft zu Hilfe rufen
Professor Jaumes, Mitglied der medizinischen
Akademie zu Montpellier.
Dieser gelehrte Mann sagt, wo er von den Kräften
spricht:
Eine Ursache ist das, was in
der Entstehungsgeschichte der Erscheinungen,
in jeder Hervorbringung,
sowie in jeder Veränderung wesentlich wirksam ist.
Ich sagte, daß Thätigkeit
(oder Kraft) unsichtbar sei . . . . Sie als körperlich und
in den Eigenschaften des
Stoffes wohnend anzunehmen, wäre eine
grundlose
Voraussetzung . . . . Alle
Ursachen auf Gott zurückzuführen, . . . hieße sich
selbst mit einer
Voraussetzung in Verlegenheit bringen, welche vielen
Wahrheiten feindlich gegenübersteht.
Aber von einer Mehrheit der Kräfte zu
sprechen, die von der
Gottheit ausgehen und ihnen selbst zugehörige innere
Kräfte besitzen, ist nicht
unvernünftig, . . . und ich bin geneigt, Erscheinungen
einzuräumen, die von
mittelbaren Agenten, sogenannten Kräften oder
sekundären Agentien,
hervorgebracht sind. Die Unterscheidung der Kräfte ist
die Grundlage der Einteilung
der Wissenschaft; so viele wirkliche und
getrennte Kräfte, so viele
Mutterwissenschaften . . . Nein; Kräfte sind nicht
Annahmen und bloße Begriffe,
sondern Wirklichkeiten, und zwar die einzigen
thätigen Wirklichkeiten,
deren Eigenschaften mit Hilfe unmittelbarer
Beobachtung und
Schlußfolgerung bestimmt werden können. [26]
[24] L‘Univers expliqué
par la R6uaation und Cosmogonie de la Révélation.
Aber siehe De Mirvilles
zweites Mémoire. Der Verfasser war zwar ein
schrecklicher Feind des
Occultismus, schrieb aber große Wahrheiten.
[25] Siehe Kabbala
Denudata, II. 67.
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Dritter Teil Abteilung IV
[26] „Über die Unterscheidung
der Kräfte“, veröffentlicht in den Mémoires de
l‘Académie des Sciences de
Montpellier, Bd. II. Heft 1, 1854
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Dritter Teil Abteilung V
ABTEILUNG V.
DIE MASKEN DER
WISSENSCHAFT.
PHYSIK ODER METAPHYSIK?
Wenn es irgend etwas wie
Fortschritt auf Erden giebt, so wird die Wissenschaft
eines Tages freiwillig oder
unfreiwillig so ungeheuerliche Vorstellungen wie ihre
physikalischen, sich selbst
lenkenden, der Seele und des Geistes baren Gesetze
aufzugeben und sich sodann
den Geheimlehren zuzuwenden haben. Sie hat das
auch schon gethan, wie sehr
auch die Titelblätter und revidierten Ausgaben des
wissenschaftlichen
Katechismus geändert sein mögen. Es ist jetzt mehr als ein
halbes Jahrhundert vergangen,
seitdem man beim Vergleiche des modernen mit
dem alten Denken gefunden hab
daß unsere Philosophie, wie sehr sie auch von
der unserer Vorfahren
verschieden erscheinen mag, nichtsdestoweniger bloß
aus Zusätzen und Weglassungen
besteht, die von der alten Philosophie
genommen und Tropfen für
Tropfen durch den Filter des Vorhergegangenen
hindurchgelassen worden sind.
Diese Thatsache war dem
Faraday und anderen hervorragenden Männern der
Wissenschaft wohl bekannt.
Atome, Ether, die Evolution selbst - alles kommt in
die moderne Wissenschaft aus
den alten Vorstellungen, alles beruht auf den
Begriffen der archaischen
Nationen. „Begriffe“ für den Profanen unter der Gestalt
von Allegorieen; als klare
Wahrheiten während der Initiationen dem
Auserwählten gelehrt, welche
Wahrheiten teilweise durch griechische
Schriftsteller veröffentlicht
worden und zu uns herabgelangt sind. Das will nicht
sagen, daß der Occultismus
jemals dieselben Ansichten über Materie, Atome
und Ether gehabt hat, wie sie
in der Esoterik der klassischen griechischen
Schriftsteller zu finden
sind. Doch war, wenn wir Herrn Tyndall glauben können,
selbst Faraday ein
Aristoteliker, und war vielmehr ein Agnostiker als ein
Materialist. In seinem Faraday
als Entdecker [1] zeigt uns der Verfasser, wie der
große Physiker „alte Überlegungen
des Aristoteles“ benützt die „in seinen
Werken bündig zu finden
sind.“ Faraday, Boskovitch und alle andern jedoch, die
in den Atomen und Molekülen
„Kraftcentren“ sehen, und in dem entsprechenden
Element, der Kraft, eine
Wesenheit für sich, sind der Wahrheit vielleicht viel
näher als jene, welche
dadurch, daß sie diese anklagen, gleichzeitig auch die
„alte pythagoräische
Korpuskulartheorie“ anklagen - eine Theorie, nebenbei
bemerkt, die niemals so auf
die Nachwelt gekommen ist. wie sie der große
Philosoph wirklich gelehrt
hat - auf Grund ihres „Irrtumes, daß die in der
Vorstellung existierenden
Elemente der Materie als getrennte und wirkliche
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Dritter Teil Abteilung V
Wesenheiten erfaßt werden
können.“
[1] Faraday, as a
Discoverer, p. 123.
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Dritter Teil Abteilung V
Der größte und verderblichste
Irrtum, den die Wissenschaft nach Ansicht der
Occultisten begangen hat,
liegt in der Idee der Möglichkeit, daß ein solches Ding,
wie anorganische oder tote
Materie in der Natur existieren könne. Giebt es irgend
etwas totes oder
anorganisches, das einer Umänderung oder eines Wechsels
fähig wäre? fragt der
Occultismus. Und giebt es irgend etwas unter der Sonne,
das unveränderlich oder
wandellos bliebe?
Daß ein Ding tot sei,
schließt für dasselbe in sich, daß es einmal lebendig
gewesen ist. Wann? In welcher
Periode der Weltentstehung? Der Occultismus
sagt, daß in allen Fällen die
Materie dann am thätigsten ist, wenn sie träge
erscheint. Ein Holz- oder
Steinblock ist für alle Absichten und Zwecke
bewegungslos und
undurchdringlich. Nichtsdestoweniger und thatsächlich
befinden sich seine Teilchen
in unaufhörlicher ewiger Schwingung, die so rasch
ist, daß dem physischen Auge
der Körper vollständig bewegungslos erscheint;
und der räumliche Abstand
zwischen jenen Teilchen bei ihrer
Schwingungsbewegung ist - von
einer anderen Ebene des Daseins und der
Wahrnehmung betrachtet ebenso
groß wie der, welcher Schneeflocken oder
Regentropfen voneinander
trennt. Aber der physikalischen Wissenschaft wird
das eine Ungereimtheit sein.
Dieser Irrtum ist nirgends
besser illustriert als in dem wissenschaftlichen Werke
eines deutschen Gelehrten,
Professor Philipp Spillers. In dieser kosmologischen
Abhandlung versucht der Verfasser
folgendes zu beweisen.
Kein Körperstoff, kein
Körperstoffatom ist für sich ursprünglich kraftbegabt,
sondern absolut tut, und ohne
jede Fähigkeit für sich in die Entfernung zu
wirken. [2]
Dieser Ausspruch hindert
jedoch Spiller nicht daran, einen occulten Lehr- und
Grundsatz zu verkünden. Er
behauptet die unabhängige Substanzialität der Kraft,
und zeigt sie als einen „unkörperlichen
Stoff“ oder Substanz. Nun ist Substanz
nicht Materie in der
Metaphysik, und zum Zwecke des Beweises mag
zugestanden werden, daß es
für den Gebrauch ein falscher Ausdruck ist. Aber
dies ist eine Folge der Armut
der europäischen Sprachen, und insonderheit der
Spärlichkeit der
wissenschaftlichen Ausdrücke. Denn dieser Stoff wird von Spiller
mit dem Äther identifiziert.
In der Ausdrucksweise der occulten Sprache könnte
mit größerer Richtigkeit
gesagt werden, daß diese „Kraftsubstanz“ der immer
thätige positive Ether -
Prakriti - sei; indess der allgegenwärtige alles
durchdringende Äther das Ding
an sich des ersteren ist, die Grundlage von
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Dritter Teil Abteilung V
allem, oder der Âkâsha.
Nichtsdestoweniger fällt Stallo über Spiller her, ebenso
wie über die Materialisten.
Er wird angeklagt der „gänzlichen Mißachtung der
fundamentalen
Wechselbeziehung zwischen Kraft und Stoff,“ von welchen
beiden die Wissenschaft
nichts sicheres weiß. Denn dieser „hypostasierte
Halbbegriff“ ist, nach der
Ansicht aller anderen Physiker nicht bloß unwägbar,
sondern auch bar aller
kohäsiven, chemischen, thermischen, elektrischen und
magnetischen Kräfte, deren
aller Quelle und Ursache (nach dem Occultismus)
der Äther ist.
Daher zeigt Spiller bei allen
seinen Irrtümern mehr Intuition als irgend ein
moderner Wissenschafter,
vielleicht mit Ausnahme von Dr. Richardson, dem
Theoretiker der „Nervenkraft“
oder des Nervenethers, sowie der „Sonnenkraft
und der Erdkraft.“ [3] Denn
der Äther der Esoterik ist die wahre Quintessenz aller
möglichen Energie, und
sicherlich sind diesem universalen Agens (das aus
vielen Agentien
zusammengesetzt ist), alle Offenbarungen von Energie in der
materiellen, psychischen und
geistigen Welt zuzuschreiben.
Was sind in der That
Elektricität und Licht? Wie kann die Wissenschaft wissen,
daß die eine ein Fluidum ist
und das andere eine „Bewegungsart“? Warum wird
kein Grund angegeben, weshalb
zwischen ihnen ein Unterschied gemacht
werden soll, nachdem beide
als Kraftkorrelationen betrachtet werden? Die
Elektricität ist ein
immaterielles und nichtmolekülares Fluidum, wird uns gesagt -
obwohl Helmholtz anders denkt
- und der Beweis dafür ist der, daß wir sie auf
Flaschen ziehen, accumulieren
und in Vorrat stellen können. Dann muß sie
einfach Materie sein, aber
nicht ein besonderes „Fluidum“. Auch ist sie keine
blosse „Bewegungsart“, denn
Bewegung könnte schwerlich in einer Leydener
Flasche aufbewahrt werden.
Was das Licht anbelangt, so ist es eine noch
außerordentlichere
„Bewegungsart“; denn, „so wunderbar es auch erscheinen
mag, das Licht kann (auch) thatsächlich
für den Gebrauch aufbewahrt werden,“
wie von Grove vor nahezu
einem halben Jahrhundert bewiesen worden ist.
Man nehme einen Stich, der
einige Tage lang im Dunklen gehalten wurde,
setze ihn dem vollen
Sonnenschein aus - das heißt, insoliere ihn durch 15
Minuten; lege ihn an einem
dunklen Orte auf lichtempfindliches Papier, und
nach Ablauf von 24 Stunden
wird er einen Abdruck seiner selbst auf dem
lichtempfindlichen Papier
zurückgelassen haben, wobei die Weißen als
Schwärzen herauskommen . . .
. Er scheint dabei keine Grenzen für die
Vervielfältigung von Stichen
zu geben. [4]
[2] Der Weltäther als
kosmische Kraft, p. 4.
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Dritter Teil Abteilung V
[3] Siehe Popular Science
Review, Bd. V. pp. 329-34.
[4] Siehe Correlation of
Physical .Forces, p. 110
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Dritter Teil Abteilung V
Was bleibt auf dem Papiere
fixiert, sozusagen angenagelt? Es ist sicherlich eine
Kraft, die das Ding fixiert
hat, aber was ist dieses Ding, dessen Rückstand auf
dem Papiere zurückbleibt?
Unsere gelehrten Herren
werden sich durch irgend einen wissenschaftlichen
Kunstausdruck heraushelfen;
aber was ist das, was aufgefangen wird, so daß
eine gewisse Menge davon auf
Glas, Papier oder Holz festgehalten wird? Ist es
„Bewegung“ oder ist es
„Kraft“? Oder wird uns gesagt werden, daß das, was
zurückbleibt, bloß die
Wirkung der Kraft oder Bewegung ist? Denn was ist diese
Kraft? Kraft oder Energie ist
eine Eigenschaft; aber eine jede Eigenschaft muß
irgend etwas oder irgend
jemandem angehören. In der Physik wird Kraft definiert
als „das, was irgend eine
zwischen Körpern bestehende physikalische Beziehung
mechanischer, thermischer,
chemischer, elektrischer, magnetischer u. s. w. Art
verändert oder zu verändern
strebt.“ Aber es ist nicht diese Kraft oder diese
Bewegung, die auf dem Papiere
zurückbleibt, wenn die Kraft oder Bewegung
aufgehört hat zu wirken; und
doch ist etwas, das unsere körperlichen Sinne nicht,
wahrnehmen können, daselbst
zurückgelassen worden, um seinerseits eine
Ursache zu werden und
Wirkungen hervorzubringen. Was ist das? Es ist nicht
Materie, wie sie von der
Wissenschaft definiert wird - d. h. Materie in irgend
einem von ihren bekannten
Zuständen. Ein Alchimist würde sagen, es wäre eine
geistige Sekretion - und er
würde verlacht werden. Wenn jedoch der Physiker
sagt, daß aufbewahrte
Elektricität eine Flüssigkeit oder, daß das auf dem
Papiere festgehaltene Licht
noch immer Sonnenlicht ist - so war das
Wissenschaft. Die neuesten Autoritäten haben in der That diese
Erklärungen als
„veraltete Theorieen“
verworfen und nunmehr die „Bewegung“ als ihren einzigen
Götzen vergöttert. Aber
sicherlich werden sie und ihr Götze eines Tages das
Schicksal ihrer Vorgänger
teilen! Ein erfahrener Occultist, einer, der die ganze
Reihe der Nidânas, der
Ursachen und Wirkungen, die schließlich die letzte
Wirkung auf diese unsere
Ebene der Offenbarungen projicieren, untersucht,
einer, der die Materie bis zu
ihrem Ding an sich zurückverfolgt hat, ist der
Ansicht, daß die Erklärung
des Physikers von derselben Art ist, als wenn man
den Zorn und seine Wirkungen
- den von ihm ausgepreßten Ausruf - eine
Sekretion oder ein Fluidum,
und den Menschen, die Ursache davon, seinen
materiellen Konduktor nennen würde. Aber, wie Grove prophetisch
bemerkt hat,
der Tag rückt rasch heran, an
dem es zugestanden wird, dass die Kräfte, die wir
kennen, bloß die phänomenalen
Offenbarungen von Wirklichkeiten sind, von
denen wir nichts wissen- die
aber den Alten bekannt und von ihnen verehrt
waren.
Er machte eine noch viel
bedeutsamere Bemerkung, die der Leitspruch der
Wissenschaft hätte werden
sollen, aber nicht geworden ist. Sir William Grove
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Dritter Teil Abteilung V
sagte: „Die Wissenschaft
sollte weder Verlangen noch Vorurteil haben. Wahrheit
sollte ihr einziges Ziel
sein.“
Unterdessen sind in unseren
Tagen die Gelehrten dünkelhafter und bigotter als
selbst die Klerisei. Denn sie
dienen, wenn sie ihn nicht thatsächlich anbeten, dem
„Kraft-Stoff“, der ihr Unbekannter
Gott ist. Und wie unbekannt derselbe ist, kann
aus den vielen Geständnissen
der hervorragendsten Physiker und Biologen
geschlossen werden, mit
Faraday an ihrer Spitze. Nicht nur, sagte dieser, konnte
er niemals wagen
auszusprechen, ob Kraft eine Eigenschaft oder Funktion der
Materie sei, sondern er wußte
thatsächlich nicht, was unter dem Worte Materie
zu verstehen sei.
Es gab eine Zeit, fügte er
hinzu, wo er glaubte, er wisse etwas über die Materie.
Aber je länger er lebte, und
je sorgfältiger er sie studierte, desto mehr gelangte er
zu der Überzeugung von seiner
gänzlichen Unwissenheit in Betreff der Natur der
Materie. [5]
Dieses ominöse Geständnis
wurde, wie wir glauben, auf einem
wissenschaftlichen Kongresse
zu Swansea gemacht. Faraday war übrigens einer
ähnlichen Ansicht, wie von
Tyndall festgestellt wurde:
Was wissen wir von dem Atom
getrennt von seiner Kraft? Sie stellen sich
einen Kern vor, den wir a nennen
wollen, und umgeben ihn mit Kräften, die wir
m nennen wollen; für mein Denken verschwindet das a oder
der Kern und die
Substanz besteht aus den
Kräften m. Und in der That, welche Vorstellung
können wir uns von einem
Kerne unabhängig von seinen Kräften bilden?
Welcher Gedanke bleibt übrig,
an den wir die Einbildung eines von den
anerkannten Kräften
unabhängigen a anknüpfen könnten?
Die Occultisten werden oft
mißverstanden, weil sie in Ermangelung besserer
Ausdrücke auf die Wesenheit
der Kraft unter gewissen Aspekten das
beschreibende Beiwort der Substanz
anwenden. Nun ist der Namen für die
Verschiedenheiten der
Substanz auf den verschiedenen Ebenen der
Wahrnehmung und des Daseins Legion.
Der östliche Occultismus hat für eine
jede Art eine besondere
Benennung; aber die Wissenschaft hat - wie England,
das, wenn wir uns an einen
witzigen Franzosen erinnern, mit sechsunddreißig
Religionen und mit nur einer
einzigen Fischtunke gesegnet ist - nur einen
einzigen Namen für alle,
nämlich „Substanz“. Obendrein scheinen weder die
orthodoxen Physiker noch
deren Kritiker ihrer Prämissen sehr sicher zu sein, und
sie sind ebenso fähig, die
Wirkungen wie die Ursachen durcheinander zu werfen.
Es ist zum Beispiel
unrichtig, wie Stallo thut, zu sagen, daß „die Materie nicht
besser erfaßt oder
vorgestellt werden kann, als bloße räumliche Gegenwart,
denn als Ansammlung von
Kräften“, oder daß „Kraft nichts ist ohne Masse, und
Masse nichts ist ohne Kraft“ -
denn das eine ist das Ding an sich und das andere
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Dritter Teil Abteilung V
ist die Erscheinung.
Hinwieder konnte Schelling mit mit dem Ausspruche:
Es ist eine bloße Täuschung
der Phantasie, zu glauben, daß etwas, wir wissen
nicht was, zurückbleibt, wenn
wir einen Gegenstand aller seiner ihm
zugehörigen Prädikate
entblößt haben. [6]
diese Bemerkung niemals auf
das Gebiet der transcendentalen Metaphysik
angewendet haben. Es ist
wahr, daß reine Kraft nichts ist in der Welt der Physik:
aber sie ist alles in dem
Gebiete des Geistes. So sagt Stallo:
Wenn wir die Masse, auf die
eine gegebene, wenn auch noch so kleine Kraft
einwirkt, der Grenze Null
nähern - oder, mathematisch ausgedrückt, sie
unendlich klein werden lassen
- so ist die Folge davon die, daß die
Geschwindigkeit der
resultierenden Bewegung unendlich groß wird, und daß
das „Ding“ . . . in irgend
einem gegebenen Augenblicke weder hier noch da ist,
sondern überall - so daß es
keine wirkliche Gegenwart giebt; es ist daher
unmöglich, die Materie als
eine Synthese von Kräften zu konstruieren. [7]
[5] Siehe Buckwells Electric
Science.
[6] Schelling, Ideen etc.,
p. 18. (Aus dem Englischen rückübersetzt. Der
Übers.)
[7] a. a. O., p. 161
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Dritter Teil Abteilung V
Dies mag in der phänomenalen
Welt wahr sein, insoweit die illusive Reflexion der
einen Wirklichkeit der
übersinnlichen Welt den verkrüppelten Vorstellungen eines
Materialisten wahr erscheinen
kann. Es ist gänzlich unrichtig, wenn die
Schlußfolgerung auf Dinge in
den von den Kabbalisten sogenannten
supermundanen Sphären
angewendet wird. Die sogenannte Trägheit ist Kraft,
nach Newton, [8] und für den
Schüler der esoterischen Wissenschaften ist sie die
größte der occulten Kräfte.
Ein Körper kann bloß in der Vorstellung, bloß auf
dieser Ebene der Täuschung
als von seinen Beziehungen zu andern Körpern
getrennt betracht werden -
was nach den physikalischen und mechanischen
Wissenschaften den Ursprung
seiner Attribute ergiebt. In der That kann er
niemals so abgesondert
werden; der Tod selbst kann sich niemals von seiner
Beziehung zu den universalen
Kräften, deren Zusammenfassung die Eine Kraft
oder das Eine Leben ist,
absondern: die Wechselbeziehung setzt sich bloß auf
einer anderen Ebene fort.
Aber was kann, wenn Stallo im Recht ist, Dr. James
Croll meinen, wenn er bei
Besprechung der „Transformation der Schwerkraft“,
die von Faraday, Waterston
und anderen verteidigten Ansichten vorbringt? Denn
er sagt sehr deutlich, daß
die Schwerkraft
eine Kraft ist, die den
außerhalb der Körper liegenden Raum durchdringt, und
daß bei der gegenseitigen
Annäherung der Körper die Kraft nicht vermehrt
wird, wie man allgemein
annimmt, sondern daß die Körper einfach an eine
Stelle gelangen, wo diese
Kraft mit größerer Intensität existiert. [9]
Niemand wird läugnen, daß
eine Kraft, einerlei ob Schwere, Elektricität oder
irgend eine andere Kraft, die
außerhalb der Körper und im offenen Raume
existiert - sei dieser nun
Ether oder eine Leere - etwas sein muß, und nicht ein
bloßes nichts, wenn es
getrennt von einer Masse vorgestellt wird. Im anderen
Falle könnte es schwerlich an
einem Orte mit größerer und an einem anderen mit
verminderter „Intensität“
bestehen. G. A. Hirn erklärt dasselbe in seiner Théorie
Mécanique de l‘Univers. Er versucht zu beweisen:
Daß das Atom der Chemiker
nicht bloß ein Ding reinen Übereinkommens ist,
oder einfach ein Einfall zur
Erklärung, sondern daß es wirklich existiert, daß
sein Volumen unveränderlich
ist, und daß es folglich nicht elastisch ist. (!!) Die
Kraft ist daher nicht in dem
Atom; sie ist in dem Raume, der die Atome von
einander trennt.
Die obenangeführten
Ansichten, die von zwei in ihren betreffenden Ländern hoch
angesehenen Männern der
Wissenschaft ausgesprochen sind, zeigen, daß es
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Dritter Teil Abteilung V
nicht im mindesten unwissenschaftlich
ist, von der Substanzialität der
sogenannten Kräfte zu
sprechen. Gegenstand irgend eines zukünftigen
spezifischen Namens ist diese
Kraft Substanz irgend einer Art und kann nichts
anderes sein; und vielleicht
wird eines Tages die Wissenschaft die erste sein,
den verspotteten Namen
Phlogiston wieder aufzunehmen. Was immer der ihr
zukünftig gegebene Name sein
mag, die Behauptung, daß die Kraft nicht in den
Atomen wohnt, sondern bloß in
dem „zwischen ihnen liegenden Raume“, mag
wissenschaftlich genug sein;
nichtsdestoweniger ist sie nicht wahr. Für das
Gemüt eines Occultisten ist
das gerade so, als wenn man sagte, daß das
Wasser nicht in den Tropfen
wohnt aus denen der Ozean zusammengesetzt ist,
sondern bloß in dem Raume
zwischen diesen Tropfen!
Der Einwand, daß es zwei
verschiedene Schulen von Physiker giebt, von deren
einer
diese Kraft als eine
unabhängige substanzielle Wesenheit angenommen wird,
die nicht eine Eigenschaft
der Materie ist, noch wesentlich zu der Materie in
Beziehung steht,
ist schwerlich darnach
angethan, dem Profanen zu einem klaren Verständnis zu
verhelfen. Er ist im
Gegenteile mehr darauf berechnet, die Frage in noch größere
Verwirrung zu bringen als je.
Denn die Kraft ist dann weder dies noch das
andere. Indem sie dieselbe
als eine „unabhängige substanzielle Wesenheit“
betrachtet, reicht die
Theorie kameradschaftlich dem Occultismus die Rechte,
während die sonderbare
widerspruchsvolle Idee, daß sie „zur Materie in keiner
anderen Beziehung stehe, als
durch ihre Macht, auf dieselbe einzuwirken,“ [10]
die physikalische
Wissenschaft zu den absurdesten widerspruchvollsten
Hypothesen führt. Einerlei ob
„Kraft“ oder „Bewegung“ (der Occultismus, der
keinen Unterschied zwischen
beiden sieht, versucht niemals dieselben zu
trennen), kann sie nicht für
die Anhänger der atommechanischen Theorie auf die
eine Art wirken, und für jene
der rivalisierenden Schule auf eine andere. Noch
können die Atome in dem einem
Falle absolut gleichartig an Größe und Gewicht
sein, und im andern in Bezug
auf ihr Gewicht verschieden sein (Avogadros
Gesetz). Denn, mit den Worten
desselben fähigen Kritikers:
Während somit die
vollständige Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten ein
wesentlicher Teil der eigentlichen Grundlagen der
mechanischen Theorie ist,
beruht die ganze moderne wissenschaftliche
Chemie auf einem dieses
geradezu umstoßenden Prinzipe - einem Prinzipe,
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Dritter Teil Abteilung V
von dem kürzlich gesagt
wurde, daß es „denselben Platz in der Chemie
einnimmt, wie das Gesetz der
Gravitation in der Astronomie.“ [11] Dieses
Prinzip ist bekannt als das
Gesetz des Avogadro oder Ampère. [12]
[8] Princ., Def. III.
[9] Philosophical Magazine,
Bd. II. p. 252.
[10] Concepts of Modern
Physics, XXXI. Einleitung zur 2. Aufl.
[11] J. P. Cooke, The New
Chemistry, p. 13.
[12] „Dasselbe besagt, das
gleiche Volumina von allen Substanzen, wenn sie
sich in gasförmigem Zustand
und unter gleichen Bedingungen des Druckes
und der Temperatur befinden,
die gleiche Anzahl von Molekülen enthalten -
woraus folgt, daß die
Gewichte der Moleküle proportional den spezifischen
Gewichten der Gase sind; daß
daher, weil diese verschieden sind, auch die
Gewichte der Moleküle verschieden
sind; und daß, insofern die Moleküle
gewisser elementarer
Substanzen monatomisch sind (jedes nur aus einem
einzigen Atom bestehend),
während die Moleküle verschiedener anderer
Substanzen dieselbe Anzahl
von Atomen enthalten, die schließlichen Atome
solcher Substanzen von
verschiedenem Gewichte sind.“ (Concepts of Modern
Physics, p. 34.) Wie weiter in demselben Bande gezeigt wird,
ist dieses
Kardinalprincip der modernen
theoretischen Chemie in vollständigen und
unversühnlichen Widerspruch
mit dem ersten Satze der atommechanischen
Theorie, nämlich mit der
absoluten Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten
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Dritter Teil Abteilung V
Dies zeigt, daß entweder die
moderne Chemie oder die moderne Physik in ihren
beziehungsweisen
Fundamentalprinzipien gänzlich im Irrtum ist Denn, wenn die
Annahme von Atomen
verschiedenen specifischen Gewichtes auf Grund der
Atomtheorie in der Physik für
sinnlos gehalten wird, und wenn die Chemie für
ebendieselbe Annahme in der
Bildung und Umbildung chemischer
Zusammensetzungen einen
„unfehlbaren experimentalen Beweis“ findet; dann
wird es einleuchtend, daß die
atommechanische Theorie unhaltbar ist. Die
Erklärung der letzteren, daß
,.die Unterschiede des Gewichtes einfach
Unterschiede der Dichte sind,
und daß Unterschiede der Dichte Unterschiede
des Abstandes zwischen den
Teilchen, die in einem gegebenen
Raume
enthalten sind, bedeuten,“
ist in Wirklichkeit nicht triftig, weil ein Physiker, bevor
er in seiner Verteidigung
anführen kann, daß „in dem Atom keine Vielheit von
Teilchen und kein leerer Raum
ist, weshalb Unterschiede der Dichte oder des
Gewichtes bei Atomen
unmöglich sind“ zuerst wissen muß, was ein Atom in
Wirklichkeit ist, und eben
das kann er nicht wissen. Er muß es unter die
Beobachtung von mindestens
einem seiner körperlichen Sinne bringen - und das
kann er nicht: aus dem
einfachen Grunde, weil überhaupt niemand jemals ein
Atom gesehen, gerochen,
gehört, gefühlt oder geschmeckt hat. Das Atom gehört
gänzlich dem Bereiche der
Metaphysik an. Es ist eine mit Wesenheit begabte
Abstraktion - zum mindesten
für die physikalische Wissenschaft - und hat streng
genommen mit der Physik
nichts zu thun, da es niemals der Prüfung durch die
Retorte oder Wage unterworfen
werden kann. Die mechanische Vorstellung wird
daher zu einem Gemenge der
widerspruchsvollsten Theorieen und Dilemmen in
den Gemütern vieler Männer
der Wissenschaft, die darüber, wie über andere
Gegenstände, nicht
übereinstimmen; und ihre Entwicklung wird von dem
östlichen Occultisten, der
diesen Streit verfolgt, mit der größten Verwirrung
betrachtet.
Um über die Frage der
Schwerkraft zu einem Schlusse zu kommen! Wie kann
die Wissenschaft sich
zutrauen, irgend etwas sicheres darüber zu wissen? Wie
kann sie ihre Stellung und
ihre Hypothesen gegen jene der Occultisten
behaupten, die in der
Schwerkraft bloß Sympathie und Antipathie, oder
Anziehung und Abstoßung
sehen, verursacht durch physische Polarität auf
unserer irdischen Ebene und
durch geistige Ursachen außerhalb ihres
Einflusses? Wie können sie
mit den Occultisten nicht übereinstimmen, bevor sie
nicht unter sich selbst
übereinstimmen? Thatsächlich hört man von der Erhaltung
der Kraft, und in demselben
Atem von der vollkommenen Härte und Unelasticität
der Atome von der Identität
der kinetischen Gastheorie mit der sogenannten
„potentiellen Energie“ und
zur selben Zeit davon, daß die elementaren
Masseneinheiten absolut hart
und unelastisch sind. Ein Occultist öffnet ein
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Dritter Teil Abteilung V
wissenschaftliches Werk und
liest das Folgende:
Der physikalische Atomismus
leitet alle qualitativen Eigenschaften der Materie
aus den Formen der
Atombewegung ab. Die Atome selbst bleiben alle als
Elemente gänzlich
qualitätslos. [13]
Und ferner:
Die Chemie muß in ihrer
letzten Form Atommechanik sein. [14]
Und einen Augenblick später
wird ihm gesagt:
Die Gase bestehen aus Atomen,
welche sich wie feste, vollkommen elastische
Kugeln verhalten. [15]
Schließlich findet man zur
Krönung des Ganzen die Erklärung der Sir W.
Thomson:
Die moderne Theorie von der
Erhaltung der Energie verbietet uns,
Unelasticität oder irgend
etwas anderes als vollkommene Elasticität für die
letzten Moleküle sowohl der
ultramundanen als auch der mundanen Materie
anzunehmen. [16]
Aber was sagen die Männer der
wahren Wissenschaft zu alle diesem? Unter
„Männern der wahren
Wissenschaft“ verstehen wir jene, die sich viel zu sehr um
Wahrheit und viel zu wenig um
persönliche Eitelkeit kümmern, als daß sie über
irgend etwas dogmatisieren
würden, so wie es die Majorität thut. Es giebt
verschiedene unter ihnen -
vielleicht mehr, als welche wagen, ihre geheimen
Schlußfolgerungen öffentlich
mitzuteilen, aus Furcht vor dem Rufe: „Steinigt ihn
zu Tode!“ - Männer, deren
Intuition sie den Abgrund überbrücken lieft, der
zwischen dem irdischen
Aspekte der Materie und zwischen der für uns auf
unserer Ebene der Täuschung
subjektiven, d. h. transcendental objektiven
Substanz liegt, und sie dahin
geführt hat, das Dasein der letzteren zu verkünden.
Es muß daran erinnert werden,
daß Materie für den Occultisten die Gesamtheit
der Existenzen im Kosmos ist,
die innerhalb irgend einer der Ebenen möglicher
Wahrnehmung fällt. Wir sind
uns nur zu wohl bewußt, daß die orthodoxen
Theorieen des Schalles, der
Wärme und des Lichtes gegen die occulten Lehren
stehen. Aber es ist nicht
genug für die Männer der Wissenschaft oder ihre
Verteidiger, zu sagen, daß
sie die dynamische Kraft von Licht und Wärme nicht
leugnen, und als Beweis die
Thatsache anzuführen, daß Herrn Crookes‘
Radiometer zu keiner
Umstoßung von Anschauungen geführt hat. Wenn sie die
letzte Natur dieser Kräfte
ergründen wollen, so müssen sie erst die substantielle
Natur derselben zugestehen,
wie übersinnlich auch diese Natur mag. Auch
läugnen die Occultisten nicht
die Richtigkeit der Schwingungstheorie. [17] Sie
beschränken lediglich ihre
Funktionen auf unsere Erde - indem sie ihre
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Dritter Teil Abteilung V
Unangemessenheit für andere
Ebenen als für unsere erklären, nachdem die
Meister in den occulten
Wissenschaften die Ursachen wahrnehmen, welche
etherische Schwingungen
hervorbringen. Wären alles dies nur Erdichtungen der
Alchimisten oder Träume der
Mystiker, so müßten solche Männer wie
Paracelsus, Philalethes, Van
Helmont und so viele andere für schlechter als für
Visionäre gehalten werden;
sie würden zu Betrügern und überlegten Täuschern
werden.
[13] Wundt, Die Theorie
der Materie, p. 381. (Aus dem Englischen
rückübersetzt. Der Übers.)
[14] Nazesmann, Thermochemie,
p. 150.
[15] Krönig, Clausius,
Maxwell etc., Philosophical Magazine, Bd. XIX. p. 18.
[16] Philosophical
Magazine, Bd. XIV. p. 321.
[17] In Bezug auf die „Aura“
sagt einer der Meister in der Occult World: „Wie
könnten sie sich jenen
halbintelligenten Kräften verständlich machen und über
sie thatsächlich gebieten,
deren Verständigungsmittel uns gegenüber nicht
gesprochene Worte sind, außer
durch Töne und Farben nach der zwischen
den Schwingungen der beiden
bestehenden Wechselbeziehung.“ Diese
„Wechselbeziehung“ ist der
modernen Wissenschaft unbekannt, obwohl sie
von den Alchimisten oftmals
erklärt worden ist
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Dritter Teil Abteilung V
Die Occultisten werden
deshalb zur Rede gestellt, weil sie die Ursache von Licht.
Wärme, Schall, Kohäsion,
Magnetismus u. s. w., u. s. w. eine Substanz nennen.
[18] Herr Clerk Maxwell hat
festgestellt, daß der Druck starken Sonnenlichtes auf
die (engl.) Quadratmeile
ungefähr 3 ¼ Pfund beträgt. Es ist dies, sagt man ihnen,
„die Energie von Myriaden von
Ether-Wellen“ und wenn sie es eine Substanz
nennen, die auf diese Fläche
aufstößt wird ihre Erklärung als unwissenschaftlich
bezeichnet.
Es giebt keine Rechtfertigung
für eine solche Anklage. Auf keinerlei Weise - wie
bereits mehr als einmal
festgestellt worden ist - bestreiten die Occultisten die
Darlegungen der Wissenschaft,
insofern sie eine Erklärung der unmittelbaren,
objektiv wirkenden Agentien
liefern. Die Wissenschaft irrt bloß in dem Glauben,
daß sie deswegen, weil sie in
den Wellenschwingungen die nächste Ursache
dieser Erscheinungen entdeckt
hat, auch schon Alles, was jenseits der Schwelle
der Sinne liegt, enthüllt
hat. Sie verzeichnet bloß die Reihenfolge von
Erscheinungen auf einer Ebene
von Wirkungen, von illusorischen Projektionen
aus einer Region, in die der
Occultismus schon lange eingedrungen ist. Und der
letztere behauptet, daß jene
etherischen Erzitterungen nicht, wie von der
Wissenschaft versichert wird,
durch die Schwingungen von Molekülen bekannter
Körper, der Materie unseres
irdischen gegenständlichen Bewußtseins erregt
werden, sondern daß wir nach
den letzten Ursachen des Lichtes, der Wärme, u.
s. w. in einer Materie suchen
müssen, die in übersinnlichen Zuständen existiert -
in Zuständen jedoch, die dem
geistigen Auge des Menschen ebenso vollständig
gegenständlich sind, wie ein
Pferd oder ein Baum einem gewöhnlichen
Sterblichen. Licht und Wärme
sind das Gespenst oder der Schatten der Materie
in Bewegung. Solche Zustände
können von dem Seher oder Adepten während
der Stunden der Verzückung
unter dem Sushumnâstrahl - dem ersten der sieben
mystischen Strahlen der Sonne
- wahrgenommen werden. [19]
Hiermit bringen wir die
occulte Lehre vor, welche die Wirklichkeit einer
supersubstanziellen und
supersensiblen Wesenheit eines Âkâsha - nicht des
Ethers, der bloß ein Aspekt
des letzteren ist - behauptet, dessen Natur nicht aus
seinen entfernteren
Offenbarungen geschlossen werden kann, aus seiner bloß
phänomenalen Phalanx von
Wirkungen auf dieser irdischen Ebene. Die
Wissenschaft belehrt uns, daß
die Wärme niemals als Stoff in irgendwelchem
denkbaren Zustand betrachtet
werden kann. Um einen höchst unparteiischen
Kritiker zu citieren, einen,
dessen Autorität niemand in Zweifel ziehen kann; als
einen Mahner für die
westlichen Dogmatiker, daß die Frage in keiner Weise für
entschieden gehalten werden
darf:
Es giebt keinen fundamentalen
Unterschied zwischen Licht und Wärme . . .
jedes ist bloß eine
Metamorphose des anderen . . . Wärme ist Licht in
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Dritter Teil Abteilung V
vollständiger Ruhe. Licht ist
Wärme in sehr rascher Bewegung. Sobald Licht
mit einem Körper verbunden
wird, wird es zur Wärme; aber wenn diese von
dem Körper ausgeschleudert
wird, wird sie wiederum zum Licht. [20]
Ob das wahr oder falsch ist,
können wir nicht sagen, und viele Jahre, vielleicht
noch viele Generationen,
werden zu vergehen haben, bevor wir im stande sein
werden, es zu sagen. [21] Es
wird uns auch gesagt, daß die zwei großen der
Flüssigkeits- (?) Theorie der
Wärme entgegenstehenden Schwierigkeiten ohne
Zweifel folgende sind:
1. Die Erzeugung der Wärme
durch Reibung - als Erregung von
Molekülarbewegung.
2. Die Verwandlung von Wärme
in mechanische Bewegung.
Die darauf gegebene Antwort
lautet: Es giebt Flüssigkeiten verschiedener Art.
Elektricität wird ein Fluidum
genannt, und so auch geschah es ganz vor kurzem
mit der Wärme, aber das war
unter der Voraussetzung, daß die Wärme eine
unwägbare Substanz sei. Dies
geschah während der höchsten und
autokratischen Herrschaft des
Stoffes. Als die Materie entthront und die
Bewegung zum einzigen
unbeschränkten Herrscher des Weltalls ausgerufen
wurde, wurde die Wärme zu
einer „Bewegungsart“. Wir brauchen nicht zu
verzweifeln; sie kann morgen
etwas anderes werden. Wie das Weltall selbst, so
ist auch die Wissenschaft
immer im Werden, und kann niemals sagen: „Ich bin,
die ich bin.“ Auf der anderen
Seite besitzt die occulte Wissenschaft ihre
wandellosen Überlieferungen
aus vorgeschichtlichen Zeiten. Sie kann in
Einzelheiten irren; aber sie
kann sich niemals eines Irrtums in Fragen des
universalen Gesetzes schuldig
machen, einfach deshalb, weil diese
Wissenschaft, die von der
Philosophie mit Recht als die heilige bezeichnet wird,
auf höheren Ebenen geboren
und zur Erde von Wesen gebracht worden ist, die
weiser waren, als der Mensch
selbst in der siebenten Rasse seiner siebenten
Runde sein wird. Und diese
Wissenschaft behauptet, daß die Kräfte nicht das
sind, was die moderne
Gelehrsamkeit aus ihnen machen möchte; z. B.
Magnetismus ist keine
„Bewegungsart“; und in diesem besonderen Falle zum
mindesten wird die exakte
moderne Wissenschaft sicherlich noch eines Tages zu
Schaden kommen. Nichts kann
auf den ersten Blick lächerlicher erscheinen,
nichts ungewöhnlich
widersinniger, als beispielsweise zu sagen: Der indische
initiierte Yogî weiß in
Wirklichkeit zehnmal mehr als der größte europäische
Physiker von der
schließlichen Natur und Konstitution des Lichtes, sowohl des
Sonnen- wie des Mondlichtes.
Aber warum glaubt man von dem
Sushumnâstrahle, daß er der
Strahl sei, der den Mond mit seinem erborgten
Lichte versorgt? Warum ist er
der Strahl, der von dem initiierten Yogî gepflegt
wird?“ Warum wird der Mond
von diesen Yogîs als die Gottheit des Gemütes
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Dritter Teil Abteilung V
betrachtet? Wir sagen, weil
das Licht, oder vielmehr alle seine occulten
Eigenschaften, jede
Kombination und Korrelation desselben mit anderen Kräften,
mit gemütlichen, seelischen
und geistigen, den alten Adepten vollständig bekannt
war. Daher steht die occulte
Wissenschaft, wenn sie auch weniger wohl
unterrichtet als die moderne
Chemie über das Verhalten der
Zusammensetzungen von
Elementen in den verschiedenen Fällen physikalischer
Wechselbeziehung sein mag,
doch unermeßlich höher in ihrer Kenntnis der
schließlichen occulten
Zustände der Materie, und der wahren Natur der Materie,
als alle Physiker und
Chemiker unserer modernen Zeit zusammengenommen.
[18] Die Substanz des
Occultisten verhält sieh jedoch zu der verfeinertsten
Substanz des Physikers. wie
strahlende Materie zu dem Leder der Schuhe
des Chemikers.
[19] Die Namen der sieben
Strahlen - nämlich Sushumnâ, Harikesha,
Vishvakarman,
Vishvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâvasu und Svarâj - sind alle
mystisch, und ein jeder hat
seine bestimmte Anwendung in einem bestimmten
Bewußtseinszustand für occulte
Zwecke. Die Sushumnâ, welche, wie es im
Nirukta (II, 6) heißt, bloß
dazu dient, den Mond zu erhellen, ist
nichtsdestoweniger der von
den initiierten Yogîs gepflegte Strahl. Die
Gesamtheit der sieben durch
das Sonnensystem ausgebreiteten Strahlen
bildet sozusagen den
körperlichen Upâdhi (Basis) des Ethers der
Wissenschaft; in welchem
Upâdhi Licht, Wärme, Elektricität u. s. w., die Kräfte
der orthodoxen Wissenschaft,
in Wechselbeziehung stehen, um ihre irdischen
Wirkungen hervorzubringen.
Als seelische und geistige Wirkungen strahlen
sie aus und haben ihren
Ursprung in dem suprasolaren Upâdhi, in dem Äther
des Occultisten oder dem
Âkâsha.
[20] Leslies‘ F1uid
Theorie of Light and Heat.
[21] Buckle´s History of
Civilisation, Bd. III, p. 384
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Dritter Teil Abteilung V
Wenn wir nun offen und in
voller Aufrichtigkeit die Wahrheit aussprechen,
nämlich daß die alten
Initiierten eine viel weitere Kenntnis der Physik als einer
Wissenschaft der Natur
hatten, als sie unsere Akademien der Wissenschaften
alle zusammen besitzen, so
wird diese Behauptung als eine Unverschämtheit
und als ein Unsinn
hingestellt werden; denn die Naturwissenschaften stehen in
dem Ansehen, unser Zeitalter
auf den Gipfel der Vollkommenheit gehoben zu
haben. Daher die spöttische
Frage: Können die Occultisten mit Erfolg zwei
Punkten begegnen, nämlich a)
der Erzeugung der Wärme durch Reibung -
Erregung von
Molekülarbewegung; und b) der Umwandlung von Wärme in
mechanische Kraft, wenn sie
an der alten abgethanen Theorie festhalten, daß
die Wärme eine Substanz oder
ein Fluidum ist.
Um diese Frage zu
beantworten, muß zuerst beachtet werden, daß die occulten
Wissenschaften weder die
Elektricität noch irgend eine von den Kräften, von
denen man annimmt, daß sie
von ihr verursacht sind, als Stoff in irgend einem
der der Naturwissenschaft
bekannten Zustände betrachten; um es klarer
auszudrücken: keine von
diesen sogenannten Kräften ist ein fester Körper oder
ein Gas oder eine
Flüssigkeit. Wenn es nicht pedantisch erschiene, so würde ein
Occultist sogar dagegen
Einsprache erheben, daß die Elektricität ein Fluidum
genannt werde - da sie eine
Wirkung und nicht eine Ursache ist. Aber ihr Ding an
sich, würde er sagen, ist
eine bewußte Ursache. Dasselbe gilt in dem Falle der
„Kraft“ und des „Atomes“.
Sehen wir zu, was ein hervorragender Akademiker, der
Chemiker Butlerof, über diese
beiden Abstraktionen zu sagen hat. Dieser große
Mann der Wissenschaft
folgert:
Was ist Kraft? Was ist sie
von einem streng wissenschaftlichen Standpunkt, so
wie es das Gesetz der
Erhaltung der Energie erlaubt? Der Begriff der Kraft
wird wieder aufgenommen durch
unsere Begriffe von dieser, jener oder einer
anderen Art von Bewegung.
Kraft ist auf diese Weise einfach der Übergang
eines Zustandes der Bewegung
in einen anderen Zustand derselben; der
Elektricität in Wärme und
Licht, oder der Wärme in Schall oder irgend eine
mechanische Thätigkeit, und
so fort. [22] Als zum erstenmale elektrisches
Fluidum von einem Menschen
auf Erden hervorgebracht wurde, muß es durch
Reibung geschehen sein; daher
ist es, wie wohlbekannt, die Wärme, welche
sie durch Störung ihres
Nullzustandes [23] hervorbringt, und die Elektricität
existiert an sich nicht mehr
auf der Erde, als Wärme oder Licht oder irgend
eine andere Kraft. Sie sind
alle Korrelationen, wie die Wissenschaft sagt.
Wenn ein gegebenes Quantum
Wärme unter Zuhilfenahme einer
Dampfmaschine in mechanische
Arbeit umgewandelt wird, so sprechen wir
von Dampfkraft. Wenn ein fallender
Körper auf seinem Wege auf ein Hindernis
stößt und dadurch Wärme und
Schall erzeugt, so nennen wir es Stoßkraft.
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Wenn die Elektricität Wasser
zersetzt oder einen Platindraht erhitzt, so
sprechen wir von der Kraft
des elektrischen Fluidums. Wenn die
Sonnenstrahlen von der
Thermometerkugel aufgefangen werden und das
Quecksilber derselben sich
ausdehnt, sprechen wir von der thermischen
Energie der Sonne. Kurz
gesagt, wenn ein Zustand einer bestimmten Menge
von Bewegung aufhört, so
findet ein anderer, dem vorhergegangenen
gleichwertiger Zustand von
Bewegung statt, und das Resultat einer solchen
Umwandlung oder
Wechselbeziehung ist - Kraft. In allen Fällen, wo eine
solche Umwandlung oder der
Übergang von einem Zustand der Bewegung in
einen anderen vollständig
fehlt, ist keine Kraft möglich. Laßt uns für einen
Augenblick einen unbedingt
gleichartigen Zustand des Weltalls zugestehen,
und unser Begriff der Kraft
fällt zu nichts zusammen.
Daher wird es einleuchtend,
daß die Kraft, welche der Materialismus als die
Ursache der uns umgebenden
Verschiedenheit betrachtet, in nüchterner
Wirklichkeit bloß eine
Wirkung, eine Folge dieser Verschiedenheit ist. Von
einem solchen Gesichtspunkte
aus gesehen, ist die Kraft nicht die Ursache
der Bewegung, sondern eine
Wirkung, während die Ursache der Kraft oder der
Kräfte nicht die Substanz oder
Materie ist, sondern die Bewegung selbst. Die
Materie muß somit bei Seite
gelassen werden, und mit ihr das Grundprinzip
des Materialismus, welches
unnötig geworden ist, da die auf einen
Bewegungszustand reducierte
Kraft nicht die Vorstellung der Substanz giebt.
Wenn Kraft die Folge von
Bewegung ist, so wird es unverständlich, warum
diese Bewegung Zeugnis für
eine Materie und nicht für einen Geist oder eine
geistige Wesenheit ablegen
soll. Es ist wahr, unsere Vernunft kann sich keine
Bewegung ohne irgend etwas
sich Bewegendem vorstellen (und unsere
Vernunft hat Recht); aber die
Natur oder das Wesen dieses sich bewegenden
Etwas bleibt der Wissenschaft
gänzlich unbekannt; und die Spiritualisten
haben in einem solchen Falle
ebenso viel Recht, sie einem „Geiste“
zuzuschreiben, als die
Materialisten, der schöpferischen und allmächtigen
Materie. Ein Materialist hat
keine besonderen Privilegien in einem solchen
Falle, noch kann er auf
irgend solche Anspruch erheben. Das Gesetz der
Erhaltung der Energie hat
sich, wie man sieht, in diesem Falle als mit seinen
Ansprüchen und Behauptungen
der Berechtigung entbehrend erwiesen. Das
„große Dogma“ - keine
Kraft ohne Stoff und kein Stoff ohne Kraft - fällt zu
Boden und verliert
vollständig die erhabene Bedeutung, mit der es zu
umgeben der Materialismus
versucht hat. Die Vorstellung der Kraft giebt noch
nicht die Idee der Materie
und zwingt uns durchaus nicht, in ihr „den Ursprung
aller Ursprunge“ zu sehen.
[24]
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Man versichert uns, daß die
moderne Wissenschaft nicht materialistisch ist; und
unsere eigene Überzeugung
sagt uns, daß sie es nicht sein kann. wenn ihre
Gelehrsamkeit eine echte ist.
Das hat seinen guten Grund, der auch von einigen
Physikern und Chemikern
selbst genau angegeben ist. Die Naturwissenschaften
können nicht Hand in Hand mit
dem Materialismus gehen. Um auf der Höhe ihres
Berufes zu stehen, haben die
Männer der Wissenschaft die bloße Möglichkeit der
materialistischen Lehren zu
verwerfen, da sie nichts mit der Atomtheorie zu thun
haben; und wir finden, daß
Lange, Butlerof, Du Bois-Reymond - der letztere
vielleicht unbewußt - und
verschiedene andere das nachgewiesen haben. Und
das ist obendrein bewiesen
durch die Thatsache, daß Kanâda in Indien, und
Leukippos und Demokritos in
Griechenland, und nach ihnen Epikuros - die ersten
Atomisten in Europa - indes
sie die Lehre von den bestimmten Verhältnissen
verbreiteten, gleichzeitig an
Götter oder übersinnliche Wesenheiten geglaubt
haben. Ihre Ideen über die
Materie waren somit von den jetzt vorherrschenden
verschieden. Es sei uns
gestattet, unsere Behauptung durch eine kurze
Übersicht der alten und
modernen Ansichten der Physik über Atome klarer zu
machen, und damit zu
beweisen, daß die Atomtheorie den Materialismus
vernichtet.
[22] Auf der Ebene der
Offenbarung und des trügerischen Stoffes mag sie das
sein; nicht aber, daß sie
nicht mehr wäre, denn sie ist weitaus mehr.
[23] Des neutralen oder
Layazustandes.
[24] Wissenschaftliche
Briefe, Professor Butlerof
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Dritter Teil Abteilung V
Vom Standpunkte des
Materialismus aus, der den Ursprung von allem auf den
Stoff zurückführt, besteht
das Weltall in seiner Gesamtheit aus Atomen und aus
Leere. Auch wenn wir den Satz
bei Seite lassen, den die Alten lehrten, und der
jetzt durch Teleskop und
Mikroskop vollständig erwiesen ist, daß nämlich die
Natur eine Leere verabscheut,
was ist ein Atom? Professor Butlerof schreibt:
Es ist, antwortet uns die
Wissenschaft, die letzte Unterteilung der Substanz,
die unteilbare Partikel der
Materie. Die Teilbarkeit des Atomes zuzugestehen,
läuft auf ein Zugeständnis
der unendlichen Teilbarkeit der Substanz hinaus,
das gleichbedeutend damit
ist, die Substanz auf Nichts oder Null zu
reduzieren. Schon aus einem
Gefühl der bloßen Selbsterhaltung kann der
Materialismus nicht
unendliche Teilbarkeit zugestehen; im anderen Falle hätte
er für immer seinem
Grundprinzipe Lebewohl zu sagen und damit sein
eigenes Todesurteil zu
unterzeichnen. [25]
Büchner zum Beispiel erklärt
wie ein echter Dogmatiker des Materialismus:
Unendliche Teilbarkeit
anzunehmen ist widersinnig und bedeutet einen Zweifel
an der Existenz der Materie
selbst.
Das Atom ist somit unteilbar,
sagt der Materialismus? Sehr gut. Butlerof
antwortet:
Man sehe nun, zu welch
sonderbarem Widerspruch dieses ihr Grundprinzip
die Materialisten verleitet.
Das Atom ist unteilbar, und zur selben Zeit sehen
wir, daß es elastisch ist.
Ein Versuch, es seiner Elasticität zu berauben, ist
undenkbar; er würde eine
Absurdität bedeuten. Unbedingt nicht-elastische
Atome könnten niemals auch
nur eine einzige von den zahlreichen
Erscheinungen aufweisen,
welche ihrem gegenseitigen Einwirken
zugeschrieben werden. Ohne
Elasticität könnten die Atome ihre Energie nicht
offenbaren, und die Substanz
der Materialisten würde jeglicher Kraft beraubt
bleiben. Wenn daher das
Weltall aus Atomen zusammengesetzt ist, so
müssen diese Atome elastisch
sein. Und hier stoßen wir auf ein
unüberwindliches Hindernis.
Denn was sind die Bedingungen, die zur
Offenbarung der Elasticität
erforderlich sind? Ein elastischer Ball, der gegen
ein Hindernis stößt, wird
abgeplattet, und zieht sich zusammen, was er
unmöglich thun könnte, wenn
er nicht aus Teilchen bestünde, deren
gegenseitige Stellung zur
Zeit des Stoßes eine vorübergehende Veränderung
erfährt. Das kann von der
Elasticität allgemein gesagt werden; keine Elasticität
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Dritter Teil Abteilung V
ist möglich ohne Veränderung
in Bezug auf die Lage der zusammensetzenden
Teilchen eines elastischen
Körpers. Dies bedeutet, daß der elastische Körper
veränderlich ist und aus
Teilchen besteht, oder mit anderen Worten, daß
Elasticität nur jenen Körpern
eigen sein kann, welche teilbar sind. Und das
Atom ist elastisch. [26]
Dies genügt, um zu zeigen,
wie unsinnig das gleichzeitige Behaupten der
Unteilbarkeit und der
Elasticität des Atomes ist. Das Atom ist elastisch, folglich ist
das Atom teilbar, und muss
aus Teilchen oder Unteratomen bestehen. Und diese
Unteratome? Sie sind entweder
nicht-elastisch, und in einem solchen Falle sind
sie dynamisch ohne Bedeutung;
oder sie sind auch elastisch, und in diesem Falle
sind sie ebenfalls der
Teilbarkeit unterworfen. Und so fort ins Unendliche. Aber
die unendliche Teilbarkeit
der Atome löst die Materie in einfache Kraftcentren
auf, d. h. sie
schließt die Möglichkeit aus, die Materie als objektive Substanz
vorzustellen.
Dieser Zirkelschluß ist für
den Materialismus verderblich. Er findet sich in seinen
eigenen Netzen gefangen, und
kein Ausweg aus dem Zwiespalt ist ihm möglich.
Wenn er sagt, daß das Atom
unteilbar ist, wird ihm die Mechanik die verfängliche
Frage vorlegen:
Wie bewegt sich das Weltall
in diesem Falle und wie stehen seine Kräfte in
Wechselbeziehung? Eine aus
gänzlich unelastischen Atomen aufgebaute Welt
ist wie eine Lokomotive ohne
Dampf, sie ist zu ewiger Bewegungslosigkeit
verurteilt. [27]
Man nehme die Erklärungen und
Lehren des Occultismus an, und - da die blinde
Trägheit der Physik durch die
intelligenten thätigen Kräfte hinter dem Schleier der
Materie ersetzt sind - werden
Bewegung und Trägheit diesen Kräften dienstbar.
Auf der Lehre von der
illusiven Natur der Materie und der unendlichen Teilbarkeit
des Atomes ist die ganze
Wissenschaft des Occultismus aufgebaut. Sie eröffnet
grenzenlose Horizonte für die
von dem göttlichen Atem ihrer Seele in jedem
möglichen Zustande der Dünne
beseelte Substanz, Zustände, von denen sich
auch die geistig am meisten
veranlagten Chemiker und Physiker noch nichts
träumen lassen.
Die oben angeführten
Anschauungen wurden von einem Akademiker
ausgesprochen, von dem
größten Chemiker Rußlands und einer selbst in Europa
anerkannten Autorität, von
dem verstorbenen Professor Butlerof. Es ist wahr, er
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Dritter Teil Abteilung V
verteidigte die Erscheinungen
der Spiritisten, die sogenannten Materialisationen,
an die er glaubte, so wie
Professor Zöllner und Hare daran glaubten, und wie
Herr A. Russel Wallace, Herr
W. Crookes und viele andere Mitglieder der Royal
Society noch jetzt offen oder
insgeheim glauben. Aber seine Schlußfolgerung in
Bezug auf die Natur der
Wesenheit, welche hinter den physischen
Erscheinungen des Lichtes,
der Wärme, der Elektricität u. s. w. wirksam ist, ist
bei alledem nicht weniger
wissenschaftlich und autoritativ, und paßt wunderbar
auf den vorliegenden Fall.
Die Wissenschaft hat kein Recht, den Occultisten ihre
Behauptung einer tieferen
Erkenntnis der sogenannten Kräfte abzustreiten,
welche, wie sie sagen, bloß
die Wirkungen von Ursachen sind, die von Mächten
herstammen, die substanziell,
aber übersinnlich und jenseits jeder Art von
Materie sind, mit der die
Gelehrten bis jetzt bekannt geworden sind. Das
Höchste, was die Wissenschaft
thun kann, ist die Annahme und Behauptung des
Standpunktes des
Agnosticismus. Dann kann sie sagen: Eure Sache ist nicht
besser bewiesen als die
unsere; aber wir gestehen, daß wir in Wirklichkeit nichts,
weder über Kraft oder
Materie, noch über das, was der sogenannten Korrelation
der Kräfte zu Grunde liegt,
wissen. Daher kann bloß die Zeit darthun, wer Recht
hat und wer Unrecht. Warten
wir geduldig, und zeigen wir unterdessen
gegenseitige Höflichkeit an
Stelle gegenseitiger Verspottung!
[25] Ebenda.
[26] Ebenda.
[27] Ebenda.
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Dritter Teil Abteilung V
Aber dies zu thun erfordert
eine schrankenlose Wahrheitsliebe und ein
Verzichtleisten auf jenes -
wenn auch noch so falsche - Ansehen von
Unfehlbarkeit, das die Männer
der Wissenschaft unter den unwissenden und
seichten, ob zwar gebildeten,
Scharen der Laien erlangt haben. Die Vereinigung
der beiden Wissenschaften,
der archaischen und der modernen, erfordert vor
allem ein Verlassen der
gegenwärtigen materialistischen Pfade. Sie erfordert
eine Art religiöser Mystik
und sogar das Studium der alten Magie, was unsere
Akademiker sicher niemals
unternehmen werden. Die Notwendigkeit ist leicht zu
erklären. Geradeso, wie in
den alten alchimistischen Werken die wirkliche
Bedeutung der darin erwähnten
Substanzen und Elemente unter den
lächerlichsten Gleichnissen
verborgen liegt, ebenso sind die körperlichen,
seelischen und geistigen
Eigenschaften der Elemente (beispielsweise des
Feuers) in den Veden und
namentlich in den Purânen unter Allegorieen
versteckt, die bloß den
Eingeweihten verständlich sind. Wenn sie ohne
Bedeutung wären, dann wären
in der That alle diese langen Legenden lind
Allegorieen über die
Heiligkeit der drei Arten von Feuer, und der neunundvierzig
ursprünglichen Feuer - personifiziert durch die Söhne von Daksha‘s Töchtern
und
deren Gatten, den Rishis,
„die mit dem ersten Sohne des Brahmâ und seinen
drei Nachkommen die
neunundvierzig Feuer ausmachen“ - blödsinniges
Geschwätz und nichts weiter.
Aber dem ist nicht so. Jedes Feuer hat eine
bestimmte Verrichtung und
Bedeutung in den Welten des Körperlichen und des
Geistigen. Es hat ferner
seiner wesentlichen Natur nach eine entsprechende
Beziehung zu einer der
menschlichen Seelenkräfte, abgesehen von seinen
scharf bestimmten chemischen
und physikalischen Kräften, wenn es in
Berührung mit irdisch
differentiierter Materie kommt. Die Wissenschaft vermag
keine Theorieen über das
Feuer an sich zu bieten, wohl aber der Occultismus
und die alte religiöse
Wissenschaft. Dies zeigt sich sogar in der mageren und
absichtlich verhüllten
Ausdrucksweise der Purânen, in denen, wie z. B. im Vâyu
Purâna, viele von den Eigenschaften der personifizierten
Feuer erklärt werden.
So ist Pâvaka das elektrische
Feuer oder Vaidyuta; Pavamâna das durch
Reibung erzeugte Feuer oder
Nirmathya; und Shuchi ist das Sonnenfeuer oder
Saura [28] - und alle diese
sind Söhne des Abhimânin, des Agni (Feuers), des
ältesten Sohnes des Brahma
und der Svâhâ. Pâvaka wird ferner zum Vater des
Havyavâhana, des Feuers der
Götter; und Pavamâna zu dem des Saharaksha,
des Feuers des Asuras. Nun
zeigt alles dieses, daß die Schreiber der Purânen
vollkommen vertraut mit den
Kräften der Wissenschaft und mit ihren
Wechselbeziehungen waren,
sowie auch mit den verschiedenen Eigenschaften
der letzteren in ihrem
Einflusse auf jene seelischen und körperlichen
Erscheinungen, die von der
Naturwissenschaft nicht geglaubt werden und ihr
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Dritter Teil Abteilung V
gegenwärtig unbekannt sind.
Sehr natürlich, wenn ein Orientalist, namentlich
einer mit materialistischen
Neigungen, liest, daß dies bloß Benennungen des
Feuers sind, die in den
Anrufungen und Ceremonien angewendet werden, so
nennt er das
„Tântrika-Aberglauben und Mystifikation“; und er giebt sich mehr
Mühe, Fehler in der
Orthographie zu vermeiden, als die diesen Personifikationen
zugehörige geheime Bedeutung
zu beachten, oder nach ihrer Erklärung in den
physikalischen
Wechselbeziehungen der Kräfte zu suchen, soweit sie bekannt
sind. Thatsächlich wird den
alten Âriern so wenig Kenntnis zugetraut, daß selbst
so auffallende Stellen, wie
die des Vishnu Purâna, ohne Beachtung bleiben.
Nichtsdestoweniger, was kann
dieser Satz bedeuten?
Damals existierten Ether,
Luft, Licht, Wasser und Erde, einzeln vereinigt mit
den Eigenschaften von Ton und
dem übrigen, als unterscheidbar nach ihren
Qualitäten,. . . aber da sie
viele und verschiedene Kräfte besaßen und nicht
verbunden waren, konnten sie
nicht ohne Verbindung lebendige Wesen
schaffen, da sie sich nicht
miteinander vereinigt hatten. Nachdem sie sich
daher miteinander verbunden
hatten, nahmen sie durch ihre gegenseitige
Verknüpfung den Charakter
einer Masse von gänzlicher Einheit an; und von
der Richtung des Geistes, u.
s. w. [29]
Das bedeutet natürlich, daß
die Verfasser mit Korrelation vollkommen vertraut
waren und wohlunterrichtet
über den Ursprung des Kosmos aus dem „ungeteilten
Prinzipe“, Avyaktânugrahena,
als gemeinsam angewendet auf Parabrahman und
Mûlaprakriti, und nicht auf
„Avyakta, entweder erste Ursache oder erste Materie“,
wie Wilson es wiedergiebt.
Die alten Initiierten kannten keine „wunderbare
Schöpfung“, sondern lehrten
die Evolution der Atome auf unserer physischen
Ebene und ihre erste
Differentiation aus Laya zu Protyle, wie Herr Crookes
bedeutsam die Materie oder
ursprüngliche Substanz jenseits der Nulllinie
genannt hat - dort, wohin wir
Mûlaprakriti, das Wurzelprinzip des Weltstoffes und
von allem in der Welt,
versetzen.
[28] Genannt der „Trinker der
Wasser“, indem die Sonnenhitze das Wasser
verdunsten macht.
[29] I. II. (Wilson, I. 38.
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Dritter Teil Abteilung V
Das kann leicht gezeigt
werden. Nehmen wir zum Beispiel den neupublicierten
Katechismus der
Vishisthâdvaita Vedântisten, ein orthodoxes und exoterisches
System, aber vollständig
ausgesprochen und gelehrt im 11. Jahrhundert [30] - zu
einer Zeit, da die
europäische „Wissenschaft“ noch an die Viereckigkeit und
Flachheit der Erde des Cosmas
Indicopleustes des 6. Jahrhunderts glaubte. Es
lehrt, daß, bevor die
Entwicklung begann, Prakriti, die Natur, in einem Zustande
von Laya oder absoluter
Gleichartigkeit war, da „die Materie in zwei Zuständen
existiert, in dem Sûkshma
oder latenten und undifferentiierten, und in dem Sthûla
oder differentiierten
Zustand.“ Dann wurde sie Anu, atomistisch. Sie spricht von
Suddasattva - „einer
Substanz, nicht unterworfen den Qualitäten der Materie,
wovon sie ganz verschieden
ist“, und fügt hinzu, daß aus dieser Substanz die
Körper der Götter, der Bewohner
des Vaikunthaloka, des Himmels des Vishnu,
geformt sind. Jedes Teilchen
oder Atom von Prakriti enthält darnach Jîva
(göttliches Leben) und ist
das Sharîra (der Körper) jenes Jîva, den es enthält,
während jeder Jîva
seinerseits das Sharîra des höchsten Geistes ist, da
„Parabrahman jeden Jîva
durchdringt, ebenso gut wie jedes Teilchen der
Materie.“ Dualistisch und
anthropomorphisch, wie die Philosophie der
Vishishthâdvaita sein mag,
wenn man sie mit jener der Advaita - der
Nichtdualisten - vergleicht, steht
sie doch außerordentlich höher in Bezug auf
Logik und Philosophie als die
Kosmogonieen, wie sie einerseits vom
Christentum, andererseits von
dem großen Gegner desselben, von der
modernen Wissenschaft
angenommen sind. Die Nachfolger eines der größten
Geister, die je auf Erden
erschienen sind, die Advaita Vedântisten, werden
Atheisten genannt, weil sie
alles mit Ausnahme von Parabrahman, dem Zeitlosen
oder der unbedingten
Wirklichkeit, als eine Illusion betrachten. Doch gingen die
weisesten Initiierten aus
ihren Reihen hervor, und ebenso die größten Yogîs. Die
Upanishads zeigen, daß diese ganz bestimmt nicht nur die
ursächliche Substanz
bei den Wirkungen der Reibung
kannten, und daß ihre Vorväter nicht nur mit der
Verwandlung von Wärme in
mechanische Kraft bekannt waren, sondern daß sie
auch das Ding an sich zu
einer jeden geistigen, sowie zu einer jeden kosmischen
Erscheinung kannten.
Wahrhaftig, der junge
Brâhmane, der an den Universitäten und Kollegien von
Indien mit den höchsten
Auszeichnungen seinen Grad erlangt; der als Magister
der freien Künste und Legum
Baccalaureus ins Leben hinaustritt, mit einem
Schwanz von durch das ganze
Alphabet laufenden Abkürzungen hinter seinem
Namen, und mit einer
Verachtung für seine nationalen Götter, die den bei seiner
naturwissenschaftlichen
Ausbildung erlangten Auszeichnungen proportional ist;
wahrhaftig, er braucht bloß
im Lichte dieser Naturwissenschaft und mit
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Dritter Teil Abteilung V
Beachtung der Korrelation der
physikalischen Kräfte gewisse Stellen in seinen
Purânen zu lesen, wenn er erfahren will, um wie viel mehr
seine Vorfahren
gewußt haben, als er jemals
wissen wird - wenn er nicht Occultist wird. Er möge
sich der Allegorie von
Purûravas und dem himmlischen Gandharva, [31] welcher
den ersteren mit einem Gefäße
voll himmlischen Feuers versah, zuwenden. Die
ursprüngliche Art, Feuer
durch Reibung zu erhalten, hat ihre wissenschaftliche
Erklärung in den Veden,
und ist überreich an Bedeutung für denjenigen, der
zwischen Zeilen liest. Die
Tretâgni (heilige Dreiheit der Feuer), die erhalten wird
durch Reibung von Stäben, die
aus dem Holze des Ashvatthabaumes, des
Bobaumes der Weisheit und
Erkenntnis gemacht sind, Stäben „ebenso viele
Fingerbreiten lang als Silben
in der Gâyatrî sind,“ muß eine geheime Bedeutung
haben, sonst waren die
Schreiber der Veden und Purânen keine heiligen
Schriftsteller, sondern
Betrüger. Daß sie eine solche Bedeutung hat, dafür sind
die indischen Occultisten
Zeugen, und sie allein sind im stande, der
Wissenschaft klar zu machen,
warum und wieso das Feuer, das ursprünglich
Eines war, in unserem
gegenwärtigen Manvantara dreifach (tretâ) gemacht
wurde durch den Sohn der Ilâ
(Vâch), des ursprünglichen Weibes nach der
Sintflut, des Weibes und der
Tochter des Vaivasvata Manu. Die Allegorie ist
bedeutsam, in welchem Purâna
man sie auch lesen und studieren mag.
[30] Sein Begründer,
Râmânujâchârya, wurde geboren 1017 n. Chr.
[31] Der Gandharva des Veda
ist die Gottheit, welche die Geheimnisse des
Himmels und die göttlichen
Wahrheiten kennt und den Sterblichen enthüllt.
Kosmisch sind die Gandharven
die zusammengefaßten Mächte des
Sonnenfeuers, und bilden die
Kräfte desselben; psychisch die Intelligenz,
welche in der Sushumnâ, dem
Sonnenstrahle, dem höchsten der sieben
Strahlen, wohnt; mystisch die
occulte Kraft im Soma, dem Monde, oder der
Mondpflanze und dem aus
letzterer bereiteten Getränke; physisch die
phänomenalen, und geistig die
noumenalen Ursachen des Tones und der
„Stimme der Natur“. Daher
heißen sie die 6333 himmlischen Sänger und
Musiker aus Indras Loka,
welche, sogar ihrer Zahl nach, die verschiedenen
und mannigfaltigen Töne in
der oberen sowie der unteren Natur
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Dritter Teil Abteilung V
personifizieren. In den
späteren Allegorieen heißt es von ihnen, daß sie eine
mystische Macht Über die
Weiber haben, und daß sie dieselben lieben. Die
esoterische Bedeutung ist
klar. Sie sind eine von den Formen, wenn nicht
Vorbilder, von Enochs Engeln,
den Söhnen Gottes, welche sahen nach den
Töchtern der Menschen, Wie
sie schön waren (Gen., VI.) und sie zu Weibern
nahmen, und den Töchtern der
Erde die Geheimnisse des Himmels lehrten
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Dritter Teil Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
EIN ANGRIFF AUF DIE
WISSENSCHAFTLICHE THEORIE
DER KRAFT DURCH EINEN MANN
DER WISSENSCHAFT.
Wir müssen nunmehr die weisen
Worte verschiedener englischer Männer der
Wissenschaft zu unseren
Gunsten citieren. „Des Prinzipes halber“ von der
Minderheit geächtet, werden
sie stillschweigend von der Mehrzahl gebilligt. Das
einer von ihnen nahezu
occulte Lehren predigt - die in einigen Dingen identisch
sind mit unserm „Fohat und
seinen sieben Söhnen“, dem occulten Gandharva
der Veden, und oft auf
eine öffentliche Anerkennung desselben hinauslaufen -
wird von jedem Occultisten
und auch von einigen profanen Lesern anerkannt
werden.
Wenn solche Leser den Band V
der Popular Science Review [1] aufschlagen, so
werden sie einen Aufsatz über
„Sonnenkraft und Erdkraft“ von Dr. B. W.
Richardson, F. R. S., finden,
der folgendermaßen lautet:
Gegenwärtig, da die Theorie,
daß bloße Bewegung der Ursprung aller
Verschiedenheiten der Kräfte
ist, wieder der vorherrschende Gedanke wird,
wäre es nahezu Ketzerei, eine
Streitfrage wieder aufzurollen, die für eine
Zeitlang nach al1gemeiner
Übereinkunft praktisch abgeschlossen erscheint;
aber ich unternehme das
Wagnis, und werde daher darlegen, was die
genauen Ansichten des
unsterblichen Ketzers, dessen Namen ich den Lesern
schon zugelispelt habe
(Samuel Metcalfe), in Bezug auf Sonnenkraft waren.
Indem er von dem Satze
ausgeht, über den fast sämtliche Physiker einig sind,
daß in der Natur zwei
Agentien existieren - die Materie, welche wägbar,
sichtbar und fühlbar ist, und
etwas, das unwägbar, unsichtbar und nur durch
seinen Einfluß auf die
Materie wahrnehmbar ist - behauptet Metcalfe, daß das
unwägbare und thätige Agens,
welches er „Wärmestoff“ nennt, nicht eine
bloße Form der Bewegung ist, nicht eine Schwingung zwischen den Teilchen
des wägbaren Stoffes, sondern
selber eine materielle Substanz, die von der
Sonne ausfließt durch den Raum, [2] die Leeren zwischen den Teilchen
der
festen Körper ausfüllt, und
durch die Empfindung die Wärme genannte
Eigenschaft vermittelt. Die
Naturgemäßheit des Wärmestoffes oder der
Sonnenkraft wird von ihm aus
folgenden Gründen behauptet:
I. Er kann zu anderen Körpern
hinzugefügt und von ihnen weggenommen und
mit mathematischer Genauigkeit
gemessen werden.
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Dritter Teil Abteilung VI
II. Er vergrößert das Volumen
der Körper, die durch seine Hinwegnahme an
Größe wieder vermindert
werden.
III. Er verändert die Formen,
Eigenschaften und Zustände aller anderen
Körper.
IV. Er durchdringt
mittelst Strahlung das allervollkommenste Vacuum, [3] das
erzeugt werden kann, und
bringt in diesem dieselben Wirkungen auf das
Thermometer hervor, wie in
der Atmosphäre.
V. Er übt mechanische und
chemische Kräfte aus, denen nichts widerstehen
kann, wie z. B. in Vulkanen,
bei der Explosion von Schießpulver und anderen
explosiblen Verbindungen.
VI. Er wirkt fühlbar auf das
Nervensystem ein, indem er heftigen Schmerz und,
für den Fall des Übermaßes,
Zerstörung der Gewebe bewirkt.
Gegen die Schwingungstheorie
führt Metcalfe ferner an, daß der Wärmestoff,
wenn er eine bloße
Eigenschaft oder Qualität wäre, das Volumen anderer
Körper nicht vermehren
könnte; zu diesem Zwecke muß er selber ein Volumen
haben, er muß einen Raum
einnehmen, und muß daher ein materielles Agens
sein. Wenn der Wärmestoff bloß
die Wirkung einer Schwingungsbewegung
zwischen den Teilchen des
wägbaren Stoffes wäre, so könnte er aus heißen
Körpern nicht ohne gleichzeitigen Übergang der schwingenden
Teilchen
ausstrahlen; aber dem widerspricht die Thatsache, daß die Wärme
aus der
materiellen wägbaren Substanz
ausstrahlen kann, ohne daß diese Substanz
einen Gewichtsverlust erfährt
. . . . Mit dieser Ansicht über die materielle Natur
des Wärmestoffes oder der
Sonnenkraft; mit dem in seinem Gemüte
festhaftenden Eindruck, daß
„alles in der Natur aus zwei Arten von Stoff
besteht, von denen die eine wesentlich
aktiv und ätherisch, die andere passiv
und bewegungslos ist“, [4]
stellte Metcalfe die Hypothese auf, daß die
Sonnenkraft oder der
Wärmestoff ein selbstthätiges Prinzip ist. Gegen seine
eigenen Teilchen, behauptet
er, hat er Abstoßung; zu den Teilchen jeder
wägbaren Materie hat er
Verwandtschaft; er zieht die Teilchen des wägbaren
Stoffes mit Kräften an, die
dem Quadrate der Entfernung umgekehrt
proportional sind. Er wirkt
somit durch den wägbaren Stoff. Wenn der
Weltraum ausschließlich mit
Wärmestoff, mit Sonnenkraft angefüllt wäre (ohne
wägbaren Stoff), so würde der
Wärmestoff auch unthätig sein und einen
grenzenlosen Ozean machtlosen
oder ruhenden Ethers bilden, weil er dann
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nichts hätte, auf das er
einwirken könnte, während der wägbare Stoff, wie
unthätig er auch aus sich
selbst sein mag, „gewisse Eigenschaften hat, durch
welche er die Wirkungen des
Wärmestoffes abändert und beeinflußt, und alle
beide werden von
unveränderlichen Gesetzen beherrscht, die ihren Ursprung
in den gegenseitigen
Beziehungen und den spezifischen Eigenschaften eines
jeden von beiden haben.“
Und er stellt ein Gesetz auf,
welches er für unbedingt gültig hält, und das so
ausgedrückt wird:
„Durch die Anziehung des
Wärmestoffes auf die ponderable Materie hält
dieser alle Dinge zusammen;
durch seine sich selbst abstoßende Kraft trennt
er alle Dinge und dehnt sie
aus.“
[1] pp. 329-334.
[2] Nicht nur „durch den
Raum“ fließend, sondern einen jeden Punkt unseres
Sonnensystems erfühlend, denn
er ist sozusagen der körperliche Rückstand
des Ethers, seine Bekleidung
(Umhüllung) auf unserer Ebene; da der Ether
noch anderen kosmischen und
irdischen Zwecken zu dienen hat, außerdem,
daß er das „Agens“ zur
Fortpflanzung des Lichtes ist Er ist das Astralfluidum
oder Astrallicht der
Kabbalisten, und die sieben Strahlen des Sonnenvishnu.
[3] Wozu braucht man dann
etherische Wellen zur Vermittlung von Licht,
Wärme u. s. w., wenn diese
Substanz durch ein Vacuum hindurchgehen
kann?
[4] Und wie könnte es anders
sein? Der grobe, wägbare Stoff ist der Körper, die
Schale der Materie oder
Substanz, des weiblichen passiven Prinzipes; und diese
fohatische Kraft ist das
zweite Prinzip, Prâna - das männliche und aktive. Auf
unserer Kugel ist diese
Substanz das zweite Prinzip des siebenfältigen
Elementes - Erde; in der
Atmosphäre ist es das der Luft, welches der kosmische
grobe Körper ist; in der
Sonne wird es der Sonnenkörper und der der sieben
Strahlen; im Sternenraum
entspricht ihm ein anderes Prinzip, und so fort. Allein
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Dritter Teil Abteilung VI
das Ganze ist eine
gleichartige Einheit, die Teile sind alle Differentiationen
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Dritter Teil Abteilung VI
Dies ist natürlich eine
nahezu occulte Erklärung der Kohäsion. Dr. Richardson
fährt fort:
Wie ich bereits gesagt habe, beruht
die moderne Lehre ihrer Tendenz nach
auf der Hypothese, . . . .
daß Wärme Bewegung ist, oder, wie es
vielleicht
besser gesagt wäre, eine
spezifische Kraft oder Form der Bewegung. [5]
Aber diese Hypothese, so
populär sie ist, ist doch keine solche, daß sie zur
Ausschließung der einfacheren
Anschauungen von der materiellen Natur der
Sonnenkraft und ihrem
Einflusse bei der Veränderung der Zustände des
Stoffes angenommen werden
müßte. Wir wissen noch nicht genügend viel, um
dogmatisch sein zu können. [6]
Die Hypothese Metcalfs
hinsichtlich der Sonnenkraft und Erdkraft ist nicht nur
sehr einfach, sondern auch
ganz bezaubernd . . . . Hier sind zwei Elemente im
Weltall, das eine ist
wägbarer Stoff . . . Das zweite Element ist der
allesdurchdringende Ether,
das Sonnenfeuer. Es ist ohne Gewicht, Substanz,
Form oder Farbe; es ist
unendlich teilbarer Stoff, und seine
Teilchen stupsen
sich gegenseitig ab; seine
Dünne ist derartig, daß wir außer dem Worte Ether
[7] kein anderes haben, um
sie zum Ausdruck zu bringen. Es durchdringt und
erfüllt den Raum, aber für
sich allein, ist es ebenfalls ruhend - tot. [8] Wir
bringen die beiden Elemente
zusammen, den trägen Stoff und den sich selbst
abstoßenden Ether (?), und
daraufhin wird der tote (?) wägbare Stoff belebt;
(wägbarer Stoff mag träge
sein, aber er ist niemals tot - das ist ein occultes
Gesetz) . . . . durch die Teilchen der wägbaren Substanz
dringt der Ether (Das
zweite Prinzip des Ethers) hindurch, und bei diesem Durchdringen verbindet er
sich mit den wägbaren
Teilchen und hält sie in Massen zusammen, er hält sie
zusammen als vereinigendes
Band; sie sind aufgelöst in dem Ether.
Diese Verteilung der festen
ponderablen Materie durch den Ether erstreckt
sich nach der uns
vorliegenden Theorie über alles, was in diesem Augenblicke
existiert. Der Ether ist
allesdurchdringend. Der menschliche Körper ist selber
mit dem Ether (vielmehr
dem Astrallicht) geladen; seine kleinsten Teilchen
sind durch ihn
zusammengehalten; die Pflanze steht unter denselben
Bedingungen; die festeste
Erde, der festeste Felsen, Diamant, Kristall, das
festeste Metall alle
desgleichen. Doch bestehen Unterschiede in den
Fähigkeiten der verschiedenen
Arten wägbaren Stoffes, die Sonnenkraft
aufzunehmen, und davon hängen
die verschiedenartigen wechselnden
Zustände des Stoffes ab; der
feste, der flüssige und der gasförmige Zustand.
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Dritter Teil Abteilung VI
Die festen Körper haben den
Wärmestoff mehr angezogen als die flüssigen,
und daher ihre feste Kohäsion;
wenn eine Menge geschmolzenen Zinks auf
eine Platte festen Zinks
ausgegossen wird, so wird das geschmolzene Zink
fest, weil ein Andrang von
Wärmestoff vom flüssigen gegen das feste hin
stattfindet, und bei der
Ausgleichung werden die Teilchen, die früher locker
oder flüssig waren, enger
aneinander gebracht . . . . Metcalf selbst faßt, wo er
bei den obengenannten
Erscheinungen verweilt und sie durch die
Einheitlichkeit des wirkenden
Prinzipes erklärt seine Schlußfolgerung zur
Erklärung der Dichtigkeiten
der verschiedenen Körper in sehr klaren Worten
zusammen. „Härte und
Weichheit“, sagt er, „Festigkeit und Flüssigkeit sind
nicht wesentliche Zustände
der Körper, sondern hängen von den
gegenseitigen Verhältnissen
des etherischen und des wägbaren Stoffes ab,
aus welchen beiden sie
zusammengesetzt sind. Das allerelastischste Gas
kann durch Hinwegnahme von
Wärmestoff auf die flüssige Form
zurückgeführt, und wiederum
in einen festen Körper verwandelt werden,
dessen Teilchen sich
gegenseitig mit einer Kraft anziehen werden, die ihrer
vermehrten Affinität zum
Wärmestoff proportional ist. Andererseits würde
durch Zuführung einer
genügenden Menge desselben Prinzipes zu den
dichtesten Metallen die
Anziehung derselben auf den Wärmestoff vermindert,
wenn sie in den gasförmigen
Zustand ausgedehnt werden und ihre Kohäsion
zerstört wird.“
Nachdem er so die heterodoxen
Anschauungen des großen „Ketzers“ -
Anschauungen, denen zur
Richtigkeit bloß hier und da eine kleine Änderung der
Ausdrücke fehlt - ausführlich
citiert hat, faßt Dr. Richardson, unleugbar ein
ursprünglicher und
freisinniger Denker, diese Anschauungen weiter zusammen
und fährt fort:
Ich will nicht in großer
Ausführlichkeit bei dieser Einheit von Sonnenkraft und
Erdkraft verweilen, wie sie
diese Theorie in sich schließt. Aber ich kann
hinzufügen, daß wir aus ihr,
oder aus der Hypothese von der bloßen
Bewegung als Kraft und der
Wirksamkeit ohne Substanz, als nächste
Annäherung an die Wahrheit
über diesen verwickeltsten und tiefsinnigsten
aller Gegenstände die
folgenden Schlußfolgerungen ziehen können.
a) Der interstellare, interplanetarische,
intermaterielle, interorganische Raum
ist keine Leere, sondern ist
mit feinem Fluidum oder Gas angefüllt, das wir in
Ermangelung eines besseren
Ausdruckes, [9] noch immer so, wie es die Alten
thaten, Aith-ur -
Sonnenfeuer - Äther nennen können. Dieses, seiner
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Dritter Teil Abteilung VI
Zusammensetzung nach
unveränderliche [10] , unzerstörbare, unsichtbare
Fluidum durchdringt Alles und
jeden (wägbaren) Stoff; [11] der Kiesel im
eilenden Bach, der
darüberhangende Baum, der darauf blickende Mensch
sind in verschiedenen Graden
mit Ether geladen; der Kiesel weniger als der
Baum, der Baum weniger als
der Mensch. Alles auf dem Planeten ist auf
gleiche Art so geladen! Eine
Welt ist in dem etherischen Fluidum aufgebaut
und bewegt sich in einem
Meere desselben.
b) Der Ether, was immer seine Natur ist, stammt von der
Sonne und von den
Sonnen; [12] die Sonnen sind
seine Erzeuger, seine Speicher, seine Verteiler.
[13]
c) Ohne den Ether könnte es keine Bewegung geben; ohne
ihn könnten
Teilchen wägbaren Stoffes
nicht übereinander hinweggleiten; ohne ihn gäbe
es keinen Anstoß, um diese
Teilchen zur Thätigkeit anzuregen.
d) Der Ether bestimmt den Zustand der Körper. Wäre kein
Ether, so könnte
kein Wechsel des Zustandes in
der Substanz sein; das Wasser z. B. könnte
bloß als eine Substanz
existieren, die von einer über alle unsere Vorstellung
gehenden Dichtigkeit und
Un1ösbarkeit wäre. Es könnte nicht einmal Eis sein,
niemals flüssig, niemals
dampfförmig ausgenommen mit Hilfe des Ethers.
e) Der Ether verbindet Sonne mit Planet, Planet mit
Planet, Menschen mit
Menschen. Ohne Ether könnte
keine Mitteilung im Weltalle sein, kein Licht,
keine Wärme, keine
Bewegungserscheinung.
[5] Oder die Zurückwerfung
und beim Tone der Wiederhall auf unserer Ebene
von dem, was eine beständige
Bewegung dieser Substanz auf höheren
Ebenen ist. Unsere Welt und
unsere Sinne sind eine beständige Beute der
Mâyâ.
[6] Ein ehrliches
Zugeständnis!
[7] Doch ist es nicht Ether,
sondern bloß eines der Prinzipien des Ethers
während der letztere selber
eines von den Prinzipeen des Âkâsha ist.
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Dritter Teil Abteilung VI
[8] Und so durchdringt Prâna
(Jîva) den ganzen lebenden Körper des
Menschen; aber für sich
allein, ohne ein Atom, auf das er einwirken könnte,
wäre er ruhend - tot; d. h.
er wäre in Laya, oder wie Herr Crookes es
ausdrückt, „eingeschlossen in
Protyle“. Durch die Einwirkung des Fohat auf
einen zusammengesetzten oder
selbst auf einen einfachen Körper wird Leben
hervorgerufen. Wenn ein
Körper stirbt, geht er in dieselbe Polarität ein, Wie
seine männliche Energie, und
stößt daher das aktive Agens zurück, welches,
indem es seinen Halt an dem
Ganzen verliert, sich auf die Teile oder Moleküle
wirft, welche Wirkung eine
chemische genannt wird. Vishnu, der Erhalter,
verwandelt sich in
Rudra-Shiva, den Zerstörer - eine Wechselbeziehung, die
der Wissenschaft anscheinend
unbekannt ist.
[9] Wahrhaftig, wenn nicht
die occulten Bezeichnungen der Kabbalisten
angenommen werden!
[10] „Unveränderlich“ bloß
während der manvantarischen Perioden, nach
welchen es aufs neue in
Mûlaprakriti versinkt; „unsichtbar“ für immer in seiner
eigenen Wesenheit, aber
sichtbar in seinem reflektierten Glanze, der von den
modernen Kabbalisten als
Astrallicht bezeichnet wird. Doch bewegen sich in
ihm bewußte und erhabene
Wesen, die in eben, diese Wesenheit gekleidet
sind.
[11] Man muß „wägbar“
hinzufügen, um ihn von dem Ether zu unterscheiden,
der noch Materie, aber ein
Substratum ist.
[12] Die occulten
Wissenschaften kehren den Satz um, und sagen, daß die
Sonne, und alle Sonnen, von
ihm stammen, die zur Zeit der manvantarischen
Dämmerung aus der
Centralsonne hervorgehen.
[13] Hier erlauben wir uns
entschieden anderer Meinung zu sein als der
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Dritter Teil Abteilung VI
gelehrte Herr. Erinnern wir
uns daran, dass dieser Ether siebenfältig ist -
einerlei ob Âkâsha oder das
niedrigere Prinzip desselben, der Ether, unter
diesem Ausdruck verstanden
ist. Âkâsha ist Aditi in der Allegorie, und die
Mutter des Mârttânda, der
Sonne, die Devamâtri, die Mutter der Götter. Im
Sonnensystem ist die Sonne
ihre Buddhi und ihr Vâhana, ihr Träger, daher
das sechste Prinzip; im
Kosmos sind alle Sonnen das Kâma Rûpa des
Âkâsha, und so auch die
unsere. Bloß als eine individuelle Wesenheit in
seinem eigenen Reiche
betrachtet, ist Sûrya, die Sonne, das siebente Prinzip
des großen Körpers der
Materie
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Dritter Teil Abteilung VI
So finden wir, daß der Ether
und die elastischen Atome in der behaupteten
mechanischen Vorstellung des
Weltalls der Geist und die Seele des Kosmos
sind, und daß die Theorie -
einerlei auf welche Art und unter welcher Verkleidung
sie aufgestellt ist - immer
einen weiter geöffneten Ausweg für die Männer der
Wissenschaft übrig läßt, um
jenseits der Grenze des modernen Materialismus
[14] zu spekulieren, als die
Mehrzahl derselben benützt. Atome, Ether, oder
beides, die moderne
Spekulation kann nicht aus dem Bannkreise des alten
Gedankens herauskommen; und
der letztere war durchaus mit archaischem
Occultismus vollgesogen.
Undulations- oder Korpuskulartheorie - es ist alles
einerlei. Es ist Spekulation
auf Grund des Äußeren der Erscheinungen, nicht auf
Grund der Erkenntnis der
wesentlichen Natur von Ursache und Ursachen. Wenn
die moderne Wissenschaft
ihren Zuhörern die neuen Errungenschaften von
Bunsen und Kirchhoff erklärt
hat, wenn sie die sieben Farben gezeigt hat, die
Grundfarben eines Strahls,
der in einer bestimmten Reihenfolge auf einem
Schirm zerlegt wird, und die
verschiedenen Längen der leuchtenden Wellen
angegeben hat, was hat sie
damit bewiesen? Sie hat ihren Ruf der Exaktheit in
mathematischer Vollendung
durch das Messen sogar der Länge einer
leuchtenden Welle
gerechtfertigt - einer Länge, die „von ungefähr
siebenhundertsechzig
millionsten Teilen eines Millimeters am roten Ende des
Spektrums bis ungefähr
dreihundertunddreiundneunzig millionsten Teilen eines
Millimeters am violetten Ende
variiert.“ Aber während so die Exaktheit der
Berechnung in Bezug auf ihre
Anwendung auf eine Lichtwelle verteidigt ist, ist die
Wissenschaft zu dem
Geständnis gezwungen, daß die Kraft, welche die
vermutete Ursache ist, wie
man glaubt, „unfaßbar kleine Schwingungen“ in einem
Mittel hervorbringt, - das
man „im allgemeinen als identisch mit dem etherischen
Medium betrachtet“ [15] - und
daß dieses Medium selbst einstweilen nur - ein
„hypothetisches Agens“ ist!
Auguste Comtes Pessimismus in
Bezug auf die Möglichkeit, daß man eines
Tages die chemische
Zusammensetzung der Sonne kennen werde, ist nicht wie
behauptet wurde, dreißig
Jahre später durch Kirchhoff Lügen gestraft worden.
Das Spektroskop hat uns zu
der Einsieht verholfen, daß die Elemente, mit denen
der moderne Chemiker vertraut
ist, aller Wahrscheinlichkeit nach in. den äußeren
„Gewanden“ der Sonne anwesend
sein müssen - nicht aber in der Sonne selbst;
die Physiker jedoch haben
diese „Gewandt“, den kosmischen Schleier der
Sonne, für die Sonne selbst
genommen und erklärt, daß das Leuchten derselben
einer Verbrennung und Flamme
zuzuschreiben sei, und indem sie das
Lebensprinzip dieses
Gestirnes für ein rein materielles Ding gehalten haben,
nannten sie es „Chromosphäre“.
[16] Wir haben bisher nur Hypothesen und
Theorieen, kein Gesetz -
durchaus nicht!
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Dritter Teil Abteilung VI
[14] Um genauer zu sprechen,
wollen wir ihn lieber Agnosticismus nennen;
Roher, aber offen
auftretender Materialismus ist ehrlicher als der janusköpfige
Agnosticismus unserer Tage.
Der westliche sogenannte Monismus ist der
Heuchler in der modernen
Philosophie, der sein pharisäisches Gesicht der
Psychologie und dem
Idealismus zukehrt und sein natürliches Gesicht eines
römischen Auguren mit der
Zunge zwischen den Zähnen dem Materialismus
zuwendet. Solche Monisten
sind schlechter als die Materialisten, weil die
letzteren, indem sie das
Weltall und den seelisch-geistigen Menschen von
demselben negativen
Standpunkt aus betrachten, ihre Sache viel weniger
wahrscheinlich vorbringen,
als die Skeptiker von Herrn Tyndalls oder selbst
von Herrn Huxleys Präge.
Herbert Spencer, Bain und Lewes sind den
universalen Wahrheiten viel
gefährlicher als Büchner.
[15] Professor A. Winchells Geology.
[16] Siehe bezüglich der
occulten Lehre Five Years of Theosophy, pp. 245-
262, die Artikel: „Leugnen
die Adepten die Nebeltheorie ?“ und „Ist die Sonne
bloß eine erkaltende Masse ?
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Dritter Teil Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
LEBEN, KRAFT, ODER
GRAVITATION.
Die Zeit der imponderabilen
Fluida ist vorüber; von mechanischen Kräften wird
nur mehr weniger gesprochen;
die Wissenschaft hat für dieses letzte Viertel
eines Jahrhunderts ein neues
Gesicht angenommen; aber die Gravitation ist
geblieben und verdankt ihr
Leben neuen Kombinationen, nachdem die alten sie
nahezu getötet haben. Sie mag
wissenschaftlichen Hypothesen sehr wohl
genügen, aber die Frage ist,
ob sie ebensowohl der Wahrheit entspricht und eine
Naturthatsache darstellt.
Anziehung allein genügt nicht einmal, die planetarische
Bewegung zu erklären; wie
kann sie dann sich vermessen, die
Rotationsbewegung in den
Unendlichkeiten des Raumes zu erklären? Anziehung
allein wird niemals alle
Lücken ausfüllen, wenn nicht für jeden Himmelskörper ein
besonderer Antrieb angenommen
und die Rotation eines jeden Planeten und
seiner Satelliten nicht einer
Ursache zugeschrieben wird, die zur Anziehung noch
hinzukommt. Und selbst dann
noch, sagt ein Astronom, [1] hätte die
Wissenschaft diese Ursache zu
nennen.
Der Occultismus hat sie seit
Zeitaltern genannt, und desgleichen thaten alle alten
Philosophen; aber anderseits
wird aller solcher Glaube jetzt für veralteten
Aberglauben erklärt. Der
außerweltliche Gott hat jede Möglichkeit des Glaubens
an innerweltliche
intelligente Kräfte getötet. Doch wer oder was ist der
ursprüngliche „Anstoßer“ in
dieser Bewegung? Francoeur sagt:
Wenn wir die einzige und
spezielle Ursache, welche anstößt, kennen gelernt
haben, so werden wir fähig
sein, sie mit der zu verbinden, welche anzieht.
Und wiederum:
Anziehung zwischen den
Himmelskörpern ist bloße Abstoßung: die Sonne ist
es. die sie unaufhörlich
vorwärts treibt; denn im anderen Falle würde ihre
Bewegung aufhören. [2]
Wenn einmal diese Theorie,
daß die Sonnenkraft die erste Ursache alles Lebens
auf Erden und aller Bewegung
am Himmel ist, angenommen Wird, und wenn
jene andere weit kühnere
Theorie des Herschel betreffend gewisse Organismen
in der Sonne auch nur als
eine vorläufige Hypothese angenommen wird, so
werden unsere Lehren
gerechtfertigt sein, und es wird sich zeigen, daß die
esoterische Allegorie der
modernen Wissenschaft wahrscheinlich um Millionen
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von Jahren zuvorgekommen ist,
denn also sind die archaischen Lehren.
Mârttânda, die Sonne, bewacht
und bedroht seine sieben Brüder die Planeten,
ohne die Mittelpunktsstellung
aufzugeben, in die ihn seine Mutter, Aditi, verbannt
hat.
Der Kommentar [3] sagt:
Er verfolgt sie, indem er
sich langsam um sich selbst dreht; . . . er folgt von ferne
der Richtung, in welcher
seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre
Häuser umgiebt - oder der Bahn.
Die Sonnenfluida oder
Emanationen sind es, die alle Bewegung erteilen, und
alles zum Leben erwecken im
Sonnensysteme. Anziehung und Abstoßung ist es,
aber nicht wie sie von der
modernen Physik und nach dem Gesetze der
Gravitation verstanden
werden, sondern in Harmonie mit den Gesetzen der
manvantarischen Bewegung, wie sie seit der ersten Sandhyâ, der Dämmerung
der Wiederaufbauung und
höheren Neuformung des Systemes bestimmt waren.
Diese Gesetze sind
unveränderlich; aber die Bewegung aller Körper - welche
verschiedenartig ist und mit
jedem kleineren Kalpa sich ändert -wird von den
Bewegern, den Intelligenzen
innerhalb der kosmischen Seele, reguliert. Haben
wir gar so sehr Unrecht,
alles dieses zu glauben? Wohlan, hier ist ein großer und
moderner Mann der
Wissenschaft, der bei Besprechung der Lebenselektricität
eine Sprache führt, die viel
mehr dem Occultismus als dem modernen
materialistischen Denken
verwandt ist. Wir verweisen den skeptischen Leser auf
einen Artikel über „Die
Quelle der Wärme in der Sonne“, von Robert Hunt, F. R.
S., [4] welcher bei
Besprechung der leuchtenden Hülle der Sonne und „ihres
eigentümlichen, geronnenen
Aussehens“ sagt:
Arago machte den Vorschlag,
diese Hülle Photosphäre zu nennen, eine
Bezeichnung, die jetzt
allgemein angenommen ist. Von dem älteren Herschel
wurde die Oberfläche dieser
Photosphäre mit Perlmutter verglichen . . . . . Sie
ähnelt dem Ozean an einem
ruhigen Sommertage, wenn seine Fläche von
einer sanften Brise
gekräuselt ist . . . . Herr Nasmyth hat einen noch
merkwürdigeren Zustand
entdeckt, als man je vorher vermutet hatte, . . . . .
Gegenstände von
eigentümlicher Linsengestalt . . . . . wie
„Weidenblätter“, . . . . .
verschieden an Größe . . . ohne irgendwelche
regelmäßige Anordnung, . . .
. . die einander in allen Richtungen kreuzen . . .
und sich unter einander
unregelmäßig bewegen . . . . Man sieht sie sich
einander nähern und sich von
einander entfernen, und manchmal neue
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Lagenwinkel annehmen, so daß
die Erscheinung . . . . mit einem dichten
Schwarm von Fischen
verglichen worden ist, dem sie thatsächlich der Gestalt
nach ähnlich ist . . . . Die
Größe dieser Gegenstände giebt eine gewaltige Idee
von dem riesenhaften Maßstab,
nach dem alle physikalischen (?) Vorgänge
auf der Sonne geschehen. Sie
können nicht weniger als 1000 Meilen lang und
zwei bis dreihundert Meilen
breit sein. Die wahrscheinlichste Mutmaßung,
welche in Bezug auf diese
blatt- oder linsenartigen Gegenstände aufgestellt
worden ist, ist die, daß die
Photosphäre [5] ein ungeheurer Ozean von
gasartiger Materie (von was
für einer Art von „Materie“?) . . . in einem
Zustande von intensiver
(scheinbarer) Weißglut ist, und daß die Weidenblätter
perspektivische Projektionen
hervorschießender Flammen sind.
[1] Philosophie Naturelle, Art. 142.
[2] Astronomie, p.
342.
[3] Kommentar zu Strophe IV, oben
pp. 126-7.
[4] Popular Science Review,
Bd. IV, p. 148.
[5] Und die Centralmasse ebenfalls,
wie man finden wird, oder vielmehr das
Centrum der Reflexion
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Sonnen“flammen“, die man
durch die Teleskope sieht, sind Reflexe, sagt der
Occultismus. Aber der Leser
hat bereits gesehen, was die Occultisten dazu zu
sagen haben.
Was immer sie (jene
Flammenzungen) sein mögen, ist es klar, daß sie die
Quellen von Wärme und Licht
der Sonne sind. Hier haben wir eine
umgebende Hülle von
lichterzeugender Materie, [6] die mit mächtiger Kraft
schwingt, und, indem sie ihre
Bewegung dem ätherischen Medium im
Sternenraume mitteilt, Wärme
und Licht in weit entfernten Welten hervorbringt.
Wir haben gesagt, daß jene
Formen mit gewissen Organismen verglichen
worden sind, und Herschel
sagt: „Obwohl es zu gewagt wäre, von solchen
Organisationen als von des
Lebens teilhaftigen zu sprechen (warum nicht?),
[7] so wissen wir doch nicht,
daß Lebenskraft erforderlich ist, um Wärme, Licht
und Elektricität zu
entwickeln“ . . . . Ist es möglich, daß in diesem schönen
Gedanken Wahrheit liegt? Kann
das Pulsieren des Lebensstoffes in der
Centralsonne unseres Systems
die Quelle alles jenen Lebens sein, das auf
der Erde wimmelt, und das
ohne Zweifel sich über die anderen Planeten
ausbreitet, wozu die Sonne
das mächtige Werkzeug ist?
Der Occultismus beantwortet
diese Fragen bejahend; und die Wissenschaft wird
eines Tages finden, daß es
sich so verhält.
Wiederum schreibt Herr Hunt:
Wenn wir aber das Leben - die
Lebenskraft - als eine Kraft betrachten, die viel
höher steht als Licht, Wärme
oder Elektricität, und thatsächlich im stande ist,
über alle diese eine
herrschende Macht auszuüben, (das ist vollständig
occult) . . . . so sind wir
sicherlich geneigt, die Überlegung mit Befriedigung zu
betrachten, welche annimmt,
daß die Photosphäre der ursprüngliche Sitz der
Lebenskraft ist, und mit
einem poetischen Wohlgefallen die Hypothese
anzusehen, welche die
Sonnenenergie auf Leben zurückführt. [8]
Damit haben wir eine
wissenschaftliche Bekräftigung eines unserer
Fundamentaldogmen - nämlich,
daß (a) die Sonne ein Vorratsspeicher der
Lebenskraft ist, welche das
Ding an sich der Elektricität ist; und (b) daß aus ihren
geheimnisvollen, niemals zu
ergründenden Tiefen jene Lebensströme
hervorbrechen, welche den
Raum, sowie auch die Organismen eines jeden
lebendigen Dinges auf Erden
durchzittern. Denn man sehe, was ein anderer
hervorragender Physiker sagt,
welcher dieses unser Lebensfluidum
„Nervenäther“ nennt. Man
ändere in dem Aufsatze, aus welchem nunmehr
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Auszüge folgen, einige wenige
Sätze, und man hat einen zweiten quasi-occulten
Aufsatz über die Lebenskraft.
Wiederum ist es Dr. B. W. Richardson, F. R. S.,
der wie folgt seine Ansichten
über den „Nervenäther“ äußert, so wie er es auch
über „ Sonnenkraft“ und
„Erdkraft“ gethan hat:
Die Idee, welche durch diese
Theorie darzulegen versucht wird, ist die, daß
zwischen den Molekülen des
festen oder flüssigen Stoffes, aus welchen die
Nervenorganismen, und, in der
That, aus welchen alle organischen Teile eines
Körpers zusammengesetzt sind,
ein feines zartes, dampfförmiges, oder
gasartiges Medium existiert,
das die Moleküle in einem Zustand hält, der die
gegenseitige Bewegung und die
Anordnung und Wiederanordnung der Form
ermöglicht; ein Medium, von
welchem und durch welches alle Bewegung
übertragen wird; von welchem
und durch welches ein Organ oder Teil des
Körpers mit den anderen
Teilen in Verbindung erhalten wird, durch welches
die äußere lebende Welt mit
dem lebenden Menschen verkehrt; ein Medium,
welches durch seine
Anwesenheit das Auftreten der Lebenserscheinungen
ermöglicht, und das bei
gänzlicher Abwesenheit den Körper thatsächlich tot
hinterläßt.
Und dann verfällt das ganze
Sonnensystem in Pralaya - hätte der Verfasser
hinzufügen können. Aber lesen
wir weiter:
Ich gebrauche das Wort Ether
in seinem allgemeinen Sinne, in der Bedeutung
einer sehr leichten,
dampfförmigen oder gasartigen Materie; kurz, ich
gebrauche es, wie es der
Astronom anwendet, wenn er von dem Ether des
Raumes spricht, worunter er
ein feines, aber materielles Medium versteht . . .
Wenn ich von einem Nervenether
spreche, so will ich damit nicht sagen, daß
der Ether bloß in Nervengebilden
vorkommt: ich glaube in Wahrheit, daß er ein
besonderer Teil der
Nervenorganisatien ist; weil aber Nerven in alle Gebilde
eintreten, welche die
Fähigkeit der Bewegung oder Empfindung haben, so tritt
der Nervenether in alle
solchen Teile ein; und weil der Nervenether nach
meiner Ansicht ein
unmittelbares Erzeugnis des Blutes ist, so müssen wir ihn
als einen Teil der Atmosphäre
des Blutes betrachten . . . . . Der Beweis zu
Gunsten der Existenz eines
elastischen Mittels, das den Nervenstoff
durchdringt und durch einen
einfachen Druck beeinflußt werden kann, ist ganz
zwingend .
In Nervengebilden besteht
zweifelsohne ein wahres Nervenfluidum, wie
unsere Vorgänger gelehrt
haben. [9] Die genaue chemische (?) [10]
Zusammensetzung dieses
Fluidums ist noch nicht gut bekannt; seine
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physikalischen Eigenschaften
sind noch wenig studiert worden. Ob es sich in
Strömen bewegt, wissen wir
nicht; ob es einen Kreislauf macht, wissen wir
nicht; ob es in den Centren
erzeugt wird, und von da aus in die Nerven
übergeht, oder ob es überall
erzeugt wird, wo Blut in einen Nerv eintritt, wissen
wir nicht. Daher kennen wir
auch nicht den genauen Zweck dieses Fluidums.
Es drängt sich jedoch der
Gedanke auf, daß die eigentliche
Nervenstoffflüssigkeit an
sich selbst ungenügend ist, als das feine Medium zu
wirken, welches das äußere
mit dem inneren Weltalle des Menschen und
Tieres verbindet. Ich meine -
und das ist die Abänderung, die ich zu der
älteren Theorie vorschlage -
daß eine andere Form von Materie während des
Lebens gegenwärtig sein muß;
eine Materie, die in einem Zustand von Dampf
oder Gas existiert, die den
ganzen Nervenorganismus durchdringt, die als eine
umhüllende Atmosphäre [11]
jedes Molekül des Nervensystems umgiebt, und
das Medium für alle Bewegung
ist, die zu und von den Nervencentren
mitgeteilt wird . . . .
Sobald es einmal klar gemacht worden ist, daß während
des Lebens in dem
tierischen Körper eine fein verteilte materielle Form
existiert, ein Dunst, der einen jeden Teil erfüllt - und sogar
an einigen Stellen
aufgespeichert ist; eine
Materie, welche durch die Lebenschemie beständig
erneuert wird; eine Materie,
die ebenso leicht ausgeschieden wird wie der
Atem, nachdem sie ihren Zweck
erfüllt hat - wird eine neue Flut von Licht für
das Verständnis
hereinbrechen. [12]
[6] Diese Materie ist gerade
so wie der in einem Spiegel hervorgerufene
Wiederschein der Flamme eines
„lichterzeugenden“ Lampendochtes.
[7] Siehe Five Years of
Theosophy, p. 258, nach Antwort auf diese
Spekulation Herschels.
[8] Ebenda, p. 156.
[9] Paracelsus unter andern,
der es Liquor vitae und Archaeus genannt hat.
[10] Richtiger alchimistische
„Zusammensetzung“.
[11] „Diese Lebenskraft . . .
umstrahlt den Menschen wie eine leuchtende
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Sphäre“, sagt Paracelsus im Paragranum.
[12] Popular Science
Review, Vol. X. pp. 380—3
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Eine neue Flut von Licht wird
sicherlich auf die Weisheit des alten und
mittelalterlichen Occultismus
und seiner Jünger geworfen. Denn Paracelsus
schrieb dasselbe vor mehr als
dreihundert Jahren, im sechzehnten Jahrhundert,
wie folgt:
Die Gesamtheit des
Mikrokosmos ist potentiell enthalten in dem Liquor vitae,
einem Nervenfluidum, . . . .
in welchem die Natur, Qualität, Charakter und
Essenz der Wesen enthalten
ist. [13]
Der Archäus ist eine Essenz,
die gleichmäßig in allen Teilen des menschlichen
Körpers verteilt ist . . . .
Der Spiritus vitae nimmt seinen Ursprung aus dem
Spiritus mundi. Da er eine
Ausstrahlung des letzteren ist, so enthält er die
Elemente aller kosmischen
Einflüsse, und ist daher die Ursache, durch die die
Einwirkung der Sterne
(kosmischen Kräfte) auf den unsichtbaren Körper des
Menschen (sein vitales Linga
Sharîra) erklärt werden kann. [14]
Hätte Dr. Richardson alle
geheimwissenschaftlichen Werke des Paracelsus
studiert, so wäre er nicht so
oft gezwungen gewesen, zu gestehen: „das wissen
wir nicht“, „das ist uns
nicht bekannt“, u. s. w. Noch hätte er jemals den folgenden
Satz geschrieben, der die
besten Teile seiner unabhängigen Wiederentdeckung
widerruft.
Es ließe sich Nachdruck
darauf legen, daß in diesem Gedankengang nichts
weiter als die Theorie von
der Existenz des Ethers enthalten ist . . . . von dem
angenommen wird, daß er den
Raum durchdringt . . . . . Es ließe sich sagen,
daß dieser universale Ether
den ganzen Organismus des tierischen Körpers
durchdringt, sowohl von
außen, als auch als Teil einer jeden Organisation.
Diese Anschauung wäre
physikalisch entdeckter Pantheismus, wenn sie wahr
wäre (!!). Sie ist aber nicht wahr, weil sie die
Individualität eines jeden
individuellen Sinnes
zerstören würde. [15]
Wir können das nicht
einsehen, und wir wissen, daß es so nicht ist. Der
Pantheismus kann „physikalisch
wiederentdeckt“ werden. Das ganze Altertum
hat ihn gekannt, eingesehen
und gefühlt. Pantheismus offenbart sich in der
weiten Erstreckung des
Sternenhimmels, in dem Atmen der Meere und Ozeane,
und in dem Erzittern des
Lebens im kleinsten Grashalme. Die Philosophie
verwirft den einzigen endlichen
und unvollkommenen Gott im Weltalle, die
anthropomorphische Gottheit des
Monotheisten, so wie sie die Anhänger
derselben darstellen. Sie
weist, kraft ihres Namens einer Philo-theo-sophia, die
groteske Idee von sich, daß
die Unendliche, Absolute Gottheit irgendwelche
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unmittelbare oder mittelbare
Beziehung zu den endlichen, trügerischen
Entwicklungen des Stoffes
haben solle oder vielmehr könne, und kann sich daher
nicht ein Weltall außerhalb
dieser Gottheit, noch die Abwesenheit dieser Gottheit
auch nur von dem kleinsten
Stäubchen belebter oder unbelebter Substanz
vorstellen. Das bedeutet
nicht, daß ein jeder Busch, Baum oder Stein Gott, oder
ein Gott ist; sondern bloß, daß ein jedes Stäubchen des
geoffenbarten Materiales
des Kosmos Gott angehört und
Substanz von ihm ist, wie tief es auch gefallen
sein mag in seinem cyklischen
Kreislaufe durch die Ewigkeiten des beständigen
Werdens; und auch, daß ein
jedes solches Stäubchen individuell, und der
Kosmos kollektiv, ein Aspekt
und ein Wahrzeichen dieser universalen Einen
Seele ist - welche Gott zu
nennen und so die ewige und allgegenwärtige Wurzel
und Wesenheit zu beschränken,
die Philosophie sich weigert.
Warum der Ether des Raumes
oder der „Nervenether“ „die Individualität eines
jeden Sinnes zerstören“
solle, scheint für jemanden, der mit der wirklichen Natur
dieses „Nervenethers“ unter
seinem sanskriten, oder vielmehr esoterischen und
kabbalistischen Namen bekannt
ist, unbegreiflich zu sein.
Dr. Richardson stimmt
folgendem zu:
Wenn wir das Mittel für den
Verkehr zwischen uns und der Außenwelt nicht
individuell hervorbringen
würden, wenn es von außen hervorgebracht und bloß
einer einzigen Schwingungsart
angepaßt wäre, so wären weniger Sinne
notwendig, als wir besitzen:
denn, um nur zwei Beispiele anzuführen - der
Lichtether ist nicht für den
Schall eingerichtet, und doch hören wir sowohl als
wir sehen; indessen die Luft,
das Mittel der Schallbewegung, nicht das Mittel
des Lichtes ist, und wir doch
sehen und hören.
Dem ist nicht so. Die
Meinung, daß der Pantheismus „nicht wahr ist, weil er die
Individualität eines jeden
individuellen Sinnes zerstören würde“, zeigt, daß alle
Schlußfolgerungen des gelehrten
Doktors auf den modernen physikalischen
Theorieen beruhen, obwohl er
dieselben gerne reformieren würde. Aber er wird
finden, daß er das unmöglich
ausführen kann, so lange er nicht die Existenz
geistiger Sinne an die Stelle
des stufenweisen Atrophierens der physischen
treten läßt. „Wir sehen und
hören“ in Übereinstimmung (natürlich, in Dr.
Richardsons Vorstellung) mit
den Erklärungen der Erscheinungen des Sehens
und Hörens, wie sie
ebendieselbe materialistische Wissenschaft liefert, die das
Postulat aufstellt, daß wir
auf andere Art weder hören noch sehen können. Die
Occultisten und Mystiker
wissen es besser. Die vedischen Ârier waren mit den
Geheimnissen von Ton und
Farbe auf der physikalischen Ebene ebenso vertraut
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wie unsere Physiologen, aber
sie hatten auch die Geheimnisse der beiden auf
Ebenen bemeistert, die :dem
Materialisten unzugänglich sind. Sie kannten eine
doppelte Reihe von Sinnen,
geistige und materielle. In einem Menschen, der
eines oder mehrerer Sinne
beraubt ist, werden die übrigbleibenden Sinne desto
mehr entwickelt; so wird z.
B. der Blinde sein Gesicht durch die Sinne des
Fühlens, Hörens u. s. w.
wiedererlangen, und der Taube wird im stande sein,
mittelst des Gesichtes zu
hören, indem er die von Lippen und Mund des
Sprechenden ausgesendeten
Worte hörbar sieht.
[13] De Generatione
Hominis.
[14] De Viribus Membrorum.
Siehe Life of Paracelsus, von Franz Hartmann,
M. D., F. T. S.
[15] p. 384.
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Aber das sind Fälle, die noch
der Welt der Materie angehören. Die geistigen
Sinne, jene, die auf einer
höheren Bewußtseinsebene wirken, werden von der
Physiologie a priori verworfen,
weil die letztere mit der heiligen Wissenschaft
unbekannt ist. Sie beschränkt
die Wirkung des Ethers auf Schwingungen, und,
indem sie ihn von der Luft
trennt - obwohl die Luft einfach differentiierter und
zusammengesetzter Ether ist -
läßt sie ihn Funktionen annehmen, die mit den
speziellen Theorieen des
Physiologen übereinstimmen sollen. Aber es liegt mehr
wahre Wissenschaft in den
Lehren der Upanishaden, wenn dieselben richtig
verstanden werden, als die
Orientalisten, die sie überhaupt nicht verstehen,
zuzugestehen bereit sein
werden. Mentale sowohl als auch physische
Wechselbeziehungen der sieben
Sinne - sieben auf der physischen und sieben
auf der mentalen Ebene -
werden deutlich erklärt und bestimmt in den Veden,
und insbesondere in der Upanishaden
genannt Anugîtâ:
Das Unzerstörbare und das
Zerstörbare, also ist die doppelte Offenbarung des
Selbst. Von diesen ist das
Unzerstörbare das existierende (die wahre
Wesenheit oder Natur des
Selbst die zugrundeliegenden Prinzipien); die
Offenbarung als ein
Individuum (als ein individuelles Wesen) wird das
Zerstörbare genannt. [16]
So spricht der Asket in der
Anugîtâ, und ebenso auch:
Jedermann, der zweimalgeboren
(initiiert) ist, weiß, daß also die Lehre der
Alten ist . . . . . Raum ist
das erste Wesen . . . . . Nun hat der Raum (Âkâsha,
oder das Ding an sich des
Ethers) eine Qualität . . . und von dieser steht es
fest, daß sie nur Ton ist . .
. (und die) Qualitäten des Tones (sind) Shadja,
Rishabha, zugleich mit
Gândhâra, Madhyama, Panchama, und außer diesen
(ist zu verstehen, sind Roch)
Nishâda und Dhaivata (die indische Tonleiter).
[17]
Diese sieben Noten der Skala
sind die Prinzipien des Tones. Die Eigenschaften
eines jeden Elementes, sowie
die eines jeden Sinnes sind siebenfältig, und über
dieselben nach ihrer
Offenbarung auf der materiellen oder objektiven Ebene - die
gleichermaßen in sich selbst
wieder siebenfältig ist - zu urteilen und zu.
dogmatisieren, ist vollkommen
willkürlich. Denn bloß von dem SELBST, das sich
von diesen sieben Ursachen
der Täuschung frei macht, können wir die
Erkenntnis (die geheime
Weisheit) von den Eigenschaften der
Sinnesgegenstände auf ihrer
doppelten Ebene der Offenbarung, der sichtbaren
und der unsichtbaren,
erlangen. Daher heißt es:
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Dritter Teil Abteilung VII
Höre mich . . . dieses
wunderbare Geheimnis verkünden . . . . Höre auch die
erschöpfende Festsetzung der
Ursachen. Die Nase und die Zunge und das
Auge und die Haut und das Ohr
als das fünfte (Sinneswerkzeug), das Gemüt
und der Verstand, [18] diese
sieben (Sinne) sollten als die Ursachen der
(Erkenntnis der)
Eigenschaften erkannt werden. Geruch und Geschmack und
Farbe, Ton und Berührung als
das fünfte, das Objekt der mentalen Operation,
und das Objekt des Verstandes
(des höchsten geistigen Sinnes oder der
höchsten geistigen
Wahrnehmungskraft), diese sieben sind die Ursachen des
Handelns. Er, der riecht, er,
der ißt, er, der spricht, und er, der hört als fünfter,
er, der denkt, und er, der
versteht, diese sieben sollten erkannt werden als die
Ursachen der Agenten. Diese
(die Agenten), als im Besitze von Eigenschaften
(sattva, rajas, tamas)
erfreuen sich ihrer eigenen Eigenschaften, der
angenehmen und der
unangenehmen. [19]
Die modernen Kommentatoren,
denen es nicht gelingt, die feine Absicht der alten
Scholiasten zu verstehen,
nehmen den Ausdruck „Ursachen der Agenten“ in der
Bedeutung, „daß die Kräfte
des Riechens u. s. w., wenn sie dem Selbst beigelegt
werden, dasselbe als ein
Agens, als ein aktives Prinzip erscheinen lassen“ (!),
was reine Phantasie ist.
Diese „sieben“ verstehen sich als die Ursachen der
Agenten, weil „die Objekte
Ursachen sind, da ihr Genuß einen Eindruck
verursacht“. Esoterisch
bedeutet es, daß sie, nämlich diese sieben Sinne,
verursacht sind von den
Agenten, welche die „Gottheiten“ sind; denn was
bedeutet im anderen Falle der
folgende Satz, oder was kann er bedeuten?
„Somit,“ heißt es, „sind
diese sieben (Sinne) die Ursachen der Befreiung“ - d. h.
wenn diese Ursachen unwirksam
gemacht werden. Und wiederum bedeutet der
Satz „unter den Gelehrten
(den weisen Initiierten), die alles verstehen, die
Eigenschaften, welche in
der Stellung (richtiger in der Natur) der Gottheiten sind,
jede an ihrem Platze“ u. s.
w., einfach, daß die „Gelehrten“ die Natur der Dinge
an sich der verschiedenen
Erscheinungen verstehen; und daß „Eigenschaften“ in
diesem Falle die
Eigenschaften der hohen planetarischen oder elementaren
Götter oder Intelligenzen
bedeuten, welche die Elemente und deren
Hervorbringungen
beherrschten, und durchaus nicht die „Sinne“, wie der
moderne Kommentator meint.
Denn die Gelehrten vermuten nicht, daß ihre
Sinne irgend etwas mit
denselben zu thun haben, irgend mehr, als mit ihrem
SELBST.
Dann lesen wir in der Bhagavadgîtâ,
wie Krishna, die Gottheit sagt:
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Dritter Teil Abteilung VII
Nur einige kennen mich in
Wahrheit. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (oder
Âkâsha, Äther), Gemüt,
Verstand und Egoismus (oder die Wahrnehmung aller
vorhergehenden auf der
illusiven Ebene), . . . dies ist eine niedere Form
meiner Natur. Wisse (daß da
ist) eine andere (Form meiner) Natur, und höher
als diese, die belebt ist, o
du mit den mächtigen Armen! und durch die dieses
Weltall aufrecht erhalten
wird . . . . . Alles dieses ist auf mir aufgereiht, wie
Mengen von Perlen auf einem
Faden. [20] Ich bin der Geschmack im Wasser,
o Sohn der Kuntî! Ich bin das
Licht der Sonne und des Mondes. Ich bin . . .
Ton (d. i. die occulte
Wesenheit, welche allen diesen und den anderen
Eigenschaften der
verschiedenen erwähnten Dinge zu Grunde liegt“ - Übers.)
im Raume . . . der scharfe
Geruch in der Erde, der Glanz im Feuer . . . u. s. w.
[21]
[16] Kap. XIII; Telangs
Übersetzung, p. 292.
[17] Ebenda, Kap.
XXXVI; p. 385.
[18] Die Einteilung der
körperlichen Sinne in fünf kommt zu uns aus entfernter
Vorzeit. Aber kein moderner
Philosoph bat, während er die Zahl übernahm,
sich gefragt, wieso diese
Sinne existieren, d. h. wahrgenommen und auf
selbstbewußte Weise gebraucht
werden könnten, wenn es keinen sechsten
Sinn, die mentale Wahrnehmung
geben würde, tun sie aufzuzeichnen und
aufzubewahren; und - das gilt
für die Metaphysiker und Occultisten - den
siebenten, um die geistigen Früchte und die Erinnerung
derselben als in
einem Buch des Lebens,
welches dem Karma angehört, zu bewahren. Die
Alten teilten die Sinne in
fünf einfach deshalb, weil ihre Lehre; die Initiierten,
beim Hören Halt
machten, als bei dem Sinne, welcher erst mit dem Beginne
der fünften Rasse auf der
physischen Ebene entwickelt, oder richtiger gesagt
verkrüppelt und auf diese
Ebene beschränkt wurde. Die vierte Rasse hatte
bereits begonnen, den geistigen
Zustand zu verlieren, der in der dritten Rasse
in so hervorragender Weise
entwickelt war.
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[19] Ebenda, Kap. X.
pp. 277, 278.
[20] Mundakopanishad,
p. 298.
[21] Bhagavadgîtâ,
Kap. VII; ebenda, pp. 73, 74
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Dritter Teil Abteilung VII
Wahrhaftig also, man sollte
occulte Philosophie studieren, bevor man beginnt,
die Geheimnisse der Natur
bloß auf der Oberfläche derselben zu suchen und zu
prüfen, denn bloß jener, „der
die Wahrheit in betreff der Eigenschaften der Natur
kennt, der die Schöpfung
aller Wesenheiten versteht, . . . ist befreit“ vom Irrtum.
Der Lehrer sagt:
Wer genau versteht den großen
(Baum), dessen Unwahrgenommenes (die
occulte Natur, die Wurzel von
Allem) der aus dem Samen (Parabrahman)
hervorkommende Sproß ist, der
besteht aus dem Verstande (Mahat oder der
universalen intelligenten
Seele) als aus seinem Stamme, dessen Äste der
große Egoismus [22] sind, in
dessen Höhlungen die Sprossen, nämlich die
Sinne sind, wovon die großen
(occulten oder unsichtbaren) Elemente die
Blumenbündel sind, [23] die
groben Elemente (die grobe objektive Materie) die
kleineren Zweige, welche
immer im Besitze sind von Blättern, immer im
Besitze von Blüten, . . . der
ewig ist und dessen Same das Brahman (die
Gottheit) ist; und ihn mit
dem ausgezeichneten Schwerte - der Erkenntnis (der
heiligen Weisheit) - fällt,
ein solcher erlangt Unsterblichkeit und streift ab
Geburt und Tod. [24]
Dies ist der Baum des Lebens,
der Ashvatthabaum, nach dessen Fällung allein
der Mensch, der Sklave von
Leben und Tod befreit werden kann.
Aber die Männer der
Wissenschaft kennen das „Schwert der Erkenntnis“ nicht,
das von den Adepten und
Asketen geschwungen wird, noch werden sie davon
hören. Daher die einseitigen
Bemerkungen auch der allerliberalsten von ihnen,
deren Grundlage und Ursprung
die ungebührliche Wichtigkeit ist, die den
willkürlichen Einteilungen
und der willkürlichen Klassifikation der
Naturwissenschaft beigelegt
wird. Der Occultismus beachtet die letzteren sehr
wenig und die Natur beachtet
sie noch weniger. Die ganze Reihe der
physikalischen Erscheinungen
geht aus dem Urwesen Äther-Âkâsha hervor,
sowie der seiner Natur nach
duale Âkâsha aus dem undifferentiierten
sogenannten Chaos hervorgeht,
welches letztere der Uraspekt von Mûlaprakriti,
der Wurzelmaterie und der
ersten abstrakten Idee, die man sich von
Parabrahman bilden kann, ist.
Die moderne Wissenschaft mag ihren
hypothetisch vorgestellten
Ether auf so vielerlei Art einteilen, als ihr beliebt; der
wirkliche Äther des Raumes
wird durchaus bleiben, wie er ist. Er hat seine sieben
„Prinzipien“, wie alles
übrige in der Natur sie hat, und wenn es keinen Äther
gäbe, gäbe es auch keinen „Ton“,
da er das schwingende Schallbrett in der Natur
in allen ihren sieben
Differentiationen ist. Dies war das erste Geheimnis, das die
Initiierten des Altertums
gelernt haben. Unsere gegenwärtigen körperlichen Sinne
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waren von unserem
gegenwärtigen Gesichtspunkt aus betrachtet abnormal in
jenen Tagen langsamer und
fortschreitend abwärts gerichteter Entwicklung und
Falles in die Materie. Und es
gab keinen Tag, da alles, was in unseren modernen
Zeiten für außergewöhnlich
gehalten wird und für die Physiologen, die jetzt
gezwungenermaßen daran
glauben müssen, so rätselhaft ist, wie
Gedankenübertragung,
Hellsehen, Hellhören, u. s. w., kurz alles, was jetzt
„wunderbar und abnorm“
genannt wird - da alles dieses und viel mehr zu den der
ganzen Menschheit gemeinsamen
Sinnen und Fähigkeiten gehörte. Wir kreisen
jedoch zurück und kreisen
vorwärts; das will sagen, daß wir, nachdem wir an
Geistigkeit verloren hatten,
was wir an physischer Entwicklung gewonnen hatten,
bis nahezu zum Ende der
vierten Rasse, jetzt ebenso stufenweise und
unmerklich im physischen
alles das verlieren, was wir vom neuen in der geistigen
Wiederentwicklung gewinnen.
Dieser Vorgang muß anhalten bis zu der Periode,
die die sechste Wurzelrasse
auf eine Parallellinie mit der Geistigkeit in der
zweiten Rasse bringen wird,
mit einer lange erloschenen Menschheit.
Aber das wird gegenwärtig
schwerlich verstanden werden. Wir müssen zu Dr.
Richardsons hoffnungsvoller,
wenn auch etwas unrichtiger Hypothese vom
„Nervenether“ zurückkehren.
Unter der irreführenden Übersetzung des Wortes
mit „Raum“ ist Âkâsha soeben
in dem alten indischen System als der
„Erstgeborene“ des Einen aufgezeigt
worden, der nur eine Eigenschaft hat, den
„Ton“, welcher siebenfältig
ist. In der esoterischen Sprechweise ist dieser Eine
die Vatergottheit, und der
Ton ist gleichbedeutend mit dem Logos, Verbum oder
Sohn. Ob bewußt oder nicht,
er muß das letztere sein; und Dr. Richardson wählt,
indes er eine occulte Lehre
predigt, die niedrigste Form der siebenfältigen Natur
dieses Tones, und spekuliert
darüber, indem er hinzufügt:
Die Theorie, die ich vorlege,
besteht darin, daß der Nervenether ein
animalisches Produkt ist. Bei den verschiedenen Klassen der Tiere mag er
seinen physikalischen
Eigenschaften nach verschieden sein, um sich so den
besonderen Bedürfnissen des
Tieres anzupassen, aber dem Wesen nach
spielt er in allen Tieren
eine und dieselbe Rolle und wird in allen auf eine und
dieselbe Art hervorgebracht.
Hierin liegt der Kern des
Irrtums, der zu allen daraus entspringenden
mißverständlichen
Anschauungen führt. Dieser „Nervenether“ ist das niedrigste
Prinzip der ursprünglichen
Wesenheit, welche das Leben ist. Er ist die animale
Vitalität, die in der ganzen
Natur verbreitet ist und die je nach den Bedingungen
wirkt, die sie für ihre
Bethätigung vorfindet. Er ist nicht ein „animalisches
Produkt“, sondern das
lebendige Tier, die lebendige Blume und Pflanze sind
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seine Produkte. Die
tierischen Gewebe absorbieren bloß je nach ihrem mehr
oder weniger krankhaften oder
gesunden Zustand - wie es auch körperliche
Materialien und Strukturen
(in ihrem ursprünglichen Zustand, wohlgemerkt) thun -
und werden von dem
Augenblicke der Geburt des Wesens an von ihm. geregelt,
gestärkt und ernährt. Er
steigt in stärkerer Zufuhr zur Vegetation herab im
Sushumnâ-Sonnenstrahle, der
den Mond erleuchtet und ernährt, und durch die
Strahlen des letzteren
ergießt er sein Licht auf Mensch und Tier und durchdringt
sie, mehr während ihres
Schlafes und ihrer Ruhe, als wenn sie in voller
Thätigkeit sind. Daher irrt
Dr. Richardson wiederum, wenn er behauptet:
Der Nervenether ist nach der
Vorstellung, die ich von ihm habe, nicht in sich
selbst aktiv, auch nicht
ein Erreger tierischer Bewegung im Sinne einer Kraft;
aber er ist wesentlich als
Beschaffer der Bedingungen, durch die die
Bewegung möglich wird. (Gerade
das Umgekehrte ist der Fall) . . . . . Er ist der
Übertrager aller Schwingungen
von Wärme, von Licht, von Ton, von
elektrischer Arbeit, von
mechanischer Reibung. [25] Er hält das gesamte
Nervensystem in vollkommener
Spannung während der Zustände des Lebens
(wahr). Durch
körperliche Bewegung wird er verbraucht (vielmehr
erzeugt) . . . . und wenn das Bedürfnis nach ihm größer ist
als die Zufuhr, so
wird seine Unzulänglichkeit
durch Verfall oder Erschöpfung der Nervenkraft
bemerkbar. [26] Er häuft sich
in den Nervencentren während des Schlafes an,
indem er sie sozusagen auf
ihren richtigen Ton stimmt, und dadurch die
Muskeln zum Erwachen und zu
neuem Leben ruft.
[22] Ahamkâra, vermute ich,
jene „Ichheit“ oder „Ahamheit“, die zu jeglichem
Irrtum führt.
[23] Die Elemente sind die
fünf Tanmâtras der Erde, des Wassers, Feuers,
der Luft und des Ethers, die
Hervorbringer der gröberen Elemente.
[24] Anugîtâ, Kap. XX;
ebenda, p. 313.
[25] Der Übertrager in dem
Sinne von Upâdhi - einer materiellen oder
physischen Basis; aber als
zweites Prinzip der Universalseele und
Lebenskraft in der Natur ist
er von dem fünften Prinzipe derselben mit
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Intelligenz geleitet.
[26] Und eine allzugroße
Überfülle desselben im Nervensystem führt ebenso
oft zu Krankheit und Tod.
Wenn er von dem animalischen System erzeugt
würde, so würde das
sicherlich nicht der Fall sein. Daher zeigt das letztere
Vorkommnis seine
Unabhängigkeit von dem System und seinen
Zusammenhang mit der
Sonnenkraft, wie Metcalfe und Hunt
auseinandersetzen.
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Genau so; das ist ganz
richtig und verständlich. Daher:
Der durch ihn vollständig
erneuerte Körper zeigt Bewegungsfähigkeit, Fülle
der Form, Leben. Der
seiner beraubte Körper zeigt Trägheit, die Gestaltung
verschrumpften Todes, die
augenscheinliche Gewißheit, daß etwas
Physisches verloren
gegangen ist, was im Körper anwesend war, wahrend er
lebte.
Die moderne Wissenschaft
läugnet die Existenz eines „Lebensprinzipes“. Dieser
Auszug ist ein klarer Beweis
dafür, daß sie sehr im Irrtum ist. Aber dieses
„physische Etwas“, das wir
Lebensfluidum nennen - der Liquor Vitae des
Paracelsus - hat nicht den
Körper verlassen, wie Dr. Richardson glaubt. Er ist
bloss aus dem Zustande der
Aktivität in den der Passivität übergegangen und ist
latent geworden, infolge des
allzu krankhaften Zustandes der Gewebe, an
welchen er keinen Halt mehr
hat. Sobald die Totenstarre vollständig ist, wird der
Liquor Vitae zu neuerlicher
Wirksamkeit erwachen und wird seine Arbeit an den
Atomen chemisch beginnen.
Brahmâ-Vishnu, der Schöpfer und der Erhalter des
Lebens, wird sich in Shiva den
Zerstörer verwandelt haben.
Schließlich schreibt Dr.
Richardson:
Der Nervenether kann
vergiftet werden; er kann, meine ich, durch einfache
Gasdiffusion andere Gase oder
Dämpfe in sich verteilt haben, die von außen
herstammen; er kann aus dem
Innern Produkte von verschlungenen und
eingeführten Substanzen
herziehen, oder Zersetzungsgase, die während der
Krankheit im Körper selbst
erzeugt worden sind. [27]
Und der gelehrte Herr hätte
nach demselben occulten Grundsatze hinzufügen
können: daß der „Nervenether“
einer Person vergiftet werden kann durch den
„Nervenether“ einer anderen
Person oder durch deren „aurische Emanationen“
Aber sehen wir, was
Paracelsus über diesen „Nervenether“ gesagt hat:
Der Archäus ist magnetischer
Natur, und zieht an oder stößt ab andere
sympathische oder
antipathische Kräfte, die derselben Ebene angehören. Je
geringere Widerstandskraft
gegen astrale Einflüsse eine Person besitzt, desto
mehr wird sie solchen
Einflüssen unterworfen sein. Die Lebenskraft ist nicht im
Menschen eingeschlossen,
sondern strahlt (in ihm und) rund um ihn wie eine
leuchtende Sphäre (Aura) und
kann zur Wirkung in die Ferne veranlaßt
werden . . . . Sie kann
dieselbe Essenz des Lebens (Blutes) vergiften und
Krankheiten verursachen, oder
sie kann dieselbe reinigen, nachdem sie
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verunreinigt worden ist, und
die Gesundheit wiederherstellen. [28]
Dass die zwei, „Archäus“ und
„Nervenether“, identisch sind, wird von dem
englischen Gelehrten gezeigt,
welcher sagt, daß im allgemeinen seine Spannung
zu hoch oder zu niedrig sein
kann; daß sie so sein kann:
Infolge von lokalen
Veränderungen in der Nervenmaterie, die er ausstattet. . . .
Bei starker Erregung kann er
schwingen wie in einem Gewitter und jeden
Muskel, der unter der
Kontrolle des Gehirnes oder Rückenmarkes steht, in
unkontrollierte Bewegung
versetzen - in unbewußte Konvulsionen.
[27] P. 387.
[28] Paragranum; Life of
Paracelsus, von Dr. F. Hartmann
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Man nennt das Nervenerregung,
aber niemand, ausgenommen den Occultisten,
kennt den Grund solcher
Nervenstörung oder erklärt die ursprünglichen
Ursachen derselben. Das
Lebensprinzip kann ebensogut töten, wenn es allzu
reichlich vorhanden ist, als
wenn zu wenig von ihm vorhanden ist. Aber dieses
„Prinzip“ ist auf der
geoffenbarten Ebene das heißt auf unserer Ebene, bloß die
Wirkung und das Resultat der
intelligenten Thätigkeit der „Schaar“ oder des
kollektiven Prinzipes des
sich offenbarenden Lebens und Lichtes. Es ist selbst
untergeordnet und emaniert
dem stets unsichtbaren, ewigen und absoluten
Einen Leben, in einer
absteigenden und wiederaufsteigenden Stufenfolge
hierarchischer Grade, einer
wahren siebenfältigen Leiter, an deren oberem Ende
der Ton, der Logos, und an
deren unterem Ende die Vidyâdharas, [29] die
niederen Pitris, stehen.
Natürlich haben die Occultisten vollständige Kenntnis von
der Thatsache, daß die
„Täuschung“ der Anhänger der Lebenskraft, über die
Vogt und Huxley so spotten,
nichtsdestoweniger noch immer in sehr
hervorragenden
wissenschaftlichen Kreisen begünstigt ist und sind daher
glücklich in dem Gefühle,
nicht allein zu stehen. So schreibt Professor de
Quatrefages:
Es ist sehr wahr, daß wir
nicht wissen, was Leben ist; aber wir wissen auch
nicht besser, was die
Kraft ist, die die Sterne in Bewegung gesetzt hat . . . . .
Lebendige Wesen sind schwer
und daher der Gravitation unterworfen; sie sind
der Sitz von zahlreichen und
verschiedenartigen physikochemischen
Erscheinungen, welche für
ihre Existenz unerläßlich sind, und die auf die
Wirkung von Etherodynamik
(Elektricität, Wärme, u. s. w.) zurückgeführt
werden müssen. Aber diese
Erscheinungen offenbaren sich hier unter dem
Einflusse einer anderen Kraft
. . . . . Das Leben bildet keinen Gegensatz zu
den unbelebten Kräften,
sondern es beherrscht und lenkt ihre Wirkung durch
seine Gesetze. [30]
[29] In einem neulich
erschienenen Werke über Symbolismus in Buddhismus
und Christentum - richtiger:
im Buddhismus und römischen Katholicismus,
indem viele späteren Rituale
und Dogmen des nördlichen Buddhismus in
seiner populären exoterischen
Form mit jenen der lateinischen Kirche
übereinstimmen, - sind einige
merkwürdige Thatsachen zu finden. Der
Verfasser des Buches hat mit
mehr Anmaßung als Gelehrsamkeit
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unterschiedslos durcheinander
alte und moderne buddhistische Lehren in sein
Werk hineingestopft, und
Lamaismus und Buddhismus auf traurige Art
miteinander vermengt. Auf
Seite 404 dieses Buches, betitelt Buddhismus im
Christentum, oder Jesus
der Essener, widmet sich unser
Pseudo-Orientalist
einer Kritik der „sieben
Prinzipien“ der „esoterischen Buddhisten“, und
versucht dieselben lächerlich
zu machen. Auf Seite 405, der Schlußseite,
spricht er mit Begeisterung
von den Vidyâdharas, „den sieben großen
Legionen toter Menschen,
welche weise gemacht worden sind“. Nun sind
diese Vidyâdharas, die von
einigen Orientalisten „Halbgötter“ genannt
werden, in Wirklichkeit
exoterisch eine Art von Siddhas, „überquellend von
Andacht“, und esoterisch sind
sie wesensgleich mit den sieben Klassen der
Pitris, deren eine Klasse den
Menschen in der dritten Wurzelrasse mit
Selbstbewußtsein begabte,
indem sie sich in den menschlichen Hüllen
inkarnierte. Der „Hymnus an
die Sonne“ am Schlusse dieses verschrobenen
mosaikartigen. Buches,
wodurch der Buddhismus mit einem persönlichen
Gott (!!) ausgestattet wird,
ist ein unglücklicher Stoß gerade gegen die
Beweise, die der ungeschickte
Verfasser so mühsam gesammelt hatte.
Die Theosophen wissen ganz
wohl, daß Herr Rhys Davids seine Ansicht über
ihren Glauben in ähnlicher
Weise ausgesprochen hat. Er sagte, daß die von
dem Verfasser von Esoteric
Buddhism vorgelegten Theorieen „kein
Buddhismus und auch nicht
esoterisch seien“. Diese Bemerkung ist eine
Folge (a) des
unglücklichen Mißgriffes, „Buddhismus“ an Stelle von
„Budhaismus“ oder „Budhismus“
zu schreiben, d. h. das System mit der
Religion des Gautama anstatt
mit der geheimen Weisheit in Verbindung zu
bringen, die von Krishna,
Shankarâchârya, und vielen anderen ebenso wohl
als von Buddha gelehrt wurde;
und (b) von der für Herrn Rhys Davids
bestehenden Unmöglichkeit,
irgend etwas von den wahren esoterischen
Lehren zu wissen.
Nichtsdestoweniger hat bei dem Umstande, daß er der
größte Kenner heutiger Zeit
von Pâli und Buddhismus ist, alles, was er sagen
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Dritter Teil Abteilung VII
mag, Anspruch auf
achtungsvolles Gehör. Wenn aber einer, der vom
exoterischen Buddhismus in
wissenschaftlicher und materialistischer
Behandlung nicht mehr
versteht, als von der esoterischen Philosophie, jene
schmäht, die er mit seinem
Hasse beehrt, und den Theosophen gegenüber
die Miene eines gründlichen
Gelehrten aufsetzt, so kann man bloß lächeln -
oder herzlich lachen über
ihn.
[30] L‘Espèce Humaine (The
Human Species pp. 10, 11.
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Dritter Teil Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DIE SONNENTHEORIE.
EINE KURZE UNTERSUCHUNG DER
ZUSAMMENGESETZTEN UND
EINFACHEN ELEMENTE DER
WISSENSCHAFT IM GEGENSATZ ZU DEN
OCCULTEN LEHREN. IN WIE WEIT
DIESE THEORIE IN IHRER ALLGEMEIN
ANGENOMMENEN FORM
WISSENSCHAFTLICH IST?
In seiner Erwiderung auf Dr.
Gull‘s Angriff gegen die Theorie der Lebenskraft, die
in untrennbarem Zusammenhang
mit den Elementen der Alten in der occulten
Philosophie steht, hat
Professor Beale, der große Physiologe, ein paar Worte, die
ebenso bedeutsam als schön
sind:
Es liegt ein Geheimnis im
Leben - ein Geheimnis, das noch niemals ergründet
worden ist, und das um so
größer erscheint, je eingehender die Phänomene
des Lebens studiert und
betrachtet werden. In lebendigen Centren, - die viel
centraler sind, als die mit
den stärksten Vergrößerungen sichtbaren Centren,
in Centren von lebendiger
Materie, in die das Auge nicht eindringen, aber
denen der Verstand
entgegenstreben kann - gehen Veränderungen vor sich,
von deren Natur uns die
vorgeschrittensten Physiker und Chemiker keine
Vorstellung zu geben
vermögen; auch besteht nicht der geringste Grund zu
der Ansicht, daß die Natur
dieser Veränderungen jemals durch physikalische
Untersuchung ermittelt werden
könne, insofern sie sicherlich von einer
Ordnung oder Natur sind, die
gänzlich verschieden ist von dem, worauf irgend
eine andere uns bekannte
Erscheinung zurückgeführt werden kann.
Dieses „Geheimnis“ oder den
Ursprung der Lebensessenz versetzt der
Occultismus in ebendasselbe
Centrum, wie den Kern der Prima Materia unseres
Sonnensystemes, denn beide
sind einunddasselbe.
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Dritter Teil Abteilung VIII
So sagt der Kommentar:
Die Sonne ist das Herz der
Sonnenwelt (des Sonnensystemes) und ihr Gehirn ist
verborgen hinter der
(sichtbaren) Sonne. Von da wird Empfindung ausgestrahlt in
jedes Nervencentrum des
grossen Körpers, und die Wogen der Lebensessenz
strömen in jede Arterie
und Vene . . . Die Planeten sind seine Glieder und Pulse.
Es wurde anderwärts
festgestellt, [1] daß die occulte Philosophie es leugnet, daß
die Sonne eine in Verbrennung
befindliche Kugel sei, sondern sie einfach als
eine Welt bezeichnet, als
eine glühende Sphäre, hinter der die wirkliche Sonne
verborgen ist, während die
sichtbare Sonne bloß ihr Wiederschein, ihre Schale
ist. Die Nasmyth‘schen
Weidenblätter, die Sir John Herschel irrtümlich für
„Sonnenbewohner“ hielt sind
die Speicher der solaren Lebensenergie; „der
Lebenselektrizität, welche
das ganze System ernährt, indem die Sonne in
abscondito so die Vorratskammer unseres kleinen Kosmos ist, die
ihr
Lebensfluidum selbst erzeugt
und allezeit ebensoviel empfängt als sie ausgiebt“,
und die sichtbare Sonne bloß
das Fenster, das in den wirklichen Sonnenpalast
und dessen Äußeres
geschnitten ist das jedoch ohne Verzerrung das innere
Werk zeigt.
So findet während der
manvantarischen Sonnenperiode oder Lebenszeit ein
regelmäßiger Kreislauf des
Lebensfluidums durch unser ganzes System statt,
dessen Herz die Sonne ist -
so wie der Kreislauf des Blutes im menschlichen
Körper: die Sonne zieht sich
ebenso rythmisch zusammen, als es das
menschliche Herz bei jeder
Rückkehr des Blutes thut. Nur braucht das Blut der
Sonne, anstatt die Runde in
einer Sekunde oder dergleichen zu vollenden, zehn
Sonnenjahre zu seinem
Kreislauf und ein volles Jahr zu seinem Durchgang
durch Aurikel und Ventrikel
derselben, bevor es die Lungen wäscht und von da
aus in die großen Arterien
und Venen des Systems zurückkehrt.
Das wird die Wissenschaft
nicht leugnen, nachdem die Astronomie den
feststehenden Cyklus von elf
Jahren kennt, nach welchem die Zahl der
Sonnenflecken zunimmt, [2]
wobei die Zunahme eine Folge der
Zusammenziehung des
Sonnenherzens ist. Das Weltall, in diesem Falle unsere
Welt, atmet gerade so, wie
der Mensch und jedes lebendige Geschöpf wie die
Pflanze und selbst das
Mineral auf der Erde atmet und wie unsere Kugel selbst
atmet innerhalb jeder
vierundzwanzig Stunden.
Die dunkle Region ist keine
Folge der „Absorption, die von den Dämpfen bewirkt
wird, die aus dem Grunde der
Sonne hervorkommen und zwischen den
Beobachter und die
Photosphäre treten“, wie Pater Secchi wollte, [3] noch sind
die Flecke gebildet „aus der
Materie (erhitzten gasartigen Materie) selbst, welche
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Dritter Teil Abteilung VIII
der Einbruch auf die
Sonnenscheibe hinausschleudert“. Die Erscheinung ist
ähnlich dem regelmäßigen und
gesunden Pulsieren des Herzens, wo das
Lebensfluidum durch seine
hohlen Muskeln hindurchströmt. Könnte das
menschliche Herz beleuchtet
und das lebende und pulsierende Organ sichtbar
gemacht werden, so daß man es
auf einen Schirm reflektiert hätte, wie ein
solcher von den über
Astronomie Vortragenden benützt wird, um beispielsweise
den Mond zu zeigen, dann
würde jedermann die Sonnenfleckenphänomene jede
Sekunde sich wiederholen
sehen und bemerken, daß sie der Zusammenziehung
und dem Austreten des Blutes
zuzuschreiben sind. [4] Wir lesen in einem Werke
über Geologie, daß es der
Traum der Wissenschaft ist, dass:
Man eines Tages finden wird,
daß alle anerkannten chemischen Elemente nur
Modifikationen eines einzigen
materiellen Elementes sind. [5]
Die occulte Philosophie hat
das seit dem Bestande der menschlichen Sprache
und Rede gelehrt, jedoch auf
Grund des unveränderlichen Gesetzes der
Analogie: „wie es oben ist,
so ist es unten“ - eines anderen ihrer Grundsätze -
hinzugefügt, daß es in
Wirklichkeit weder Geist noch Stoff giebt, sondern bloß
zahllose Aspekte des Einen
ewigverborgenen Ist oder Sat. Das gleichartige
ursprüngliche Element ist
einfach und einzig bloß auf der irdischen Ebene des
Bewußtseins und der Empfindung,
weil die Materie im Grunde genommen nichts
weiter ist als die Folge
unserer eigenen Bewußtseinszustände und der Geist eine
Idee physischer Intuition.
Selbst auf der nächst höheren Ebene würde das
einfache Element, das auf
unserer Erde von der landläufigen Wissenschaft als
der letzte unzersetzbare
Urbestandteil einer Art von Materie definiert wird, in
dieser Welt einer höheren
geistigen Wahrnehmung als etwas thatsächlich sehr
Zusammengesetztes bezeichnet
werden. Es würde sich ergeben, daß unser
reinstes Wasser, anstatt
seiner zwei anerkannten Bestandteile Sauerstoff und
Wasserstoff, viele andere
Bestandteile liefert, von denen unsere moderne
irdische Chemie sich nichts
träumen läßt. Wie im Reiche der Materie, so existiert
auch im Reiche des Geistes
der Schatten von dem, was auf der Ebene der
Objektivität bekannt ist, auf
der Ebene reiner Subjektivität. Das Teilchen
vollkommen homogener
Substanz, das Sarkod des Häckelschen Moners, wird
jetzt als die Urzeugung
irdischer Existenz betrachtet (Herrn Huxleys
Protoplasma), [6] und der
Bathybius Häckelii muß auf seine präterrestrische
Urzeugung zurückgeführt
werden. Diese wird von den Astronomen erst in ihrem
dritten Entwicklungsstadium
wahrgenommen und in der sogenannten „zweiten
Schöpfung“. Aber die Schüler
der esoterischen Philosophie verstehen gut die
geheime Bedeutung der
Strophe:
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Dritter Teil Abteilung VIII
Brahmâ . . . hat wesentlich
den Aspekt von Prakriti, sowohl der evolvierten als
auch der nichtevolvierten . .
. . . Geist, o Zweimalgeborener (Initiierter), ist der
vornehmste Aspekt von
Brahmâ. Der nächste ist ein zweifältiger Aspekt (von
Prakriti und Purusha) . . . .
sowohl evolvirt als auch nicht evolviert; und Zeit ist
der letzte! [7]
Anu ist einer der Namen des
Brahmâ, als von Brahman unterschieden und
bedeutet „Atom“; anîyâmsam
anîyasâm, „das alleratomistischeste der
atomistischen“, den „unveränderlichen
und unvergänglichen (achyuta)
Purushottama“.
[1] The Theosophist.
[2] Nicht nur, daß sie die
Thatsache nicht leugnet, obwohl sie dieselbe, wie
immer, einer falschen Ursache
zuschreibt, indem jede Theorie jeder anderen
widerspricht (siehe die
Theorieen von Secchi, von Faye, und von Young),
wonach die Flecken von einer
auf der Oberfläche stattfindenden Anhäufung
von Dämpfen herrühren Sollen,
die kühler seien als die Photosphäre (?), u. s.
w, u. s. w, sondern wir haben
sogar Männer der Wissenschaft, die auf Grund
der Sonnenflecken astrologische
Voraussagungen machen. Professor Jevons
schreibt alle großen
periodischen Handelskrisen dem Einflusse der alle elf
Jahre cyklisch auftretenden
Sonnenflecken zu. (Siehe seine Investigations
into Currency and Finance.) Das verdient sicherlich Lob und Aufmunterung.
[3] Il Sole (Le Soleil,
II. 184).
[4] Dieses entsetzliche
Experiment wurde zur Schande der Menschheit in
einem „physiologischen
Institut“ zu wiederholten Malen an Hunden
ausgeführt, und der Übersetzer,
der als Berufsastronom mit dem Aussehen
der Sonnenoberfläche schon
damals wohl vertraut war, hatte anfangs der
90er Jahre die haarige
Gelegenheit, sich von der Richtigkeit der obigen
Behauptung durch den Anblick
zu überzeugen. (Anmerkung des Übers.)
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Dritter Teil Abteilung VIII
[5] World-Life, p. 48.
[6] Unglücklicher Weise hat
der Zeit, in der diese Seiten geschrieben wurden,
die „Urzeugung irdischer
Existenz“ sich bei etwas genauerer chemischer
Analyse in einfachen
Niederschlag von schwefelsaurem Kalk verwandelt -
also in eine vom
wissenschaftlichen Standpunkt aus nicht einmal organische
Substanz! Sic transit
gloria mundi!
[7] Vishnu Purâna,
Wilson, I. 16, in Fitzedward Halls Übersetzung.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Sicherlich sind also die uns
bekannten Elemente - mag ihre Zahl sein, welche sie
wolle wie sie gegenwärtig
verstanden und definiert werden, nicht die
ursprünglichen Elemente und können es nicht sein. Jene wurden
gebildet aus
„den Flocken der kalten
strahlenden Mutter“ und „dem Feuersamen des heissen
Vaters“, welche „eins sind“; oder, um es in der klareren
Sprache der modernen
Wissenschaft auszudrücken,
jene Elemente hatten ihren Ursprung in den Tiefen
des ursprünglichen Feuernebels,
in den glühenden Dampfmassen der
unauflösbaren Nebelflecke;
denn auflösbare Nebelflecke bilden, wie Professor
Newcomb zeigt, [8] keine
Unterabteilung der eigentlichen Nebelflecke. Mehr als
die Hälfte, meint er, von
jenen, die zuerst fälschlich für Nebel gehalten worden
sind, sind, was er
„Sternhaufen“ nennt.
Die jetzt bekannten Elemente
haben ihren Zustand von Dauerhaftigkeit in dieser
vierten Runde und fünften
Kasse erlangt. Sie geniessen eine kurze Ruheperiode,
bevor sie vom neuen in ihrer
aufwärts gerichteten geistigen Entwicklung
weitergetrieben werden, wo
dann das „lebendige Feuer des Orkus“ die
allerunauflösbarsten
dissoziieren und sie wieder in das ursprüngliche Eine
zerstreuen wird.
Unterdessen schreitet der
Occultist vorwärts, wie es in den Kommentaren zu den
sieben Strophen gezeigt
worden ist. Daher kann er schwerlich auf irgendwelche
Hilfe oder Anerkennung von
seiten der Wissenschaft hoffen, die sowohl sein
„anîyâmsam anîyasâm“, das
unbedingt geistige Atom, als auch seine
Mânasaputras oder aus der
Seele geborenen Menschen verwerfen wird. Da er
das „einzelne materielle
Element“ in ein einziges unbedingtes unauflösliches
Element, Geist oder
Wurzelmaterie auflöst und dasselbe somit auf einmal
ausserhalb des Bereiches und
Gebietes der Naturwissenschaft versetzt, - so hat
er natürlich nur wenig mit
dem orthodoxen Manne der Wissenschaft gemein. Er
behauptet, daß Geist und
Materie zwei Fassetten der unerkennbaren Einheit
sind, deren scheinbar
einander widersprechenden Aspekte abhängen: (a) von
den verschiedenen Graden der
Differentiation des Stoffes und (b) von den
Graden des Bewußtseins,
welches der Mensch selbst erlangt hat. Das ist jedoch
Metaphysik und hat wenig mit
Physik zu thun - wie groß auch innerhalb ihrer
eigenen irdischen
Beschränkung diese physikalische Wissenschaft jetzt sein
mag.
Nichtsdestoweniger muss diese
Wissenschaft. sobald sie einmal, wenn auch
nicht die thatsächliche
Existenz, so doch mindestens die Möglichkeit der Existenz
eines Weltalls mit zahllosen
Formen, Zuständen und Aspekten, das bloß aus
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Dritter Teil Abteilung VIII
„einer einzigen Substanz“ [9]
aufgebaut ist, zugesteht, noch weiter gehen. Wenn
sie nicht auch die
Möglichkeit von Einem Element oder dem Einen Leben der
Occultisten zugesteht, so
wird sie diese „einzige Substanz“, insbesondere wenn
sie bloß auf die solaren
Nebelflecke beschränkt wird, mitten in der Luft
aufhängen müssen, wie den
Sarg des Mohammed, wenn auch ohne den
anziehenden Magneten, der
diesen Sarg in Schwebe hielt. Zum Glücke für die
spekulativen Physiker sind
wir, wenn wir auch nicht imstande sind, mit
irgendwelchem Grade von
Genauigkeit festzustellen, was die Nebeltheorie in
sich schließt, doch dank
Professor Winchell und verschiedener dissidenter
Astronomen in Stand gesetzt
worden, zu lernen, was sie nicht in sich schließt.
Unglücklicherweise ist von da
noch weit bis zur Lösung auch nur des einfachsten
der Probleme, die die
Gelehrten bei ihrer Suche nach Wahrheit gequält haben
und noch quälen. Wir müssen
in unsern Untersuchungen fortfahren und dabei
von den frühesten Hypothesen
der modernen Wissenschaft ausgehen, wenn wir
entdecken wollen, worin und
warum dieselbe sündigt. Vielleicht wird man finden,
daß Stallo am Ende doch recht
hat und daß alle Mißgriffe, Widersprüche und
Irrtümer, die von den
hervorragendsten Gelehrten begangen wurden, einfach der
regelwidrigen Stellungnahme
derselben zuzuschreiben sind. Trotzdem sind sie
materialistisch und wollen es
bleiben, und doch sind „die allgemeinen
Grundsätze der
atomomechanischen Theorie - der Grundlage der modernen
Physik - ihrem Wesen nach
übereinstimmend mit den Hauptlehren der
ontologischen Metaphysik“. So
„werden die Grundirrtümer der Ontologie offenbar
im gleichen Maße mit dem
Fortschreiten der Naturwissenschaft“. [10] Die
Wissenschaft ist durchsetzt
von metaphysischen Begriffen, aber die Gelehrten
wollen die Anklage nicht
gelten lassen und kämpfen verzweifelt, um den rein
unkörperlichen und geistigen
Gesetzen der Natur auf unserer .Ebene
atommechanische Masken
vorzubinden - indem sie sich weigern, deren
Substanzialität selbst auf
anderen Ebenen zuzugestehen, deren bloße Existenz
sie in vornhinein verwerfen.
[8] Popular Astronomy,
p. 444.
[9] In seinem World-Life (S.
48), in den beigefügten Fußnoten, sagt Professor
Winchell: „Es wird allgemein
zugestanden, daß bei außerordentlich hohen
Temperaturen die Materie in
einem Zustande der Zersetzung sich befindet - d.
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h., daß keine chemische
Verbindung dabei bestehen kann“; und möchte, um
die Einheit des Stoffes zu
beweisen, sich auf das Spektrum berufen, das in
jedem Falle von Homogeneität
eine helle Linie aufweisen wird, während für
den Fall, das
verschiedenartige molekülare Anordnungen existieren, - z. B.
bei den Nebelflecken oder
einem Stern - ,das Spektrum aus zwei oder drei
hellen Linien bestehen
müßte“! Das würde auf keinen Fall ein Beweis für den
occultistischen Physiker
sein, der behauptet, daß jenseits einer gewissen
Grenze in der sichtbaren
Materie weder Spektrum noch Teleskop oder
Mikroskop von irgendwelchem
Nutzen sind. Die Einheit der Materie, die
Einheit von dem, was
wirkliche kosmische Materie für den Alchemisten ist,
oder „Adams Erde“, wie es die
Kabbalisten nennen, kann schwerlich
bewiesen oder widerlegt werden,
weder von dem französischen Gelehrten
Dumas, der „die
zusammengesetzte Natur“ der „Elemente“ auf Grund
„gewisser Verhältnisse
zwischen den Atomgewichten“ andeutet, noch selbst
durch Herrn Crokes‘
„strahlende Materie“, obwohl seine Experimente
anscheinend „am besten unter
der Annahme der Homogeneität der
Stoffelemente und der
Kontinuität der Stoffzustände verstanden werden
können“. Denn alles dieses
geht nicht über die sozusagen materielle Materie
hinaus, selbst in dem nicht,
was das Spektrum zeigt, dieses moderne
„Shivaauge“ der
physikalischen Experimente. Nur von dieser Materie konnte
H. St. Claire Deville sagen,
daß, „wenn für einfach gehaltene Körper sich
miteinander verbinden,
dieselben verschwinden, daß sie individuell vernichtet
werden“; einzig, weil er jene
Körper nicht bei ihrer weiteren Umgestaltung in
der Welt der geistigen
kosmischen Materie verfolgen konnte. Wahrhaftig, die
moderne Wissenschaft wird
niemals im stande sein, tief genug in den
kosmologischen Formationen zu
schürfen um die Wurzeln des Weltstoffes
oder der Weltmaterie zu
finden, wenn sie nicht nach demselben
Gedankengange arbeitet, wie
der mittelalterliche Alchimist gearbeitet hat.
[10] Concepts of Modern
Physics, p. VI.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Es läßt sich jedoch leicht
zeigen, wieso die mit ihren materialistischen Ansichten
vermählten Männer der
Wissenschaft immer seit den Tagen Newtons den
Versuch wiederholt haben, den
Thatsachen und der Wahrheit falsche Masken
vorzubinden. Aber ihr
Unternehmen wird mit jedem Jahre schwieriger und jedes
Jahr kommt auch die Chemie
mehr als alle anderen Wissenschaften dem
Gebiete des Occulten in der
Natur näher und näher. Sie macht sich gerade die
Wahrheiten zu eigen, die von
den occulten Wissenschaften seit Zeitaltern gelehrt
wurden, die aber bisher
bitter verspottet worden sind. „Der Stoff ist ewig“, sagt
die esoterische Lehre. Aber
der Stoff, wie ihn die Occultisten in seinem Layaoder
Null-Zustande auffassen, ist nicht der Stoff der modernen
Wissenschaft,
auch nicht in dem
allerverdünntesten gasförmigen Zustand des letzteren. Herrn
Crookes‘ „strahlende Materie“
würde als Stoff der gröbsten Art in dem Gebiete
der Anbeginne erscheinen, da
Stoff zum reinen Geist wird, bevor er auch nur zu
seinem ersten
Differentiationspunkt zurückkehrt. Wenn daher der Adept oder
Alchimist hinzufügt, daß,
obwohl die Materie ewig ist, weil sie Pradhâna ist, die
Atome doch mit jedem neuen
Manvantara oder Wiederherstellung des Weltalles
geboren werden, so ist das
kein so großer Widerspruch, wie ein Materialist, der
an nichts jenseits des Atomes
glaubt, denken möchte. Es ist ein Unterschied
zwischen der geoffenbarten
und der ungeoffenbarten Materie, zwischen
Pradhâna, der anfanglosen und
endlosen Ursache, und Prakriti oder der
geoffenbarten Wirkung. Der
Vers sagt:
Das, was die unevolvierte
Ursache ist, wird von den hervorragendsten Weisen
mit Nachdruck Pradhâna
genannt, die ursprüngliche Grundlage, welche da ist
feine Prakriti, nämlich das,
was ewig ist, und welches zu gleicher Zeit ein
bloßer Vorgang ist und nicht
ist.
Was in der modernen
Ausdrucksweise als Geist und Materie bezeichnet wird, ist
Eins in der Ewigkeit als die
beständige Ursache, und ist weder Geist noch
Materie, sondern Es - im
Sanskrit wiedergegeben durch TAD, „dieses“ - alles,
was ist, war oder sein wird,
alles, was sich die Einbildungskraft des Menschen
vorzustellen fähig ist.
Selbst der exoterische Pantheismus des Hindûtumes stellt
es besser dar als jemals irgend
eine monotheistische Philosophie, denn in
herrlicher Sprache beginnt
seine Kosmogonie mit den wohlbekannten Worten:
Da war weder Tag noch Nacht,
weder Himmel noch Erde, weder Finsternis
noch Licht. Und da war nichts
anderes wahrnehmbar durch die Sinne oder
durch die geistigen
Fähigkeiten. Da war damals jedoch das eine Brahma,
seinem Wesen nach Prakriti
(Natur) und Geist. Denn die zwei Aspekte des
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Dritter Teil Abteilung VIII
Vishnu, die andere sind als
sein höchster wesentlicher Aspekt, sind Prakriti
und Geist. o Brâhmane. Wenn
diese beiden anderen Aspekte von ihm nicht
länger vorhanden sind, sondern
aufgelöst sind, dann wird dieser Aspekt, aus
welchem Form und das Übrige,
d. i. die Schöpfung aufs neue hervorgehen,
Zeit genannt, o
Zweimalgeborener.
Dieses nun, das aufgelöst
wird, oder der illusive duale Aspekt von Tat, dessen
Wesenheit ewig Eins ist,
nennen wir Ewige Materie oder Substanz, formlos,
geschlechtslos,
unwahrnehmbar, selbst nicht für unsern sechsten Sinn oder das
Gemüt, [11] weshalb wir uns
weigern, in ihm das zu sehen, was die
Monotheisten einen
persönlichen, anthropomorphen Gott nennen.
Wie werden diese beiden Sätze
- daß „die Materie ewig ist“ und daß „das Atom
periodisch und nicht ewig
ist“ - von der exakten modernen Wissenschaft
betrachtet? Der
materialistische Physiker wird sie mit Verachtung kritisieren und
verlachen. Der freisinnige
und fortschrittliche Mann der Wissenschaft jedoch, der
echte und ernste
wissenschaftliche Wahrheitssucher, einer wie der
ausgezeichnete Chemiker Herr
Crookes, wird die Wahrscheinlichkeit beider
Behauptungen bestätigen. Denn
kaum war der Wiederhall seiner Vorlesung über
die „Genesis der Elemente“
verstummt - der Vorlesung, die er vor der
chemischen Sektion der
British Association bei der Birminghamer
Zusammenkunft im Jahre 1887
gehalten hatte, und die jeden Evolutionisten, der
sie hörte und las, so in Erstaunen
versetzte - als eine andere im März 1888 kam.
Wiederum brachte der
Präsident der chemischen Gesellschaft vor die
wissenschaftliche Welt und
die Oeffentlichkeit die Früchte einiger neuen
Entdeckungen auf dem Gebiete
der Atome, und diese Entdeckungen
rechtfertigten die occulten
Lehren in jeder Beziehung. Sie sind sogar noch
überraschender als die
Behauptungen, die er in der ersten Vorlesung aufgestellt
hatte, und verdienen mit
Recht die Aufmerksamkeit eines jeden Occultisten,
Theosophen und Metaphysikers.
Es sind das die Worte in seinen „Elementen
und Meta-Elementen“,
womit er Stallos Vorwürfe und Voraussicht rechtfertigt mit
der Furchtlosigkeit eines
wissenschaftlichen Gemütes, das die Wissenschaft um
der Wahrheit willen liebt,
unbekümmert um irgendwelche Folgen für seinen
eigenen Ruhm und sein eigenes
Ansehen. Wir citieren seine persönlichen Worte:
[11] Siehe in der
vorhergehenden Abteilung VII, „Leben, Kraft oder
Gravitation“, das Citat aus
der Anugîtâ
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Dritter Teil Abteilung VIII
Gestatten Sie mir nun, meine
Herren, ihre Aufmerksamkeit für eine kurze Zeit
auf einen Gegenstand zu
lenken, der die Grundprinzipien der Chemie betrifft,
einen Gegenstand, der uns
dahin führen kann, die Möglichkeit der Existenz
von Körpern zuzugeben,
welche, obwohl weder Zusammensetzungen noch
Mischungen, doch nicht
Elemente im strengsten Sinne des Wortes sind -
Körper, die „Metaelemente“ zu
nennen ich mir die Freiheit nehme. Um meine
Meinung zu erklären, muß ich
auf unseren. Begriff eines Elementes
zurückgreifen.
Was ist das Merkmal eines
Elementes? Wo haben wir die Trennungslinie
zwischen verschiedener
Existenz und Gleichartigkeit zu ziehen? Niemand
bezweifelt, daß Sauerstoff,
Natrium, Chlor und Schwefel getrennte Elemente
sind; und wenn wir zu Gruppen
kommen, wie Chlor, Brom und Jod, u. s. w., so
fühlen wir noch immer keinen
Zweifel, obwohl, wenn Abstufungen in der
„Elementicität“ zulässig sind
- und auf das werden wir schließlich kommen
müssen - man zugeben dürfte,
daß das Chlor dem Brom viel näher steht, als
dem Sauerstoff, Natrium oder
Schwefel. Ferner stehen Nickel und Kobalt
einander nahe, sehr nahe,
obwohl niemand ihren Anspruch, als
unterschiedene Elemente zu
gelten, bezweifeln wird. Dennoch kann ich nicht
umhin, die Frage aufzuwerfen,
was wohl die herrschende Ansicht unter den
Chemikern gewesen wäre, wenn
die beziehungsweisen Lösungen dieser
Körper und ihrer
Zusammensetzungen identische Farben gezeigt hätten, an
Stelle von Farben, die,
annähernd gesprochen, einander komplementär sind.
Wurde ihre verschiedenartige
Natur auch nur jetzt schon erkannt sein? Wenn
wir weiter schreiten und zu
dem sogenannten seltenen Erden kommen, so ist
der Boden unter unseren Füßen
noch unsicherer. Vielleicht werden wir
Skandium, Ytterbium und
anderen von der gleichen Art den Rang von
Elementen zugestehen; aber
was sollen wir sagen in dem Falle von Praseound
Neodym, zwischen denen,
könnte man sagen, kein wohlausgeprägter
chemischer Unterschied
besteht, da ihr Hauptanspruch auf getrennte
Individualität in geringen
Unterschieden der Baseität und Krystallisationskraft
besteht, obwohl ihre
physikalischen Unterschiede, wie die
Spektralbeobachtungen zeigen,
sehr stark ausgeprägt sind? Selbst hierbei
können wir uns die
Geneigtheit der Mehrzahl der Chemiker vorstellen, nach
der milderen Seite hin zu
entscheiden, so daß sie diese beiden Körper in den
Zauberkreis einlassen würden.
Ob sie dabei im stande wären, sich auf irgend
einen allgemeinen Grundsatz
zu berufen, ist eine offene Frage. Wenn wir aber
diese Kandidaten zulassen,
wie können wir gerechterweise die Reihe der
elementalen Körper oder der
Metaelemente ausschließen, mit denen uns
Krüss und Nilson bekannt
gemacht haben? Hier sind die spektralen
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Dritter Teil Abteilung VIII
Unterschiede wohl ausgeprägt,
während meine eigenen Untersuchungen über
das Didym auch einen geringen
Unterschied in der Baseität zum mindesten
zwischen einigen von diesen
zweifelhaften Körpern zeigen. In dieselbe
Kategorie müssen die
zahlreichen getrennten Körpern gerechnet werden, in
die sich wahrscheinlich
Yttrium, Erbium, Samarium und andere „Elemente“ -
so werden sie gewöhnlich
bezeichnet - haben und werden zerlegen lassen.
Wo haben wir nun die Linie zu
ziehen?
Gruppierungen gehen so
unmerklich die eine in die andere über, daß es
unmöglich ist, eine
endgültige Grenze zwischen irgend zwei benachbarten
Körpern zu errichten und zu
sagen, daß der Körper auf dieser Seite der Linie
ein Element ist, während der
auf der anderen Seite nicht elementar, sondern
bloß etwas ist, das einem
Elemente ähnelt oder nahe kommt.
Wo immer eine scheinbar
begründete Linie gezogen werden mag, wird es
ohne Zweifel leicht sein,
sofort den meisten Körpern ihre richtige Seite
anzuweisen, da in allen
Fällen von Klassifikation die Schwierigkeit dort eintritt,
wo man sich der Grenzlinie
nähert. Geringe chemische Unterschiede werden
natürlich zugestanden, und
bis zu einem gewissen Punkt auch
wohlausgeprägte physikalische
Unterschiede.
Was sollen wir jedoch sagen,
wenn der einzige chemische Unterschied in der
fast unmerklichen Neigung des
einen Körpers - aus einem Paare oder aus
einer Gruppe - darin besteht,
sich früher als der andere niederzuschlagen?
Hinwieder giebt es Fälle, wo
die chemischen Unterschiede den
Verschwindungspunkt
erreichen, obwohl gut ausgeprägte physikalische
Unterschiede noch
übrigbleiben. Hier straucheln wir über eine neue
Schwierigkeit: was ist in
solchen dunklen Fällen chemisch und was ist
physikalisch? Sind wir nicht
berechtigt, eine geringe Neigung eines eben
entstehenden amorphen
Niederschlages, früher zu Boden zu fallen, als ein
anderer, einen
„physikalischen Unterschied“ zu nennen? Und können wir nicht
farbige Reaktionen, die von
der Menge irgend einer besonderen anwesenden
Säure abhängen, und die je
nach der Sättigung der Lösung oder des
verwendeten Lösungsmittels
verschieden sind, „chemische Unterschiede“
nennen? Ich sehe nicht ein,
wieso wir den Charakter eines Elementes einem
Körper absprechen können, der
sich von einem anderen durch
wohlausgeprägte Farbe oder
Spektralreaktionen unterscheidet, während wir
ihn einem anderen Körper
zugestehen, dessen einziger Rechtstitel ein sehr
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geringer Unterschied in der
basischen Kraft ist. Wenn wir einmal das Thor so
weit geöffnet haben, daß wir
einige Unterschiede im Spektrum einlassen,
müssen wir untersuchen, ein
wie kleiner Unterschied den Kandidaten zum
Eintritt berechtigt? Ich
werde Beispiele aus meiner eigenen Erfahrung über
einige dieser zweifelhaften
Kandidaten geben.
Hier giebt der große Chemiker
verschiedene Fälle von dem höchst
außerordentlichen Verhalten
von Molekülen und Erden, die scheinbar einander
gleich sind, die aber bei
sehr genauer Untersuchung Unterschiede aufweisend
befunden wurden, die bei
aller Geringfügigkeit dennoch zeigen, daß keiner von
ihnen ein einfacher Körper
ist und daß die 60 oder 70 von der Chemie
angenommenen Elemente nicht
länger mehr das ganze Feld einschließen. Ihr
Name ist anscheinend Legion,
aber da die sogenannte „periodische Reihe“ einer
unbegrenzten Vervielfältigung
der Elemente im Wege steht, so ist Herr Crookes
gezwungen, einige Mittel zu
finden, die neue Entdeckung mit der alten Theorie
zu. vereinigen. „Diese
Theorie“, sagt er:
Hat so vielfältige
Bestätigung gefunden, daß wir nicht leicht irgendwelche
Erklärung der Erscheinungen
annehmen können, die sich nicht in
Übereinstimmung mit ihr
befindet Aber wenn wir uns die Elemente durch eine
ungeheure Anzahl von Körpern
verstärkt denken, die von einander in ihren
Eigenschaften ein wenig
differieren, und die, wenn ich den Ausdruck
gebrauchen darf, Anhäufungen
von Nebelflecken dort bilden, wo wir früher
getrennte Sterne sahen oder
zu sehen glaubten, so kann die periodische
Anordnung nicht länger mehr
präcise gefaßt werden. Nicht länger - das heißt,
wenn wir an unserer
gebräuchlichen Vorstellung von einem Element
festhalten. Lassen Sie uns
daher diese Vorstellung modificieren. Sagen Sie
statt „Element“ „elementare
Gruppe“ - wobei solche elementare Gruppen die
Stelle der alten Elemente in
der periodischen Reihe einnehmen - und die
Schwierigkeit fällt weg. Um
ein Element zu definieren, nehmen wir nicht einen
äußeren Grenzstein, sondern
einen Typus aus der Mitte. Sagen wir z. B., die
kleinste wägbare Menge von
Yttrium ist eine Anhäufung von schließlichen
Atomen, die einander nahezu
unendlich ähnlicher sind als den Atomen irgend
eines anderen benachbarten
Elementes. Es folgt daraus nicht mit
Notwendigkeit, daß die Atome
untereinander alle absolut gleich sind. Das
Atomgewicht, daß wir dem
Yttrium zugeschrieben haben, stellt daher bloß
einen Mittelwert dar, um
welchen sich die thatsächlichen Gewichte der
individuellen Atome des
„Elementes“ innerhalb gewisser Grenzen scharen.
Wenn aber meine Mutmaßung
haltbar ist, so würden wir, wenn wir Atom von
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Atom trennen könnten, finden,
daß sie innerhalb enger Grenzen auf beiden
Seiten des Mittelwertes
variieren. Der bloße Prozeß der fraktionierten
Niederschlagung bedingt die
Existenz solcher Unterschiede in gewissen
Körpern.
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Dritter Teil Abteilung VIII
So haben Thatsache und
Wahrheit wieder einmal die Hand der „exakten“
Wissenschaft gelenkt und sie
gezwungen, ihre Anschauungen zu erweitern und
ihre Ausdrücke zu ändern,
welche die Menge maskierten und sie zu einem
einzigen Körper reduzierten -
wie die siebenfältigen Elohim und ihre Scharen von
den materialistischen
Theologen in einen einzigen Jehovah verwandelt worden
sind. Man ersetze die
chemischen Ausdrücke „Molekül“, „Atom“, „Teilchen“ u. s.
w. durch die Worte „Scharen“,
„Monaden“, „Devas“ u. s. w., und man möchte
glauben, die Entstehung der
Götter, die ursprüngliche Evolution der
manvantarischen intelligenten
Kräfte sei beschrieben worden. Aber der gelehrte
Vortragende fügt seinen
anschaulichen Bemerkungen noch etwas viel
Bedeutungsvolleres hinzu; sei
es bewußt oder unbewußt - wer weiß das? Denn
er sagt:
Bis vor kurzem wurden solche
Körper als Elemente geduldet. Sie hatten
bestimmte chemische und
physikalische Eigenschaften; sie hatten anerkannte
Atomgewichte. Wenn wir eine
reine verdünnte Lösung eines solchen Körpers
nehmen, Yttrium zum Beispiel,
und wenn wir starkes Ammoniak im Überschuß
hinzufügen, so erhalten wir
einen Niederschlag, welcher vollkommen homogen
erscheint. Wenn wir aber
anstatt dessen sehr verdünnten Ammoniak in einer
Menge hinzufügen, welche bloß
hinreichend ist, die Hälfte der vorhandenen
Basis zu fällen, so erhalten
wir keinen unmittelbaren Niederschlag. Wenn wir
das Ganze vollständig
durchrütteln. um so eine gleichmäßige Mischung der
Lösung und des Ammoniaks zu
sichern, und das Gefäß für eine Stunde bei
Seite stellen, unter
sorgfältigem Ausschluß von Staub, so können wir darnach
noch immer die Flüssigkeit
klar und hell finden, ohne irgendwelche Spur von
Trübung. Nach drei oder vier
Stunden wird sich jedoch eine Opalescenz
bemerkbar machen, am nächsten
Morgen wird ein Niederschlag erschienen
sein. Wir wollen uns nunmehr
fragen, was die Bedeutung dieser Erscheinung
sein kann? Die Menge des
hinzugefügten Fällungsmittels war nicht
hinzeichend, mehr als die
Hälfte des anwesenden Yttriumoxyds zu Boden zu
schlagen, daher ist ein der
Zuchtwahl entsprechender Prozeß durch mehrere
Stunden vor sich gegangen. Der
Niederschlag ist offenbar nicht aufs
Geradewohl geschehen, dergestalt, daß jene Moleküle der Basis zersetzt
wurden, die mit einem
entsprechenden Ammoniakmuolekül zufällig in
Berührung gekommen sind, denn
wir haben für eine gleichmäßige Mischung
der Flüssigkeiten Sorge
getragen, so daß ein Molekül des ursprünglichen
Salzes der Zersetzung nicht
mehr ausgesetzt war als irgend ein anderes.
Wenn wir ferner die Zeit in
Betracht ziehen, welche vor Erscheinung eines
Niederschlages verstreicht, so
können wir nicht umhin, zu dem Schluße zu
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kommen, daß die
Thätigkeit, welche während der ersten paar Stunden vor
sich gegangen ist, einen
selektiven Charakter gehabt hat. Die
Frage ist nicht,
warum ein Niederschlag
bewirkt wird, sondern was einige Atome bestimmt
oder anleitet, zu Boden zu
fallen, und andere, in Lösung zu bleiben? Welche
Kraft ist es, die ein
jedes Atom anleitet, den richtigen Weg einzuschlagen? Wir
können uns eine leitende
Kraft ausmalen, die ein Atom nach dem anderen
Musterung passieren läßt,
dabei das eine zur Niederschlagung bestimmt, und
das andere zur Lösung, bis
alle in Ordnung gebracht sind.
Die Unterstreichungen in dem
obigen Absatze rühren von uns her. Mit recht mag
ein Mann der Wissenschaft
sich fragen: Welche Kraft ist es, die ein jedes Atom
anleitet? und was ist die
Tragweite dessen, daß sie einen selektiven Charakter
hat? Theisten würden die
Frage mit der Antwort „Gott“ lösen; und würden damit
naturwissenschaftlich nichts
lösen. Der Occultismus antwortet auf seinen
eigenen pantheistischen
Grundlagen und belehrt den Schüler über Götter,
Monaden und Atome. Der gelehrte
Vortragende sieht darin das, was ihn in erster
Linie angeht: die Wegweiser
und Spuren eines Pfades, der zur Entdeckung und
zum vollständigen Nachweis
eines homogenen Elementes in der Natur führen
kann.
Er bemerkt:
Damit eine solche Auswahl
durchgeführt werden kann, müssen offenbar einige
geringe Unterschiede zwischen
dem, das die Möglichkeit einer Auslese
darbietet, bestehen, und
dieser Unterschied muß nahezu mit Gewißheit ein
solcher der Baseität sein, so
gering, daß er für jede bisher bekannte Art der
Prüfung unannehmbar ist, der
aber bis zu einem Punkt großgezogen und
unterstützt werden kann, so
daß er durch gewöhnliche Prüfungsmittel
wahrgenommen werden kann.
Der Occultismus, der von dem
Dasein des Einen Ewigen Elementes und von
seiner Gegenwart in der Natur
weiß, an dessen erster Differentiation die Wurzeln
des Lebensbaumes periodisch
entspringen, bedarf keiner wissenschaftlichen
Beweise. Er sagt: Die alte
Weisheit hat das Problem vor Zeitaltern gelöst.
Jawohl, du ernster, sowie du
spottender Leser: die Wissenschaft nähert sich
langsam, aber sicher unserem
Gebiete des Occulten. Sie wird durch ihre eigenen
Entdeckungen gezwungen,
freiwillig oder unfreiwillig unsere Ausdrucksweise und
unsere Symbole sieh
anzueignen. Die Wissenschaft der Chemie ist jetzt eben
durch die Macht der
Thatsachen gezwungen, sogar unsere Darstellung der
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Entwicklung der Götter und
Atome anzunehmen, die so bedeutsam und
unbestreitbar in dem
Schlangenstabe des Merkurs, des Gottes der Weisheit und
in der allegorischen Sprache
der uralten Weisen versinnbildlicht ist. So sagt ein
Kommentar in der esoterischen
Lehre:
Der Stamm des ASHVATTHA (des Baumes des Lebens und Seins, der Stab
des
Caduceus) entspringt und
steigt herab bei jedem Anbeginne (bei jedem neuen
Manvantara) aus den beiden
dunklen Schwingen des Schwanes (HANSA) des
Lebens. Die zwei Schlangen,
die ewiglebende und ihre Illusion (Geist
und
Materie), deren zwei
Häupter aus dem einen Haupte zwischen den Schwingen
herauswachsen, steigen die
Stämme entlang herab, verschlungen in enger
Umwindung. Die zwei
Schwänze vereinigen sieh auf der Erde (dem
geoffenbarten Weltalle) zu
einem, und dies ist die große Illusion, o Lanoo!
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Jeder weiß, was der Caduceus
ist, der von den Griechen in beträchtlicher Weise abgeändert worden ist. Das
ursprüngliche
Symbol - mit dem dreifachen
Haupte der Schlange - wurde in einen Stab mit einem Knauf verwandelt und die
zwei niederen
Häupter wurden getrennt, was
die ursprüngliche Bedeutung etwas entstellte. Doch ist er eine Darstellung, so
gut, als sie für
unsern Zweck nur sein kann,
dieser von zwei Schlangen umwundene Layastab. Die wundervollen Kräfte des
magischen
Schlangenstabes wurden von
allen alten Poeten für wahr mit sehr gutem Grunde besungen - für jene, die die
geheime
Bedeutung verstanden.
Was sagt nun der gelehrte
Präsident der Chemischen Gesellschaft von Großbritannien in ebenderselben
Vorlesung, Was
irgendwelche Beziehung oder
irgendwelche Bedeutung für die obenerwähnte Lehre hätte? Sehr wenig; nur das
folgende -
und nicht mehr:
In der bereits erwähnten
Birminghamer Ansprache ersuchte ich meine Zuhörerschaft, sich die Einwirkung
zweier Kräfte auf die ursprünglichen Protyle
auszumalen - die eine Kraft
die Zeit, begleitet von einer Erniedrigung der Temperatur; die andere,
hinundherschwingend wie ein mächtiges Pendel, mit
periodischen Cyklen von Ebbe
und Flut von Ruhe und Thätigkeit, in engem Zusammenhange mit der unwägbaren
Materie, Essenz, oder Quelle von
Energie, welche wir
Elektricität nennen. Nun erfüllt ein Gleichnis wie dieses seinen Zweck, wenn es
die besondere Thatsache, die es hervorheben soll, für
den Gedanken festhält, aber
man darf nicht erwarten, daß es allen Thatsachen gleichlaufend ist. Außer der
Erniedrigung der Temperatur mit der
periodischen Ebbe und Flut
der positiven und negativen Elektricität, die notwendig sind, um den
neugeborenen Elementen ihre Atomicität zu geben, muß
offenbar noch ein dritter
Faktor in Betracht gezogen werden, Die Natur wirkt nicht auf einer flachen
Ebene; sie braucht Raum für ihre kosmogenetischen
Operationen, und wenn wir den
Raum als dritten Faktor einführen, so erscheint alles klar. An Stelle eines
Pendels, das zwar bis zu einem gewissen Grade
eine gute Versinnbildlichung,
doch als Thatsache unmöglich ist, wollen wir einen befriedigenderen Weg suchen,
um das darzustellen, was nach meiner
Vorstellung stattgefunden
haben dürfte. Wollen wir uns die Zickzacklinie nicht auf einer Ebene gezogen
denken, sondern in den dreidimensionalen Raum
projiciiert. Welche Figur
können wir als allen involvierten Bedingungen am besten gerecht werdend
auswählen? Viele von den Thatsachen können gut
erklärt werden, wenn wir
annehmen, daß die in den Raum erfolgte Projektion der Zickzackkurve des
Professor Emerson Reynold eine Spirale sei. Diese
Figur ist jedoch unzulässig,
insofern die Kurve in Bezug auf Elektricität und chemische Energie in jedem
Cyklus zweimal einen neutralen Punkt zu
passieren hat. Wir müssen daher
irgend eine andere Figur auswählen. Die Figur eines Achters (8) oder einer
Lemniskate wird sich ebenso gut in eine
Zickzacklinie wie eine
Spirale projiciieren, und entspricht jeder Bedingung des Problems.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Eine Lemnikate für die
abwärts gerichtete Entwicklung vom Geist in den Stoff; eine andere Form einer
Spirale vielleicht bei seinem reinvolutionären aufwärts
gerichteten Pfade aus der
Materie zum Geist und die notwendige stufenweise und schließliche Reabsorption
in den Layazustand, in das, was die Wissenschaft
nach ihrer eigenen Art „den
neutralen Punkt in Bezug auf Elektricität“ nennt, oder den Nullpunkt.
Das sind die occulten Thatsachen und Behauptungen. Sie
können mit der grüßten Ruhe
und mit dem größten Vertrauen der Wissenschaft überlassen werden, um eines
Tages ihre Rechtfertigung zu finden. Hören wir
jedoch etwas mehr über diesen
ursprünglichen Entstehungstypus des symbolischen Merkurstabes.
Eine solche Figur wird aus
drei sehr einfachen gleichzeitigen Bewegungen resultieren. Zuerst aus einer
einfachen Schwingung rückwärts und vorwärts
(nehmen wir an ostwestlich);
zweitens aus einer einfachen Schwingung senkrecht auf die vorhergehende (nehmen
wir an nord-südlich) mit der halben
Schwingungszeit, also doppelt
so schnell; und drittens aus einer Bewegung, die auf diesen beiden senkrecht
steht (nehmen wir an nach abwärts
gerichtet), die in ihrer
einfachsten Art von unveränderlicher Geschwindigkeit wäre. Wenn wir diese Figur
in den Raum projiciieren, so finden wir bei ihrer
Untersuchung, daß die Punkte
der Kurven, wo das Chlor, das Brom und das Jod sich bilden, eng unter einander
zu liegen kommen; dasselbe wird der Fall
sein mit Schwefel, Selen und
Tellur; ferner mit Phosphor, Arsenik und Antimon; und auf gleiche Art mit
anderen Reihen analoger Körper. Man mag fragen,
ob diese geometrische Figur
erklärt, wie und warum die Elemente in dieser Reihenfolge erscheinen? Stellen
wir uns eine cyklische Fortbewegung in
Raume vor, wobei jede
Evolution Zeugin der Entstehung der Gruppe von Elementen ist, die ich vorhin
als während einer vollständigen Pendelschwingung
hervorgebracht dargestellt
habe.
Nehmen wir an, daß ein Cyklus
auf diese Art bereits vollendet ist, und daß das Centrum der unbekannten
schöpferischen Kraft auf seiner gewaltigen
Reise durch den Raum, entlang
seinem Pfade, die ursprünglichen Atome ausgestreut hat - die Samen, wenn ich
mich so ausdrücken darf - die sich
nunmehr zu den Gruppen, die
jetzt als Lithium, Beryllium, Bor, Kohlenstoff, Stickstoff, Sauerstoff, Fluor,
Natrium, Magnesium, Alumin, Silicium, Phosphor,
Schwefel und Chlor bekannt
sind, vereinigen und entwickeln sollen. Was ist nun aller Wahrscheinlichkeit
nach die jetzt eingeschlagene Bahn? Wäre sie
streng auf dieselbe Ebene von
Temperatur und Zeit beschränkt, so hätten als nächste Elementengruppen wieder
jene des Lithiums erscheinen müssen,
und der ursprüngliche Cyklus
würde in Ewigkeit wiederholt worden sein, und immer wieder dieselben 14
Elemente hervorgebracht haben. Die
Bedingungen sind jedoch nicht
ganz dieselben. Raum und Elektricität sind noch wie im Anfange, aber die
Temperatur hat sich geändert, und so werden
die Atome von Lithium nicht
durch Atome ergänzt, die ihnen in jeder Beziehung gleichartig wären, sondern an
Stelle dessen bilden die Atomgruppen,
welche ins Dasein treten,
wenn der zweite Cyklus beginnt, nicht das Lithium, sondern seinen Abkommen in
gerader Linie, das Kalium. Nehmen wir daher
an, daß die schöpferische
Kraft in Cyklen entlang der Bahn einer Lemniskate hin und her wandert, wie oben
vorgeschlagen, während gleichzeitig die
Temperatur abnimmt und die
Zeit fortschreitet - Änderungen, die ich durch das Abwärtssinken darzustellen
versucht habe - so wird eine jede Windung des
Lemniskatenzuges dieselbe
Lotrechte an immer tiefer und tiefer liegenden Punkten durchschneiden. In den
Raum projiciiert, zeigt die Kurve eine
Mittellinie, welche sich, was
Elektricität anbelangt, neutral verhält, und neutral auch in Bezug auf die
chemischen Eigenschaften - die positive Elektricität
liegt im Norden, die negative
im Süden. Die vorherrschenden Wertigkeiten werden von dem Abstand nach Osten
oder Westen bestimmt, von der
Mittellinie gerechnet, so daß
monatomische Elemente eine Entfernungseinheit von derselben abstehen,
diatomische zwei Entfernungseinheiten, und so
fort. Für jede folgende
Windung besteht dasselbe Gesetz.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Und gleichsam zum Beweise der
Forderung der occulten Wissenschaft und der indischen Philosophie, daß in der
Stunde des Pralaya die zwei Aspekte der
unerkennbaren Gottheit, des
„Schwanes der Ewigkeit“, Prakriti und Purusha, Natur oder Materie in allen
ihren Formen und der Geist, nicht länger bestehen,
sondern gänzlich aufgelöst
werden, erfahren wir die schließliche wissenschaftliche Meinung des großen
englischen Chemikers, welcher seine Beweise mit dem
Satze krönt:
Wir haben jetzt die Bildung
der chemischen Elemente aus Schleifen und Lücken in einer ursprünglichen
formlosen Flüssigkeit abgeleitet. Mir haben die
Möglichkeit, ja die
Wahrscheinlichkeit dessen gezeigt, daß die Atome nicht ewiges Dasein haben,
sondern daß sie mit allen übrigen geschaffenen Wesen
die Eigenschaften des
Verfalles und Todes teilen.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Der Occultismus sagt Amen dazu,
da die wissenschaftliche „Möglichkeit“ und
„Wahrscheinlichkeit“ für ihn
Thatsachen sind, die über alle Notwendigkeit eines
ferneren Beweises oder irgend
eines äußerlichen physischen Augenscheines
erwiesen sind.
Nichtsdestoweniger wiederholt er mit ebensovieler Bestimmtheit
wie immer: „DIE MATERIE IST
EWIG, und (ihr Aspekt) wird nur periodisch
atomistisch.“ Dies ist ebenso
sicher, als die andere Behauptung, die von den
Astronomen und Physikern
nahezu einstimmig angenommen wird, daß nämlich
die Abnutzung des Weltalles
stetig fortschreitet und schließlich zum Erlöschen
der Sonnenfeuer und zur Zerstörung
des Weltalls führen wird - in der
Darstellungsweise der Männer
der Wissenschaft ganz irrtümlich ist. Freilich
werden, wie es immer in Zeit
und Ewigkeit der Fall war, periodische Auflösungen
des geoffenbarten Weltalls
stattfinden, so wie ein partieller Pralaya nach jedem
Tage des Brahmâ und ein
universeller Pralaya - der Mahâ-Pralaya - bloß nach
dem Ablaufe eines jeden
Zeitalters des Brahma. Aber die wissenschaftlichen
Ursachen, wie sie von der
exakten Wissenschaft vorgebracht werden, haben
nichts zu thun mit den wahren
Ursachen. Mag sein wie immer, der Occultismus
ist wieder einmal von der
Wissenschaft gerechtfertigt worden, denn Herr Crookes
sagte:
Wir haben auf Grund von dem
chemischen Laboratorium entnommenen
Beweisen gezeigt, daß in
einem Stoffe, der allen Proben auf Elementarität
entsprochen hat, geringe
Spuren von Verschiedenheit bestehen, welche eine
Auswahl gestatten. Wir haben
gesehen, daß die altehrwürdige Unterscheidung
zwischen Elementen und
Verbindungen nicht länger mit der Entwickelung der
chemischen Wissenschaft
Schritt hält, sondern dahin abgeändert werden
muß, daß sie die ungeheure
Reihe von Zwischenkörpern, die „Metaelemente“
einschließt. Wir haben
gezeigt, wie den Einwendungen Clerk-Maxwell‘s bei
allem ihren Gewichte begegnet
werden kann; und schließlich haben wir
Gründe beigebracht für die
Ansicht, daß die ursprüngliche Materie durch die
Wirkung einer erzeugenden
Kraft gebildet wurde, die in zeitlichen
Zwischenräumen Atome auswarf,
die mit verschiedenen Mengen
ursprünglicher Energieformen
ausgerüstet waren. Wenn wir irgendwelche
Vermutungen über die Quelle
der Energie, die in einem chemischen Atome
verkörpert ist, wagen dürfen,
so können wir, glaube ich, voraussetzen, daß die
Wärmestrahlungen, die von dem
wägbaren Stoffe des Weltalls durch den
Ether nach außen
fortgepflanzt werden, durch einen bis jetzt uns noch
unbekannten Naturvorgang an
den Grenzen des Weltalls in die ursprünglichen
- die wesentlichen -
Bewegungen der chemischen Atome umgewandelt
werden, die in dem
Augenblicke, da sie gebildet werden, nach innen
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Dritter Teil Abteilung VIII
gravitieren, und so dem
Weltalle die Energie ersetzen, die sonst durch seine
strahlende Wärme verloren
gehen würde. Wenn diese Vermutung
wohlbegründet ist, so wird
Sir William Thomson‘s schreckenerregende
Vorhersagung von der
schließlichen Alterschwäche des Weltalls infolge der
Verstreuung seiner Energie
hinfällig. Auf diese Art, meine Herren, scheint es
mir, kann die Frage nach den
Elementen behandelt werden. Unsere
unzulängliche Kenntnis
bezüglich der ersten Geheimnisse vertieft sich stetig
fürwahr, wenn auch langsam.
Durch einen seltsamen und
merkwürdigen Zufall scheint sogar unsere
Siebenfältigkeitslehre die
Wissenschaft zu zwingen, Farbe zu bekennen. Wenn
wir recht verstehen, spricht
die Chemie von Gruppen ursprünglicher Atome:
Lithium, Beryllium, Bor,
Kohlenstoff, Stickstoff, Sauerstoff, Fluor, Natrium,
Magnesium, Alumin, Silicium,
Phosphor, Schwefel und Chlor; und Herr Crookes
zählt bei der Erwähnung der
„vorherrschenden Wertigkeiten“ sieben Gruppen
derselben auf, denn er sagt:
Wir sehen, wie der mächtige
Brennpunkt schöpferischer Kraft bei seinem
Umlaufe in den
aufeinanderfolgenden Cyklen auf einer Strecke Samen
aussäet von Lithium, Kalium,
Rubidium und Caesium; auf einer anderen
Strecke von Chlor, Brom und
Jod; auf einer dritten von Natrium, Kupfer, Silber
und Gold; auf einer vierten
von Schwefel, Seien und Tellur; auf einer fünften
von Beryllium, Calcium,
Strontium und Barium; auf einer sechsten von
Magnesium, Zink, Kadmium und
Quecksilber; auf einer siebenten von
Phosphor, Arsen, Antimon und
Wismut (was sieben Gruppen auf der einen
Seite macht. Und nachdem er
zeigt) . . . auf anderen Strecken die anderen
Elemente - nämlich Alumin,
Gallium, Indium und Thallium; Silicum,
Germanium und Zinn;
Kohlenstoff, Titanium und Zirkon . . . . (fügt er hinzu),
während ein natürlicher Platz
nahe der neutralen Achse sich für die drei
Gruppen von Elementen findet,
die von Professor Mendeleeff in eine Art von
Hospital für Unheilbare
verwiesen worden sind - für seine achte Gruppe.
Es mag von Interesse sein,
diese sieben Familien und die achte der
„Unheilbaren“ mit den
Allegorien betreffs der sieben ursprünglichen Söhne der
„Mutter, des unendlichen
Raumes“ oder der Aditi, „und des achten, von ihr
verstoßenen Sohnes“ zu
vergleichen. Manche seltsame Uebereinstimmung mag
so gefunden werden zwischen
„jenen Zwischengliedern, . . . . den sogenannten
Metaelementen“ oder
Elementoiden und jenen, welche die occulte Wissenschaft
ihre Noumenoi, die
intelligenten Gemüter oder Beherrscher jener Gruppen von
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Dritter Teil Abteilung VIII
Monaden oder Atomen nennt.
Aber dies würde uns zu weit führen. Seien wir
zufrieden, die Thatsache
bestätigt zu finden, daß:
Diese Abweichung von der
absoluten Homogeneität sollte den Zustand dieser
Moleküle oder Anhäufungen von
Stoff bezeichnen, welche wir Elemente
nennen, und wird vielleicht
klarer werden, wenn wir in der Vorstellung zu dem
ersten Aufdämmern unseres
materiellen Weltalles zurückkehren, und
Angesicht zu Angesicht mit
dem großen Geheimnis die Vorgänge der
Elemententwickelung
betrachten.
So übernimmt schließlich die
Wissenschaft in der Person ihrer höchsten
Vertreter, um sich den
Profanen verständiger zu machen, die Ausdrucksweise
solcher alter Adepten, wie
Roger Bacon‘s, und kehrt zur „Protyle“ zurück. Alles
dieses ist hoffnungsvoll und
bedeutsam als „Zeichen der Zeit“.
In der That sind diese
,;Zeichen“ zahlreich und vermehren sich jeden Tag; aber
keine von ihnen sind
wichtiger als die soeben angeführten. Denn jetzt ist der
Abgrund zwischen den occulten
„abergläubischen und unwissenschaftlichen“
Lehren und jenen der
„exakten“ Wissenschaften vollständig überbrückt und einer
zum mindesten von den wenigen
hervorragenden Chemikern des heutigen
Tages steht in dem Bereiche
der unendlichen Möglichkeiten des Occultismus.
Jeder neue Schritt, den er
machen wird, wird ihn näher und näher jenem
geheimnisvollen Mittelpunkte
bringen, von dem aus die unzähligen Pfade
ausgehen, welche den Geist zur
Materie hinableiten, und welche die Götter und
die lebendigen Monaden in den
Menschen und in die fühlende Natur umformen.
Aber wir haben über diesen
Gegenstand in der folgenden Abteilung etwas mehr
zu sagen.
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Dritter Teil Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DIE KOMMENDE KRAFT.
IHRE MÖGLICHKEITEN UND
UNMÖGLICHKEITEN.
Sollen wir sagen, daß Kraft
„bewegende Materie“ oder „Materie in Bewegung“
und eine Offenbarung von
Energie ist; oder daß Stoff und Kraft die
phänomenalen,
differentiierten Aspekte der einen ursprünglichen
undifferentiierten kosmischen
Substanz sind?
Diese Frage stellen wir mit
Bezug auf jene Strophe, welche von FOHAT und
seinen „sieben Brüdern oder
Söhnen“ handelt mit andern Worten von der
Ursache und den Wirkungen der kosmischen Elektricität,
da die Brüder oder
Söhne der occulten
Ausdrucksweise die sieben ursprünglichen Kräfte der
Elektricität sind, deren rein
phänomenale und daher gröbsten Wirkungen den
Physikern auf der kosmischen
und in Sonderheit auf der irdischen Ebene allein
erkennbar sind. Diese
schließen unter anderem in sich Ton, Licht Farbe u. s. w.
Nun, was sagt uns die
Naturwissenschaft von diesen „Kräften“? Ton, sagt sie, ist
eine Empfindung, die durch
Stoß der atmosphärischen Moleküle auf das
Trommelfell hervorgerufen
wird, welches durch Bewirken zarter Erbebungen im
Gehörapparate ihre
Schwingungen dem Gehirne mitteilt. Licht ist die
Empfindung, die durch den
Stoß unfaßbar kleiner Schwingungen des Ethers auf
die Netzhaut des Auges
verursacht wird.
So sagen wir auch. Aber diese
sind bloß die Wirkungen, die in unserer
Atmosphäre und der
unmittelbaren Umgebung derselben hervorgebracht
werden, alles, in der That,
was in den Bereich unseres irdischen Bewußtseins
fällt. Jupiter Pluvins sandte
sein Symbol in Gestalt von Regentropfen, von
Wasser, das, wie man glaubt,
aus zwei „Elementen“ zusammengesetzt ist,
welche die Chemie trennt und
neu verbindet. Die zusammengesetzten Moleküle
hat sie in ihrer Gewalt, aber
die Atome derselben entziehen sich noch ihrem
Griffe. Der Occultismus sieht
in allen diesen Kräften und Offenberungen eine
Leiter, deren niedere
Sprossen der exoterischen Physik angehören und deren
höhere auf eine lebendige,
intelligente, unsichtbare Macht zurückgeführt werden,
welche in der Regel die
gleichgültige, aber ausnahmsweise die bewußte Ursache
der sinnengeborenen
Erscheinungen ist, welche als dieses oder jenes
Naturgesetz bezeichnet
werden.
Wir sagen und behaupten, daß
z. B. Ton eine schreckliche occulte Macht ist; daß
er eine staunenerregende
Kraft ist, deren geringster Wirkungsmöglichkeit, wenn
sie mit occulter Kenntnis
geleitet wird, die von einer Million von Niagaras
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Dritter Teil Abteilung IX
erzeugte Elektricität niemals
die Wage halten könnte. Ton läßt sich hervorbringen
von solcher Art, daß die
Pyramide des Cheops in die Luft gehoben oder ein
sterbender Mensch, ja einer
bei seinem letzten Atemzuge, wiederbelebt und mit
neuer Kraft und Stärke
erfüllt werden könnte.
Denn der Ton erzeugt oder
vielmehr zieht zusammen die Elemente, welche ein
Ozon hervorbringen, dessen Herstellung der Chemie
unerreichbar, aber
innerhalb der Grenzen der
Alchimie gelegen ist. Er mag sogar einen Menschen
oder ein Tier, dessen
astraler „Lebenskörper“ noch nicht durch das Zerreißen der
magnetischen oder odischen
Schnur unwiderruflich vom physischen Körper
getrennt ist, wiederauferstehen
zu machen. Man sollte der Verfasserin, als einer,
die dreimal vom Tode
gerettet wurde durch diese Kraft,
eine gewisse persönliche
Kenntnis davon zutrauen.
Und wenn alles dieses zu unwissenschaftlich
erscheint, um auch nur beachtet zu
werden, so möge die
Wissenschaft erklären, welchen von den ihr bekannten
mechanischen und
physikalischen Gesetzen die kürzlich hervorgebrachten
Phänomene des sogenannten
Keely Motors zuzuschreiben seien. Was wirkt als
der furchtbare Erzeuger der
unsichtbaren, aber erschrecklichen Kraft, einer
Macht, welche nicht nur im
stande ist, eine Maschine mit 25 Pferdekräften zu
treiben, sondern auch dazu
verwendet worden ist, den Maschinenkörper selbst
emporzuheben? Und doch
geschieht dies einfach dadurch, daß ein Fidelbogen
über eine Stimmgabel
gestrichen wird, wie zu wiederholten Malen gezeigt
worden ist. Denn die
etherische Kraft, entdeckt von John Worrell Keely aus
Philadelphia, einem in Amerika
und Europa wohlbekannten Manne, ist keine
Hallucination. Trotz seines
Mißerfolges in Bezug auf Nutzbarmachung derselben
- eines Mißerfolges, den
einige Occultisten von Anfang an vorhergesagt und
behauptet hatten - waren die
Phänomene, welche der Entdecker während der
letzten paar Jahre vorgeführt
hat, wundervoll, nahezu wundermäßig, nicht im
Sinne des übernatürlichen,
[1] sondern des übermenschlichen. Wäre Keely ein
Erfolg gestattet worden, so
hätte er ebensogut eine ganze Armee im Zeitraume
von wenigen Sekunden in Atome
auflösen können, wie er einen toten Ochsen mit
Leichtigkeit in diesen
Zustand auf löste.
[1] Das Wort „übernatürlich“
schließt in sich ein überhalb und außerhalb der
Natur. Natur und Raum sind
eins. Nun existiert der Raum für den
Metaphysiker außerhalb eines
jeden Wahrnehmungsaktes, und ist eine rein
subjektive Vorstellung, trotz
der Behauptung des Materialismus, der ihn mit
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Dritter Teil Abteilung IX
Gewalt mit dem einen oder
anderen Empfindungsdatum verknüpfen möchte.
Für unsere Sinne ist er
vollständig subjectiv, wenn unabhängig von dem in
ihm Enthaltenen. Wie kann nun
irgend eine Erscheinung, oder irgend etwas
anderes, außerhalb dessen
treten oder jenseits dessen vollführt werden, das
keine Grenzen hat? Wenn aber
die räumliche Ausdehnung rein begrifflich
wird, und als mit gewissen
Wirkungen zusammenhängend in der Idee gedacht
wird, wie von Seite der
Materialisten und Physiker, dann haben sie wieder
schwerlich ein Recht, zu
definieren und aufzustellen, was von Kräften, die
auch nur innerhalb begrenzter
Räume erzeugt sind, hervorgebracht werden
kann oder nicht, da sie nicht
einmal eine näherungsweise Idee von dem
haben, was jene Kräfte sind.
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Dritter Teil Abteilung IX
Der Leser ist nun gebeten,
ernste Aufmerksamkeit dieser neuentdeckten Kraft zu
schenken, die der Entdecker
interetherische Kraft oder Kräfte genannt hat.
Nach der bescheidenen Ansicht
der Occultisten, sowie nach der seiner
unmittelbaren Freunde stand
und steht Herr Keely noch immer an der Schwelle
eines der größten Geheimnisse
des Weltalls; hauptsächlich von dem, auf dem
das ganze Mysterium der
physischen Kräfte aufgebaut ist, sowie der occulten
Bedeutung der
„Weltenei“-Symbolik. Die occulte Philosophie, die den
geoffenbarten und den
ungeoffenbarten Kosmos als eine Einheit betrachten,
symbolisiert den idealen
Begriff des ersteren durch das „goldene Ei“ mit seinen
zwei Polen. Der positive Pol
wirkt in der geoffenbarten Welt der Materie, während
der negative sich in die
unerkennbare Absolutheit des Sat - der Sein-heit verliert.
[2] Wir können nicht sagen,
ob das mit der Philosophie des Herrn Keely
übereinstimmt; noch ist es in
Wirklichkeit von großem Belang.
Nichtsdestoweniger ähneln
seine Ideen über die etheromaterielle Konstruktion
des Weltalles ganz besonders
unsern eigenen und sind in dieser Beziehung
nahezu gleich. Folgendes
finden wir als seine Worte in einer trefflichen
Flugschrift, zusammengestellt
von Frau Bloomfield-Moore, einer amerikanischen
Dame von Vermögen und Rang,
deren unermüdliche Anstrengungen im Streben
nach Wahrheit nicht hoch
genug angeschlagen werden können.
Herr Keely sagt zur Erklärung
der Wirkung seiner Maschine: „In dem
Gedankengange keiner einzigen
bisher entworfenen Maschine findet sich das
Mittel zur Einführung eines
neutralen Centrums. Wäre das geschehen, so
hätten die Schwierigkeiten
für die Sucher nach dem Perpetuum mobile ihr
Ende gefunden, und dieses
Problem wäre eine begründete und wirksame
Thatsache geworden. Es würde
nach einer solchen Erfindung bloß des ersten
Antriebes durch ein paar
Pfundgewichte bedürfen, um die Maschine
Jahrhunderte lang laufen zu
machen. In der Vorstellung meiner
Vibrationsmaschine strebte
ich nicht nach der Erreichung der beständigen
Bewegung; aber ein Kreislauf
ist gebildet, der thatsächlich ein neutrales
Centrum hat, welches sich in dem Zustande befindet, um durch
meinen
vibratorischen Ether belebt
zu werden, und, während es sich unter Einwirkung
der genannten Substanz
befindet, thatsächlich eine Maschine bildet, die
virtuell von der Masse (oder
dem Globus) unabhängig ist, [3] und zwar ist es
die wundervolle
Geschwindigkeit des vibratorischen Umschwunges, der sie
dazu befähigt. Trotzdem muß
sie bei aller ihrer Vollkommenheit mit dem
vibratorischen Ether gespeist
werden, um sie zu einem unabhängigen Motor
zu machen. . . . . Alle
Konstruktionen haben ein Fundament, dessen Stärke
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Dritter Teil Abteilung IX
dem Gewichte der Masse
entsprechen muß, das sie zu tragen haben, aber die
Fundamente des Weltalls ruhen
auf einem leeren Punkt, der viel kleiner ist als
ein Molekül; thatsächlich, um
diese Wahrheit richtig auszusprechen, auf einem
interetherischen Punkte, der zu seiner Erfassung einen unendlichen Verstand
erfordert. Hinabzublicken in
die Tiefen eines etherischen Centrums, ist genau
dasselbe, als wollte man in
dem weiten Raume des himmlischen Ethers das
Ende zu finden suchen, mit
dem folgenden Unterschiede: das eine ist das
positive Feld, das andere
hingegen ist das negative Feld.“
Dies ist wie leicht
einzusehen ist, genau die östliche Lehre. Herrn Keelys
interetherischer Punkt ist
der Layapunkt der Occultisten; dieser erfordert jedoch
nicht „einen unendlichen
Verstand zu seiner Erfassung“, sondern bloß eine
spezifische Intuition und
Fähigkeit, ihn in seinem Schlupfwinkel in dieser Welt
des Stoffes zu erspähen.
Natürlich kann ein Layacentrum nicht produziert
werden, wohl aber ein interetherisches
Vacuum, - wie durch die Hervorbringung
von Glockentönen im Raume
bewiesen wird. Herr Keely spricht
nichtsdestoweniger als ein
unbewußter Occultist, wenn er in seiner Theorie der
planetarischen Suspension
bemerkt:
Was das planetarische Volumen
anbelangt, so möchten wir vom
wissenschaftlichen
Standpunkte aus fragen, wieso die ungeheure
Verschiedenheit in den
Volumen der Planeten bestehen kann, ohne das
harmonische Zusammenwirken,
das sie immer charakterisiert hat, in
Unordnung zu bringen? Ich
kann diese Frage nur durch Eingehen in eine
progressive Analyse
beantworten, die von den rotierenden etherischen
Centren ausgeht, welche vom
Schöpfer [4] mit ihrer attraktiven und
akkumulativen Kraft
festgestellt wurden. Wenn Sie fragen, was für eine Kraft
das ist, die einem jeden
etherischen Atom seine unfaßbare Geschwindigkeit
der Rotation (oder den
einleitenden Antrieb) erteilt, so muß ich antworten, daß
kein endlicher Verstand
jemals im stande sein wird, ihr Wesen zu erfassen.
Die Physik der Akkumulation
ist der einzige Beweis dafür, daß eine solche
Kraft verliehen worden ist.
Der Bereich, wenn wir so sagen dürfen, eines
solchen Atoms stellt der
anziehenden oder magnetischen, und der
auswählenden oder abstoßenden
Kraft alle die aufnehmende und alle die
zurückstoßende Kraft
entgegen, welche einen Planeten der mächtigsten
Größe auszeichnen; infolge
dessen bleibt, während diese Anhäufung vor sich
geht, das vollkommene
Gleichgewicht dasselbe. Wenn dieses winzige
Centrum einmal festgesetzt
ist, müßte die Kraft, es aus seiner Stellung zu
verdrängen, notwendiger Weise
ebenso groß sein, als die, den allergrößten
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Planeten, der existiert, zu
verschieben. Wenn dieses atomistische neutrale
Gentrum verschoben wird, so
muß der Planet ihm folgen. Das neutrale
Centrum trägt die volle Last
irgend einer Anhäufung vom Anbeginn an, und
bleibt sich gleich, da es
immer im ewigen Raum balanciert ist.
Herr Keely illustriert seine
Idee von „einem neutralen Centrum“ auf folgende Art:
Wir wollen uns vorstellen,
daß nach der Anhäufung eines Planeten von
beliebigem Durchmesser, sagen
wir 20000 Meilen, mehr oder weniger, denn
die Größe hat mit dem Problem
nichts zu thun, alles Material desselben
entfernt werde, mit Ausnahme
einer Kruste von 5000 Meilen Dicke, so daß ein
leerer Zwischenraum zwischen
dieser Kruste und einem Centrum von der
Größe einer gewöhnlichen
Billardkugel übrigbleibt; es wäre dann eine ebenso
große Kraft erforderlich,
diese kleine Centralmasse zu bewegen, als die, die
Schale von 5000 Meilen Dicke
zu bewegen.
Noch mehr, diese kleine
Centralmasse wurde die. Last dieser Kruste
immerfort tragen, und sie in
gleichmäßigem Abstande von sich halten; es
könnte keine noch so große
entgegen wirkende Kraft geben, die die beiden
zusammenbringen könnte. Die
Einbildungskraft wankt bei der Betrachtung der
ungeheuren Last, welche auf
diesem Mittelpunkte ruht, wo das Gewicht
aufhört. . . . Dies ist es,
was wir unter einem neutralen Centrum verstehen.
Und dies ist es, was die
Occultisten unter einem Layacentrum verstehen.
[2] Es ist nicht richtig,
wenn man vom Idealismus spricht, denselben
begründet darzustellen auf
„der alten Ontologischen Annahme, daß die Dinge
oder Wesenheiten von einander
unabhängig, und auf andere Art existieren,
als bloß als Ausdrücke der
Beziehung“ (Stallo). Auf jeden Fall ist es unrichtig,
solches von der östlichen
Philosophie und ihrer Erkenntnis zu sagen, denn
hier ist gerade das Gegenteil
der Fall.
[3] Unabhängig wohl in einem
gewissen Sinne, aber nicht getrennt davon.
[4] „Wahrscheinlicher von
Fohat“, würden die Occultisten erwidern
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Dritter Teil Abteilung IX
Das Obige wird von vielen für
„unwissenschaftlich“ erklärt. Aber das geschieht
mit allem, was von der
Naturwissenschaft nicht sanktioniert ist und sich nicht in
den streng orthodoxen Grenzen
derselben hält. Wenn nicht die von dem Erfinder
selbst gegebene Erklärung
angenommen wird - und da seine Erklärungen vom
geistigen und vom occulten
Standpunkte ganz orthodox sind, wenn nicht auch
von dem der materialistischen
spekulativen, sogenannten exakten Wissenschaft,
so sind sie in diesem
besonderen Falle auch die unseren - was kann die
Wissenschaft auf bereits
augenscheinliche Thatsachen erwidern, die niemand
länger mehr leugnen kann? Die
occulte Philosophie veröffentlicht einige wenige
ihrer wichtigsten
wesentlichsten Geheimnisse. Sie läßt sie fallen wie kostbare
Perlen, eine nach der
anderen, weit und breit getrennt, und auch die nur, wenn
sie dazu durch die Flutwelle
des Fortschrittes gezwungen wird, der die
Menschheit langsam, still,
aber stetig dem Heraufdämmern der sechsten
Menschenrasse entgegenträgt.
Denn sobald sie einmal aus dem sicheren
Schutze ihrer gesetzmäßigen
Erben und Bewahrer heraus sind, hören jene
Geheimnisse auf, occult zu
sein: sie fallen in den Bereich der Öffentlichkeit, und
müssen Gefahr laufen, öfter
zum Fluche als zum Segen in den Händen der
Selbstsüchtigen - der Kaine
der menschlichen Rasse - zu werden.
Nichtsdestoweniger werden, so
oft solche Individuen wie der Entdecker der
interetherischen Kraft,
Männer mit besonderen seelischen und intellektuellen
Fähigkeiten, [5] geboren
werden, dieselben im allgemeinen und viel häufiger
unterstützt, als daß man sie
ohne Hilfe ihren Weg forttasten ließe; denn wenn
man sie ihren eigenen
Hilfsquellen überläßt, fallen sie sehr bald dem Martyrium
zum Opfer oder werden die
Beute skrupelloser Spekulanten. Aber man hilft ihnen
nur unter der Bedingung, daß
sie nicht bewußt oder unbewußt zu einer neuen
Gefahr für ihr Zeitalter
werden, zu einer Gefahr für die Armen, die jetzt von den
weniger reichen den sehr
reichen als tägliches Brandopfer dargebracht werden.
[6] Dies erfordert eine kurze
Abschweifung und Erklärung.
Vor ungefähr zwölf Jahren,
während der Philadelphischen
Jahrhundertausstellung,
wiederholte die Schreiberin einem Theosophen, einem
der frühesten Bewunderer des
Herrn Keely, in Beantwortung seiner ernsten
Fragen das, was sie im
Hauptquartiere gehört hatte, eine Mitteilung, an der sie
niemals zweifeln konnte.
Es wurde erklärt, daß der
Erfinder des „Selbstmotors“ das sei, was in der
Ausdrucksweise der Kabalisten
ein „naturgeborener Magier“ genannt wird; daß
er des vollen Bereiches
seiner Kräfte unbewußt war und unbewußt bleiben und
nur jene ausarbeiten werde,
die er in seiner eigenen Natur gefunden und
bestätigt habe - erstens,
weil er sie einer falschen Quelle zuschreibt, und ihnen
daher niemals die volle Wucht
verleihen könne, und zweitens, weil es außerhalb
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Dritter Teil Abteilung IX
seiner Macht liege, auf
andere das zu übertragen, was eine seiner eigenen
besonderen Natur
innewohnende Fähigkeit sei. Somit
konnte das ganze
Geheimnis niemals irgend
jemanden für praktische Zwecke oder Gebrauch
dauernd überliefert werden.
[7]
Mit solchen Fähigkeiten
geborene Individuen sind nicht sehr selten. Daß man
nicht öfter von ihnen hört,
ist eine Folge der Thatsache, daß sie fast
ausnahmslos in vollständiger
Unkenntnis davon, daß sie im Besitze abnormaler
Kräfte sind, leben und
sterben. Herr Keely besitzt Kräfte, die eben deshalb
abnorm genannt werden, weil
sie gerade zu unserer Zeit ebenso wenig bekannt
sind, als es der Kreislauf
des Blutes zur Zeit Harvey‘s gewesen ist. Das Blut
existierte, und es verhielt
sich in dein ersten vom Weibe geborenen Menschen
ebenso wie in der Gegenwart;
und ebenso existiert und existierte im Menschen
das Prinzip, das die etherische
Schwingungskraft zu beherrschen und leiten
vermag. Auf jeden Fall
existiert es in allen jenen Sterblichen, deren Innere
Selbste infolge ihrer
unmittelbaren Abstammung mit jener Gruppe von Dhyân-
Chohans zusammenhängen, welche die „Erstgebornen des Äthers“ genannt
werden. Die Menschheit teilt
sich, psychisch betrachtet, in mehrere Gruppen, und
jede dieser Gruppen steht mit
einer der dhyânischen Gruppen in
Zusammenhang, die zuerst den psychischen
Menschen gebildet haben (siehe
die Paragraphen 1, 2, 3, 4, 5
im Kommentare zur Strophe VII). Herr Keely - der in
dieser Hinsicht sehr reich
ausgestattet ist, und der obendrein intellektuell ein
mechanisches Genie ist, - mag
die wunderbarsten Erfolge erzielen. Er hat bereits
einige erzielt - mehr, als
irgend ein Sterblicher, der nicht in die letzten Mysterien
initiiert worden ist, in diesem Zeitalter bis zum gegenwärtigen Tage
erzielt hat.
Was er gethan hat, ist, - wie
seine Freunde richtig über ihn bemerken - sicherlich
ganz hinreichend, „mit dem
Hammer der Wissenschaft die Götzen der
Wissenschaft zu zertrümmern“
- die Götzen des Stoffes mit den thönernen
Füßen. Noch möchte die
Schreiberin nur einen Augenblick daran denken, Frau
Bloomfield-Moore zu
widersprechen, wenn diese in ihrem Aufsatze über
„psychische Kraft und
etherische Kraft“ behauptet, daß Herr Keely
Groß genug ist an Seele,
weise genug an Gemüt, und erhaben genug an Mut,
um alle Schwierigkeiten zu
überwältigen, und schließlich vor der Welt als der
größste Entdecker und
Erfinder der Welt dazustehen.
[5] Der Grund für solche
seelischen Fähigkeiten wird weiter unten gegeben.
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Dritter Teil Abteilung IX
[6] Das Obige wurde
geschrieben im Jahre 1886, zu einer Zeit, als die
Hoffnungen auf den Erfolg des
„Keely Motors“ ihren höchsten Punkt erreicht
hatten. Jedes von der
Schreiberin damals gesprochene Wort hat sich als wahr
erwiesen, und es werden jetzt
nur wenige Bemerkungen in Bezug auf den
Misserfolg von Herrn Keelys
Erwartungen hinzugefügt, insofern ein Mißerfolg
vom Erfinder jetzt selbst
zugestanden wird. Obwohl jedoch das Wort
Mißerfolg hier gebraucht ist, möge der Leser es nur in relativem
Sinne
nehmen, denn, wie Frau
Bloomfield-Moore erklärt: „Was Herr Keely
zugesteht, ist, daß er,
nachdem seine Anwendung der Vibrationskraft auf die
Mechanik in seiner ersten und
zweiten experimentellen Versuchsreihe
misslungen war, entweder
einen wirtschaftlichen Mißerfolg hätte eingestehen,
oder ein drittes Ausgehen von
seiner Grundlage oder seinem Prinzipe
versuchen müssen, dabei den
Erfolg durch einen anderen Kanal suchend.“
Und dieser „Kanal“ liegt auf
der physischen Ebene.
[7] Wir erfahren, daß diese
Bemerkungen auf Herrn Keelys letzte Entdeckung
nicht anwendbar sind; nur die
Zeit allein kann die wirkliche Grenze seiner
Errungenschaften zeigen
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Dritter Teil Abteilung IX
Und wiederum schreibt sie:
Sollte Keely nicht mehr thun,
als die Gelehrten aus den trostlosen Gründen, in
denen sie herumtappen, in das
offene Feld der Elementalkraft zu führen, wo
die Gravitation und Kohäsion
in ihren Schlupfwinkeln aufgestört und nützlich
verwendet werden, wo aus
einheitlichem Ursprung unendliche Kraft in
mannigfaltigen Formen
entspringt, so wird er unsterblichen Ruhm erlangen.
Sollte er zur Vernichtung des
Materialismus den Beweis führen, daß das
Weltall von einem
geheimnisvollen Prinzipe belebt ist, dem der Stoff, wie
vollkommen er auch
organisiert sein mag, vollständig dienstbar ist, so wird er
ein größerer geistiger
Wohlthäter unserer Rasse sein, als die moderne Welt
einen solchen in irgend einem
Menschen bisher gefunden hat. Sollte er im
stande sein, in der
Krankheitsbehandlung an Stelle der grobmateriellen
Einwirkungen, die mehr
menschliche Wesen in ihr Grab gesendet haben, als
Krieg, Pest und Hunger
zusammengenommen, die feineren Kräfte der Natur
zu setzen, so wird er den
Dank der Menschheit verdienen und empfangen. All
dieses und noch mehr wird er
thun, wenn er und diejenigen, die seinen
Fortschritt Tag für Tag durch
Jahre hindurch verfolgt haben, nicht allzu
zuversichtlich in ihren
Erwartungen sind.
Dieselbe Dame bringt in ihrer
Flugschrift Keelys Geheimnisse [8] die folgende
Stelle aus einem Aufsatz vor,
den die Schreiberin des vorliegenden Bandes vor
einigen Jahren im Theosophist
veröffentlicht hat:
Der Verfasser von No. 5 der
von der Theosophical Publication Society
herausgegebenen
Flugschriften: Was ist Stoff und was ist Kraft? sagt darin:
„Die Männer der Wissenschaft
haben gerade einen ,vierten Zustand der
Materie‘ entdeckt, während
die Occultisten seit Jahren über den sechsten
hinaus vorgedrungen sind, und
daher auf die Existenz des siebenten, des
letzten, nicht schließen,
sondern von derselben wissen.“ Dieses Wissen
schließt in sich die Kenntnis
der Geheimnisse von Keelys sogenanntem
„zusammengesetzten Geheimnis“.
Es ist bereits vielen bekannt, daß dieses
Geheimnis die „Vermehrung der
Energie“ in sich schließt, die Isolierung des
Ethers und die Anwendung der
dynaspherischen Kraft in der Mechanik.
Gerade wegen des Umstandes,
daß Keelys Entdeckung zur Kenntnis von einem
der occultesten Geheimnisse
führen würde, von einem Geheimnis, das man
niemals in die Hände der
Massen fallen lassen kann, erscheint es den
Occultisten sicher, daß es
ihm nicht gelingen werde, seine Entdeckungen bis zu
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Dritter Teil Abteilung IX
ihrem logischen Ende zu
verfolgen. Doch davon sogleich mehr! Selbst innerhalb
ihrer Schranken mag sich
diese Entdeckung als höchst nützlich erweisen. Denn:
Schritt für Schritt, mit
einer geduldigen Ausdauer, welche die Welt eines Tages
ehren wird, stellte dieser
geniale Mann seine Untersuchungen an, und
überwand die ungeheuren
Schwierigkeiten, die sich immer und immer wieder
auf seinem Pfade zu (für
alle, außer für ihn selbst) unübersteigbaren
Hindernissen ferneren
Fortschrittes auftürmten: aber noch niemals hat der
Zeiger der Welt ebenso auf
eine Stunde gewiesen, in der alles sich auf die
Ankunft der neuen Kraft
vorbereitet, auf die die Menschheit wartet. Die Natur,
immer unwillig, ihre
Geheimnisse preiszugeben, horcht auf die Forderungen,
welche ihr Meisterin, die
Notwendigkeit, an sie stellt. Die Kohlenminen der
Welt können nicht mehr lange
dem zunehmenden Abbau, dem sie ausgesetzt
werden, Stand halten. Der
Dampf hat die äußersten Grenzen seiner Macht
erreicht, und entspricht
nicht mehr den Anforderungen des Zeitalters. Er weiß,
daß seine Tage gezählt sind.
Die Elektricität hält mit unterdrücktem Atem an
sich, angewiesen auf das
Herannahen ihrer Schwestergenossin. Die
Luftschiffe liegen
gewissermaßen vor Anker und warten auf die Kraft, die die
Luftschiffahrt zu etwas mehr
als zu einem bloßen Traume machen soll.
Ebenso leicht, als die
Menschen sich von ihren Wohnungen aus mit ihren
Geschäften mit Hilfe des
Telephones in Verbindung setzen können, ebenso
leicht werden die Bewohner
getrennter Weltteile über den Ozean miteinander
sprechen können. Die
Einbildungskraft erlahmt bei dem Versuche, die
großartigen Wirkungen, diese
wunderbaren Entdeckungen vorherzusehen,
sobald dieselbe einmal auf
Kunst und Mechanik angewendet sein wird. Wenn
sie den Thron einnimmt, den
zu verlassen sie den Dampf zwingen wird, so
wird die dynaspherische Kraft
die Welt mit einer im Sinne der Civilisation so
gewaltigen Macht regieren,
daß kein endlicher Verstand die Wirkungen
mutmaßen kann. Laurence
Oliphant sagt in seiner Vorrede zur
Wissenschaftlichen
Religion: „Eine neue moralische
Zukunft dämmert für die
menschliche Rasse, - eine solche
in der That, wie dieselbe sie gar sehr
benötigt.“ Auf keine andere
Art könnte die neue moralische Zukunft so
weitreichend, so universell
eingeleitet werden, als durch die Nutzbarmachung
der dynaspherischen Kraft für
wohlthätige Zwecke im Leben.
Die Occultisten sind bereit,
alles dies der beredten Schriftstellerin zuzugestehen.
Die molekulare Schwingung ist
unleugbar „Keelys rechtmäßiges
Forschungsgebiet“, und die
von ihm gemachten Entdeckungen werden sich als
wundervoll erweisen, - aber
nur in seinen eigenen Händen und nur durch ihn
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selbst. Die Welt wird insofern nur das bekommen, was ihr mit
Sicherheit
anvertraut werden kann. Die
Wahrheit dieser Behauptung ist bis jetzt vielleicht
dem Entdecker selbst noch
nicht aufgedämmert, denn er schreibt, unbedingt
sicher zu sein, daß er alle
seine Versprechungen erfüllen und das Gewonnene
der Welt übergeben werde;
aber sie muß ihm, und zwar in nicht allzu entfernter
Zeit aufdämmern. Und das, was
er in Bezug auf sein Werk sagt, ist ein guter
Beweis dafür:
Bei der Betrachtung der
Wirkung meiner Maschine muß der Besucher, um
auch nur eine annähernde
Vorstellung von ihrer Wirkungsweise zu haben,
jeden Gedanken an nach dem
Prinzipe des Druckes oder der
Dampfentströmung, durch
die Ausdehnung von Dampf oder irgend einem
analogen Gas, das auf eine
Rückwand, z. B. den Kolben einer
Dampfmaschine stößt,
betriebene Maschinen beiseite lassen. Meine
Maschine
hat weder Kolben noch
Excenter, noch wird auch nur ein einziges Gran Druck
in derselben, so groß und
geräumig sie auch sein mag, ausgeübt. Mein
System ist in jedem Teile und
in jeder Einzelheit sowohl in Bezug auf die
Entwickelung meiner Kraft als
auch in jedem Zweige ihrer Nutzbarmachung
auf sympathetische
Vibration begründet und aufgebaut.
Auf keine andere Art
könnte meine Kraft erweckt
und entwickelt werden, und ebenso unmöglich
wäre es, meine Maschine nach
irgend einem anderen Prinzip zu
betreiben. . . . . . Dies ist
jedoch das richtige System; und in Zukunft werden
alle meine Verfahren in
diesem Sinne sich bewegen - das heißt, meine Kraft
wird erzeugt werden, meine
Maschine gehen, meine Kanone in Thätigkeit
treten mit Hilfe eines
Drahtes. Erst nach Jahren unablässiger Arbeit, und nach
Anstellung nahezu unzähliger
Versuche, die nicht bloß den Bau einer großen
Anzahl höchst sonderbarer
mechanischer Konstruktionen in sich schlossen,
und die sorgfältigste
Untersuchung und das sorgfähigste Studium der
phänomenalen Eigenschaften
der Substanz „Ether“ an sich, wurde es
bewerkstelligt, daß ich mich
von einem komplicierten Mechanismus
freimachen und, wie ich
behaupte, die Herrschaft über die feine und
fremdartige Kraft, mit der
ich mich beschäftige, erringen konnte.
Die von uns unterstrichenen
Stellen sind jene, welche eine unmittelbare
Beziehung auf die occulte
Seite der Anwendung der Vibrationskraft haben, auf
das, was Herr Keely
„sympathetische Vibration“ nennt. Der „Draht“ ist bereits
eine Stufe hinunter und nach
abwärts von der rein etherischen Ebene zur
irdischen. Der Entdecker hat
Wunder gewirkt - das Wort „Mirakel“ ist nicht zu
stark - so lange er mit Hilfe
der interetherischen Kraft allein wirkte, mit dem
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fünften und sechsten Prinzip
des Âkâsha. Von einem sechs Fuß langen
Krafterzeuger kam er herab
bis auf einen „nicht größer als eine altmodische
Silberuhr“; und das ist an
sich schon ein Wunder eines mechanischen, aber nicht
eines geistigen Genies.
[8] Keely‘s Secrete,
in den Theosophical Siftings, No. 9.
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Dritter Teil Abteilung IX
Wie von seiner großen
Gönnerin und Verteidigerin, Frau Bloomfield-Moore,
richtig bemerkt wurde:
Die zwei Kraftformen, mit
welchen er experimentiert hat, und die
Erscheinungen, welche
dieselben begleiten, sind einander geradezu
entgegengesetzt.
Die eine wurde von ihm und
durch ihn selbst erzeugt und ausgeübt. Keiner, der
dasselbe Ding, was er selber
that, wiederholt hätte, hätte dieselben Resultate
bewirken können. Es war thatsächlich Keelys Ether in Wirksamkeit,
während
Schmidts oder Brauns Ether
für immer resultatlos geblieben wären. Denn die
Schwierigkeit hat für Keely
bisher darin bestanden, eine Maschine herzustellen,
welche die Kraft ohne
Dazwischentreten irgend einer „Willenskraft“ oder eines
bewußten oder unbewußten
persönlichen Einflusses des Arbeiters entwickeln
und regulieren würde. In
diesem Punkte hatte er Mißerfolg, insoweit andere in
Betracht kamen, denn niemand
anderer als er selbst konnte seine „Maschinen“ in
Betrieb setzen. Vom occulten
Standpunkte aus war dies eine viel weiter
vorgeschrittene
Errungenschaft als der „Erfolg“, den er sich von seinem Drahte
verspricht, aber die von der
fünften und sechsten Ebene der Ether- oder
Astralkraft erlangten
Resultate werden niemals in den Dienst der Zwecke von
Handel und Gewerbe zu
treten die Erlaubnis erhalten. Daß
Keelys Organismus
bei der Hervorbringung seiner
wunderbaren Resultate unmittelbar beteiligt ist,
geht aus folgender Mitteilung
hervor, die von jemanden herstammt, der den
großen Erfinder genau kennt.
Einstmals stellten die
Aktionäre der „Keely Motor Co.“ einen Mann in seine
Werkstatt mit dem
ausdrücklichen Auftrage, sein Geheimnis herauszufinden.
Nach sechs Monaten
aufmerksamer Überwachung sagte er zu J. W. Keely
eines Tages: „Jetzt weiß ich,
wie es gemacht wird.“ Sie hatten miteinander
eine Maschine aufgestellt,
und Keely bediente den Sperrhahn, welcher die
Kraft zu- und abdrehte. „So
versuchen Sie es,“ war die Antwort. Der Mann
drehte den Hahn und nichts
kam. „Machen Sie es mir noch einmal vor,“ sagte
der Mann zu Keely. Der
letztere willfahrte und die Maschine arbeitete sofort.
Wieder versuchte es der
andere, aber ohne Erfolg. Dann legte Keely seine
Hand auf seine Schulter und
sagte ihm, er solle es noch einmal versuchen.
Dieser that so mit dem
Erfolge einer augenblicklichen Hervorbringung des
Stromes.
Dieses Ereignis, wenn es wahr
ist, erledigt die Frage.
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Dritter Teil Abteilung IX
Man sagt uns, daß Herr Keely
die Elektricität definiert als „eine gewisse Form
von Atomschwingung“. Darin
hat er vollkommen recht; aber das ist Elektricität auf
der irdischen Ebene und durch
irdische Wechselbeziehung.
Er schätzt -
Molekulare
Intermolekulare
Atomistische
Interatomistische
Ätherische
Interätherische
Schwingungen
„
„
„
„
„
auf
„
„
„
„
„
100000000
300000000
900000000
2700000000
8100000000
24300000000
in
„
„
„
„
„
der
„
„
„
„
„
Sekunde.
„
„
„
„
„
Das beweist unseren
Standpunkt. Es giebt keine Schwingungen, die berechnet
oder auch nur ihrer annähernden
Schwingungszahl nach geschätzt werden
könnten jenseits des
„Bereiches des vierten Sohnes von Fohat“, um eine occulte
Redewendung zu gebrauchen,
oder jener Bewegung, die der Bildung, von Herrn
Crookes‘ strahlender Materie
entspricht, die vor einigen Jahren leichthin der
„vierte Zustand der Materie“
- auf dieser unserer Ebene) genannt wurde.
Wenn die Frage gestellt wird,
warum es Herrn Keely nicht erlaubt. wurde, eine
gewisse Grenze zu
überschreiten, so ist die Antwort leicht. Es war deshalb, weil
das, was er unbewußt entdeckt
hat, die furchtbare siderische Kraft ist, welche
den Atlantiern bekannt war
und von ihnen Mash-mak genannt wurde, und von
den ârischen Rishis in ihrer
Astra Vidyâ mit einem Namen bezeichnet wurde, den
zu veröffentlichen wir nicht
für gut finden. Sie ist die Vril von Bulwer Lyttons
Zukünftiger Rasse und den zukünftigen Rassen unserer Menschheit. Der
Name
Vril mag eine Erdichtung
sein; die Kraft selbst ist eine Thatsache, an der man in
Indien ebenso wenig zweifelt,
als an der Existenz der Rishis, da sie in allen
geheimen Büchern erwähnt
wird.
Diese Schwingungskraft würde,
wenn sie aus einem Agni-ratha, der an ein
schwebendes Gefäß, an einen
Luftballon befestigt ist, nach den Anleitungen, die
sich in der Astra Vidyâ
finden, gegen eine Armee gerichtet würde, 100 000
Männer und Elefanten ebenso
leicht in Asche verwandeln, wie eine tote Ratte.
Sie wird im Vishnu Purâna,
im Râmâyana und in anderen Werken in der Fabel
vom weisen Kapila
allegorisiert, dessen „Blick die 60 000 Söhne des Königs
Sagara in einen Berg von
Asche verwandelte“, was in den esoterischen Werken
erklärt und als das
Kapilâksha oder Auge des Kapila bezeichnet wird.
Und diese satanische Kraft
sollte unser Zeitalter hinzufügen dürfen zu seinem
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Dritter Teil Abteilung IX
Vorrat von anarchistischem
Spielzeug, bekannt als Melinit, Dynamit-Uhrwerk,
Explosionsorangen,
„Blumenkörbe“ und unter anderen ähnlich unschuldigen
Namen? Und dieses zerstörende
Agens, das, einmal in den Händen eines
modernen Attila, eines
blutdürstigen Anarchisten z. B., in wenigen Tagen Europa
in seinen ursprünglichen
chaotischen Zustand zurückversetzen würde, ohne daß
ein Mensch übrig bliebe, die
Geschichte zu erzählen - diese Kraft sollte das
gemeinsame Eigentum aller
Menschen ohne Unterschied werden?
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Was Herr Keely bis jetzt
geleistet hat, ist höchst großartig und wunderbar; es
bleibt Arbeit genug für ihn,
durch die Vorführung seines neuen Systems „den
Stolz jener Gelehrten zu
demütigen, die Materialisten sind, indem er jene
Geheimnisse enthüllt, die
hinter der Welt des Stoffes liegen“, ohne sie mit oder
ohne Absicht allen zu
enthüllen. Denn sicherlich würden Sensitive und Spiritisten,
deren es eine große Zahl in
den europäischen Heeren giebt, als erste persönlich
die Früchte der Offenbarung
solcher Geheimnisse erfahren. Tausende von ihnen
würden sich geschwind im
blauen Ether befinden, vielleicht mit den
Einwohnerschaften ganzer
Länder zu ihrer Gesellschaft, wenn eine solche Kraft
auch nur vollständig
entdeckt, geschweige denn öffentlich bekannt gemacht
wäre. Die Entdeckung ist in
ihrer Vollständigkeit um verschiedene Tausende -
oder sollen wir sagen
Hunderttausende - von Jahren verfrüht. Sie wird an ihrem
bestimmten Platze und zu
ihrer bestimmten Zeit erst dann sein, wenn die große
tobende Flut von Hungersnot,
Elend und unter dem Werte bezahlter Arbeit
wieder zurück ebbt - wie es
der Fall sein wird, wenn die gerechten Forderungen
der Menge endlich glücklich
berücksichtigt sind; wenn das Proletariat bloß mehr
als Name existiert, und der
jammervolle Schrei nach Brot, der unbeachtet durch
die Welt tönt, verstummt ist.
Dies mag beschleunigt werden
durch die Verbreitung von Wissen, und durch
neue Gelegenheiten zur Arbeit
und Auswanderung, mit besseren Aussichten, als
solche jetzt bestehen, und
auf einem neuen Weltteil, welcher auftauchen mag.
Dann erst wird ein Bedürfnis
nach Keelys Motor und Kraft bestehen, sowie er
und seine Freunde es
ursprünglich im Sinne hatten, weil sie dann mehr für die
Armen als für die Reichen
gebraucht werden.
Unterdessen wird die Kraft,
die er entdeckt hat, durch Drähte wirken, und das
wird, wenn er Erfolg hat
vollauf genügen, ihn zum größten Entdecker seiner Zeit
für die gegenwärtige
Generation zu machen.
Was Herr Keely über Ton und
Farbe sagt, ist vom occulten Standpunkt ebenfalls
richtig. Man höre ihn, wie er
spricht als ob er der Zögling der „offenbarenden
Götter“ wäre, und als ob er
sein ganzes Leben lang in die Tiefen von Vater-
Mutter Äther geblickt hätte.
Zum Vergleiche der Dünnheit
der Atmosphäre mit der der etherischen Ströme,
wie er sie durch seine
Erfindung zur Zerlegung der Luftmoleküle durch Vibration
erhält, sagt Keely:
Sie verhalten sich wie Platin
zu Wasserstoffgas. Molekulare Zerlegung der Luft
bringt uns nur zur ersten
Unterteilung; intermolekulare zur zweiten;
atomistische zur dritten;
interatomistische zur vierten; etherische zur fünften;
interetherische zur sechsten
Unterteilung, oder zur positiven Association mit
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dem lichttragenden Ether. [9]
In meiner einleitenden Beweisführung habe ich
behauptet, daß dieser die
schwingende Hülle aller Atome ist. In meiner
Definition eines Atomes
beschränke ich mich nicht auf die sechste
Unterteilung, in der dieser
lichttragende Ether in seiner groben Form entwickelt
wird, so weit meine
Untersuchungen zeigen. [10]
Ich glaube, daß diese Idee
von den Physikern des heutigen Tages ein toller
Einfall der Phantasie genannt
werden wird. Vielleicht wird mit der Zeit ein Licht
auf diese Theorie fallen,
welches die Einfachheit derselben der
wissenschaftlichen
Untersuchung klar machen wird. Gegenwärtig kann ich sie
nur mit einem Planeten im
dunklen Raume vergleichen, wo ihn das Licht der
Sonne der Wissenschaft noch
nicht erreicht hat. . . . . . Ich nehme an, daß der
Ton, so wie der Geruch, eine
wirkliche Substanz von unbekannter und
wunderbarer Dünne ist, die
aus einem Körper ausstrahlt, wo sie durch
Erschütterung induciert
worden ist, und die reine Stoffatome auswirft,
interatomistische Teilchen,
deren sekundliche Geschwindigkeit 1120, im
Vakuum 20000 Fuß beträgt. Die
Substanz, die auf diese Art verstreut wird,
bildet einen wesentlichen
Bestandteil der erschütternden Masse, und dieselbe
würde, wenn unter dieser
Erschütterung beständig erhalten, im Verlaufe eines
gewissen Zeitraumes gänzlich
von der Atmosphäre absorbiert werden; oder
richtiger gesagt, würde durch
die Atmosphäre hindurch zu einem erhöhten
Punkt von Dünne übergehen,
der dem Zustande von Unterteilung entspricht,
welcher ihre Lostrennung von
ihrem Ursprungskörper regiert. . . . Die Töne
von Stimmgabeln, welche so
gestimmt sind, daß sie etherische Akkorde
hervorbringen, durchdringen,
indem sie ihre (zusammengesetzten) Klänge
verbreiten, ganz vollständig
alle Substanzen, die in den Bereich ihres
Atombombardements kommen. Das
Anschlagen einer Glocke im luftleeren
Raum befreit diese Atome mit
derselben Geschwindigkeit und mit demselben
Volumen als ein solches in
der freien Luft; und wenn die Erschütterung der
Glocke beständig durch ein
paar Millionen von Jahrhunderten aufrecht
erhalten würde, so würde
dieselbe gänzlich in ihr ursprüngliches Element
zurückkehren; und wenn die
Kammer hermetisch verschlossen und stark
genug wäre, so würde der
leere Raum, der die Glocke umgiebt, durch die
entwickelte zarte Substanz
unter den Druck von vielen tausend Pfunden auf
den Quadratzoll gebracht
werden. Nach meiner Meinung wird der Ton richtig
definiert als die Störung des
atomistischen Gleichgewichtes, welche die
thatsächlichen atomistischen
Körperchen zerbricht; und die auf diese Art
befreite Substanz muß
sicherlich eine bestimmte Art von etherischem Strom
sein.
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Ist es unter diesen Umständen
unvernünftig zu vermuten, daß, wenn dieser
Strom aufrecht erhalten und
der Körper so seines Elementes beraubt würde,
er mit der Zeit gänzlich
verschwinden wird? Alle Körper sind ursprünglich aus
diesem höchst dünnen Ether
geformt, die tierischen, die pflanzlichen und die
mineralischen, und sie werden
bloß in ihren hochgasigen Zustand
zurückgeführt, wenn sie unter
einem Zustand differentialen Gleichgewichtes
gebracht werden. . . . Was
den Geruch anbelangt, so können wir eine
bestimmte Vorstellung von
seiner außerordentlichen und wunderbaren Zartheit
nur durch die Betrachtung
erlangen, daß eilt großer Luftraum eine lange Reihe
von Jahren hindurch durch ein
einziges Körnchen Moschus mit Geruch erfüllt
werden kann, welches
Körnchen, nach langer Zeit gewogen, keine merkbare
Verminderung zeigen wird. Das
große Paradoxon, welches mit dem
Ausströmen riechbarer
Teilchen verbunden ist, besteht darin, daß sie in einem
Glasgefäße verschlossen
gehalten werden können! Hier haben wir eine
Substanz von viel geringerer
Dünne als der des Glases, welches sie
einschließt, und trotzdem
kann sie nicht entweichen. Es ist wie ein Sieb,
dessen Maschen weit genug
sind, Marbeln durchzulassen, und das doch
feinen Sand zurückbehält,
welcher nicht hindurch kann; in der That ein
molekulares Gefäß, welches
eine atomische Substanz enthält. Es ist das ein
Problem, das jene in
Verlegenheit bringen dürfte, die anhalten, es zu
betrachten. Aber so unendlich
fein der Geruch ist, so ist er doch sehr grob im
Verhältnis zur Substanz jener
Unterteilung, die einen magnetischen Strom
(einen Strom der Sympathie,
wenn man ihn so zu nennen beliebt) beherrscht.
Diese Unterteilung kommt dem
Tone zunächst, steht aber über dem Tone. Die
Wirkung des Stromes eines
Magnetes fällt einigermaßen mit der des
empfangenden und austeilenden
Teiles des menschlichen Gehirnes
zusammen, das jederzeit den
empfangenen Betrag in verkleinerndern
Maßstabe abgiebt. Es ist dies
ein großes Beispiel für die Herrschaft des
Gemütes über den Stoff,
wodurch das Körperliche allmählich bis zur
stattfindenden Auflösung
verringert wird. Der Magnet verliert nach demselben
Verhältnis allmählich seine
Kraft und wird unthätig. Wenn die Verhältnisse, die
zwischen Gemüt und Stoff
bestehen, einander gleichgesetzt werden und also
beibehalten werden könnten,
so würden wir ewig in unserem körperlichen
Zustande leben, da keine
physische Verminderung stattfinden würde. Aber
diese physische Verminderung
führt, als zu ihrem Ziele, zur Quelle einer viel
höheren Entwicklung - nämlich
zur Befreiung des reinen Ethers von dem
groben molekularen; was nach
meinem Dafürhalten sehr zu wünschen ist. [11]
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Dritter Teil Abteilung IX
[9] Dies ist auch die Einteilung,
die von den Occultisten, nur mit anderen
Namen, gemacht wird.
[10] Ganz so, weil noch eine siebente
darüber liegt, die dieselbe Aufzählung
von der ersten bis zur
letzten auf einer anderen und höheren Ebene einleitet.
[11] Aus Frau
Bloomfield-Moores Aufsatz: Die neue Naturwissenschaft (The
New Philosophy)
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Dritter Teil Abteilung IX
Es mag bemerkt werden, daß
mit Ausnahme einiger weniger Abweichungen kein
Adept oder Alchimist diese
Theorien im Lichte der modernen Wissenschaft hätte
besser erklären können, wie
sehr auch die letztere gegen diese neuartigen
Anschauungen protestieren
mag. In all seinen Grundprinzipien, wenn nicht auch
in allen seinen Einzelheiten,
ist das einfacher reiner Occultismus; und obendrein
ist es ebenso wohl moderne
Naturwissenschaft.
Was ist nun diese neue Kraft,
oder wie immer die Wissenschaft das nennen mag,
dessen Wirkungen unleugbar
sind - wie von mehr als einem Naturforscher und
Physiker zugestanden wird,
der Herrn Keelys Laboratorium besucht hat und
persönlich Zeuge ihrer
furchtbaren Wirkungen geworden ist? Ist sie eine
„Bewegungsart“, auch im
leeren Raume, da kein Stoff vorhanden ist; sie zu
erzeugen, mit Ausnahme von
Ton- einer anderen „Bewegungsart“, ohne Zweifel,
einer Empfindung, die,
wie die Farbe, durch Schwingungen verursacht ist? So
voll, als wir an diese
Schwingungen als an die nächste, unmittelbare Ursache
solcher Empfindungen glauben,
ebenso unbedingt verwerfen wir die einseitige
wissenschaftliche Theorie,
daß kein anderer Faktor als außerhalb von uns
befindlich in Betracht
gezogen werden dürfe, mit Ausnahme der
atmosphärischen Schwingungen.
In diesem Falle haben die
amerikanischen Substanzialisten nicht so unrecht
obwohl sie in ihren Ansichten
allzu anthropomorphisch und materiell sind, als
daß diese von den Occultisten
angenommen werden könnten, wenn sie durch
Frau M. S. Organ, M. D.,
argumentieren:
Es müssen bestimmte
wesentliche Eigenschaften an den Gegenständen sein,
die eine in ihrer
Beschaffenheit begründete Beziehung zu den Nerven der
tierischen Empfindungen
haben, oder es kann überhaupt keine Wahrnehmung
geben. Kein Eindruck irgend
welcher Art kann auf Gehirn, Nerv oder Gemüt
gemacht werden - kein Anreiz
zur Thätigkeit - wenn nicht eine thatsächliche
und unmittelbare Mitteilung
einer substantiellen Kraft stattfindet. („Substantiell“
in so weit es den Anschein
hat, in dem üblichen Sinne des Wortes, in diesem
Weltalle der Täuschung und
Mâyâ, selbstverständlich; nicht in Wirklichkeit.)
Diese Kraft muß die
allerverfeinertste und verflüchtigtste unkörperliche
Wesenheit (?) sein. Trotzdem
muß sie vorhanden sein; denn kein Sinn,
Bestandteil oder Fähigkeit
des menschlichen Wesens kann eine
Wahrnehmung haben, oder zur
Thätigkeit angeregt werden, ohne irgend
welche substanzielle Kraft,
die damit in Berührung kommt. Dies ist das
Grundgesetz, welches die
ganze organische und mentale Welt durchdringt. Im
wahren philosophischen Sinne
giebt es nichts Derartiges wie eine
unabhängige Handlung; denn
jede Kraft oder Substanz steht in
Wechselbeziehung zu irgend
einer anderen Kraft oder Substanz. Wir können
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Dritter Teil Abteilung IX
mit ebenso viel Wahrheit und
Vernunft behaupten, daß keine Substanz irgend
welche innewohnende
Geschmacks- oder Geruchseigenschaft hat - daß
Geschmack- und Geruch
einfache Empfindungen sind, die durch
Schwingungen hervorgebracht
werden, und daher bloße Täuschungen der
tierischen Wahrnehmungen.
Es giebt eine
transcendentale Reihe von sozusagen in Bewegung gesetzten
Ursachen, bei dem Auftreten dieser
Erscheinungen, welche, da sie nicht in
Beziehung zu dem engen
Bereiche unseres Wahrnehmungsvermögens steht,
nur von den geistigen
Fähigkeiten eines Adepten verstanden und auf ihre Quelle
und Natur zurückverfolgt
werden können. Sie sind, wie Asklepioses dem Könige
auseinandersetzt,
„unkörperliche Körperlichkeiten“, wie solche „im Spiegel
erscheinen“, und wie die
„abstrakten Formen“, die wir in unseren Träumen und
Visionen sehen, hören und
riechen. Was haben die „Bewegungsformen“, Licht
und Ether mit diesen zu thun?
Und dennoch sehen, hören, riechen und berühren
wir sie, daher sind sie in
unseren Träumen für uns ebenso sehr Wirklichkeiten,
als irgend ein anderes Ding
auf dieser Ebene der Mâyâ.
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Dritter Teil Abteilung X
ABTEILUNG X.
ÜBER DIE ELEMENTE UND
ATOME
Wenn der Occultist von
Elementen spricht, und von menschlichen Wesen,
welche während geologischer
Zeitalter lebten, deren Dauer – nach der Ansicht
eines der besten englischen
Geologen [1] – sich als ebenso unmöglich
bestimmbar erwiesen hat, als
die Natur der Materie, so geschieht das deshalb,
weil er weiß, wovon er redet.
Wenn er die Worte Menschen und Elemente
gebraucht, so meint er weder
den Menschen in seiner gegenwärtigen
physiologischen und
anthropologischen Form, noch die elementalen Atome, jene
hypothetischen Begriffe, die
derzeit in den wissenschaftlichen Gemütern
existieren, die wirkliches
Dasein habenden Abstraktionen der Materie in ihrem
hochverdünnten Zustande; noch
meint er andererseits die zusammengesetzten
Elemente des Altertums. Im
Occultismus bedeutet das Wort Element in jedem
Falle Rudiment. Wenn
wir sagen, „der elementare Mensch“, so meinen wir
entweder den vorläufigen,
ersten Entwurf des Menschen in seinem
unvollendeten und
unentwickelten Zustande, daher in jener Form, die jetzt im
körperlichen Menschen während
seiner Lebenszeit verborgen liegt und nur
gelegentlich und unter gewissen
Bedingungen Gestalt annimmt; oder jene Form,
die den materiellen Körper
eine Zeit lang überlebt, und die besser unter dem
Namen Elementar [2] bekannt
ist. Was den Ausdruck Element anbelangt, so
bedeutet er, wenn er
metaphysisch gebraucht wird, zum Unterschied vom
sterblichen den beginnenden
göttlichen Menschen; und wenn er physikalisch
gebraucht wird, bedeutet er
Anfangsmaterie in ihrem ersten undifferentiierten
Zustande, oder in ihrem
Layazustande, dem ewigen und normalen Zustande der
Substanz, welche sich bloß
periodisch differentiiert; während dieser
Differentiation ist die
Substanz tatsächlich in einem abnormalen Zustande – mit
anderen Worten, sie ist bloß
eine vergängliche Sinnestäuschung.
Was die elementalen Atome
anbelangt, so verbinden die Occultisten mit diesen
Namen eine Bedeutung, die der
analog ist, welche von den Indern dem Brahmâ
beigelegt wird, wenn sie ihn
Anu, das Atomnennen. Jedes elementale Atom, das
zu suchen mehr als ein
Chemiker den von Alchimisten angegebenen Weg
eingeschlagen hat, ist nach
ihrem festen Glauben, wenn nicht nach ihrer
Erkenntnis, eine Seele: nicht notwendigerweise eine entkörperte
Seele, sondern
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ein Jiîva, wie die Inder ihn
nennen, ein Centrum potentieller Lebenskraft, mit
darinnen verborgener
Intelligenz, und, im Falle von zusammengesetzten Seelen,
eine intelligente aktive
Intelligenz, von der höchsten bis zur niedrigsten Stufe,
eine Form, die aus stärkeren
oder schwächeren Differentiationen
zusammengesetzt ist. Es
braucht einen Metaphysiker – und zwar einen östlichen
Metaphysiker – um den Sinn
unserer Worte zu verstehen. Alle diese Atomseelen
sind Differentiationen aus
der Einen, und stehen in derselben Beziehung zu ihr,
wie die göttliche Seele,
Buddhi, zu ihrem beseelenden und untrennbaren Geist,
zu Âtmâ.
Die modernen Physiker
vergessen, indem sie von den Alten ihre Atomtheorie
entlehnen, einen Punkt, und
zwar den allerwichtigsten Punkt der Lehre; daher
haben sie bloß die Schalen
erlangt, und werden niemals imstande sein, den Kern
zu bekommen. Indem sie die
physikalischen Atome übernahmen,
vernachlässigten sie die
bedeutsame Tatsache, dass alle diese Philosophen, von
Anaxagora bis Epikur, bis zum
Römer Lucretius, und schließlich selbst bis
Galileo, mehr oder weniger an
beseelte Atome dachten, nicht an die
unsichtbaren Stäubchen
sogenannter „grober“ Materie. Nach ihnen wurde die
drehende Bewegung durch
größere (lies: göttlichere und reinere) Atome
hervorgebracht, welche andere
Atome nach abwärts trieben; die leichteren
wurden gleichzeitig nach
aufwärts gedrängt. Esoterisch bedeutet dies die
beständige cyklische Kurve
der differentiierten Elemente, auf und ab durch
intercyklische Phasen von
Existenz, bis ein jedes wieder seinen Ausgangspunkt
oder Geburtsort erreicht. Die
Idee war sowohl metaphysisch, als physikalisch; die
geheime Auslegung umfasste
Götter oder Seelen, in Gestalt von Atomen, als die
Ursachen aller der Wirkungen, die auf Erden durch die Ausscheidungen
aus
diesen göttlichen Körpern
hervorgebracht wurden. [3] Kein alter Philosoph, nicht
einmal die jüdischen
Kabbalisten, hat jemals Geist von Materie, oder Materie von
Geist getrennt. Alles nahm
aus dem Einen seinen Ursprung, und, aus dem Einen
hervorgehend, muß es
schließlich zu dem Einen zurückkehren.
[1] Der hervorragende Geologe
schreibt einem Freunde zur Antwort: „Ich
kann in Beantwortung Ihres
Briefes nur sagen, dass es gegenwärtig und
vielleicht für alle Zukunft,
unmöglich ist, die geologische Zeitrechnung auch
nur annäherungsweise auf
Jahre oder auch nur auf Jahrtausende zu
bringen.“ (Gezeichnet William
Pengelly, F. R. S.)
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Dritter Teil Abteilung X
[2] Plato, wo er von den
unvernünftigen, ungestümen Elementen spricht, „die
aus Feuer, Luft, Wasser und
Erde zusammengesetzt sind“, meint die
elementaren Dämonen. (Siehe
den Timäus.)
[3] Plato in seinem Timäus
gebraucht das Wort „Ausscheidungen“ von
ungestümen Elementen.
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Dritter Teil Abteilung X
Licht wird zur Wärme, und
verdichtet sich zu feurigen Teilchen, die, zuerst
glühend, zu kalten, harten,
runden und glatten Teilchen werden. Und das
nennt man Seele, eingekerkert
in ihr Gewand von Stoff. [4]
Atome und Seelen waren in der
Sprache der Initiierten gleichbedeutend. Die
Lehre von den „wirbelnden
Seelen“, den Gilgulim, an welche so viele gelehrte
Juden geglaubt haben, [5]
hatte esoterisch keine andere Bedeutung. Die
gelehrten jüdischen
Initiierten verstanden unter dem gelobten Lande niemals
bloß Palästina, sondern sie
meinten dasselbe Nirvâna, wie der gelehrte Buddhist
oder Brâhmane – den Schoß des
Ewigen EINEN, symbolisiert durch den
Abrahams, und durch Palästina
als seinen Vertreter auf Erden.
Sicherlich hat kein
gebildeter Jude jemals die Allegorie ihrem wörtlichen Sinne
nach geglaubt, dass die
Körper der Juden in sich ein seelisches Prinzip
enthalten, das, wenn die
Körper in einem fremden Lande bestattet werden, keine
Ruhe finden kann, bevor nicht
durch einen Vorgang, der das „Wirbeln der Seele“
genannt wird, der
unsterbliche Teil vom neuen den heiligen Boden des
„verheißenen Landes“
erreicht.“ [6] Die Bedeutung davon ist jedem Occultisten
klar. Man nahm an, dass der
Vorgang durch eine Art von Seelenwanderung
stattfinde, indem der
seelische Funke durch einen Vogel, Vierfüßer, Fisch und
durch das allerkleinste
Insekt übertragen wird. [7] Die Allegorie bezieht sich auf
die Atome des Körpers,
von denen ein jedes durch jegliche Form hindurchgehen
muß, bevor alle den
Endzustand erreichen, der der erste Ausgangspunkt der
Reise eines jeden Atoms ist –
sein ursprünglicher Layazustand. Aber die
ursprüngliche Bedeutung der
Gilgulim, oder der „Umwälzung der Seelen“ war die
Idee der reinkarnierenden
Seelen oder Egos. „Alle Seelen gehen in die Gilgulah“,
in einen cyklischen oder
Umwälzungsprozess ein; d. h., alle schreiten vorwärts
auf dem cyklischen Pfade der
Wiedergeburten. Einige Kabbalisten erklären diese
Lehre dahin, dass sie nur
eine Art von Fegefeuer für die Seelen der Bösen
bedeute. Aber dem ist nicht
so.
Die Wanderung des Seelenatoms
„durch die sieben planetarischen Kammern“
hatte dieselbe mataphysische
und physikalische Bedeutung. Sie hatte die
letztere, wenn es hieß, dass es
sich in Ether auflöse. Selbst Epikur, der
Musteratheist und
Materialist, wusste so viel von der galten Weisheit, und
glaubte so sehr daran, dass
er lehrte, dass die Seele – gänzlich unterschieden
von dem unsterblichen Geist,
wenn die erstere in ihm verborgen umschlossen ist,
sowie sie es in jedem
Atomteilchen ist – aus einer feinen, zarten Essenz
zusammengesetzt sei, welche
aus den glattesten, rundesten und feinsten
Atomen gebildet ist. [8]
Und dies zeigt, dass die
alten Initiierten, denen mehr oder weniger enge das
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ganze profane Altertum sich
anschloss, mit dem Ausdrucke Atom eine Seele,
einen Genius oder Engel, den
Erstgeborenen der ewigverborgenen Ursache aller
Ursachen meinten; und in
diesem Sinne werden ihre Lehren verständlich. Sie
behaupteten, ebenso wie es
ihre Nachfolger taten, die Existenz von Göttern und
Genien, Engeln oder Dämonen,
nicht außerhalb des universalen Plenums oder
von demselben unabhängig, ist
unendlich. Sie gestanden zu und lehrten einen
guten Teil von dem, was die
moderne Wissenschaft heutzutage lehrt – nämlich
die Existenz eines
ursprünglichen Weltstoffes, oder einer kosmischen Substanz,
die ewig homogen ist,
ausgenommen während ihrer periodischen Existenz; dann
differentiiert sie sich,
allgemein durch den unendlichen Raum ausgebreitet, und
bildet stufenweise die
Himmelskörper aus sich selbst. Sie lehrten die Umwälzung
der Himmel, die Umdrehung der
Erde, das heliocentrische System und die
Atomwirbel – wobei Atome in
Wirklichkeit Seelen und Intelligenzen sind. Diese
„Atomisten“ waren
spirituelle, höchst transcendentale und philosophische
Pantheisten. Sie würden
niemals die Vorstellung gefasst oder den Traum
geträumt haben von jener
ungeheuerlichen widersprechenden
Nachkommenschaft, dem Alpe
unserer civilisierten Rasse: von unbeseelten
stofflichen und sich selbst
lenkenden Atomen auf der einen Seite, und von einem
außerweltlichen Gott auf der
anderen Seite.
Es mag von Nutzen sein, zu
zeigen, was nach den Lehren der alten Initiierten die
Monade war, und was ihr
Ursprung.
Die moderne Wissenschaft
erfasste, sobald sie aus ihren Kinderschuhen
herauszutreten begann, den
großen und für sie bis dahin esoterischen Satz,
dass, einerlei ob auf der
geistigen, seelischen oder körperlichen Daseinsebene,
aus Nichts Nichts werden
könne. Es gibt keine Ursache im geoffenbarten
Weltalle ohne ihre
entsprechenden Wirkungen, sei es im Raume oder in der Zeit;
noch kann es eine Wirkung
geben ohne ihre vorausgehende Ursache, die selbst
wieder ihr Dasein einer noch
höheren verdankt – indes die schließliche und
unbedingte Ursache dem
Menschen für immer eine unbegreifbare ursachenlose
Ursache bleiben muß. Aber
auch diese ist noch keine Lösung und muß, wenn
überhaupt, von den höchsten
philosophischen und metaphysischen
Standpunkten aus betrachtet
werden, wenn anders das Problem nicht besser
unaufgeworfen geblieben wäre.
Sie ist eine Abstraktion, an deren Rande die
menschliche Vernunft – so
geübt sie auch in metaphysischen Spitzfindigkeiten
sein mag – erzittert und
zusammenzufallen droht. Dies kann jedem Europäer, der
es unternehmen möchte, das
Rätsel des Daseins zu lösen, z. B. durch die
Glaubensartikel des wahren
Vedantisten bewiesen werden. Er lese und studiere
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Dritter Teil Abteilung X
die erhabenen Lehren des
Shankarâchârya über den Gegenstand Seele und
Geist, und der Leser wird
begreifen, was jetzt gesagt ist. [9]
Während dem Christen gelehrt
wird, dass die menschliche Seele ein Atem
Gottes sei, von ihm zum
immerwährenden Dasein geschaffen, mit einem
Anfange, aber ohne Ende – und
daher niemals als ewig zu bezeichnen – sagt die
occulte Lehre: Nichts wird
geschaffen, es wird bloß umgewandelt. Nichts kann
sich in diesem Weltalle
offenbaren – von einer Weltkugel abwärts bis zu einem
verschwommenen, flüchtigen
Gedanken – was nicht schon vorher im Weltalle
gewesen ist; alles auf der
subjektiven Ebene ist ein ewiges Ist; so wie alles auf
der objektiven Ebene ein Immerwerden
ist – weil alles vergänglich ist.
[4] Valentinus’ Esoterische
Abhandlung über die Lehre vom Gilgul.
[5] Siehe Mackenzie’s Royal
Masonic Cyclopaedia.
[6] Siehe Isis Unveiled,
II. 152.
[7] Siehe Mackenzie, a. a.
O., dieses Wort.
[8] Isis Unveiled, I.
137
[9] Viveka Châdâmani,
übersetzt von Mohini M. Chatterji, als „Das Palladium
der Weisheit“. Siehe Theosophist,
Juli und August 1886 (Deutsch von Dr.
Franz Hartmnn)
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Dritter Teil Abteilung X
Die Monade – ein wirklich
„unteilbares Ding“, wie sie von Good definiert wurde,
der ihr nicht den Sinn
beilegte, wie wir es jetzt tun – ist hier wiedergegeben als
der Âtmâ, in Verbindung mit
Buddhi und dem höheren Manas. Diese Dreiheit ist
eins und ewig, wobei das
letztere in den ersteren am Ende von allem bedingten
und illusiven Leben
absorbiert wird. Die Monade kann somit durch den Verlauf
ihrer Pilgrimschaft und in
ihren Wechseln von vergänglichen Trägern nur vom
Anfangszustande des
geoffenbarten Weltalls an verfolgt werden. In Pralaya, der
zwischen zwei Manvantaras
liegenden Periode, verliert sie ihren Namen, so wie
sie ihn verliert, wenn das
wirkliche Eine Selbst des Menschen in Brahman
untertaucht, im Falle eines
hohen Samâdhi (des Turîya-Zustandes) oder im
schließlichen Nirvâna; wie
Shankara sagt:
Wenn der Schüler, nachdem er
dieses ursprüngliche Bewusstsein, die
unbedingte Wonne, deren Natur
Wahrheit ist, die ohne Form und Tätigkeit ist,
erlangt hat, diesen
Trugkörper aufgibt, welcher von Âtmâ angenommen worden
ist, sowie ein Schauspieler
(ablegt) das Gewand (das er angezogen hat).
Denn Buddhi, die
Ânandamayahülle, ist bloß ein Spiegel, der die unbedingte
Wonne zurückstrahlt; und
obendrein ist diese Wiederspiegelung selbst noch nicht
frei von Unwissenheit, und
ist nicht der höchste Geist, da sie Bedingungen
unterworfen, eine geistige
Modifikation von Prakriti, und eine Wirkung ist; Âtma
allein ist die eine,
wirkliche und ewige Grundlage von allem, die Wesenheit und
die unbedingte Erkenntnis,
der Kshetrajna. Nun, da die durchgesehene
Übersetzung der Evangelien
veröffentlicht worden ist, und die allergrellsten
Missübersetzungen der alten
Ausgaben verbessert sind, kann man besser die
Worte im I. Johannis,
V. 6 verstehen: „Und der Geist ist es, der da zeuget; denn
der Geist ist die Wahrheit.“
Die Worte, welche in der schlechtübersetzten
Ausgabe über die „drei
Zeugen“ folgen, von denen man bisher annahm, dass sie
für „den Vater, das Wort, und
den heiligen Geist“ stehen, zeigen die wirkliche
Absicht des Schreibers sehr
deutlich, und identificieren dadurch seine Lehre in
dieser Beziehung noch
zwingender mit der des Shankarâchârya. Denn was kann
der Satz bedeuten: „denn drei
sind, die da zeugen ..... der Geist und das Wasser
und das Blut“ – wenn er keine
Beziehung hat auf, und keinen Zusammenhang
mit der mehr philosophischen
Aussage des großen Vedântalehrers, der, wo er
von den Hüllen – den
Prinzipien im Menschen - Jîva, Vijnânamaya, u.s.w.
spricht, welche in ihrer
physikalischen Offenbarung „Wasser und Blut“ oder
Leben sind, hinzufügt,
dass Âtmâ, der Geist, allein es ist, der nach der
Hinwegnahme der Hüllen
übrigbleibt, und dass er der einzige Zeuge oder die
zusammengefasste Einheit ist?
Die weniger geistige und philosophische Schule
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Dritter Teil Abteilung X
machte, den Blick lediglich
auf eine Dreiheit gerichtet, drei Zeugen aus „einem“,
und verband ihn so mehr mit
der Erde als mit dem Himmel. Er heißt in der
esoterischen Philosophie der
„Eine Zeuge“, und während er in Devachan ruht,
wird er bezeichnet als die
„drei Zeugen des Karma.“
Da Âtmâ, unser siebentes
Prinzip, identisch ist mit dem Universalgeiste, und der
Mensch seinem Wesen nach eins
ist mit ihm, was ist nun die eigentliche
Monade? Sie ist nun jener
homogene Funke, welcher in Millionen von Strahlen
aus den ursprünglichen Sieben
ausstrahlt; - von welchen Sieben weiter unten
einiges gesagt werden soll.
Sie ist der EMANIERENDE FUNKE AUS DEM
UNGESCHAFFENEN STRAHL – ein
Geheimnis. Im esoterischen, und selbst im
exoterischen Buddhismus des
Nordens sendet Âdi-Buddha (Chogi Dangpoi
Sangye), das Eine Unbekannte,
ohne Anfang und ohne Ende, wesensgleich mit
Parabrahman und Ain Suph,
einen hellen Strahl aus seiner Finsternis.
Das ist der Logos, der Erste,
oder Vajradhara, der Höchste Buddha, auch
Dorjechang genannt. Als der
Herr aller Geheimnisse kann er sich nicht
offenbaren, sondern sendet in
die Welt der Offenbarung sein Herz – das
„Diamantenherz“, Vajrasattva
oder Dorjesempa. Dieses ist der zweite Logos der
Schöpfung, aus welchem die
sieben – in der exoterischen Maske die fünf –
Dhyâni-Buddhas emanieren,
genannt die Anupâdaka, die „Elternlosen“. Diese
Buddhas sind die
ursprünglichen Monaden aus der Welt des unkörperlichen
Seins, aus der Arâpawelt, in
der die Intelligenzen (auf dieser Ebene bloß) weder
Gestalt noch Namen haben im
exoterischen System, jedoch ihre sieben
bestimmten Namen in der
esoterischen Philosophie. Diese Dhyâni-Buddhas
emanieren oder schaffen aus
sich selbst mit Hilfe von Dhyâna himmlische
Selbste – die
übermenschlichen Bodhisattvas. Diese, die sich zu Anbeginn eines
jeden menschlichen Cyklus auf
der Erde als sterbliche Menschen inkarnieren,
werden gelegentlich in Folge
ihres persönlichen Verdienstes Bodhisattvas unter
den Söhnen der Menschheit,
worauf sie als Mânushi oder menschliche Buddhas
wiedererscheinen können. Die
Anupâdaka oder Dhyâni-Buddhas sind somit
wesensgleich mit den
brâhmanischen Mânasaputras, den aus der Seele
geborenen Söhnen – entweder
des Brahmâ, oder irgend einer der beiden
anderen trimûrtischen
Hypostasen; sie sind auch wesensgleich mit den Rishis
und Prajâpatis. So findet
sich eine Stelle in der Anugîtâ, welche esoterisch
gelesen, dieselbe Idee und
dasselbe System, wenn auch in einer anderen
Bildersprache, klar zeigt.
Dieselbe besagt:
Was immer für Wesen es in
dieser Welt gibt, bewegliche und unbewegliche, sie
sind die ersten, die (beim
Pralaya) aufgelöst werden; und zunächst kommen die
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Dritter Teil Abteilung X
Entwicklungen, die aus den Elementen
hervorgebracht sind (aus denen das
sichtbare Weltall gebildet
ist); und (nach) diese(n) Entwicklungen (entwickelten
Wesenheiten), alle die
Elemente. Solchergestalt ist die aufwärtsgerichtete
Stufenfolge unter den
Wesenheiten. Götter, Menschen, Gandharven, Pishâchas,
Asuras, Râkshasas, alle sind
durch die Natur (Svabhâva, oder Prakriti, die
plastische Natur) geschaffen
worden, nicht durch Handlungen, noch durch eine
Ursache (nicht durch irgend
eine physische Ursache). Diese Brâhmanas (die
Rishi Prajâpati?), die
Schöpfer der Welt, werden hier (auf Erden) immer und
immer wieder geboren
Und was immer von ihnen
hervorgebracht wird, wird zur richtigen Zeit in eben
jene fünf großen Elemente
(die fünf, oder vielmehr sieben Dhyâni-Buddhas,
die auch die „Elemente der
Menschheit“ genannt werden) aufgelöst, wie
Wellen im Ozean. Diese großen
Elemente sind in jeder Hinsicht (über) die
Elemente (die groben
Elemente), welche die Welt zusammensetzen, (hinaus).
Und der, welcher selbst von
diesen fünf Elementen (den Tanmatras) [10]
befreit ist, geht zu dem
höchsten Ziele. Der Herr Prajâpati (Brahmâ) schuf
alles dies bloß durch das
Gemüt (durch Dhyâna, oder abstrakte Meditation
und mystische Kräfte, wie die
Dhyâni-Buddhas). [11]
[10] Die Tanmatras sind
ursprünglich der Typus oder das Rudiment eines
Elementes ohne Eigenschaften;
aber esoterisch sind sie die Dinge an sich
von dem, was im Fortschreiten
der Entwicklung ein kosmisches Element wird,
in dem Sinne, der dem Worte
im Altertum gegeben wurde, nicht in dem der
Physik. Sie sind die Logoi,
die sieben Emanationen oder Strahlen des Logos.
[11] Kap. XXXVI; Telangs
Übersetzung, pp. 387-8
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Dritter Teil Abteilung X
Es sind somit diese Brâhmanas
offenbar wesensgleich mit den irdischen
Bodhisattvas der himmlischen
Dhyâni-Buddhas. Beide werden als ursprüngliche
und intelligente „Elemente“
die Schöpfer oder Ausstrahler der Monaden, welche
dazu bestimmt sind, in diesem
Cyklus menschliche Monaden zu werden; hierauf
entwickeln sie sich oder
dehnen sich sozusagen aus in ihre eigenen Selbste als
Bodhisattvas oder Brâhmanas
im Himmel und auf Erden, um schließlich einfache
Menschen zu werden. „Die
Schöpfer der Welt werden hier auf Erden immer und
immer wieder geboren“ –
wahrhaftig! In dem nördlichen buddhistischen Systeme,
oder der volkstümlichen
exoterischen Religion wird gelehrt, dass ein jeder
Buddha, indes er auf der Erde
das gute Gesetz predigt, sich gleichzeitig in drei
Welten offenbart: in der
formlosen Welt als ein Dhyâni-Buddha, in der Welt der
Formen als ein Bodhisattva,
und in der Welt der Begierde, der niedrigsten oder
unserer Welt als ein Mensch.
Esoterisch lautet die Lehre anders. Die göttliche,
rein âdi-buddhische Monade
offenbart sich als die universale Buddhi, die Mahâ-
Buddhi oder das Mahat der
indischen Philosophien, die geistige allwissende und
allmächtige Wurzel der
göttlichen Intelligenz, die höchste Anima Mundi oder der
Logos. Diese steigt herab
„wie eine Flamme, die sich ausbreitet aus dem ewigen
Feuer, welches ist
unbeweglich, ohne Zu- oder Abnahme, immer dasselbe bis
ans Ende“ des
Daseinskreislaufes, und wird zum universalen Leben auf der
Weltenebene. Aus dieser Ebene
des bewussten Lebens schießen gleich sieben
feurigen Zungen die Söhne des
Lichtes hervor, die Logoi des Lebens; sodann die
Dhyâni-Buddhas der
Betrachtung, die konkreten Formen ihrer formlosen Väter,
der Söhne des Lichtes, aber
noch immer diese selbst, auf die die brâhmanische
mystische Redeweise
angewendet werden kann: „Du bis Dieses“ – Brahman.
Aus diesen Dhyâni-Buddhas
emanieren ihre Chhâyâs oder Schatten, die
Bodhisattvas der himmlischen
Gebiete, die Vorbilder der überirdischen
Bodhisattvas und der
irdischen Buddhas, und schließlich der Menschen. Die
sieben Söhne des Lichtes
werden auch Sterne genannt.
Der Stern, unter welchem eine
menschliche Wesenheit geboren wird, sagt die
occulte Lehre, wird für immer
sein Stern bleiben während des ganzen Kreislaufes
der Wiederverkörperungen in
einem Manvantara. Aber dieser ist nicht sein
astrologischer Stern. Der letztere hat nur Bezug auf und Zusammenhang mit
der
Persönlichkeit; der erstere mit der Individualität. Der Engel
dieses Sternes, oder
der mit ihm verbundene
Dhyâni-Buddha wird entweder der lenkende oder bloß
der vorstehende Engel,
sozusagen, bei jeder neuen Wiedergeburt der Monade
sein, die ein Teil ist
seiner eigenen Wesenheit, obwohl ihr Vehikel, der Mensch,
für immer mit dieser Tatsache
unbekannt bleiben mag. Die Adepten haben ein
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Dritter Teil Abteilung X
jeder seinen Dhyâni-Buddha,
seine ältere „Zwillingsseele“, und sie kennen
dieselbe, nennen sie
„Vater-Seele“ und „Vater-Feuer“. Jedoch erst bei der letzten
und höchsten Initiation, wenn
sie Angesicht zu Angesicht mit dem hellen „Bilde“
gestellt werden, lernen sie
es erkennen. Wie viel wusste Bulwer Lytton von
dieser mystischen Tatsache,
als er, in einer seiner höchsten inspiratorischen
Stimmungen, Zanoni Angesicht
zu Angesicht mit seinem Augoeides beschrieb?
Der Logos, oder sowohl das
unmanifestierte, wie das manifestierte Wort, wird
von den Indern Îshvara, der
Herr genannt, während die Occultisten ihm einen
andern Namen geben. Îshvara,
sagen die Vedântisten, ist das höchste
Bewusstsein in der Natur.
„Dieses höchste Bewusstsein“, antworten die
Occultisten, „ist bloß eine
synthetische Einheit in der Welt des manifestierten
Logos – oder auf der Ebene
der Täuschung; denn es ist die Gesamtsumme
dhyân-chohanischen
Bewusstseins“. „O weiser Mensch, entferne die Vorstellung,
dass Nichtgeist Geist ist“
– sagt Shankarâchârya. Âtmâ ist Nichtgeist in seinem
schließlichen parabrahmischen
Zustande; Îshvara oder der Logos ist Geist; oder
wie es der Occultismus
erklärt, ist eine zusammengesetzte Einheit geoffenbarter
lebendiger Geister, die
väterliche Quelle und Pflanzschule aller der weltlichen
und irdischen Monaden,
zuzüglich ihrer göttlichen Reflexion, welche aus dem
Logos hervorgehen und in ihn,
eine jede auf dem Höhepunkte ihrer Zeit, wieder
zurückkehren. Es gibt sieben
Hauptgruppen solcher Dhyân Chohans, welche
Gruppen sich in einer jeden
Religion erkennbar wiederfinden, denn sie sind die
ursprünglichen sieben
Strahlen. Die Menschheit, so lehrt uns der Occultismus, ist
in sieben verschiedene
Gruppen geteilt, mit ihren intellektuellen, geistigen und
körperlichen Unterteilungen.
Daher gibt es sieben Hauptplaneten, die Sphären
der innewohnenden sieben
Geister, unter je einem derselben eine der
menschlichen Gruppe geboren
ist, und von ihm geleitet und beeinflusst wird. Es
gibt nur sieben Planeten, die
speziell mit der Erde in Zusammenhang stehen,
und zwölf Häuser, aber die
möglichen Kombinationen dieser Aspekte sind
zahllos. Da ein jeder Planet
zu einem jeden der anderen in zwölf verschiedenen
Aspekten stehen kann, müssen
ihre Kombinationen nahezu unendlich sein;
ebenso unendlich in der Tat,
als die geistigen, seelischen, intellektuellen und
körperlichen Fähigkeiten in
den zahllosen Varietäten des genus homo, indes jede
einzelne Varietät unter einem
der sieben Planeten geboren ist, und unter einer
der genannten zahllosen
planetarischen Kombinationen. [12]
[12] Siehe Theosophist,
August, 1886.
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Dritter Teil Abteilung X
Die Monade nun steht als
Einheit betrachtet über dem siebenten Prinzip im
Weltall und im Menschen; und
als eine Dreiheit ist sie die unmittelbar
ausstrahlende Abkommenschaft
der erwähnten zusammengesetzten Einheit,
nicht der Atem „Gottes“, wie
diese Einheit genannt wird, noch eine Schöpfung
aus dem Nichts; denn eine
solche Vorstellung ist ganz unphilosophisch und
erniedrigt die Gottheit,
indem sie dieselbe zu einem endlichen, mit Eigenschaften
versehenen Zustand
herabzieht. Wie von dem Übersetzer des Palladiums der
Weisheit gut gesagt wird – obwohl Îshvara „Gott“ ist:
Unverändert in den tiefsten
Abgründen der Pralayas und in der mächtigsten
Tätigkeit der Manvantaras,
(noch) jenseits (von ihm) ist Âtmâ, rund um dessen
Zelt die Dunkelheit der
ewigen Mâyâ herrscht. [13]
Die „Dreiheiten“, die unter demselben
Mutterplaneten geboren sind, oder
vielmehr die Ausstrahlungen
eines und desselben Planetengeistes oder Dhyâni-
Buddhas sind, in allen ihren
darauffolgenden Leben und Wiedergeburten,
Schwester- oder
„Zwillings“-Seelen auf dieser Erde. Der Gedanke ist derselbe
wie der der christlichen
Dreieinigkeit, der „Drei in Einem“, nur ist er noch
metaphysischer: der
universale „Übergeist“, der sich auf den zwei höheren
Ebenen offenbart, auf jenen
von Buddhi und von Mahat. Diese sind die drei
Hypostasen, metaphysisch,
aber niemals persönlich.
Dies war einem jeden hohen
Initiierten in einem jeden Zeitalter und in einem
jeden Lande bekannt: „Ich und
mein Vater sind Eins“, sagte Jesus. [14] Wenn
ihm anderwärts die Worte in
den Mund gelegt werden; „Ich fahre auf zu meinem
Vater und zu eurem Vater“,
[15] so bedeutet das, was soeben behauptet wurde.
Die Wesensgleichheit und
gleichzeitig die trügerische Unterschiedenheit der
Engel-Monade und der Menschen-Monade wird gezeigt in
den Sätzen: „Mein
Vater ist größer denn ich“;
[16] Preiset euren Vater, welcher im Himmel ist“; [17]
„Dann werden die Gerechten
leuchten, wie die Sonne in ihres Vaters
Reich“ (nicht unseres Vaters).
[18] So fragt hinwieder Paul: „Wisset ihr nicht,
dass ihr Gottes Tempel seid
und der Geist Gottes in euch wohnet? [19] Alles
dieses sollte nur zeigen,
dass die zu ihm angezogene Gruppe von Schülern und
Nachfolgern einem und
demselben Dhyâni-Buddha, Stern oder Vater angehörte,
und dass dieser wieder
demselben planetarischen Bereiche und derselben
planetarischen Unterabteilung
angehörte, wie er. Die Kenntnis dieser occulten
Lehre fand ihren Ausdruck in
dem Bericht über Die weiße Lotusblume, wo T.
Subba Row schrieb:
Jeder Buddha begegnet bei
seiner letzten Initiation allen den großen Adepten,
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Dritter Teil Abteilung X
die in den vorhergehenden
Zeitaltern die Buddhaschaft erlangt haben .... jede
Klasse von Adepten hat ihr
eigenes Band geistiger Vereinigung, welches sie
zusammenknüpft ..... Der
einzig mögliche und wirksame Weg des Eintrittes in
eine Brüderschaft ....
besteht darin, sich selbst innerhalb des Einflusses des
geistigen Lichtes zu bringen,
welches von dem eigenen Logos ausstrahlt. Ich
kann ferner hier noch darauf
hinweisen, .... dass eine solche Vereinigung nur
möglich ist zwischen
Personen, deren Seelen ihr Leben und ihren Unterhalt
von einem und demselben
göttlichen Strahle empfangen, und dass, da sieben
verschiedene Strahlen aus der
„centralen geistigen Sonne“ ausstrahlen, alle
Adepten und Dhyân Chohans in
sieben Klassen einteilbar sind, von denen
eine jede von einer der
sieben Formen oder Offenbarungen der göttlichen
Weisheit geleitet, beherrscht
und überschattet wird. [20]
Somit sind es die sieben
Söhne des Lichtes, - nach ihren Planeten benannt und
von der Menge oft mit
denselben identifiziert, nämlich Saturn, Jupiter, Merkur,
Mars, Venus, und mutmaßlich
Sonne und Mond für den modernen Kritiker, der
nicht tiefer als in die
Oberfläche der alten Religionen eindringt [21] - welche nach
den occulten Lehren unserer
himmlischen Eltern oder zusammengefasst unser
„Vater“ sind. Daher ist, wie
bereits bemerkt, der Polytheismus in Wirklichkeit
philosophischer und
richtiger, als der anthropomorphische Monotheismus.
Saturn, Jupiter, Merkur und
Venus, die vier exoterischen Planeten, und die drei
anderen, die unbenannt
bleiben müssen, waren die mit der Erde in unmittelbarer
astraler und psychischer,
moralischer und physischer Verbindung stehenden
Himmelskörper, ihre Führer
und Bewacher; die sichtbaren Scheiben versahen
unsere Menschheit mit ihren
äußeren und inneren Eigenschaften, und ihre
Regenten oder Rektoren mit
unseren Monaden und geistigen Fähigkeiten. Um
die Entstehung neuer
Missverständnisse zu vermeiden, möge festgestellt
werden, dass unter den drei
geheimen Gestirnen oder Sternenengeln sich weder
Uranus noch Neptun befanden;
nicht bloß, weil sie unter diesen Namen den alten
Weisen nicht bekannt waren,
sondern weil sie, wie alle anderen Planeten, wie
viele ihrer auch sein mögen,
die Götter und Hüter anderer siebenfältigen Ketten
von Kugeln in unserem System
sind.
[13] Der jetzt allgemein
verbreitete Irrtum, den Alten die Kenntnis von bloß
sieben Planeten
zuzuschreiben, einfach weil sie nicht mehr erwähnten, beruht
auf derselben allgemeinen
Unkenntnis ihrer Lehren. Die Frage ist nicht die, ob
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oder ob nicht ihnen das
Dasein der später entdeckten Planeten bekannt war,
sondern ob nicht die
Verehrung, die sie den exoterischen und den drei
geheimen Großen Göttern
zollten – den Sternenengeln – irgend einen
besonderen Grund hatte. Die
Schreiberin wagt zu behaupten, dass ein
solcher Grund vorhanden war,
und zwar folgender. Wen sie auch ebenso
viele Planeten gekannt
hätten, als wir jetzt – und diese Frage kann
gegenwärtig weder bejahend
noch verneinend entschieden werden – so
würden sie doch nur die
sieben mit ihrem religiösen Dienste in Verbindung
gebracht haben, weil diese
sieben unmittelbar und ganz besonders mit
unserer Erde in Zusammenhang
stehen, oder, um die esoterische
Ausdruckweise zu gebrauchen,
mit unserem siebenfältigen Sphärenringe.
[14] Johannes, X. 30.
[15] Ebenda, XX. 17.
[16] Johannes, XIV.
28.
[17] Math. V. 16.
[18] Ebenda, XIII. 43.
[19] 1. Kor., III. 16.
[20] Theosophist, August
1886
[21] Diese sind bloß die für
die Zwecke der judiciellen Astrologie
angenommenen Planeten. Die
astrotheogonische Einteilung war von der
obigen verschieden. Die
Sonne, die ein Centralstern ist und kein Planet, steht,
mit ihren sieben
Planeten, in occulteren und geheimnisvolleren Beziehungen
zu unserer Kugel, als
im allgemeinen bekannt ist. Die Sonne wurde daher als
der große Vater aller der
sieben „Väter“ betrachtet, und das ist die Erklärung
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der Schwankungen, die sich
zwischen sieben und acht großen Göttern der
chaldäischen und anderer
Länder finden. Weder die Erde, noch der Mond, ihr
Trabant, noch die Sterne,
diese aus einem anderen Grunde, waren irgend
etwas anderes, als zu
esoterischen Zwecken benützte Stellvertreter. Aber
selbst, wenn man Sonne und
Mond aus der Berechnung weglässt, scheinen
die Alten sieben Planeten
gekannt zu haben. Wie viel mehr kennen denn wir,
wenn wir Erde und Mond
ausschließen? Sieben, und nicht mehr: sieben erste
oder Hauptplaneten; die
übrigen sind vielmehr Planetoiden als Planeten.
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Auch sind die beiden zuletzt
entdeckten großen Planeten nicht so gänzlich von
der Sonne abhängig, wie die
übrigen Planeten. Im anderen Falle, wie können wir
die Tatsache erklären, dass
Uranus den 1/390ten Teil des Lichtes erhält; den
unsere Erde erhält, während
Neptun nur den 1/900ten Teil erhält; und dass ihre
Satelliten die Besonderheit
einer rückläufigen Rotation zeigen, die sich bei
keinem anderen Planeten des
Sonnensystems findet? Auf jeden Fall trifft das
von uns gesagte bei Uranus
zu, obwohl die Tatsache neuerdings wieder
bestritten worden ist.
Dieser Gegenstand wird
natürlich von allen jenen, welche die universale
Seinsordnung mit ihren
eigenen Einteilungssystemen vermengen, für eine bloße
Schrulle gehalten werden. Es
werden jedoch hier einfache Tatsachen aus den
occulten Lehren aufgestellt,
die je nachdem entweder angenommen oder
verworfen werden mögen. Es
gibt Einzelheiten, auf die mit Rücksicht auf ihre
große metaphysische
Abstraktion nicht eingegangen werden kann. Daher stellen
wir lediglich fest, dass bloß
sieben von unseren Planeten mit unserer Kugel so
enge verwandt sind, wie die
Sonne mit all den Körpern, die ihr in ihrem Systeme
unterstehen, verwandt ist. Unter
diesen Körpern nimmt sich die armselige kleine
Zahl von primären und sekundären
Planeten, die der Astronomie bekannt sind,
wahrhaftig jämmerlich genug
aus. [22] Es ist daher vernunftgemäß anzunehmen,
dass es eine gewaltige Anzahl
von kleinen und großen Planeten gibt, die bis jetzt
noch nicht entdeckt sind,
aber von deren Dasein die alten Astronomen, - die alle
initiierte Adepten waren –
sicherlich gewusst haben müssen. Aber da die
Beziehung derselben zu den
Göttern heilig war, so musste sie geheim bleiben,
ebenso wie die Namen
verschiedener anderer Planeten und Sterne.
Außerdem spricht sogar die
römisch-katholische Theologie von „siebzig
Planeten, die den Schicksalen
der Nationen dieses Erdballes vorstehen“; und
abgesehen von der
irrtümlichen Anwendung, liegt mehr Wahrheit in dieser
Überlieferung als in der
exakten modernen Astronomie. Die siebzig Planeten sind
in Zusammenhang mit den
siebzig Ältesten des Volkes Israel, [23] und die
Regenten dieser Planeten sind
gemeint, nicht die Scheiben selbst; das Wort
siebzig ist ein Wortspiel und
eine Maske für die 7 x 7 Unterteilungen. Jedes Volk
und jede Nation hat, wie wir
bereits gesagt haben, seinen Unmittelbaren
Wächter, Hüter und Vater im
Himmel – einen Planetengeist. Wir sind bereit, den
Nachkommen von Israel, den
Verehrern des Sabaoth oder Saturn, ihren eigenen
Nationalgott, den Jehovah, zu
lassen; denn in der Tat gehören ihm die Monaden
des von ihm auserwählten
Volkes, und die Bibel hat niemals ein Geheimnis
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Dritter Teil Abteilung X
daraus gemacht. Nur der
Wortlaut der protestantischen englischen Bibel ist, wie
gewöhnlich, nicht in
Übereinstimmung mit jenen der Septuaginta und der
Vulgata.
Während wir nämlich in der
ersteren lesen:
Da der Allerhöchste (nicht
Jehovah) den Völkern ihr Erbe verteilte ... setzte er
die Grenzen der Völker nach
der Zahl der Kinder Israel. [24]
lautet in der Septuaginta der
Text: „nach der Zahl der Engel“, der Planetenengel,
eine Leseart, die mit der
Wahrheit und Tatsache mehr im Einklange steht.
Außerdem stimmen alle Texte
darin überein: „des Herrn (Jehovahs) Teil ist sein
Volk; Jakob ist die Schnur
seines Erbes“; [25] und das erledigt die Frage. Der
„Herr“ Jehovah nahm Israel als
seinen Teil; was haben andere Nationen mit
dieser besonderen
Nationalgottheit zu tun? So möge denn der „Engel Gabriel“
wachen über Iran und
„Mikael-Jehovah“ über die Hebräer. Diese sind nicht die
Götter anderer Nationen, und
es ist schwer einzusehen, warum die Christen
einen Gott hätten auswählen
sollen, gegen dessen Befehle Jesus als erster sich
in Aufruhr erhoben hat.
[22] Wenn man sich daran
erinnert, dass der hervorragende Astronom Sir
William Herschel mit seinem
mächtigen Teleskope – bei einer bloßen Eichung
jenes Teiles des Himmels in
der Äquatorebene, dessen annähernder
Mittelpunkt von unserer Erde
eingenommen wird – in einer Viertelstunde 16
000 Sterne vorbeiziehen sah;
und dass er durch Anwendung dieser
Berechnung auf die Gesamtheit
der „Milchstraße“ in derselben nicht weniger
als 18 Millionen Sonnen fand,
so wundert man sich nicht länger, dass Laplace
in einer Unterredung mit
Napoleon I. Gott eine Hypothese genannt haben soll,
über die zu spekulieren zum
mindesten für die exakte Naturwissenschaft
vollkommen nutzlos ist.
Einzig die occulte Metaphysik und die
transcendentale Philosophie
werden im Stande sein, auch nur die kleinste
Ecke des undurchdringlichen
Schleiers in dieser Hinsicht zu lüften.
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[23] Numeri, XI. 16.
[24] Deut., XXXII. 8.
9.
[25] Ebenda, 9.
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Dritter Teil Abteilung X
Der planetarische Ursprung
der Monade oder Seele und ihrer Fähigkeiten wurde
von den Gnostikern gelehrt.
Auf ihrem Wege zur Erde, sowie auf ihrem Wege
von der Erde zurück musste
eine jede in und aus dem „grenzenlosen Lichte“ [26]
geborenen Seele durch die
sieben planetarischen Regionen in beiden
Richtungen hindurchschreiten.
Die reinen Dhyâni und Devas der ältesten
Religionen waren im Verlaufe
der Zeit bei den Zoroastriern zu den sieben Devs,
den Dienern des Ahriman,
geworden, „ein jeder an seinen Planeten gekettet“;
[27] bei den Brâhmanen zu den
Asuras und einigen von den Rishis – gut,
schlecht und unausgesprochen;
bei den ägyptischen Gnostikern war es Thoth
oder Hermes, welcher der
Führer der Sieben war, deren Namen von Origenes
gegeben werden als Adonai,
Genius der Sonne; Tao, des Mondes; Eloi, des
Jupiter; Sabaoth, des Mars;
Orai, der Venus; Astaphai, des Merkur; und
Ildabaoth (Jehovah), des
Saturn. Die Pistis-Sophia schließlich, die die größte
moderne Autorität auf dem
Gebiete exoterischer gnostischer Glaubenslehren ist,
der verstorbene Herr C. W.
King als „dieses kostbare Denkmal des
Gnostizismus“ bezeichnet –
dieses alte Dokument wiederhallt den archaischen
Glauben der Jahrtausende,
indes es ihn verzerrt, um ihn sektiererischen
Zwecken anzupassen. Die
astralen Beherrscher der Sphären, der Planeten,
erschaffen die Monaden oder Seelen
aus ihrer eigenen Substanz aus „den
Tränen ihrer Augen und aus
dem Schweiße ihrer Qualen“, indem sie die
Monaden mit einem Funken
ihrer Substanz begaben, welche das göttliche Licht
ist. Im zweiten Bande wird
gezeigt werden, warum diese „Herren des Tierkreises
und der Sphären“ von einer
sektiererischen Theologie in die rebellischen Engel
der Christen verwandelt
worden sind, die dieselben von den sieben Devs der
Magier hernahm, ohne die
Bedeutung der Allegorie zu verstehen [28]
Wie üblich wurde das, was
göttlich, rein und geistig in seiner ersten Einheit ist
und von seinem Anbeginn an war
– infolge seiner Differentiation durch das
verzerrte Prisma der
menschlichen Vorstellungen – menschlich und unrein,
indem es die eigene sündige
Natur des Menschen wiederspiegele. So wurde mit
der Zeit der Planet Saturn
von den Verehrern anderer Götter geschmäht. Die
unter dem Saturn geborenen
Nationen – z. B. die jüdische, bei welcher er zum
Jehovah wurde, nachdem er als
ein Sohn des Saturn oder Ildabaoth von den
Ophiten und im Buche Jasher
betrachtet wurde – lagen in ewigem Kampfe mit
jenen, die unter Jupiter,
Merkur oder irgend einem anderen Planeten,
ausgenommen Saturn-Jehovah,
geboren waren; ungeachtet der Genealogien
und Prophezeiungen war Jesus der
Initiierte (oder Jehoshua) – der Typus, von
dem der „historische“ Jesus
kopiert wurde – nicht von rein jüdischem Blute, und
anerkannte daher nicht den
Jehovah; auch verehrte er keinen planetarischen
Gott außer seinem eigenen
„Vater“, welchen er kannte und mit welchem er
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verkehrte, so wie ein jeder
hoher Initiierter es tut, „Geist zu Geist und Seele zu
Seele“. Dagegen kann kaum
eine Einwendung erhoben werden, wenn nicht der
Kritiker zu jedermanns
Befriedigung die seltsamen Sätze erklärt, die von dem
Verfasser des vierten
Evangeliums Jesus gelegentlich seiner Redestreite mit den
Pharisäern in den Mund gelegt
wurden:
Ich weiß wohl, dass ihr
Abrahams Samen seid [29] ... Ich rede, was ich von
meinem Vater gesehen habe; so
tut ihr, was ihr von eurem Vater gesehen
habt. ... Ihr tut eures
Vaters Werke ... Ihr seid von eurem Vater, dem Teufel ...
Derselbe ist ein Mörder von
Anfang, und ist nicht bestanden in der Wahrheit;
denn die Wahrheit ist nicht
in ihm. Wenn er die Lüge redet, so redet er von
seinem eigenen; denn er ist
ein Lügner und der Vater derselben. [30]
Dieser „Vater“ der Pharisäer
war Jehovah, denn er war wesensgleich mit Kain,
Saturn, Vulkan u.s.w., - der
Planet, unter dem sie geboren waren und der Gott,
den sie verehrten. Offenbar
muß in diesen Worten und Ermahnungen, so
schlecht sie auch übersetzt
sein mögen, eine occulte Bedeutung gesucht
werden, da sie ausgesprochen
wurden von einem, der jeden mit dem höllischen
Feuer bedrohte, der zu seinem
Bruder nur Raka, Narr sagte. [31] Und offenbar
sind wieder die Planeten
nicht bloße Sphären, die im Raume blinken und die
ohne Zweck leuchtend gemacht
worden sind, sondern sie sind die Gebiete
verschiedenartiger Wesen, mit
denen der Uninitiierte bis jetzt unbekannt ist, aber
die nichtsdestoweniger einen
geheimnisvollen, ununterbrochenen und mächtigen
Zusammenhang mit Menschen und
Kugeln haben. Jeder Himmelskörper war der
Tempel eines Gottes,
und diese Götter selber sind die Tempel GOTTES, des
unbekannten „Nicht-Geistes“.
Es gibt nichts Profanes im Weltall. Die ganze Natur
ist ein geweihter Ort, wie
Young sagt:
Davon ein jeder Stern ein
Gotteshaus.
Alle exoterischen Religionen
können somit als gefälschte Kopien der
esoterischen Lehre
nachgewiesen werden. Die Priesterschaft ist es, die
verantwortlich zu machen ist
für den heutigen Rückschlag zu Gunsten des
Materialismus. Durch die
Anbetung der Außenseiten heidnischer Ideale – die zu
Zwecken der Allegorie
personifiziert waren – und dadurch, dass sie die Massen
zwang, dieselben anzubeten,
hat die jüngste exoterische Religion aus den
westlichen Landen ein
Pandämonium gemacht, in dem die höheren Klassen das
goldene Kalb anbeten und die
niedrigeren und unwissenden Massen einen
Götzen mit tönernen Füßen
anbeten müssen.
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Dritter Teil Abteilung X
[26] C. W. King in The
Gnostics and their Remains (p. 344) identificiert es mit
“diesem summum bonum orientalischen
Strebens, dem buddhistischen
Nirvâna, ‚vollkommener Ruhe,
der epikuräischen Indolentia’“, eine
Anschauung, die in ihrer
Ausdrucksweise leichtfertig genug erscheint, aber
nicht ganz unwahr ist.
[27] Siehe des Origenes Kopie
der Karte oder des Diagrammes der Ophiten.
[28] Siehe auch Abteilung
XIV.
[29] Abraham und Saturn sind
in der Astrosymbologie wesensgleich, und er
ist der Vorvater der
jehovistischen Juden.
[30] Johannes, VIII.
37, 38, 47, 44.
[31] Mathäus, V. 22.
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Dritter Teil Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
ALTES DENKEN IN MODERNEM
GEWANDE.
Moderne Wissenschaft ist
verzerrtes altes Denken und nichts weiter. Wir haben
jedoch gesehen, was intuitive
Gelehrte denken und womit sie sich beschäftigen;
und nun sollen dem Leser
einige weitere Beweise für die Tatsache geliefert
werden dass mehr als ein
Akademiker sich unbewusst den verlachten
Geheimwissenschaften nähert.
Mit Bezug auf Kosmogonie und
ursprüngliche Materie sind die modernen
Spekulationen unleugbar altes
Denken, „verbessert“ durch widerspruchsvolle
Theorien neuen Ursprungs. Die
ganze Grundlage gehört der griechischen und
indischen archaischen
Astronomie und Physik an, in jenen Tagen immer als
Philosophie bezeichnet. In
allen ârischen und griechischen Spekulationen
begegnen wir der Vorstellung
eines alles durchdringenden, unorganisierten und
gleichartigen Stoffes, oder
des Chaos, von den modernen Wissenschaften neu
benannt als „nebelartiger
Zustand des Weltstoffes“. Was Anaxagoras in seinen
Homoiomeria als Chaos bezeichnete, wird jetzt von Sir William
Thomson
„primitives Fluidum“ genannt.
Die indischen und griechischen Atomisten –
Kanâda, Leukipp, Demokrit,
Epikur, Lucrez u.s.w. – reflektieren sich jetzt, wie in
einem klaren Spiegel, in den
Vertretern der Atomtheorie unserer modernen Tage,
beginnend mit den Monaden des
Leibnitz und endigend mit den Wirbelatomen
des Sir William Thomson. [1]
Es ist wahr, die alte Korpuskulartheorie ist
verworfen und die
Undulationstheorie hat ihre Stelle eingenommen. Aber die
Frage ist, ob die letztere so
fest begründet ist, dass sie nicht möglicherweise
ebenso wie ihre Vorgängerin
entthront werden kann? Das Licht ist von seinem
metaphysischen Aspekt aus in Isis
entschleiert vollständig behandelt worden:
Licht ist der Erstgeborene
und die erste Ausstrahlung des Höchsten, und Licht
ist Leben, sagt der
Evangelist (und der Kabbalist). Beide sind Elektricität – das
Lebensprinzip, die Anima
Mundi – welche das Weltall durchströmt, die
elektrische Beleberin aller
Dinge. Licht ider der große proteusartige Magier,
und unter dem göttlichen
Willen des Architekten [2] (oder vielmehr der
Architekten, der
„Baumeister“, die zusammengefasst als einer bezeichnet
werden), gebaren seine
mannigfaltigen, allmächtigen Wogen jede Form
sowohl als wie jedes lebende
Wesen. Aus seinem schwellenden elektrischen
Schoße entsprangen Stoff und
Geist. Innerhalb seiner Strahlen liegen die
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Dritter Teil Abteilung XI
Anfänge aller physikalischen
und chemischen Wirkung, und aller kosmischen
und geistigen Phänomene; es
vitalisiert und desorganisiert; es gibt Leben und
bringt Tod, und aus seinem
Anfangspunkte tauchen stufenweise ins Dasein
auf die Myriaden von Welten,
von sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörpern. An dem
Strahle dieser Ersten Mutter, eins in drei,
„entzündete ‚Gott’ ein Feuer,
das wir jetzt die Sonne nennen“, wie Plato [3]
sagt, und diese Sonne ist nicht
die Ursache von Licht oder Wärme, sondern
bloß der Brennpunkt, oder,
wie wir sagen könnten, die Linse, durch welche die
Strahlen des ursprünglichen
Lichtes materialisiert und auf unser
Sonnensystem koncentriert
werden, und alle Wechselbeziehungen der Kräfte
hervorbringen. [4]
Dies ist der Ether, wie er
soeben nach den Anschauungen von Metcalfe erklärt
worden ist, die von Dr.
Richardson wiederholt werden, ausgenommen die
Unterwerfung des ersteren
unter einige Einzelheiten der modernen
Wellentheorie. Wir sagen
nicht, dass wir die Theorie leugnen; wir behaupten
bloß, dass sie einer
Vervollständigung und Wiederordnung bedarf. Aber die
Occultisten sind durchaus
nicht die einzigen Ketzer in dieser Beziehung; denn
Herr Robert Hunt, F. R. S.,
findet:
Die Wellentheorie erklärt
nicht die Ergebnisse seiner Versuche. [5] Sir David
Brewster zeigt in seiner Abhandlung
über Optik, „dass die Farben des
vegetabilischen Lebens
entstehen ... aus einer besonderen Anziehung,
welche die Teilchen dieser
Körper auf die verschieden gefärbten Lichtstrahlen
ausüben“, und dass „durch
solche Wirkungen durch die bloße Schwingung
eines etherischen Mittels
hervorgebracht werden können“. Und er ist
gezwungen, sagt er, „durch diese Gruppe von Tatsachen, so zu
schließen, als
ob das Licht materiell sei?“
Professor Josiah P. Cooke, von der Harvard
Universität, sagt, er „kann
nicht übereinstimmen ... mit jenen, welche die
Wellentheorie als einen
feststehenden Grundsatz der Wissenschaft
betrachten.“ [6] Herschels
Lehre, dass die Intensität des Lichtes, tatsächlich
die einer jeden
Wellenbewegung, „umgekehrt proportional dem Quadrate des
Abstandes von dem leuchtenden
Körper ist“, als richtig angenommen,
gefährdet einen guten Teil
der Wellentheorie, wenn sie sie nicht ganz tötet.
Daß er Recht hat, wurde zu
wiederholten Malen durch Versuche mit
Photometern bewiesen; und
obwohl sie viel bezweifelt zu werden beginnt, ist
die Wellentheorie doch noch
am Leben. [7]
Auf diese Bemerkung des Sir
David Brewster – „gezwungen, so zu schließen, als
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Dritter Teil Abteilung XI
ob das Licht materiell sei“ –
ist sehr viel zu erwidern. Licht in einem Sinne, ist
sicherlich ebenso materiell
als die Elektricität selbst. Und wenn die Elektricität
nicht materiell ist, wenn sie
eine bloße „Bewegungsart“ ist, wie ist es möglich,
dass sie in Faure’schen
Akkumulatoren aufgestapelt werden kann? Helmholtz
sagt, die Elektricität muß
ebenso atomistisch sein, wie die Materie; und Herr W.
Crookes, F. R. S.,
unterstützte diese Ansicht in seiner Birminghamer Ansprache
von 1886 an die chemische
Sektion der British Association, deren Präsident er
war. Helmholtz sagt folgendes:
Wenn wir die Hypothese
annehmen, dass die elementaren Substanzen aus
Atomen zusammengesetzt sind,
so können wir nicht umhin, zu schließen,
dass auch die Elektricität,
sowohl die positive als auch die negative, in
bestimmte elementare Teile
geteilt ist, welche sich wie Atome der Elektricität
verhalten. [8]
[1] Die elementalen Wirbel,
die von dem „Gemüt“ hervorgerufen werden, sind
durch ihre moderne Umwandlung
nicht verbessert worden.
[2] Man hat mir oft
vorgeworfen, dass ich in der Isis Ausdrücke gebrauche,
welche Glauben an einen persönlichen
und anthropomorphischen Gott
bekunde. Das ist nicht meine
Absicht. Kabbalistisch gesprochen ist der
„Architekt“ der Gattungsname
für die Sephiroth, die Baumeister des Weltalles,
sowie das „Universalgemüt“
die Gesamtheit der dhyân-chohanischen
Gemüter darstellt.
[3] Timäus.
[4] I. 258.
[5] Untersuchungen über
das Licht in seinen chemischen Beziehungen.
[6] Moderne Chemie.
[7] Isis Unveiled, I.
137.
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Dritter Teil Abteilung XI
[8] Faraday Lectures,
1881
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Dritter Teil Abteilung XI
Wir haben hier zu
wiederholen, was bereits in Abteilung VIII gesagt ist, dass es
nur eine Wissenschaft gibt,
die hinfort die moderne Forschung auf den einen
Pfad hinlenken kann, der zur
Entdeckung der ganzen bisher occulten Wahrheit
führen wird, und es ist dies
die jüngste von allen, - die Chemie, so wie sie jetzt
reformiert dasteht. Es gibt
keine andere, die Astronomie nicht ausgeschlossen,
welche die wissenschaftliche
Intuition so unfehlbar zu führen imstande wäre, wie
die Chemie. Zwei Beweise
dafür finden sich in der Welt der Wissenschaft – zwei
große Chemiker, ein jeder
einer der größten seines eigenen Landes, nämlich
Herr Crookes und er
verstorbene Professor Butlerof: der eine ist ein
ausgemachter Gläubiger an
abnormale Erscheinungen; der andere war ein
ebenso eifriger Spiritist,
als er groß in den Naturwissenschaften war. Es wird klar,
dass das wissenschaftlich
gebildete Gemüt des Chemikers bei dem Nachsinnen
über die letzte Teilbarkeit
des Stoffes und bei der bisher erfolglosen Jagd nach
dem Element mit dem negativen
Atomgewicht sich unwiderstehlich nach jenen
ewig verborgenen Welten, nach
jenem geheimnisvollen Jenseits hingezogen
fühlen muß, dessen
unermessliche Tiefen sich gegen die Annäherung der allzu
materialistischen Hand
abzuschließen scheinen, die gerne ihren Schleier bei
Seite ziehen möchte. „Es ist
das Unerkannte und das Ewigunerkennbare“, warnt
der monistische Agnostiker.
„Nicht so“, antwortet der ausdauernde Chemiker.
„Wir sind auf der Spur und
wir sind nicht entmutigt, und wir möchten gern in den
geheimnisvollen Bereich
eindringen, den die Unwissenheit als unbekannt
bezeichnet.“
In seiner Ansprache als
Vorsitzender zu Birmingham sagte Herr Crookes:
Es gibt nur ein Unbekanntes –
das schließliche Substrat des Geistes (Raum).
Was nicht das Absolute und
das Eine ist, ist vermöge eben dieser
Differentiation, wie weit
entfernt es auch von den körperlichen Sinnen sein
mag, immer zugänglich dem
geistigen menschlichen Gemüte, welches ein
Blitz des undifferenzierbaren
Integrales ist.
Zwei oder drei Sätze, ganz am
Schlusse seiner Vorlegung über die Genesis der
Elemente, zeigten, dass sich der hervorragende Gelehrte auf
dem geraden
Wege zu den größten
Entdeckungen befindet. Er hat eine Zeit lang „die
ursprüngliche Protyle“
beschirmt, und ist zu dem Schlusse gelangt, dass jenem,
„der den Schlüssel erlangt,
gestattet sein wird, einige der tiefsten Geheimnisse
der Schöpfung zu
erschließen“. Protyle, wie der große Chemiker erklärt:
... ist ein Wort ähnlich
gebildet wie Protoplasma, um die Idee einer
ursprünglichen ersten, vor
der Entwicklung der chemischen Elemente
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Dritter Teil Abteilung XI
bestehenden Materie
auszudrücken. Das Wort, das ich zu diesem Zwecke zu
gebrauchen mir erlaubt habe,
ist zusammengesetzt aus [korrekter Abdruck siehe
Buch] (früher als) und [korrekter Abdruck siehe Buch]
(der Stoff, aus dem die
Dinge gemacht sind). Das Wort
ist kaum neuer Prägung, denn vor 600 Jahren
schrieb Roger Bacon in seiner
Ars Chymiae: „Die Elemente sind aus [korrekter
Abdruck siehe Buch] gemacht, und jedes Element wird in die Natur eines
anderen Elementes
übergeführt.“
Das Wissen des Roger
Bacon kam zu diesem wunderbaren alten Magier [9] nicht
durch Inspiration, sondern
weil er alte Werke über Magie und Alchimie studierte,
und einen Schlüssel zu der
wirklichen Bedeutung ihrer Sprache hatte. Aber
sehen wir zu, was Herr
Crookes über die Protyle, die nächste Nachbarin der
unbewussten Mûlaprakriti der
Occultisten, sagt:
Gehen wir von dem Augenblicke
aus, als das erste Element ins Dasein trat.
Vor dieser Zeit gab es keine
Materie, wie wir sie kennen. Es ist ebenso
unmöglich, sich Materie ohne
Energie vorzustellen, wie Energie ohne Materie;
von einem Gesichtspunkte aus
sind sie beide vertauschbare Begriffe. Vor der
Geburt der Atome konnten alle
jene Formen von Energie, welche zu Tage
treten, wenn Materie auf
Materie einwirkt, noch nicht existiert haben [10] - sie
waren in der Protyle bloß als
latente Möglichkeiten eingeschlossen.
Zusammenfallend mit der
Schöpfung der Atome treten alle jene Attribute und
Eigenschaften mit Energie
vollständig ausgerüstet ins Dasein, welche die
Mittel bilden, ein chemisches
Element von einem anderen zu unterscheiden.
[11]
[9] Somit war das, was die
Schreiberin des vorliegenden Werkes vor zehn
Jahren in Isis
entschleiert sagt, wie es scheint, prophetisch. Dies sind die
Worte: „Viele von diesen
Mystikern gelangen in Befolgung dessen, was ihnen
einige Abhandlungen lehrten,
die im geheimen von einer Generation für die
andere aufbewahrt wurden, zu
Entdeckungen, die auch selbst in unseren
modernen Tagen der exakten
Wissenschaften nicht verachtet würden. Roger
Bacon, der Mönch, wurde als
ein Quacksalber verlacht und wird jetzt
gewöhnlich unter die
‚vorgeblichen Besitzer’ der magischen Kunst gerechnet;
aber seine Entdeckungen
wurden nichtsdestoweniger angenommen, und
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Dritter Teil Abteilung XI
werden jetzt von allen
denjenigen benützt, die ihn am meisten bespötteln.
Roger Bacon gehörte von
Rechtswegen, wenn nicht tatsächlich, jener
Brüderschaft an, welche alle
jene in sich schließt, welche die occulten
Wissenschaften studieren. Im
13. Jahrhundert lebend, war er daher nahezu
ein Zeitgenosse des Albertus
Magnus und des Thomas Aquinas, und seine
Entdeckungen – wie z. B. das
Schießpulver und die optischen Gläser, und
seine mechanischen
Errungenschaften – wurden von jedermann als ebenso
viele Wunder betrachtet. Er
wurde angeklagt, einen Vertrag mit dem Bösen
eingegangen zu sein.“ (Bd. I.
pp. 64, 65.)
[10] Genau so: „jene Formen
von Energie ... welche zu Tage treten...“ im
Laboratorium des Chemikers
und Physikers; aber es gibt andere Formen von
Energie, die mit anderen Formen von Stoff vermählt
sind, welche übersinnlich
sind, aber den Adepten bekannt.
[11] Presidential Address,
p. 16.
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Dritter Teil Abteilung XI
Bei aller Hochachtung, die
dem großen Wissen des Vortragenden zu zollen ist,
würde der Occultist es anders
darstellen. Er würde sagen, dass kein Atom jemals
„geschaffen“ worden ist, da
die Atome ewig sind im Schoße des Einen Atomes –
„des Atomes der Atome“ – das
während des Manvantara als der Jagad-Yoni, der
materielle ursächliche Schoß
der Welt, betrachtet wird. Pradhâna, die
unmodifizierte Materie –
dasjenige, das die erste Form von Prakriti ist oder der
materiellen, sichtbaren,
sowie der unsichtbaren Natur – und Purusha, der Geist,
sind ewig eins; und sie sind
Nirupâdhi, ohne hinzukommende Eigenschaften oder
Attribute bloß während
Pralaya, und wenn jenseits sämtlicher Ebenen des
Daseinsbewußtseins. Das Atom,
wie es der modernen Wissenschaft bekannt ist,
ist untrennbar von Purusha,
welcher Geist ist, jetzt aber in der Wissenschaft
„Energie“ genannt wird. Das
Protyle-Atom ist nicht verringert oder verfeinert
worden, sondern es ist bloß
in jene Ebene übergegangen, welche keine Ebene
ist, sondern der ewige
Zustand von Allem jenseits der Ebene der Täuschung.
Beide, Purusha und Pradhâna,
sind unveränderlich und unzerstörbar, oder
Aparnâmin und Avyaa in
Ewigkeit; und beide können während der mâyâvischen
Perioden als Vyaya und
Parinâmin bezeichnet werden, oder als das, was sich
ausdehnen, vorbeigehen oder
verschwinden kann, und was „modifizierbar“ ist. In
diesem Sinne muß Purusha
selbstverständlich in unseren Vorstellungen von
Parabrahman
auseinandergehalten werden. Nichtsdestoweniger ist das, was in
der Wissenschaft „Energie“ oder
„Kraft“ genannt wird, und was von Metcalf als
eine duale Kraft erklärt
worden ist, tatsächlich niemals bloße Energie und kann
es auch nicht sein; denn es
ist die Substanz der Welt, ihre Seele, das
Alldurchdringende, Sarvaga,
in Verbindung mit Kâla, der Zeit. Die Drei sind die
Dreiheit in Einem, welche als
drei verschiedene Dinge auf Mâyâ, der Ebene der
Illusion wirkt. In der
orphischen Philosophie des alten Griechenlands hießen sie
Phanes, Chaos und Chronos –
die Dreiheit der occulten Philosophen dieser
Periode.
Aber man sehe, wie eng Herr
Crookes an das „Unerkennbare“ anstreift, und
welche Möglichkeiten für die
Annahme der occulten Wahrheiten in seinen
Entdeckungen liegen. Er fährt
fort in seiner Besprechung der Entwicklung der
Atome:
Halten wir inne bei dem Ende
der ersten vollständigen Schwingung und
untersuchen wir die Wirkung.
Wir haben bereits gefunden die Elemente von
Wasser, Ammoniak,
Kohlensäure, Die Atmosphäre, pflanzliches und tierisches
Leben, Phosphor für das
Gehirn, Salz für die Meere, Thon für die feste Erde ...
Phosphate und Silikate
hinreichend für eine Welt und für Bewohner, die nicht
so sehr verschieden sind von
dem dessen wir uns heutigen Tages erfreuen.
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Dritter Teil Abteilung XI
Es ist wahr, die menschlichen
Bewohner hätten in einem Zustand von mehr
als arkadischer Einfachheit
zu leben, und die Abwesenheit von
Calciumphosphat wäre mißlich,
was die Knochen anbelangt. [12] ... Am
niedrigen Ende unserer Kurve
... sehen wir eine große Lücke. ... Diese Oase,
und die leeren Stellen, die
ihr vorausgehen und nachfolgen, können mit großer
Wahrscheinlichkeit auf den
besonderen Weg gedeutet werden, auf dem sich
unsere Erde zu einem Mitglied
unseres Sonnensystems entwickelt. Wenn dem
so ist, so kann es sein, dass
diese leeren Stellen nur auf unserer Erde
vorkommen, und nicht
allgemein durch das ganze Weltall.
Das rechtfertigt verschiedene
Behauptungen in den occulten Werken.
Erstens, dass weder von den
Sternen, noch von der Sonne gesagt werden kann,
dass sie aus jenen
terrestrischen Elementen bestehen, mit denen der Chemiker
vertraut ist, obwohl diese
alle in den äußeren Gewändern der Sonne gegenwärtig
sind – ebenso gut, wie noch
eine ganze Schar von Elementen, die bis jetzt der
Wissenschaft unbekannt sind.
Zweitens, dass unsere Kugel
ihr eigenes, besonderes Laboratorium in den
weitentfernten Grenzen ihrer
Atmosphäre hat, bei dessen Durchkreuzung jedes
Atom und Molekül an seiner
ursprünglichen Natur eine Veränderung und
Differentiation erfährt.
Und drittens, dass, obwohl es
für immer unmöglich ist, dass irgend ein auf
unserer Erde anwesendes
Element sich auf der Sonne nicht vorfinden sollte, es
dort viele andere gibt,
welche entweder unsere Kugel noch nicht erreicht haben,
oder bis jetzt auf derselben
noch nicht entdeckt sind.
Einige mögen auf gewissen
Sternen und Himmelskörpern während des
Bildungsvorganges fehlen;
oder diese Elemente mögen zwar in ihnen
anwesend sein, jedoch infolge
ihres gegenwärtigen Zustandes bis jetzt sich
den üblichen
wissenschaftlichen Proben nicht offenbaren. [13]
Herr Crookes spricht von
Helium, einem Elemente von noch geringerem
Atomgewicht als der
Wasserstoff, einem rein hypothetischen Element, insofern
unsere Erde in Betracht
kommt, das aber in der Chromosphäre der Sonne in
außerordentlicher Menge
vorkommt. Die occulte Wissenschaft fügt hinzu, dass
nicht eines von den
Elementen, die von der Chemie für solche gehalten werden,
diesen Namen wirklich
verdient.
Wiederum finden wir Herrn
Crookes zustimmend erwähnen
Dr. Carnellys gewichtiges
Argument zu Gunsten der zusammengesetzten Natur
der sogenannten Elemente,
nach ihrer Analogie mit den zusammengesetzten
Radikalen.
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Dritter Teil Abteilung XI
Bisher hat, innerhalb der
historischen Zeit, und in den sogenannten zivilisierten
Ländern, nur die Alchemie
Erfolg gehabt in der Erlangung eines wirklichen
Elementes, oder eines Teilchens von homogener Materie, nämlich
des
Mysterium Magnum des Paracelsus. Aber das war vor den Tagen Lord
Bacons.
[14]
[12] Gerade die Existenz
solcher Welten auf anderen Bewusstseinsebenen
wird von dem Occultisten
behauptet. Die geheime Wissenschaft lehrt, dass
die ursprüngliche Rasse
knochenlos war, und dass es Welten gibt, die für uns
unsichtbar sind, bevölkert so
wie die unsere, abgesehen von den
Bevölkerungen von Dhyân Chohans.
[13] Five Years of
Theosophy, p. 258 ff.
[14] Herr Crookes sagt in
derselben Ansprache: „Das erste Rätsel, dem wir in
der Chemie begegnen, ist:
‚Was sin die Elemente’.“ Von den Versuchen, die
bisher gemacht worden sind,
ein Element zu definieren oder zu erklären,
befriedigt keiner die
Ansprüche des menschlichen Intellektes. Die Lehrbücher
sagen uns, ein Element ist
‚ein Körper, der nicht zerlegt worden ist’; ‚ein
Etwas, zu dem wir hinzugeben,
aber von dem wir nichts wegnehmen können’,
oder ‚ein Körper, der bei
jeder chemischen Veränderung an Gewicht
zunimmt’. Solche Definitionen
sind doppelt unbefriedigend: Sie sind
provisorisch, und können
morgen aufhören, in irgend einem gegebenen Falle
anwendbar zu sein. Sie haben
ihren Bestand nicht auf Grund irgend einer
Eigenschaft des zu
definierenden Dinges, sondern auf Grund der Grenzen der
menschlichen Macht; sie sind
Geständnisse intellektuellen Unvermögens.“
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Dritter Teil Abteilung XI
... Wenden wir uns jetzt dem
oberen Teile des Schemas zu. Mit Wasserstoff
vom Atomgewichte = 1, ist
wenig Raum für andere Elemente, ausgenommen
vielleicht für das
hypothetische Helium. Was aber, wenn wir „durch den
Spiegel hindurch“ gehen, und
die Nulllinie auf unserer Suche nach neuen
Prinzipien durchkreuzen – was
werden wir auf der anderen Seite von Null
finden? Dr. Carnelly fragt
nach einem Elemente von negativem Atomgewicht;
hier ist weiter Raum und
Platz genug für eine Schattenreihe solcher
Unsubstanzialitäten.
Helmholtz sagt, dass die Elektricität wahrscheinlich
ebenso atomistisch ist, wie
die Materie: ist die Elektricität eines von den
negativen Elementen, und der
lichttragende Ether ein anderes? Die Materie,
wie wir sie jetzt kennen,
existiert hier nicht; die Energieformen, die in den
Bewegungen des Stoffes
erscheinen, sind bis jetzt nur latente Möglichkeiten.
Eine Substanz von
negativem Gewicht ist nicht undenkbar. [15] Aber können
wir uns eine klare
Vorstellung machen von einem Körper, der sich mit anderen
Körpern nur nach Verhältnisse
verbindet, die durch negative Qualitäten
ausdrückbar sind? [16]
Eine Genesis der Elemente, so
wie hier skizziert, würde nicht auf unser kleines
Sonnensystem beschränkt sein,
sondern würde wahrscheinlich dieselbe
allgemeine Aufeinanderfolge
der Ereignisse in jedem großen Energiecentrum,
das jetzt als ein Stern
sichtbar ist, einhalten.
Bevor die Atome zu einer aufeinander
zu gerichteten Gravitation geboren worden
waren, konnte kein Druck
ausgeübt werden; aber an den Grenzen der
Feuernebelsphäre, innerhalb
deren alles Protyle ist – an deren Schale die
furchtbaren Kräfte, welche
die Geburt eines chemischen Elementes in sich
schließt, in voller Wucht
auftreten, - wäre die heftige Hitze von einer Gravitation
begleitet, welche genügte,
die neugeborenen Elemente an dem Fortfliegen in
den Raum hinaus zu
verhindern. Mit der Zuname der Temperatur wächst die
Ausdehnung und Molekularbewegung,
die Moleküle streben auseinander zu
fliegen, und ihre chemischen
Verwandtschaften werden abgeschwächt; aber der
enorme Gravitationsdruck der
Masse atomistischer Materie, außerhalb dessen,
was ich der Kürze halber die
Geburtsschale nennen möchte, würde der Wirkung
der Hitze entgegenarbeiten.
Jenseits der Geburtssphäre
wäre ein Raum, in welchem keine chemische
Wirkung stattfinden könnte,
weil die Temperatur daselbst über dem sogenannten
Dissociationspunkt für
zusammengesetzte Körper liegt. In diesem Raume
würden der Löwe und das Lamm
beisammenliegen; Phosphor und Sauerstoff
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Dritter Teil Abteilung XI
würden sich ohne chemische
Verbindung vermengen; Wasserstoff und Chlor
würden kein Streben nach
engeren Banden zeigen; und selbst Fluor, dieses
energisch wirkende Gas, das
die Chemiker erst vor einem oder zwei Monaten
isoliert haben, würde frei
und unverbunden umherziehen.
Außerhalb dieses Raumes
freier atomistischer Materie würde eine andere Schale
sein, in welcher die
geformten chemischen Elemente sich bis zum
Verbindungspunkt abgekühlt
hätten, und nun würde die Reihenfolge von
Ereignissen eintreten, die
Herr Mattieu Williams in der Nahrung der Sonne so
anschaulich beschrieben hat,
die ihren Gipfelpunkt in der festen Erde und in dem
Beginne der geologischen Zeit
findet (p. 19).
Dies ist in streng
wissenschaftlicher, aber schöner Sprache die Beschreibung der
Entwicklung des
differentiierten Weltalls nach den geheimen Lehren. Der
gelehrte Herr schließt seine
Ansprache mit Worten, von denen ein jeder Satz wie
ein Lichtblitz hinter dem
dunklen Schleier der Materialität, der bisher über die
exakten Wissenschaften
geworfen war, hervorbricht und einen Schritt vorwärts
zum Allerheiligsten des
Occulten bedeutet. So sagt er:
Wir haben die Schwierigkeit
betrachtet, ein Element zu definieren; wir haben
auch die Weigerung vieler
ernster Physiker und Chemiker gegen die
gewöhnliche Annahme des
Ausdruckes Element bemerkt; wir haben die
Unwahrscheinlichkeit der
ewigen Existenz der Elemente [17] oder ihrer durch
Zufall bewirkten
Entstehung erwogen. Als eine
übrigbleibende Alternative
haben wir ihren Ursprung durch
einen Entwicklungsvorgang angedeutet,
ähnlich dem der Himmelskörper
nach Laplace, und dem der Pflanzen und
Tiere auf unserer Kugel nach
Lamarck, Darwin und Wallace. [18] In der
allgemeinen Ordnung der
Elemente, soweit wir sie kennen, haben wir eine
überraschende Annnäherung an
die der organischen Welt gesehen. [19] In
Ermangelung eines
unmittelbaren Beweises für die Zerlegung irgend eines
Elementes haben wir einen
mittelbaren Beweis gesucht und gefunden. ... Wir
haben zunächst einen Blick
auf die Entstehung der Elemente geworfen; und
schließlich haben wir ein
System ihres Ursprunges geprüft, das durch
Professor Reynolds Methode,
die periodische Klassifikation zu illustrieren,
vorgeschlagen ist. [20] ...
Fassen wir alle obigen Überlegungen zusammen, so
können wir in der Tat nicht
wagen, mit Bestimmtheit zu behaupten, dass
unsere sogenannten
Elemente aus einer einzigen ursprünglichen Materie
entwickelt worden sind;
aber wir können dafür eintreten, dass die Waage des
Beweises, wie ich glaube,
ziemlich zu Gunsten dieser Überlegung ausschlägt.
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Dritter Teil Abteilung XI
Somit geht die induktive
Wissenschaft in ihren Zweigen Astronomie, Physik und
Chemie, während sie zögernd
der Eroberung der Geheimnisse der Natur in ihren
letzten Wirkungen auf unserer
irdischen Ebene sich nähert, auf die Tage des
Anaxagoras und der Chaldäer
zurück mit ihren Entdeckungen (a) des
Ursprunges unserer
Erscheinungswelt, und (b) der Bildungsweisen der Körper,
welche das Weltall
zusammensetzen. Und da sie wegen ihrer kosmogonischen
Hypothesen auf die Glauben
der ältesten Philosophen und auf die Systeme der
letzteren zurückkehren müssen
– auf Systeme, die alle auf den Lehren einer
allgemeinen Geheimlehre
bezüglich der ursprünglichen Materie mit ihren
Eigenschaften, Funktionen und
Gesetzen beruhten – haben wir da nicht das
Recht, zu hoffen, dass der
Tag nicht ferne ist, an dem die Wissenschaft ein
besseres Verständnis für die
Weisheit der Alten zeigen wird, als sie bisher getan
hat?
[15] Und der Vortragende
führt Sir George Airy an, der (in Faraday’s Life and
Letters, Bd. II., p. 354) sagt: „Ich kann mir leicht
vorstellen, dass es eine
Menge von Körpern rund um uns
gibt, die dieser wechselseitigen Einwirkung
nicht unterworfen sind, und
daher dem Gesetze der Gravitation nicht
unterstehen.“
[16] Die Vedântaphilosophie
hat die Vorstellung von solchen; aber das ist
dann nicht Physik, sondern
Metaphysik, die Herr Tyndall „Dichtung“ und
„Einbildung“ nennt.
[17] In der Form, wie sie
jetzt sind, wenn wir recht verstehen?
[18] Und nach Kapila und Manu
– insbesondere und ursprünglich.
[19] Hierin liegt eine
wissenschaftliche Bestätigung des ewigen Gesetzes der
Entsprechungen und der
Analogie.
[20] Diese Methode, das
periodische Gesetz in der Klassifikation der
Elemente zu illustrieren, ist
von Professor Emerson Reynolds von der
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Dritter Teil Abteilung XI
Dubliner Universität
vorgeschlagen, der, nach den Worten des Herrn
Crookes, ... „zeigt, dass in
jeder Periode die allgemeinen Eigenschaften der
Elemente von einem zum
nächsten mit annähernder Regelmäßigkeit sich
ändern, bis wir das siebente
Glied erreichen, das in einem mehr oder weniger
auffallenden Gegensatze zu
dem ersten Elemente derselben Periode steht,
ebenso wohl wie zu dem ersten
Gliede der nächsten. So steht Chlor, das
siebente Glied von Mendeleefs
dritter Periode, in scharfem Gegensatze
sowohl zu Natrium, dem ersten
Gliede derselben Reihe, als auch zu Kalium,
dem ersten Gliede der
nächsten Reihe; während andererseits Natrium und
Kalium nahe miteinander
übereinstimmen. Die sechs Elemente, deren
Atomgewichte zwischen Natrium
und Kalium liegen, ändern sich Schritt für
Schritt in ihren
Eigenschaften, bis Chlor, der Gegensatz von Natrium, erreicht
ist. Aber von Chlor zum
Kalium, dem Analogen von Natrium, ist ein Sprung in
der Änderung der
Eigenschaften. ... Wenn wir somit einen – mehr oder
weniger entschiedenen –
Gegensatz in den Eigenschaften zwischen dem
ersten und dem letzten Gliede
einer jeden Reihe erkennen, so können wir
kaum anders, als die Existenz
eines Punktes mittlerer Variation in einem
jeden Systeme zugestehen. Im
allgemeinen besitzt das vierte Element einer
jeden Reihe die Eigenschaft,
die nach unserer Erwartung ein
Übergangselement zeigen
sollte. ... Daher überlegt Professor Reynolds zum
Zwecke graphischer
Darstellung, dass das vierte Glied einer Periode – z. B.
Silicium – in den Scheitel
einer symmetrischen Kurve verlegt werden kann,
die für diese besondere
Periode die Richtung angeben soll, in der sich die
Eigenschaften der Elementenreihe
mit zunehmenden Atomgewichten
ändern.“
Nun gesteht die Schreiberin
demütig ihre vollständige Unkenntnis in Bezug
auf moderne Chemie und deren
Geheimnisse. Aber sie ist ziemlich wohl
vertraut mit der occulten
Lehre in Bezug auf die Entsprechungen der Typen
und Antitypen (nach der ersten, von H. P. B. besorgten Auflage – die
dritte hat
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Dritter Teil Abteilung XI
Antetypen = Urbilder. Der
Übers.) in der Natur, und in Bezug auf vollständige
Analogie als ein Grundgesetz
des Occultismus. Daher wagt sie eine
Bemerkung, die jedem
Occultisten auffallen wird, wie sehr sie auch von der
orthodoxen Wissenschaft
verlacht werden mag. Diese Methode, das
periodische Gesetz in dem
Verhalten der Elemente zu illustrieren, einerlei ob
noch oder nicht mehr eine
Hypothese in der Chemie, ist ein Gesetz in den
occulten Wissenschaften. Jeder wohlbelesene Occultist weiß, dass die
siebenten und vierten Glieder – einerlei ob in einer
siebenfältigen Weltenkette,
der siebenfältigen Hierarchie
der Engeln, oder in der Konstitution von Mensch,
Tier, Pflanze oder
Mineralatom – dass die siebenten und vierten Glieder,
sagen wir, in dem geometrisch
und mathematisch gleichförmigen Wirken der
unveränderlichen Gesetze der
Natur immer eine bestimmte und besondere
rolle in dem siebenfältigen
System spielen. Von den Sternen, die hoch am
Himmel glitzern, bis zu den
Funken, die von dem rohen Feuer, das der Wilde
in seinem Walde
aufgeschichtet hat, auseinanderstieben; von den Hierarchien
und der inneren Konstitution
der Dhyân Chohans – die für göttlichere
Vorstellungen und einen
erhabeneren Wahrnehmungsbereich organisiert
sind, als sich der größte
westliche Psychologe jemals hat träumen lassen,
herab bis zu Naturs Klassifikation
der Arten unter den geringsten Insekten;
schließlich von Welten zu
Atomen, schreitet alles im Weltall vom großen bis
zum kleinen, in seiner
geistigen und körperlichen Entwicklung cyklisch und
siebenfältig vorwärts, wobei
seine siebente und vierte Zahl (die letztere als
der Wendepunkt) dasselbe
Verhalten aufweist, wie es sich in diesem
periodischen Gesetze der
Atome zeigt. Die Natur geht niemals sprungweise
vor. Wenn daher Herr Crookes
dazu bemerkt, dass er nicht den Wunsch hat,
„zu schließen, dass die
Lücken in Mendeleefs Tafel und in dieser graphischen
Darstellung derselben (in dem
Diagramm, das die Entwicklung der Atome
zeigt) notwendigerweise den
Sinn haben, dass tatsächliche Elemente
existieren, diese Lücken
auszufüllen; diese Lücken mögen vielmehr bloß
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Dritter Teil Abteilung XI
bedeuten, dass bei der
Entstehung der Elemente eine bequeme Möglichkeit
war für die Bildung eines
Elementes, das an diese Stelle gepasst hätte“ – so
würde ein Occultist ihm
achtungsvoll erwidern, dass die letztere Hypothese
nur dann gelten kann, wenn
sie der siebenfältigen Anordnung der Atome nicht
widerstreitet. Dieses ist das
Eine Gesetz, und eine unfehlbare Methode, die
jederzeit den, der sie
befolgt, zum Erfolg führen muß.
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Dritter Teil Abteilung XI
Ohne Zweifel könnte die
okkulte Philosophie ziemlich viel von der exakten
modernen Wissenschaft lernen;
aber die letztere könnte andererseits aus der
Gelehrsamkeit der Alten in
mehr als einer Richtung Vorteil ziehen, und
insbesondere in der
Kosmogonie. Sie könnte z. B. die mystische, alchimistische
und transcendentale Bedeutung
der vielen imponderablen Substanzen kennen
lernen, die den
interplanetarischen Raum erfüllen, und die in ihrer gegenseitigen
Durchdringung an dem unteren
Ende die unmittelbare Ursache der
Hervorbringung von
Naturerscheinungen sind, die sich durch sogenannte
Schwingung offenbaren. Die
Kenntnis der wirklichen, nicht der hypothetischen
Natur des Ethers oder des
Âkâsha, und anderer Geheimnisse, kurz gesagt,
können allein zur Kenntnis
der Kräfte führen. Es ist dies jene Substanz, gegen
welche sich die
materialistische Schule unter den Physikern mit solcher Wut
auflehnt, insbesondere in
Frankreich, [21] und die exakte Wissenschaft
nichtsdestoweniger vertreten
muß. Sie können dieselbe nicht beseitigen, ohne
Gefahr zu laufen, die Pfeiler
des Tempels der Wissenschaft wie ein moderner
Samson umzustoßen und unter
der Decke desselben begraben zu werden.
Die Theorien, die auf der
Verwerfung einer außerhalb und unabhängig von der
reinen und einfachen Materie
bestehenden Kraft aufgebaut sind, haben sich alle
als trügerisch erwiesen. Sie
decken nicht das ganze Gebiet und können es auch
nicht, und viele der
wissenschaftlichen Daten erweisen sich so als
unwissenschaftlich. „Der
Ether brachte den Ton hervor“, heißt es in den Purânen,
und diese Behauptung wird
verlacht. Der Ton ist die Wirkung von
Luftschwingungen, wird uns ausgebessert. Und was ist die
Luft? Könnte sie
existieren, wenn kein
etherisches Mittel im Raume vorhanden wäre, um ihre
Moleküle flott zu erhalten?
Die Sache steht einfach so. Der Materialismus kann
nicht die Existenz von irgend
etwas außerhalb der Materie anerkennen, weil mit
der Annahme einer
imponderablen Kraft – der Quelle und dem Haupte aller
physischen Kräfte – andere intelligente
Kräfte virtuell zugestanden werden
müssten, und das würde die
Wissenschaft sehr weit führen. Denn sie müsste als
eine Folgerung davon im
Menschen die Gegenwart einer noch geistigeren Kraft
annehmen – welche einmal von
jeder Art von Materie, von der die Physiker
irgend etwas wissen, gänzlich
unabhängig ist. Daher ist, abgesehen von einem
hypothetischen Ether des
Raumes und den groben physischen Körpern, der
ganze siderische und
unsichtbare Raum nach der Anschauung der Materialisten
eine einzige grenzenlose Leere
in der Natur – blind, unintelligent, nutzlos.
Und nun ist die nächste Frage
diese: Was ist diese kosmische Substanz, und wie
weit kann man in den
Mutmaßungen über ihre Natur oder in dem Erpressen ihrer
Geheimnisse gehen, wodurch
man sich berechtigt fühlte, ihr einen Namen zu
geben? Wie weit ist
insbesondere die moderne Wissenschaft in der Richtung
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Dritter Teil Abteilung XI
nach jenen Geheimnissen hin
gegangen, und was tut sie, um dieselben zu
lösen? Das letzte Steckenpferd
der Wissenschaft, die Nebeltheorie, kann uns auf
diese Frage einige Antwort
verschaffen. Untersuchen wir also die
Beglaubigungsschreiben dieser
Nebeltheorie.
[21] Eine Gruppe von
Elektrikern hat soeben gegen die neue Theorie von
Clausius, dem berühmten
Professor der Bonner Universität, protestiert. Der
Charakter des Protestes
ergibt sich aus der Unterschrift, welche lautet:“Jules
Bourdin, im Namen der Gruppe
von Elektrikern, welche im Jahre 1881 die
Ehre hatten, Professor
Clausius vorgestellt zu werden, und deren Schlachtruf
(cri de ralliement)
lautet: à bas l’ Ether“- nieder mit dem Ether, geradeweg; sie
wollen die universale Leere,
wie Sie sehen!
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Dritter Teil Abteilung XII
ABTEILUNG XII.
WISSENSCHAFTLICHE UND
ESOTERISCHE BEWEISE
FÜR, UND EINWÜRFE GEGEN
DIE MODERNE
NEBELTHEORIE.
In letzter Zeit sind der
esoterischen Kosmogonie häufig das Gespenst dieser
Theorie und die aus derselben
folgenden Hypothesen entgegengestellt worden.
„Kann diese höchst
wissenschaftliche Lehre von unseren Adepten geleugnet
werden?“ fragt man. „Nicht
vollständig,“ lautet die Antwort, „aber die
Zugeständnisse der Männer der
Wissenschaft selber töten sie; und da bleibt
nichts für die Adepten zu
leugnen übrig.“
Um aus der Wissenschaft ein
einheitliches Ganzes zu machen, ist in der Tat das
Studium der geistigen und
seelischen sowohl, wie der körperlichen Natur
notwendig. Im anderen Falle
wird sie immer wie die Anatomie des Menschen
sein, die in alter Zeit von
den Profanen nur vom Gesichtspunkte der Hüllenseite
desselben, und in Unkenntnis
des inneren Werkes erörtert wurde. Selbst Plato,
der größte Philosoph seines
Landes, ließ sich vor seiner Initiation Behauptungen
zu Schulden kommen, wie die,
daß Flüssigkeiten in den Magen durch die Lungen
gelangen. Ohne Metaphysik
ist, wie Herr H. J. Slack sagt, wirkliche Wissenschaft
unzulässig.
Die Nebelflecke existieren;
trotzdem ist die Nebeltheorie unrichtig. Ein Nebel
existiert in dem Zustande
gänzlicher elementaler Dissociation. Er ist gasig und –
außerdem noch etwas anderes,
das schwerlich mit Gasen, wie sie der
Naturwissenschaft bekannt
sind, in Zusammenhang gebracht werden kann; und
er ist selbstleuchtend. Aber
das ist auch alles. Die zweiundsechzig „Zufälle“, die
Professor Stephen Alexander
[1] zur Bestätigung der Nebeltheorie aufzählte,
können alle von der
esoterischen Wissenschaft erklärt werden; obwohl, da das
vorliegende kein astronomisches
Werk ist, die Widerlegungen gegenwärtig nicht
versucht werden. Laplace und
Faye kommen der richtigen Theorie näher als
irgendwer; aber von den
Spekulationen des Laplace bleibt in der gegenwärtigen
Theorie wenig mehr übrig als
ihre allgemeinen Umrisse. Nichtsdestoweniger sagt
John Stuart Mill:
In Laplace’s Theorie ist
nichts hypothetisch; sie ist ein Beispiel für ein
berechtigtes Schlussfolgern
von einer gegenwärtigen Wirkung auf ihre
vergangene Ursache; sie setzt
nichts weiter voraus, als daß die Gegenstände,
welche wirklich existieren,
den Gesetzen gehorchen, von denen wir wissen,
daß ihnen alle terrestrischen
Gegenstände, welche jenen ähnlich sind,
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gehorchen. [2]
Von einem so hervorragenden
Logiker, wie Mill einer war, wäre dies wertvoll,
wenn nur bewiesen werden
könnte, daß die „terrestrischen Gegenstände, welche
ähnlich sind“ himmlischen
Gegenständen von solcher Entfernung wie die
Nebelflecke, jenen
Gegenständen in Wirklichkeit, und nicht bloß dem Anscheine
nach ähnlich sind.
Ein anderer von den
Irrtümern, die vom occulten Standpunkte aus in der
modernen Theorie, so wie sie
jetzt besteht, verkörpert sind, ist die Annahme, daß
die Planeten alle von der
Sonne abgetrennt worden sind; daß sie Bein von ihrem
Beine und Fleisch von ihrem
Fleische sind; indessen die Sonne und die Planeten
bloß Söhne derselben Mutter
sind, die den gleichen nebularen Ursprung haben,
aber auf eine Weise, die von
der verschieden ist, welche die moderne
Astronomie fordert.
Die vielen Einwendungen, die
von einigen Gegnern der modernen Nebeltheorie
gegen die Homogeneität der
ursprünglichen zerstreuten Materie auf Grund der
Einförmigkeit in der
Zusammensetzung der Fixsterne erhoben werden, berühren
überhaupt nicht die Frage
nach dieser Homogeneität, sondern bloß die Theorie
selbst. Unser Sonnennebel mag
nicht vollständig homogen sein, oder vielmehr,
er mag sich den Astronomen
nicht in dieser Eigenschaft offenbaren, und doch
tatsächlich homogen sein. Die
Sterne sind in Bezug auf die sie
zusammensetzenden Materialien
verschieden, und weisen selbst Elemente auf,
die auf der Erde gänzlich
unbekannt sind; nichtsdestoweniger berührt dies nicht
den Umstand, daß die
ursprüngliche Materie – die Materie, wie sie eben in ihrer
ersten Differentiation aus
ihrem Layazustande [3] erschien – noch bis zum
heutigen Tage homogen ist, in
unermesslichen Entfernungen, in den Tiefen der
Unendlichkeit, und
desgleichen an Punkten, die nicht sehr weit von den Grenzen
unseres Sonnensystems
entfernt sind.
Schließlich existiert keine
einzige von den gelehrten Widersachern gegen die
Nebeltheorie vorgebrachte
Tatsache (so falsch diese Theorie auch ist, und
daher, unlogisch genug,
verderblich für die Hypothese von der Homogeneität der
Materie), welche der Kritik
standhalten kann. Ein Irrtum führt zum andern. Eine
falsche Voraussetzung wird
natürlich zu einer falschen Schlussfolgerung führen,
obwohl ein unzulässiger
Schluß nicht notwendigerweise die Gültigkeit des
Obersatzes des Schlusses
beeinträchtigt. So kann man jeden Nebeneinwand
und nebensächlichen Schluß
aus dem Beweismateriale der Spektren und Linien
als bloß provisorisch für den
Augenblick bei Seite lassen und alle Einzelfragen
der Naturwissenschaft
überlassen. Das Arbeitsfeld des Occultisten liegt in der
Seele und im Geiste des Weltraums, nicht bloß in
seiner trügerischen
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Erscheinung und Verhalten.
Das der offiziellen Wissenschaft ist die Analyse und
das Studium seiner Schale –
der Ultima Thule des Weltalls und des Menschen
nach der Meinung des
Materialismus.
[1] Smithsonian
Contributions, XXI, Art. I. Pp. 79 – 97.
[2] System of Logic,
p. 229.
[3] Jenseits der Nulllinie
der Tätigkeit.
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Mit dem letzteren hat der
Occultismus nichts zu tun. Nur mit den Theorien
solcher gelehrter Männer wie
Keppler, Kant, Oersted und Sir William Herschel,
die an eine geistige Welt
glaubten, kann die occulte Kosmogonie verhandeln und
ein befriedigendes
Übereinkommen versuchen. Aber die Anschauungen jener
Physiker sind von den
neuesten modernen Spekulationen sehr weit verschieden.
Kant und Herschel hatten vor
ihrem geistigen Auge Betrachtungen über den
Ursprung und das schließliche
Schicksal, sowie über den gegenwärtigen Anblick
des Weltalls von einem viel
philosophischeren und psychischeren Standpunkt
aus; während die moderne Kosmologie
und Astronomie jetzt alles, was einem
Forschen nach den
Geheimnissen des Seins ähnlich sieht, verwerfen. Der Erfolg
ist der zu erwartende:
gänzlicher Misserfolg und unentwirrbare Widersprüche in
den tausendundein Spielarten
der sogenannten wissenschaftlichen Theorien,
und in dieser Theorie ebenso
wie in allen anderen.
Die Nebelhypothese, welche
die Theorie von der Existenz einer in einem
nebelartigen Zustande
verteilten ursprünglichen Materie in sich schließt, ist in der
Astronomie nicht modernen Datums,
wie jedermann weiß. Anaximenes von der
jonischen Schule hatte
bereits gelehrt, daß die Himmelskörper durch die
fortschreitende Verdichtung
einer ursprünglichen prägenetischen Materie, die ein
nahezu negatives Gewicht
hatte, und durch den Raum in einem äußerst
verfeinerten Zustande
ausgebreitet war, gebildet wurden.
Tycho Brahe, der die
Milchstraße als eine etherische Substanz betrachtet,
glaubte, daß der neue Stern,
der im Jahre 1572 in der Kassiopeja auftauchte,
aus dieser Materie gebildet
worden sei. [4] Kepler glaubte, daß der Stern von
1606 ebenfalls aus der
etherischen Substanz, die das Weltall erfüllt, gebildet
worden sei. [5] Er schrieb
demselben Ether die Erscheinung eines leuchtenden
Ringes rund um den Mond zu,
welche während der totalen Sonnenfinsternis von
1605 in Neapel beobachtet
worden war. [6] Noch später, im Jahre 1714, wurde
die Existenz einer
selbstleuchtenden Materie von Halley in den Philosophical
Transactions anerkennt. Schließlich veröffentlichte die genannte
Zeitschrift 1811
die berühmte Hypothese des
großen Astronomen Sir William Herschel, über die
Umwandlung von Nebelflecken
in Sterne, [7] und hierauf wurde die Nebeltheorie
von den königlichen Akademien
angenommen.
In Five Years of Theosophy
findet sich auf Seite 245 ein Aufsatz mit der
Überschrift: „Leugnen die
Adepten die Nebeltheorie?“ Die dort gegebene Antwort
ist:
Nein; sie leugnen nicht
die allgemeinen Sätze derselben, auch nicht die
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annähernde Wahrheit der
wissenschaftlichen Hypothesen. Sie leugnen bloß die
Vollständigkeit der
gegenwärtigen sowie die gänzliche Irrtümlichkeit der vielen
sogenannten „abgetanen“
alten Theorien, welche während des letzten
Jahrhunderts eine der
anderen in so schleuniger Aufeinanderfolge gefolgt sind.
Dies wurde damals als eine
„ausweichende Antwort“ bezeichnet. Eine solche
Missachtung der offiziellen
Wissenschaft, so wurde argumentiert, muß dadurch
gerechtfertigt werden, daß
man die orthodoxe Spekulation durch eine andere,
vollständigere und auf einer
festeren Grundlage stehende Theorie ersetzt.
Hierauf gibt es nur eine
einzige Antwort: Es ist nutzlos, vereinzelte Theorien mit
Bezug auf Dinge
herauszugeben, die einem vollständigen und folgerichtigen
Systeme eingegliedert sind,
denn wenn sie von dem Hauptkörper der Lehre
getrennt sind, würden sie
notwendigerweise ihren lebendigen Zusammenhang
verlieren und so unabhängig
studiert keinen Nutzen bringen. Um imstande zu
sein, die occulten
Anschauungen über die Nebeltheorie zu würdigen und
anzunehmen, müssen wir das
ganze esoterische kosmogonische System
studieren. Und die Zeit ist
schwerlich gekommen für die Astronomen, daß man
sie auffordern könnte, Fohat
und die göttlichen Bildner anzunehmen. Selbst die
unleugbar richtigen
Mutmaßungen des Sir William Herschel, die nichts
„Übernatürliches“ an sich
hatten, insofern die Sonne – vielleicht metaphorisch –
ein „Feuerball“ genannt wird,
und seine frühen Spekulationen über die Natur
dessen, was jetzt die
Nasmyth’sche Weidenblättertheorie genannt wird, hatten
bloß die Wirkung, daß dieser
hervorragendste aller Astronomen von anderen,
viel weniger hervorragenden
Kollegen belächelt wurde, welche in seinen Ideen
rein „der Einbildungskraft
entsprungene und phantastische Theorien“ sahen und
jetzt noch sehen. Bevor das
gesamte esoterische System veröffentlicht und von
den Astronomen verstanden
werden könnte, müssten die letzteren auf einige von
jenen „veralteten Ideen“
zurückgehen, nicht bloß auf jene des Herschel, sondern
auch auf die Träume der
ältesten indischen Astronomen, und müssten somit ihre
eigenen Theorien verlassen,
die um nichts weniger „phantastisch“ sind, weil sie
nahezu achtzig Jahre später
als die einen, und viele tausend Jahre später als die
anderen erschienen sind. Vor
allem müßten sie ihre Ideen über die Festigkeit
und Weißglut der Sonne
verwerfen; da die Sonne ganz unleugbar „glüht“, aber
nicht „brennt“. Ferner
behaupten die Occultisten in Bezug auf die
„Weidenblätter“, daß diese
„Objekte“, wie Sir William Herschel sie nannte, die
unmittelbaren Quellen des
Sonnenlichtes und der Sonnenwärme sind. Und
obwohl die esoterische Lehre
dieselben nicht so auffasst, wie er es getan, -
nämlich als „Organismen“, die
an der Natur des Lebens Anteil haben, denn die
solaren „Wesen“ werden sich
schwerlich in das Gesichtsfeld eines Fernrohrs
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einstellen lassen – so
behauptet sie doch, daß das ganze Weltall voll ist von
solchen „Organismen“, die
bewusst und tätig sind je nach der Nähe oder
Entfernung ihrer Ebenen zu
oder von unserer Bewusstseinsebene; und
schließlich, daß der große
Astronom recht hatte, in seiner Spekulation über jene
vermuteten „Organismen“ zu
sagen, daß „wir nicht wissen, daß die
Lebenstätigkeit unfähig sei,
gleichzeitig Wärme, Licht und Elektricität zu
entwickeln“. Denn auf die
Gefahr hin, von der ganzen physikalischen Welt
verlacht zu werden, behaupten
die Occultisten, daß alle „Kräfte“ der
Wissenschafter ihren Ursprung
in dem Lebensprinzip haben, dem kollektiven
Einen Leben unseres Sonnensystems
– welches „Leben“ ein Teil, oder vielmehr
einer von den Aspekten des
Einen Universalen Lebens ist.
[4] Progymnasmata, p.
795.
[5] De stella nova in pede
Serpentarii, p. 115.
[6] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 2, C. Wolf, 1886.
[7] Siehe Philosophical
Transactions, p. 269 ff.
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Dritter Teil Abteilung XII
Wir können daher, - wie es in
dem in Betrachtung stehenden Artikel geschah, wo
auf die Autorität der Adepten
hin behauptet wurde, es sei „hinreichend, einen
Überblick über das zu geben,
was die Solarphysiker nicht wissen“ können –
behaupten wir, unsere
Stellung in Bezug auf die moderne Nebeltheorie und auf
ihre offenbare Unrichtigkeit
durch einfaches Aufweisen von Tatsachen
umgrenzen, welche der Theorie
in ihrer gegenwärtigen Form diametral
entgegengesetzt sind. Und um
einen Anfang zu machen, was lehrt sie?
Fassen wir alle vorerwähnten
Hypothesen zusammen, so wird es klar, daß
Laplace’s Theorie – die jetzt
obendrein bis zur Unkenntlichkeit entstellt ist – eine
unglückliche war. An erster
Stelle fordert er eine kosmische Materie, die in einem
Zustande feinverteilter
Nebelartigkeit besteht, „so fein, daß ihre Gegenwart
schwerlich vermutet werden
konnte“. Kein Versuch wurde von ihm gemacht, in
die Geheimnisse des Seins
einzudringen, ausgenommen in Bezug auf die
unmittelbare Entwicklung
unseres kleinen Sonnensystems.
Folgerichtig kann man,
einerlei ob man die Bedeutung seiner Theorie für die
unmittelbar zur Lösung
vorgelegten kosmologischen Probleme anerkennt oder
verwirft, von ihm bloß sagen,
daß er das Geheimnis ein wenig weiter
zurückverlegt hat. Auf die
ewige Frage: „Woher die Materie selbst; woher der
evolutionelle Anstoß, der
ihre zyklischen Anhäufungen und Auflösungen
bestimmte; woher die
auserlesene Symmetrie und Ordnung, nach der sich die
ursprünglichen Atome reihen
und zusammenscharen“ – wurde von Laplace keine
Antwort versucht. Das Ganze,
was uns vorgestellt wird, ist bloß eine Skizze der
wahrscheinlichen allgemeinen Prinzipien, auf denen der tatsächliche
Vorgang
angenommener Weise beruhen
soll. Gut, und worin besteht diese jetzt berühmte
Nachricht über den erwähnten
Vorgang? Was hat er so wunderbar Neues und
Originelles gegeben, daß zum
mindesten der Unterbau davon als Grundlage für
die moderne Nebeltheorie
hätte dienen sollen? Das Folgende enthält, was man
aus verschiedenen
astronomischen Werken entnimmt.
Laplace dachte, daß infolge
der Verdichtung der Atome des ursprünglichen
Nebels, nach dem „Gesetze“
der Gravitation, die nunmehr gasförmige oder
vielleicht zum Teile flüssige
Masse eine Rotationsbewegung erhalten habe. Als
die Geschwindigkeit dieser
Rotation zunahm, nahm jene die Form einer dünnen
Scheibe an; als schließlich
die Zentrifugalkraft die Kohäsionskraft überwog,
wurden mächtige Ringe von der
Kante de wirbelnden glühenden Massen
losgelöst, und diese Ringe
zogen sich notwendigerweise infolge der Gravitation
(wie angenommen wird) in
sphäroidale Körper zusammen, welche natürlich noch
immer fortfahren würden, die
von der äußeren Zone, von der sie abgetrennt
wurden, ursprünglich
innegehaltene Bahn beizubehalten. [8] Dadurch, daß die
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Dritter Teil Abteilung XII
Geschwindigkeit des äußeren
Randes eines jeden entstehenden Planeten die
des inneren übertrifft, wie
er sagt, entsteht eine Rotation um seine Achse. Die
dichteren Körper würden
zuletzt ausgeworfen werden; und schließlich werfen
während des Anfangszustande
ihrer Bildung die neuabgesonderten
Himmelskörper ihrerseits
einen oder mehrere Satelliten aus. Die Geschichte de
Bruches und er Planetenwerdung
der Ringe formulierend sagt Laplace:
Fast immer muß ein jeder
Dampfring in zahlreiche Massen zerrissen sein,
welche, da sie sich mit
nahezu gleichartiger Geschwindigkeit bewegten,
fortdauernd in gleichem
Abstande sich um die Sonne bewegt haben müssen.
Diese Massen müssen eine
sphäroidale Form angenommen haben, mit einer
ihrer Umlaufsrichtung
gleichgerichteten Rotationsbewegung, da die inneren
Moleküle (jene, welche der
Sonne zunächst waren) eine geringere tatsächliche
Geschwindigkeit hatten, als
die äußeren. Sie mussten sich zu ebenso vielen
Planeten in dunstförmigem
Zustande gestalten. Wenn aber einer von ihnen
hinlänglich stark war, der
Reihe nach durch seine Anziehungskraft alle anderen
rund um seinen Mittelpunkt zu
vereinigen, so musste sich der Dunstring auf diese
Art in eine einzige
sphäroidale Dunstmasse verwandelt haben, die um die Sonne
mit einer Rotation kreist,
die ihrem Umlaufe gleichgerichtet ist. Der letztere Fall
ist der gewöhnlichere
gewesen, aber das Sonnensystem zeigt uns auch den
ersteren Fall in den vier
kleinen Planeten, welche sich zwischen Jupiter und Mars
bewegen.
[8] Laplace stellte sich vor,
daß die äußeren und die inneren Zonen des
Ringes mit derselben
Winkelgeschwindigkeit rotierten, was bei einem festen
Ringe der Fall wäre; aber das
Prinzip der gleichen Flächengeschwindigkeiten
erfordert, daß die inneren
Zonen sich schneller ais die äußeren bewegen.
(World-Life, p. 121).
Winchell weist auf eine ziemliche Menge von Irrtümern
des Laplace hin: aber als
Geologe ist er selber nicht unfehlbar in seinen
„astronomischen
Spekulationen“.
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Dritter Teil Abteilung XII
Während sich nur wenige
finden werden, die die „großartige Kühnheit dieser
Hypothese“ leugnen, so ist es
doch unmöglich, sich den unübersteigbaren
Schwierigkeiten zu
verschließen, welche dieselbe begleiten. Warum finden wir z.
B., daß die Satelliten des
Neptun und Uranus eine retrograde Bewegung
aufweisen?
Warum ist trotz ihrer
größeren Nähe zur Sonne Venus weniger dicht als die
Erde? Warum wieder ist der
entferntere Uranus dichter als der Saturn? Wie
kommt es, daß so viele
Verschiedenheiten in ihren Neigungen der Axen und der
Bahnebenen bei der
angenommenen Nachkommenschaft der Centralscheibe
vorkommen; daß so
überraschende Unterschiede in den Größen der Planeten zu
bemerken sind; daß die
Satelliten des Jupiter eine um 0,288 größere Dichte
haben als ihr Hauptplanet;
daß die Erscheinungen der meteoritischen und
kometarischen Systeme noch
immer unerklärt bleiben? Um die Worte eines
Meisters anzuführen:
Sie (die Adepten) finden, daß die Centrifugaltheorie
westlicher Herkunft nicht im
Stande ist, das ganze
Gebiet zu bedecken; daß sie unverbessert weder jedes
abgeplattete Spheroid
begründen, noch solche offenkundige Schwierigkeiten
wegerklären kann, wie die
relative Dichte einiger Planeten sie ergibt. Wie kann in
der Tat irgend eine
Berechnung der Centralkraft uns erklären, z. B. warum
Merkur, dessen
Umdrehungszeit, wie man uns sagt, nur „ungefähr ein Drittel von
der der Erde beträgt, und
dessen Dichte bloß ungefähr ein Viertel größer ist als
die der Erde“, eine mehr
als zehnmal größere polare Abplattung haben soll, als
die letztere? Und
hinwieder, warum Jupiter, dessen äquatoriale Rotation, wie es
heißt,
„siebenundzwanzigmal größer, und dessen Dichte nur ungefähr ein Fünftel
ist von der der Erde“,
eine siebenzehnmal größere Polarabplattung haben soll,
als die der Erde ist? Oder
warum Saturn, bei dem eine fünfundfünfzigmal
größere äquatoriale
Geschwindigkeit von der Centripetalkraft überwunden
werden muß, als beim
Merkur, eine Polarabplattung haben soll, die nur dreimal
größer ist als die des
Merkur? Zur Krönung der obigen Widersprüche werden wir
aufgefordert, an die
Centralkräfte, wie sie von der modernen Wissenschaft
gelehrt werden, zu
glauben, selbst wenn man uns sagt, daß die äquatoriale
Materie der Sonne, mit
einer viermal so großen Centrifugalgeschwindigkeit, als
eine solche an der
Oberfläche des Erdäquators besteht, bei bloß ungefähr dem
vierten Teile der
Gravitation der äquatorialen Materie, nicht irgendwelche
Neigung zur Ausbauchung am
Sonnenäquator gezeigt hat, und daß sich nicht die
geringste Abplattung an
den Polen der Sonnenachse gezeigt hat. Mit anderen
und klareren Worten, die
Sonne, deren Centrifugalkraft auf eine Dichte
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Dritter Teil Abteilung XII
einzuwirken hat, die bloß
ein Viertel von der der Erde beträgt, hat überhaupt
keine polare
Zusammendrückung. Wir finden diesen Einwurf von mehr als einem
Astronomen gemacht, aber
niemals befriedigend hinwegerklärt, soweit den
„Adepten“ bekannt ist.
Daher sagen sie (die Adepten), daß die großen Männer der
Wissenschaft des
Westens, welche ... so gut
wie gar nichts, sei es über die Kometenmaterie, die
centrifugalen und
centripetalen Kräfte, die Natur der Nebelflecke, oder die
physikalische
Beschaffenheit der Sonne, der Sterne oder auch nur des Mondes
wissen, unklug sind, so
überzeugt, wie sie es tun, über die „Centralmasse der
Sonne“ zu sprechen, wie
sie Planeten, Kometen, und was nicht sonst in den
Raum hinauswirbelt ... Wir
behaupten, daß sie (die Sonne) nur
das
Lebensprinzip entwickelt,
die Seele von diesen Körpern, indem sie daßelbe gibt
und zurückempfängt, in
unserem kleinen Sonnensystem, wie der
„Universallebensspender“
... in der Unendlichkeit und Ewigkeit; daß das
Sonnensystem ebenso der
Mikrokosmos des Einen Makrokosmos ist, wie der
Mensch ein Mikrokosmos ist
im Vergleiche zu seinem eigenen solaren Kosmos.
[9] .
Die allen kosmischen und
irdischen Elementen innewohnende Fähigkeit, in sich
selbst eine regelmäßige und
harmonische Reihe von Resultaten zu erzeugen,
eine Verkettung von Ursachen
und Wirkungen, ist ein unwiderleglicher Beweis
dafür, daß sie entweder von
einer Intelligenz beseelt sind, von außen oder von
innen, oder daß sie eine
solche innerhalb und hinter dem „geoffenbarten
Schleier“ verbergen. Der
Occultismus leugnet nicht die Gewissheit des
mechanischen Ursprungs des
Weltalls; er behauptet bloß die unbedingte
Notwendigkeit von Mechanikern
irgendwelcher Art hinter oder innerhalb jener
Elemente – für uns ein Dogma.
Es war nicht die zufällige Mitwirkung der Atome
des Lucrez, wie dieser selbst
wohl wusste, welche den Kosmos und alles, was
darinnen ist, aufgebaut hat.
Die Natur selbst widerspricht einer solchen Theorie.
Der Himmelsraum, der einen so
verdünnten Stoff wie den Ether enthält, kann
nicht – mit oder ohne
Anziehungskraft – zur Erklärung der gemeinsamen
Bewegung der siderischen
Scharen herangezogen werden. Obwohl die
vollkommene Übereinstimmung
ihrer gegenseitigen Umdrehungen deutlich die
Gegenwart einer mechanischen
Ursache in der Natur anzeigt, war Newton, der
von allen Menschen die meiste
Berechtigung hatte, seinen Schlussfolgerungen
zu vertrauen,
nichtsdestoweniger gezwungen, den Gedanken aufzugeben,
jemals den ursprünglichen
Anstoß, der den Millionen von Himmelskörpern
gegeben worden, lediglich
durch die Gesetze der bekannten Natur und ihrer
materiellen Kräfte zu
erklären. Er anerkannte vollständig die Schranken, welche
die Wirkung der natürlichen
Kräfte von der der Intelligenzen trennen, welche die
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Dritter Teil Abteilung XII
unveränderlichen Gesetze in
Ordnung und Tätigkeit versetzt haben. Und wenn
ein Newton einer solchen
Hoffnung entsagen musste, welcher von den
modernen materialistischen
Pygmäen hat das Recht zu sagen: „Ich weiß es
besser“?
Eine kosmogonische Theorie,
die vollständig und verständlich werden will, muß
von einer durch den
grenzenlosen Raum verbreiteten ursprünglichen Substanz
intellektueller und
göttlicher Natur ausgehen. Diese
Substanz muß die Seele und
der Geist, die Synthese und
das siebente Prinzip des geoffenbarten Kosmos
sein, und um ihr als
geistiger Upâdhi zu dienen, muß das sechste, ihr Vehikel,
vorhanden sein –
ursprüngliche physische Materie sozusagen, obwohl ihre Natur
für immer unseren
beschränkten normalen Sinnen entschlüpfen muß. Es ist für
einen mit Einbildungskraft
versehenen Astronomen ein Leichtes, eine Theorie
von dem Auftauchen des
Weltalls aus dem Chaos durch bloße Anwendung der
Prinzipien der Mechanik
aufzubauen. Aber ein solches Weltall wird sich seinem
wissenschaftlichen
menschlichen Schöpfer gegenüber immer als ein
Frankenstein’sches Ungeheuer
erweisen; es wird ihn in endlose Verwirrungen
führen.
[9] Five Years of
Theosophy, pp. 249-251, Art. “Leugnen die Adepten die
Nebeltheorie?“
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Dritter Teil Abteilung XII
Die Anwendung mechanischer
Gesetze allein kann niemals den Denker über die
objektive Welt hinausbringen;
noch wird sie dem Menschen den Ursprung und
das schließliche Schicksal
des Kosmos enthüllen. Das ist es, wohin die
Nebeltheorie die Wissenschaft
geführt hat. In nüchterner Tatsache und Wahrheit
ist diese Theorie die
Zwillingsschwester von der des Ethers, und beide sind die
Erzeugnisse der
Notwendigkeit; die eine ist ebenso unentbehrlich zur Erklärung
der Fortpflanzung des
Lichtes, wie die andere zur Erklärung des Problems vom
Ursprunge der Sonnensysteme.
Die Frage für die Wissenschaft ist die, wieso
dieselbe homogene Materie
[10] , den Gesetzen des Newtons gehorchend,
Körper hervorbringen konnte –
die Sonne, die Planeten und deren Satelliten –
welche den Bedingungen
gleichgerichteter Bewegung unterworfen und dabei aus
so ungleichartigen Elementen
gebildet sind.
Hat die Nebeltheorie
geholfen, das Problem zu lösen, wenn es auch nur auf
Körper angewendet wird, die
als unbelebt und materiell betrachtet werden? Wir
sagen: Ganz entschieden
nicht. Welchen Fortschritt hat sie gemacht seit dem
Jahre 1811, da zuerst Sir
William Herschels Vortrag, mit seinen auf Beobachtung
beruhenden Tatsachen, und
seinem Nachweise der Existenz von Nebelmaterie,
die Söhne der Royal Society
„vor Freude jauchzen“ gemacht hat? Seit jener Zeit
hat eine noch größere
Entdeckung, durch die Spektralanalyse, die
Bewahrheitung und Bestätigung
von Sir William Herschels Mutmaßung gestattet.
Laplace verlangte eine Art
von ursprünglichem „Weltstoff“ zum Beweise der Idee
einer fortschreitenden
Weltentwicklung und eines Weltwachstums. Hier ist er, so
wie er schon vor zwei
Jahrtausenden dargeboten wurde.
Der „Weltstoff“, jetzt Nebelflecken
genannt, war vom höchsten Altertum her
bekannt. Anaxagoras lehrte,
daß nach der Differentiation die daraus
hervorgegangene Mischung
verschiedenartiger Substanzen bewegungslos und
unorganisiert blieb, bis
endlich das „Gemüt“ – wir sagen: die zusammengefasste
Körperschaft der Dhyân
Chohans – auf sie einzuwirken bekann und ihnen
Bewegung und Ordnung
mitteilte. [11] Diese Theorie wird jetzt wieder
aufgenommen, was den ersten
Teil anlangt; der zweite, daß irgend ein „Gemüt“
mitwirke, wird verworfen. Die
Spektralanalyse enthüllt die Existenz von Nebeln,
die gänzlich aus Gasen und
leuchtenden Dämpfen bestehen. Ist das die
ursprüngliche Nebelmaterie?
Die Spektren enthüllen, so heißt es, die
physikalischen Zustände der
Materie, welche kosmisches Licht entsendet. Man
zeigt, daß die Spektren der
auflösbaren und der unauflösbaren Nebelflecke
gänzlich voneinander
verschieden sind, indem die Spektren der letzteren zeigen,
daß der physikalische Zustand
derselben der eines glühenden Gases oder
Dampfes ist. Die hellen
Linien eines Nebels zeigen die Anwesenheit von
Wasserstoff und von anderen
bekannten und unbekannten Substanzen an.
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Dritter Teil Abteilung XII
Dasselbe gilt für die
Atmosphären der Sonne und der Sterne. Dies führt zu dem
unmittelbaren Schlusse, daß
ein Stern durch die Verdichtung eines Nebelfleckes
entsteht; daß somit sogar die
Metalle selbst auf der Erde durch die Verdichtung
von Wasserstoff oder irgend
einer anderen ursprünglichen Materie, irgend eines
Urvettern des Helium
vielleicht, oder von irgend einem noch unbekannten Stoff
entstanden sind. Dies
widerspricht nicht den occulten Lehren. Und das ist das
Problem, welches die Chemie
zu lösen versucht; und sie muss früher oder später
in dem Werke Erfolg haben,
sobald sie unfreiwillig oder freiwillig die esoterische
Lehre annimmt. Aber wenn das
geschieht, so wird dadurch die Nebeltheorie, so
wie sie jetzt besteht,
vernichtet werden.
Unterdessen kann die
Astronomie auf keinerlei Weise, wenn anders sie als
exakte Wissenschaft zu betrachten ist, die vorliegende
Theorie von der
Kindschaft der Sterne
annehmen – selbst wenn der Occultismus dies auf seine
eigene Weise tut, indem er
diese Kindschaft anders erklärt -, weil die Astronomie
nicht einziges
physikalisches Datum zu Gunsten
derselben aufzuzeigen hat. Die
Astronomie könnte der Chemie
mit dem Beweise der Existenz der Tatsache
zuvorkommen, wenn sie einen
planetarischen Nebel vorweisen könnte, der ein
Spektrum von drei oder vier
hellen Linien zeigt, und der sich allmählich verdichtet
und in einen Stern
verwandelt, dessen Spektrum seiner ganzen Breite nach mit
einer Anzahl von dunklen
Linien bedeckt ist. Aber
Die Frage nach der
Veränderlichkeit der Nebelflecke ist, selbst was ihre Form
anbelangt, noch immer eines
der Geheimnisse der Astronomie. Die
Beobachtungsdaten, die wir
bis jetzt besitzen sind ihrem Ursprunge nach zu
neu, zu unsicher, um uns
irgend eine Behauptung zu gestatten. [12]
Seit der Erfindung des
Spektroskopes hat die magische Kraft desselben seinen
Jüngern erst eine einzige
Verwandlung eines Sternes von dieser Art enthüllt; und
selbst diese zeigte
unmittelbar das Gegenteil von dem, was als Beweis zu
Gunsten der Nebeltheorie
notwendig wäre; denn sie enthüllte einen Stern, der
sich in einen
planetarischen Nebel verwandelte. Wie
in The Observatory [13]
berichtet wird, zeigte der
von J. F. F. Schmidt im Sternbilde des Schwanes
entdeckte temporäre Stern im
November 1876 ein von sehr hellen Linien
unterbrochenes Spektrum.
Allmählich verschwanden das kontinuierliche
Spektrum und die meisten der
Linien, und es blieb schließlich nur eine einzige
helle Linie zurück, welche
mit der grünen Nebelflecklinie zusammenzufallen
schien.
Obwohl diese Umwandlung mit
der Hypothese von dem Nebelursprung der
Sterne nicht unvereinbar ist,
so beruht nichtsdestoweniger dieser eine vereinzelte
Fall auf gar keiner
Beobachtung, am allerwenigsten auf einer unmittelbaren
Beobachtung.
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Das Ereignis konnte
verschiedenen anderen Ursachen zugeschrieben werden.
Nachdem unsere Astronomen
geneigt sind zu glauben, daß unsere Planeten das
Bestreben haben, in die Sonne
hineinzustützen, warum sollte nicht dieser Stern
durch die Kollision solcher
hineingestürzter Planeten oder, wie viele anregen,
durch den Anprall eines
Kometen aufgeleuchtet sein? Sei dem wie immer, das
einzige bekannte Beispiel
einer Sternverwandlung seit dem Jahre 1811 spricht
nicht zu Gunsten der
Nebeltheorie. Übrigens sind die Astronomen in der Frage
dieser Theorie, so wie in
allem anderen, verschiedener Meinung.
[10] Hätten sich die
Astronomen bei ihrem gegenwärtigen Erkenntnisstand
bloß an die Hypothese des
Laplace gehalten, welche nur die Bildung des
Planetensystems betraf, so
hätte aus derselben mit der Zeit etwas wie eine
angenäherte Wahrheit
entstehen können. Aber die zwei Teile des
allgemeinen Problems – der
von der Bildung des Weltalls oder von der
Bildung der Sonnen und Sterne
aus der ursprünglichen Materie, und dann der
von der Entwicklung der
Planeten rund um die Sonne – beruhen auf ganz
verschiedenen Tatsachen in
der Natur und werden so sogar von der
Wissenschaft selber
betrachtet. Sie sind die entgegengesetzten Pole des
Seins.
[11] Aristoteles, Physik,
VIII. 1.
[12] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3, Wolf.
[13] Vol. I, p. 185, citiert
von Wolf, p. 3. Wolfs Beweisführung ist hier
auszugsweise gegeben.
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Dritter Teil Abteilung XII
In unserem Zeitalter, und ehe
Laplace auch nur daran dachte, hat Buffon, auf
den die Gleichartigkeit der
Bewegung bei den Planeten einen tiefen Eindruck
gemacht hatte, als erster die
Hypothese aufgestellt, daß die Planeten und ihre
Satelliten ihren Ursprung in
dem Schoße der Sonne hatten. Ohne Verzug und zu
eben diesem Zweck erfand er
einen besonderen Kometen, von dem er annahm,
daß er durch einen mächtigen
schiefen Stoß die Menge von Stoff, die zu ihrer
Bildung notwendig war,
herausgerissen habe. Laplace behandelte den
„Kometen“ in seiner Exposition
du Système du Monde [14] nach Gebühr. Aber
die Idee wurde aufgegriffen
und sogar verbessert durch eine Vorstellung von
einer regelmäßig
wiederkehrenden, aus der Centralmasse der Sonne
erfolgenden Evolution von
Planeten, die scheinbar ohne Gewicht oder Einfluß auf
die Bewegung der sichtbaren
Planeten waren – und ebenso offenbar ohne irgend
mehr Existenz als das Bild
des Moses im Monde.
Aber die moderne Theorie ist
auch eine Variation über die von Kant und Laplace
ausgearbeiteten Systeme. Die
Idee von beiden war, daß am Anbeginne der
Dinge die ganze Materie,
welche jetzt in die Zusammensetzung der
Planetenkörper eintritt,
durch den ganzen im Sonnensystem eingeschlossenen
Raum und selbst noch darüber
hinaus ausgebreitet war. Sie war ein Nebel von
außerordentlich geringer
Dichte, und seine Verdichtung ließ durch einen bis jetzt
noch niemals erklärten
Mechanismus die verschiedenen Körper unseres
Systemes entstehen. Dies ist
die ursprüngliche Nebeltheorie, eine
unvollständige, aber getreuliche Wiederholung – ein kurzes Kapitel
aus dem
großen Bande der universalen
esoterischen Kosmogonie – von den Lehrsätzen
der Geheimlehre. Und beide
Systeme, das des Kant und das des Laplace,
unterscheiden sich sehr von
der modernen Theorie, die von einander
widersprechenden Untertheorien
und phantastischen Hypothesen übervoll ist.
Die Lehrer sagen:
Das Wesen der
Kometenmaterie (und derjenigen,
welche die Sterne
zusammensetzt) ... ist
gänzlich verschieden von sämtlichen chemischen oder
physikalischen
Eigenschaften, mit denen die größten Chemiker und Physiker der
Erde vertraut sind ...
Während das Spektroskop die wahrscheinliche Ähnlichkeit
(infolge der chemischen
Einwirkung des irdischen Lichtes auf die aufgefangenen
Strahlen) irdischer und
siderischer Substanz zeigt, sind die chemischen
Vorgänge, die den
verschieden vorgeschrittenen Himmelskörpern des Raumes
eigen sind, noch nicht
entdeckt, und der Beweis ist noch nicht geliefert, daß sie
mit den auf unserem
eigenen Planeten beobachteten identisch sind. [15]
Herr Crookes sagt nahezu
daßelbe in dem aus seinem Vortrage über Elemente
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Dritter Teil Abteilung XII
und Metaelemente angeführten Bruchstücke. C. Wolf, Mitglied des
Institutes,
Astronom der Pariser
Sternwarte, bemerkt:
Höchstens kann die
Nebelhypothese zu ihren Gunsten mit W. Herschel auf
das Vorhandensein
planetarischer Nebel in verschiedenen Stufen der
Verdichtung, und von
Spiralnebeln mit Verdichtungskernen an den Ausläufern
und im Centrum hinweisen.
[16] Aber tatsächlich ist die Kenntnis des Bandes,
welches die Nebel mit den
Sternen vereinigt, uns bis jetzt versagt; und da uns
die unmittelbare Beobachtung
fehlt, so sind wir sogar verhindert, daßelbe auf
Grund der Analogie der
chemischen Zusammensetzung festzusetzen. [17]
Selbst wenn die Männer der
Wissenschaft – die Schwierigkeit, welche aus einer
so unleugbaren Verschiedenheit
und Ungleichartigkeit der Materie in der
Zusammensetzung der Nebel
entspringt, bei Seite lassend – mit den Alten
zugestehen würden, daß der
Ursprung aller sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörper in einem
ursprünglichen gleichartigen Weltstoff gesucht werden
muß, in einer Art von Prä-Protyle
[18] , so ist es offenbar, daß dies ihren
Schwierigkeiten kein Ende
bereiten würde. Wenn sie nicht auch zugestehen, daß
unser tatsächliches
sichtbares Weltall bloß das Sthâla Sharâra, der grobe
Körper, des siebenfältigen
Kosmos ist, so werden sie sich einem anderen
Problem gegenübergestellt
sehen; insbesondere, wenn sie die Behauptung
wagen, daß die jetzt
sichtbaren Körper das Resultat der Verdichtung des einen
und einzigen ursprünglichen
Stoffes sind. Denn die bloße Beobachtung zeigt
ihnen, daß die Vorgänge,
welche das tatsächliche Weltall hervorgebracht haben,
viel zu kompliziert sind, als
daß sie je in dieser Theorie eingeschlossen sein
könnten.
Vor allem anderen gibt es
zwei verschiedene Klassen „unauflösbarer“ Nebel, wie
die Wissenschaft selber
lehrt.
Das Fernrohr ist nicht im
Stande, zwischen diesen beiden Klassen zu
unterscheiden, aber das
Spektroskop kann es, und bemerkt einen wesentlichen
Unterschied ihrer
physikalischen Beschaffenheit.
Die Frage nach der Auflösbarkeit
der Nebel ist oft in allzu bestimmter Weise
gestellt worden, und ganz
entgegengesetzt den Ansichten, welche der
berühmte Experimentator mit
den Spektren dieser Gestirne – Herr Huggins –
ausgesprochen hat. Jeder
Nebel, dessen Spektrum bloß helle Linien enthält,
ist gasartig, heißt es, und
daher unauflöslich; jeder Nebel mit einem
kontinuierlichen Spektrum muß
von einem Instrument von genügender Stärke
schließlich in Sterne
aufgelöst werden. Diese Annahme steht gleichzeitig zu
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den erhaltenen Resultaten und
zur spektroskopischen Theorie im Gegensatz.
Der Leyer-Nebel, der
„Dumb-bell“-Nebel, die mittlere Region des Orion-Nebels
erscheinen auflösbar, und
zeigen ein Spektrum von hellen Linien; der Nebel in
den Jagdhunden ist nicht
auflösbar und gibt ein kontinuierliches Spektrum.
Das ist tatsächlich, weil das
Spektroskop uns Nachricht über den
physikalischen Zustand der
die Sterne zusammensetzenden Materie gibt, uns
aber keine Angaben über ihre
Aggregationsarten liefert. Ein Nebel, der aus
gasförmigen Kugeln besteht
(oder selbst aus Kernen, welche schwach
leuchtend, von einer
mächtigen Atmosphäre umgeben sind), würde ein
Linienspektrum geben und doch
auflösbar sein; dies scheint der Zustand der
Huggins’schen Region im
Orion-Nebel zu sein. Ein Nebel, der aus festen oder
flüssigen in einem Zustande
von Weißglut befindlichen Teilchen besteht, also
eine echte Wolke, wird ein
kontinuierliches Spektrum geben und dabei
unauflösbar sein.
[14] Note VII. Auszugsweise
nach Wolf p. 6.
[15] Five Years of
Theosophy, pp. 241, 242 und 239.
[16] Aber die Spektren dieser
Nebel sind bis jetzt noch niemals festgestellt
worden. Wenn sie mit hellen
Linien gefunden sind, dann erst kann man sich
auf sie berufen.
[17] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3.
[18] Herrn Crookes’ Protyle
darf nicht für den ersten Stoff gehalten werden,
aus welchem die Dhyân Chohans
in Übereinstimmung mit den
unveränderlichen Gesetzen der
Natur unser Sonnensystem gewoben haben.
Diese Protyle kann nicht
einmal die Urmaterie des Kant sein, welche dieser
große Geist in der Bildung
der Welten aufgebraucht sah, und die daher nicht
mehr in einem verteilten
Zustande existiert. Protyle ist eine mittlere Phase in
der fortschreitenden
Differentiation der kosmischen Substanz von ihrem
normalen undifferentiierten
Zustande aus. Sie ist also der Aspekt, den die
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Materie auf der Mitte ihres
Überganges in die volle Objektivität annimmt.
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Dritter Teil Abteilung XII
Einige von diesen Nebeln,
sagt uns Wolf,
Haben ein Spektrum von drei
oder vierhellen Linien, andere haben ein
kontinuierliches Spektrum.
Die ersten sind gasartig, die zweiten aus einer
staubförmigen Materie
gebildet. Die ersten müssen eine wirkliche Atmosphäre
bilden: in diese ist der
Sonnennebel des Laplace einzureihen. Die letzteren
bilden eine Gesamtheit von
Teilchen, die als unabhängig betrachtet werden
können, und deren Rotation
den Gesetzen des inneren Gewichts gehorcht;
solcher Art sind die von Kant
und Faye angenommenen Nebel. Die
Beobachtung gestattet uns,
sowohl die einen als auch die anderen an den
eigentlichen Ursprung der
planetarischen Welt zu versetzen. Aber wenn wir es
versuchen, darüber
hinauszugehen, und zu dem ursprünglichen Chaos
hinaufzusteigen, welches die
Gesamtheit der Himmelskörper hervorgebracht
hat, so müssen wir vorerst
die tatsächliche Existenz dieser zwei Klassen von
Nebeln erklären. Wenn das
Ursprüngliche Chaos ein kaltes leuchtendes Gas
wäre [19] , so könnte man
verstehen, wieso die aus der Anziehung
resultierende Zusammenziehung
daßelbe erwärmt und leuchtend gemacht
haben könne. Wir müssen die
Verdichtung dieses Gases bis zum Zustande
glühender Teilchen erklären,
deren Gegenwart uns in gewissen Nebelflecken
durch das Spektroskop
geoffenbart ist. Wenn das ursprüngliche Chaos aus
solchen Teilchen
zusammengesetzt war, wieso gingen gewisse Teile von ihm
in den gasförmigen Zustand
über, während andere ihren ursprünglichen
Zustand bewahrt haben?
So ist die Übersicht der
Einwendungen und Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der Nebeltheorie, wie
sie von dem französischen Gelehrten
vorgebracht wurden, der diese
interessante Schlussfolgerung mit der Erklärung
schließt:
Der erste Teil des
kosmogonischen Problems – was ist der ursprüngliche
Zustand des Chaos; und wie
brachte diese Materie die Sonne und die Sterne
hervor? – bleibt somit bis
zum heutigen Tage in dem Reiche der Romantik und
der bloßen Einbildung. [20]
Wenn dies das letzte Wort der
Wissenschaft über diesen Gegenstand ist, wohin
sollen wir uns dann wenden,
um zu lernen, was die Nebeltheorie
angenommenermaßen lehrt? Was in
der Tat ist diese Theorie? Was sie ist,
scheint niemand mit
Bestimmtheit zu wissen. Was sie nicht ist – lernen wir von
dem gelehrten Verfasser des World-Life.
Er sagt uns, daß sie:
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Dritter Teil Abteilung XII
I. Nicht ist eine Theorie der
Entwicklung des Weltalls. Sie ist ursprünglich eine
Entstehungserklärung der
Erscheinungen des Sonnensystems, und nebenbei
eine Zusammenstellung der
hauptsächlichsten Erscheinungen am Stern- und
Nebelhimmel, insoweit der
menschliche Blick in dieselben einzudringen vermocht
hat, zu einer gemeinsamen
Vorstellung.
II. Sie betrachtet nicht die
Kometen als in jene besondere Entwicklung
eingeschlossenen, welche das
Sonnensystem hervorgebracht hat. (Die
esoterische Lehre tut es,
weil sie ebenfalls „die Kometen als Formen kosmischer
Existenz anerkennt, die mit
früheren Zuständen der Nebelentwicklung koordiniert
sind“; und sie schreibt
tatsächlich ihnen hauptsächlich die Bildung aller Welten
zu.)
III. Sie leugnet nicht
eine vorausgehende Geschichte des leuchtenden
Feuernebels – (den sekundären Entwicklungsstand in der
Geheimlehre) (und) ...
erhebt keinen Anspruch, einen
absolutenAnfang erreicht zu haben. (Und sie
erlaubt sogar, daß dieser)
Feuernebel kann vorher in einem kalten,
nichtleuchtenden und
unsichtbaren Zustande existiert haben.
IV. (Und schließlich:) Sie
behauptet nicht, den URSPRUNG der Dinge zu
entdecken, sondern nur ein
Stadium in der Geschichte der Materie ... (und
überlässt es) dem Philosophen
und dem Theologen, so frei als je, nach dem
Ursprung der Seinsarten zu
suchen. [21]
Aber das ist nicht alles.
Sogar der größte Philosoph Englands – Herr Herbert
Spencer – nahm gegen diese
phantastische Theorie Stellung mit der
Bemerkung, daß (a)
„Das Problem des Daseins durch sie nicht gelöst ist“; (b)
daß die Nebelhypothese „kein
Licht auf den Ursprung der zerstreuten Materie
wirft“; und (c) daß
die Nebelhypothese (wie sie jetzt steht) eine erste Ursache in
sich schließt.“ [22]
Das letztere, fürchten wir,
ist mehr, als unsere modernen Physiker verabredet
haben. So scheint es, daß die
arme „Hypothese“ schwerlich erwarten darf, auch
nur in der Welt der
Metaphysiker Hilfe oder Bekräftigung zu finden.
[19] Siehe Strophe III,
Kommentar 9 (p. 109), über „Licht“ oder „kalte
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Dritter Teil Abteilung XII
Flamme“, wo erklärt wird, daß
die „Mutter“ – das Chaos – ein kaltes Feuer ist,
eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, bar jeder Qualität. „Bewegung als das
Eine Ewige IST, und
enthält die Möglichkeiten einer jeden Qualität in den
manvantarischen Welten“, heißt es.
[20] Hypothèses
Cosmogoniques, pp. 4, 5.
[21] World-Life, p.
196.
[22] Westminster Review,
XX., July 27, 1868.
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Dritter Teil Abteilung XII
In Anbetracht alles dessen
glauben die Occultisten ein Recht zu haben, ihre
Philosophie darzulegen, wie
sehr dieselbe gegenwärtig auch missverstanden
und geächtet sein mag. Und
sie behaupten, daß dieser Mißerfolg der Gelehrten
in der Entdeckung der
Wahrheit ganz allein ihrem Materialismus und ihrer
Verachtung der
transcendentalen Wissenschaften zuzuschreiben ist. Aber
obwohl die wissenschaftlichen
Gemüter in unserem Jahrhundert so weit von der
wahren und richtigen
Entwicklungslehre entfernt sind wie je, so mag noch immer
einige Hoffnung für die
Zukunft bleiben, denn wir finden einen anderen
Gelehrten, der uns einen
schwachen Schimmer einer solchen gibt.
In einem Aufsatze der Popular
Science Review, betreffend „Neue
Untersuchungen über Leben im
Kleinen“, finden wir einen Ausspruch des Herrn
H. J. Slack, F. C. S., Sec.
R. M. S.:
Es besteht ein offenbares
Zusammenstreben aller Wissenschaften, von der
Physik zur Chemie und
Physiologie, nach einer Evolutions- oder
Entwicklungslehre, von der
die Tatsachen des Darwinismus einen Teil bilden
werden; was aber diese Lehre
schließlich für ein Aussehen annehmen wird,
dafür lässt sich wenig, wenn
überhaupt irgend etwas gewisses vorbringen, und
sie wird vielleicht nicht
früher vom menschlichen Geiste ausgestaltet werden,
bevor nicht metaphysische
sowohl als physikalische Untersuchungen viel
weiter vorgeschritten sind.
[23]
Das ist in der Tat eine
glückliche Prophezeiung. Dann mag der Tag kommen, an
dem die „natürliche
Zuchtwahl“, wie sie Herr Darwin und Herr Herbert Spencer
gelehrt haben, in ihrer
letzten Umwandlung bloß einen Teil unserer östlichen
Entwicklungslehre bilden
wird, welche Manu und Kapila esoterisch erklärt sein
wird.
[23] Bd. XIV. p. 252.
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Dritter Teil Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
SIND DIE KRÄFTE
BEWEGUNGSARTEN ODER
INTELLIEGENZEN?
Dies ist also das letzte Wort
der Wissenschaft bis zum gegenwärtigen Jahr,
1888. Mechanische Gesetze
werden niemals im Stande sein, die Gleichartigkeit
des Urstoffes zu beweisen,
ausgenommen schlußweise und als eine verzweifelte
Notwendigkeit, wenn kein anderer
Ausweg mehr übrig bleibt – wie im Falle des
Ethers. Die moderne
Wissenschaft ist nur in ihrem eigenen Bereich und Gebiete
sicher innerhalb der
physikalischen Grenzen unseres Sonnensystems, jenseits
dessen alles, ein jedes
Stoffteilchen, von dem Stoffe verschieden ist, den sie
kennt, und wo der Stoff in
Zuständen sich befindet, von denen sich die
Wissenschaft keine
Vorstellung machen kann. Dieser Stoff, welcher wirklich
gleichartig ist, liegt
jenseits der menschlichen Wahrnehmung, wenn
Wahrnehmung lediglich an die
fünf Sinne gebunden ist. Wir fühlen seine
Wirkungen durch jene
INTELLIGENZEN, welche die Ergebnisse seiner
ursprünglichen Scheidung
sind, welche wir Dhyân Chohans nennen, und die in
den hermetischen Werken als
die „Sieben Lenker“ bezeichnet werden; jene, auf
welche sich Pymander, der
„göttliche Gedanke“, als auf die „bildenden Mächte“
bezieht, und welche Asklepios
die „oberen Götter“ nennt. Sogar einige von
unseren Astronomen haben sich
darauf geführt gesehen, an diesen Stoff – die
wirkliche Ursubstanz, das
Ding an sich von allem „Stoffe“, den wir kennen – zu
glauben, denn sie verzweifeln
an der Möglichkeit, daß Rotation, Gravitation und
der Ursprung irgend welcher
mechanisch-physikalischer Gesetze jemals erklärt
werden können, wenn jene
INTELLIGENZEN nicht von der Wissenschaft
zugegeben werden. In dem oben
angeführten Werke über Astronomie von Wolf
[1] schließt sich der
Verfasser vollkommen der Kant’schen Theorie an, und die
letztere Theorie erinnert,
wenn auch nicht in ihrem allgemeinen Anblicke, so doch
auf jeden Fall in einzelnen
ihrer Züge, stark an gewisse esoterische Lehren. Hier
haben wir das Weltsystem,
„wiedergeboren aus seiner Asche“, durch einen
Nebel – die Ausstrahlung aus
den toten und im Raume aufgelösten Körpern,
bewirkt durch ein Erglühen
des solaren Mittelpunktes – wiederbelebt durch den
verbrennbaren Stoff der
Wandelsterne. Man kann schwerlich verfehlen, in dieser
Theorie, die in dem Gehirne
eines jungen Mannes von kaum fünfundzwanzig
Jahren erzeugt und entwickelt
wurde, der niemals seinen Geburtsort Königsberg,
eine kleine Stadt
Nordpreußens, verlassen hatte, entweder die Gegenwart einer
begeisternden äußeren Macht
zu erkennen, oder aber einen Beweis für die
Wiederverkörperung, den die Occultisten darin sehen. Sie füllt eine
Kluft aus, die
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Newton bei all seinem Genie
nicht überbrücken konnte. Und sicherlich hatte Kant
unsere ursprüngliche Materie,
den Âkâsha, vor Augen, als er die Forderung nach
einer sich überall hin
erstreckenden Ursubstanz erhob, um Newtons
Schwierigkeit und seinen
Misserfolg zu lösen, die den Planeten ursprünglich
erteilte Schwungkraft aus den
bloßen Kräften der Natur zu erklären. Denn, wie er
im achten Hauptstücke
bemerkt, wenn man einmal voraussetzt, daß die
vollkommene Harmonie der
Sterne und Planeten, und das Zusammenfallen ihrer
Bahnebenen die Existenz einer
natürlichen Ursache beweisen, welche somit die
erste Ursache sein würde, „so
kann diese doch nicht dieselbe Materie sein,
welche anjetzt den
Himmelsraum erfüllet.“ Sie muß jene sein, welche den Raum
ursprünglich erfüllte – der
Raum war – deren Antrieb in der differentiierten
Materie der Ursprung der
tatsächlichen Bewegungen der Himmelskörper war,
und welche, „nachdem sie sich
auf diesen Kugeln versammelt, ... dadurch die
Räume gereinigt hat, die man
anjetzt leer siehet.“ Mit anderen Worten: aus eben
derselben Materie sind jetzt
die Planeten, Kometen und die Sonne selbst
zusammengesetzt, und diese
Materie hat, nachdem sie sich ursprünglich zu
jenen Körpern geformt hat,
die ihr innewohnende Eigenschaft der Bewegung
behalten; welche Eigenschaft,
nunmehr in ihren Kernen centriert, aller
Bewegung Richtung gibt. Eine
sehr geringe Änderung der Worte ist hier
notwendig und ein paar
Zusätze, um aus dem unsere esoterische Lehre zu
machen.
Die letztere lehrt, daß diese
ursprüngliche, anfängliche Prima Materia, göttlich
und intelligent, die
unmittelbare Ausstrahlung des Universalgemütes, die
Daiviprakriti – das göttliche
Licht [2] , welches aus dem Logos ausstrahlt – die
Kerne aller der
„selbstbewegenden“ Scheiben des Kosmos gebildet hat. Sie ist
die beseelende, immer
gegenwärtige Bewegungskraft und Lebensprinzip, die
Lebensseele der Sonnen,
Monde, Planeten und selbst unserer Erde, ersteres
latent, letztere aktiv – der
unsichtbare Beherrscher und Führer des groben
Körpers, welcher seiner Seele
beigegeben und mit ihr verbunden ist, welche
nach alledem die geistige
Ausstrahlung dieser betreffenden Planetengeister ist.
[1] Hypothèses
Cosmogoniques.
[2] Welches „Licht“ wir Fohat
nennen.
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Eine andere ganz occulte
Lehre ist die Theorie Kants, daß der Stoff, woraus die
Einwohner und die Tiere
anderer Planeten gebildet sind, um desto leichterer und
feinerer Art und von desto
vollkommenerer Anlage des Baues ist, nach dem
Maße, als sie weiter von
der Sonne abstehen. Die letztere ist
allzu voll an
Lebenselektricität, an dem
physischen lebengebenden Prinzip. Eben deshalb
sind die Menschen auf dem
Mars etherischer als wir sind, während jene auf der
Venus gröber sind, obwohl
weit intelligenter, wenn auch weniger geistig.
Die letztere Lehre ist nicht
ganz die unsere, doch sind diese Kantischen Theorien
ebenso metaphysisch und
ebenso transcendental, als irgend welche occulten
Lehren, und mehr als ein Mann
der Wissenschaft würde, wenn er es nur wagte,
seine Gedanken auszusprechen,
sie annehmen, so wie es Wolf tut. Von diesem
Kantischen Gemüt und Seele
der Sonnen und Sterne bis zu dem Mahat (Gemüt)
und der Prakriti der Purânen
ist nur ein Schritt. Im Grunde genommen würde die
Zulassung dieses von Seite
der Wissenschaft nur die Zulassung einer
natürlichen Ursache sein, ob
sie nun ihren Glauben zu solchen metaphysischen
Höhen erheben würde oder
nicht. Aber dann ist Mahat, das Gemüt, ein „Gott“,
und die Physiologie gestattet
das „Gemüt“ bloß als eine zeitweilige Funktion des
materiellen Gehirnes und als
nichts weiter.
Der Satan des Materialismus
nun lacht zu allem gleichermaßen und leugnet das
Sichtbare so gut wie das
Unsichtbare. Indem er in Licht, Wärme, Elektrizität und
selbst in der Erscheinung des
Lebens nur dem Stoffe angehörende
Eigenschaften sieht, lacht
er, so oft das Leben als Lebensprinzip bezeichnet
wird, und verspottet die
Idee, daß daßelbe vom Organismus unabhängig und
unterschieden sei.
Aber auch hier wieder gehen
die wissenschaftlichen Meinungen wie in allem
anderen auseinander, und es
gibt verschiedene Männer der Wissenschaft, die
den unseren sehr ähnliche
Anschauungen annehmen. Man betrachte z. B., was
Dr. Richardson, F. R. S. (a.
a. O. ausführlich citiert) von diesem „Lebensprinzip“
sagt, welches er
„Nervenether“ nennt:
Ich spreche nur von einem
wirklichen materiellen Agens, mag sein für die Welt
im großen verfeinert, aber actuell
und substantiell: ein Agens, welches die
Eigenschaft des Gewichts und
des Volumens hat, ein Agens, fähig der
chemischen Verbindung, und
dadurch der Veränderung des physikalischen
Zustandes und Verhaltens, ein
Agens, passiv in seiner Wirkung, immer
bewegt, das heißt von
Einflüssen, die von ihm getrennt sind, [3] anderen
Einflüssen gehorchend, ein
Agens, welches keine initiative Kraft besitzt, keine
vis oder energeia naturae, [4] aber immerhin eine
höchst wichtige, wenn nicht
die erste Rolle in der
Hervorbringung der Erscheinungen spielt, welche aus
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der Einwirkung dieser energeia
auf den sichtbaren Stoff hervorgehen. [5]
Da die Biologie und
Physiologie jetzt im ganzen die Existenz eines
Lebensprinzips leugnen, so
ist dieser Auszug zusammen mit dem
Zugeständnisse des De
Quatrefages eine klare Bestätigung dafür, daß es
Männer der Wissenschaft gibt,
welche dieselben Anschauungen über „occulte
Dinge“ haben wie die
Theosophen und Occultisten. Diese anerkennen ein
bestimmtes Lebensprinzip
unabhängig vom Organismus – natürlich materieller,
da physische Kraft von der
Materie nicht getrennt werden kann,
aber von einer
Substanz, die in einem
Zustande existiert, der der Wissenschaft unbekannt ist.
Das Leben ist für sie mehr
als das bloße Ineinanderwirken von Molekülen und
Atomen. Es gibt ein Lebensprinzip, ohne das niemals
irgendwelche molekulare
Verbindungen in einem lebendigen
Organismus hätten hervorgehen können, am
allerwenigsten in dem
sogenannten „unorganischen“ Stoff unserer
Bewusstseinsebene.
Unter „molekularen
Verbindungen“ sind natürlich jene der Materie unserer
gegenwärtigen trügerischen
Wahrnehmung gemeint, welche Materie bloß auf
dieser unserer Ebene wirksam
ist. Und dies ist der wichtigste streitige Punkt. [6]
[3] Dies ist ein Irrtum, weil
es ein materielles Agens, unterschieden von den
Einflüssen, welche es
bewegen, in sich begreift; d. i. blinde Materie und
vielleicht wieder „Gott“,
während dieses Eine Leben eben der Gott und die
Götter „Selber“ ist.
[4] Derselbe Irrtum.
[5] Popular Science Review,
Bd. X.
[6] „Ist der Jiva ein
Märchen, wie die Wissenschaft sagt, oder ist er es nicht?“
fragen einige Theosophen, die
zwischen der materialistischen und
idealistischen Wissenschaft
schwanken. Die Schwierigkeit, die esoterischen
Probleme betreffend den
„schließlichen Zustand der Materie“ wirklich zu
verstehen, ist wiederum das
alte Kreuz vom objektiven und vom subjektiven.
Was ist Materie? Ist der
Stoff unseres gegenwärtigen gegenständlichen
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Bewusstseins irgend etwas
anderes als unsere Empfindungen? Es ist wahr,
die Empfindungen, die wir
erhalten, kommen von außen; aber können wir in
Wirklichkeit – ausgenommen in
Ausdrücken der Empfindungswelt – von dem
„groben Stoffe“ dieser Ebene als
von einer Wesenheit sprechen, die von uns
getrennt und unabhängig ist?
Auf alle solche Schlüsse antwortet der
Occultismus: Es ist wahr, in Wirklichkeit
ist die Materie nicht unabhängig von
unseren Wahrnehmungen, und
existiert nicht außerhalb derselben. Der
Mensch ist eine Täuschung:
zugegeben! Aber das Dasein und die
Wirksamkeit anderer, noch
illusorischer, aber nicht weniger wirksamer
Wesenheiten als wir sind, ist
eine Behauptung, die durch diese Lehre des
vedântischen und selbst
Kantischen Idealismus nicht entkräftet, sondern
vielmehr bestärkt wird.
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So stehen die Occultisten
nicht allein mit ihrem Glauben. Schließlich sind sie
auch nicht so närrisch, sogar
die „Gravitation“ der modernen Wissenschaft
zusammen mit anderen physikalischen
Gesetzen zu verwerfen und an ihrer
Stelle Anziehung und Abstoßung
anzunehmen. Sie sehen überdies in diesen
zwei einander
entgegengesetzten Kräften bloß die zwei Aspekte der Universalen
Einheit, genannt das Offenbarende
Gemüt; in welchen Aspekten der Occultismus
durch seine großen Seher eine
unzählige Schar von tätigen Wesen erblickt:
kosmische Dhyân Chohans,
Wesenheiten, deren Essenz in ihrer dualen Natur
die Ursache aller irdischen
Erscheinungen ist. Denn diese Essenz ist
consubstanziell mit dem
universalen elektrischen Ozean, welcher das LEBEN ist,
und da sie wie gesagt dual
ist, - positiv und negativ – so sind es die
Ausstrahlungen dieser
Dualität, welche jetzt auf Erden unter dem Namen von
„Bewegungsarten“ wirken;
nachdem sogar das Wort Kraft jetzt tadelhaft
geworden ist, damit nicht
jemand dazu verleitet werde, sie auch nur in Gedanken
von der Materie zu trennen.
Es sind, wie der Occultismus sagt, die dualen
Wirkungen dieser dualen Essenz, welche einmal centripetale und
centrifugale
Kräfte genannt worden sind,
einmal negative und positive Pole oder Polarität,
Wärme und Kälte, Licht und Dunkelheit
usw.
Und es wird ferner behauptet,
daß sogar die griechischen und römischen
katholischen Christen weiser
sind, so wie sie es tun, an Engel, Erzengel,
Archonten, Seraphim und
Morgensterne, kurz gesagt an alle jene theologischen
deliciae humani generis, welche die kosmischen Elemente regieren, zu glauben
– selbst wenn sie dieselben
alle blindlings mit einem anthropomorphischen Gott
in Zusammenhang bringen und
auf einen solchen zurückführen – als die
Wissenschaft mit ihrem
Unglauben an sie alle insgesamt, und mit ihrer
Verfechtung ihrer
mechanischen Kräfte. Denn diese wirken sehr oft mit mehr als
menschlicher Intelligenz und
Zweckmäßigkeit. Nichtsdestoweniger wird diese
Intelligenz geleugnet und dem
blinden Zufall zugeschrieben. Aber ebenso, wie
De Maistre recht hatte, das
Gesetz der Gravitation ein Bloßes Wort zu nennen,
das an Stelle des
„unbekannten Dinges“ gesetzt ist, so haben wir recht, dieselbe
Bemerkung auf alle anderen
Kräfte der Wissenschaft anzuwenden. Und wenn
man einwendet, daß der Graf ein
eifriger römischer Katholik war, so können wir
Le Couturier anführen, einen
ebenso eifrigen Materialisten, der daßelbe sagte,
ebenso wie Herschel und viele
andere taten. [7]
Von den Göttern zu den
Menschen, von Welten zu Atomen, von einem Stern zu
einem Nachtlicht, von der
Sonne bis zur Lebenswärme des geringsten
organischen Wesens, ist die
Welt der Form und des Daseins eine ungeheure
Kette, deren Glieder alle
zusammenhängen. Das Gesetz der Analogie ist der
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erste Schlüssel zum
Welträtsel, und diese Glieder müssen koordiniert in ihren
gegenseitigen occulten
Beziehungen studiert werden.
Wenn daher die Geheimlehre –
welche den Satz aufstellt, daß bedingter oder
begrenzter Raum (Lage) kein
wirkliches Dasein hat außer in dieser Welt der
Täuschung, oder mit anderen
Worten in unseren Wahrnehmungsfähigkeiten –
lehrt, daß eine jede von den
höheren sowie von den niederen Welten mit unserer
eigenen gegenständlichen Welt
vermengt ist; daß Millionen von Dingen und
Wesen in Bezug auf Lage rund
um uns und in uns sind, so wie wir rund um, mit
und in ihnen sind; so ist das
keine bloße metaphysische Redefigur, sondern eine
nüchterne Naturtatsache, wie
sehr sie auch unseren Sinnen unverständlich sein
mag.
Aber man muß die
Ausdrucksweise des Occultismus verstehen, bevor man seine
Behauptungen kritisiert. Zum
Beispiel weigert sich die Lehre – wie es auch in
einem Sinne die Wissenschaft
tut -, die Worte „oben“ und „unten“, „höher“ und
„niedriger“, in Bezug auf unsichtbare
Sphären zu gebrauchen, da sie hier ohne
Bedeutung sind. Selbst die
Ausdrücke „Ost“ und „West“ sind bloß konventionell
und nur als Unterstützung
unserer menschlichen Wahrnehmungen notwendig.
Denn obwohl die Erde ihre
zwei festbestimmten Punkte in den Polen Nord und
Süd hat, so sind doch Ost und
West veränderlich je nach unserer eigenen
Stellung auf der
Erdoberfläche und infolge der Erddrehung von West nach Ost.
Wenn daher „andere Welten“
erwähnt werden – einerlei ob besser oder
schlechter, geistiger oder
noch materieller, obwohl in beiden Fällen unsichtbar -,
so versetzt der Occultist
diese Sphären weder außerhalb noch innerhalb der
Erde, wie es die Theologen
und die Dichter tun; denn ihre Lage ist nirgends in
dem den Profanen bekannten
und von ihnen verstandenen Raume. Sie sind
gewissermaßen mit unserer
Welt vermischt – sie durchdringen dieselbe und sind
von ihr durchdrungen. Es gibt
Millionen und Millionen von uns sichtbaren Welten;
es gibt eine noch größere
Anzahl außer den für das Fernrohr sichtbaren, und
viele von der letzteren Art
gehören nicht unserer objektiven Daseinssphäre an.
Obwohl so unsichtbar, als ob
sie Millionen von Meilen jenseits unseres
Sonnensystems wären, sind sie
doch bei uns, uns nahe, innerhalb unserer Welt,
ebenso objektiv und materiell
für ihre betreffenden Bewohner, wie die unsrige für
uns. Aber weiter, das
Verhältnis dieser Welten zu der unseren ist nicht das eines
Satzes eiförmiger Schachteln,
die eine in die andere eingeschlossen sind, wie
die Spielzeuge, die man
chinesische Nester nennt, eine jede untersteht gänzlich
ihren eigenen Gesetzen und
Bedingungen und hat keine unmittelbare Beziehung
zu unserer Sphäre. Die
Bewohner dieser Welten können, wie bereits gesagt, so
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viel wir wissen und fühlen, durch
uns und rund um uns vorbeiziehen, wie durch
den leeren Raum; sogar ihre
Wohnungen und Länder sind mit den unseren
vermengt, aber stören nicht
unseren Gesichtskreis, weil wir bis jetzt noch nicht
von dem geistigen Blicke der
Adepten, und selbst dem einiger Seher und
Sensitiven, kann immer, sei
es in höherem, sei es in niedrigerem Grade die
Gegenwart und uns gegenüber
enge Nachbarschaft von Wesen wahrgenommen
werden, die anderen
Lebenssphären angehören. Jene der geistig höheren
Welten verkehren nur mit
jenen irdischen Sterblichen, welche durch individuelle
Anstrengungen zu ihnen zu der
höheren Ebene emporsteigen, die sie einnehmen.
Die Söhne der Bhûmi (Erde) betrachten die Söhne der Deva-lokas
(Engelspähren) als ihre Götter, und die Söhne der
niedrigeren Reiche blicken zu
den Menschen von Bhûmi
empor als zu ihren Devas (Göttern);
die Menschen
bleiben dessen in ihrer
Blindheit unbewusst. ... Sie (die
Menschen) zittern vor
ihnen, währenddem sie
dieselben (zu magischen Zwecken)
benützen. ... Die
erste Menschenrasse waren
die „aus der Seele geborenen Söhne“ der ersteren.
Sie (die Pitris und Devas) sind unsere Vorfahren [8] .
[7] Siehe Musée des
Sciences, 1856.
[8] Buch II des Kommentars
zu dem Buche des Dzyan.
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Sogenannte „gebildete Leute“
lachen über die Vorstellung von Sylphen,
Salamandern, Undinen und
Gnomen; die Männer der Wissenschaft betrachten
jede Erwähnung von solchem
Aberglauben als eine Frechheit, und mit einer
Verachtung von Logik und
gesundem Menschenverstand, die oft das Vorrecht
der „anerkannten Autorität“
ist, lassen sie jene, die zu unterrichten ihre Pflicht ist,
unter dem vernunftwidrigen
Eindruck sich abplagen, daß in dem ganzen Kosmos,
oder zum mindesten in unserer
eigenen Atmosphäre, keine anderen bewussten,
intelligenten Wesen
existieren, als wir selbst. [9] Irgend eine andere Menschheit
(die sich aus bestimmten menschlichen
Wesen zusammensetzt) außer einer
Menschheit mit zwei Beinen,
zwei Armen und einem Kopf mit menschlichen
Zügen darauf, würde nicht als
menschlich bezeichnet werden; obwohl es
scheinen möchte, daß die
sprachliche Ableitung des Wortes wenig mit der
allgemeinen Erscheinung eines
Geschöpfes zu tun hat. Indem also die
Wissenschaft die bloße
Möglichkeit der Existenz solcher (für uns im allgemeinen)
unsichtbaren Gesetze streng
verwirft, wird die Gesellschaft während sie an alles
das im geheimen glaubt,
gezwungen, die Idee öffentlich zu verspotten. Sie
begrüßt mit Vergnügen Werke,
wie den Comte de Gabalis, und bemerkt nicht,
daß offene Satire die
sicherste Maske ist.
Nichtsdestoweniger existieren
solche unsichtbare Welten tatsächlich.
Ebenso dicht bewohnt wie
unsere eigene, sind sie durch den scheinbar leeren
Raum in unermeßlicher Anzahl
verstreut; einige viel materieller als unsere eigene
Welt, andere Stufenweise
etherisch werdend, bis sie formlos werden und wie
„Atem“ sind. Die Tatsache,
daß unser Auge sie nicht sieht, ist kein Grund dafür,
an sie nicht zu glauben Die
Physiker können ihren Ether, ihre Atome,
„Bewegungsarten“ oder Kräfte
auch nicht sehen, und doch nehmen sie dieselben
an und lehren sie.
Wenn wir sogar in der
natürlichen Welt, in der wir bekannt sind, finden, daß die
Materie eine teilweise
Analogie zu der schwierigen Vorstellung solcher
unsichtbaren Welten liefert,
so scheint die Anerkennung der Möglichkeit einer
solchen Anwesenheit wenig
Bedenkliches zu haben. Der Schweif eines
Kometen, welcher, obwohl er
unsere Aufmerksamkeit ermöge seiner Helligkeit
auf sich zieht, uns doch
nicht den Blick auf Gegenstände trübt und verhindert, die
wir durch ihn und hinter ihm
wahrnehmen, liefert die erste Stufe zu einem
Beweise derselben. Der
Schweif eines Kometen durchquert eilig unseren
Horizont, und wir würden ihn
weder fühlen, noch seines Durchganges bewusst
werden, wenn nicht die
glänzende Funkenbildung wäre, die oft nur von einigen,
die sich für die Erscheinung
interessieren, wahrgenommen wird, während jedem
anderen seine Gegenwart und
sein Durchgang durch oder querüber einen Teil
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Dritter Teil Abteilung XIII
unserer Kugel unbekannt
bleibt. Dieser Schweif mag, oder mag nicht, ein
integrierender Teil des
Wesens des Kometen sein; aber seine Dünne dient uns
als Beispiel für unseren
Zweck. In der Tat ist es nicht eine Frage des
Aberglaubens, sondern einfach
ein Ergebnis der transcendentalen Wissenschaft
und noch mehr der Logik, das
Dasein von Welten zuzugestehen, die aus einem
noch weit mehr verfeinerten
Stoffe bestehen, als der Schweif eines Kometen.
Durch die Leugnung einer
solchen Möglichkeit hat die Wissenschaft während des
letzten Jahrhunderts weder
der Philosophie, noch der wahren Religion in die
Hände gearbeitet, sondern
einfach der Theologie. Um die Mehrheit selbst von
materiellen Welten um so
besser bestreiten zu können – einen Glauben, den
viele Männer der Kirche für
mit den Lehren und Sätzen der Bibel unvereinbar
halten [10] - musste Maxwell
das Andenken Newtons verleumden und den
Versuch machen, sein Publikum
zu überzeugen, daß die in der Newton’schen
Naturwissenschaft enthaltenen
Prinzipien solche seien, „welche die Grundlage
aller atheistischen Systeme
bilden“. [11]
[9] Selbst die Frage nach der
Mehrheit der von fühlenden Geschöpfen
bewohnten Welten wird
zurückgewiesen, oder man nähert sich ihr mit der
größten Vorsicht! Und doch
sehe man, was der große Astronom Camille
Flammarion in seiner Pluralité
des Mondes sagt
[10] Nichtsdestoweniger läßt
sich auf Grund des Zeugnisses der Bibel selbst,
sowie so gut christlicher
Theologen, wie des Kardinal Wiseman zeigen, daß
diese Mehrheit sowohl im alten,
als auch im neuen Testamente gelehrt wird.
[11] Siehe Plurality of
Worlds, Bd. II.
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Dritter Teil Abteilung XIII
„Dr. Whewell bestritt die
Mehrheit der Welten unter Berufung auf das Zeugnis der
Wissenschaft“, schreibt
Professor Winchell. [12] Und wenn sogar die
Bewohnbarkeit von Physischen
Welten, von Planeten und den entfernten
Sternen, die in Myriaden über
unseren Häuptern scheinen, so bestritten werden,
wie wenig Aussicht bleibt da
für die Annahme von unsichtbaren Welten innerhalb
des augenscheinlich
durchsichtigen Raumes unserer eigenen.
Wenn wir uns aber eine Welt
vorstellen können, die aus einem Stoffe besteht,
der für unsere Sinne
noch verfeinerter ist als der Schweif eines Kometen, somit
Einwohner auf derselben, die
im Verhältnis zu ihrer Kugel ebenso etherisch sind,
wie wir im Verhältnis zu unserer
felsigen, hartkrustigen Erde, so ist es kein
Wunder, wen wir sie nicht
wahrnehmen und ihre Gegenwart oder auch nur
Existenz nicht fühlen. Worin
nur ist diese Idee der Wissenschaft
entgegengesetzt? Kann man
nicht annehmen, daß es Menschen und Tiere,
Pflanzen und Steine gibt, die
mit einer der unsrigen ganz verschiedenen
Sinnenreihe ausgestattet
sind? Können nicht Ihre Organismen unter anderen
Daseinsgesetzen geboren
werden, sich entwickeln und existieren, als die sind,
welche unsere kleine Welt
beherrschen? Ist es unbedingt notwendig, daß jedes
körperliche Wesen in
dieselben „Röcke von Fellen“ gekleidet ist, mit denen Adam
und Eva nach der Legende der Genesis
versehen wurden? Körperlichkeit, sagt
uns mehr als ein Mann der
Wissenschaft, „kann unter sehr verschiedenartigen
Bedingungen bestehen“.
Professor Winchell macht gelegentlich der Erörterung
der Mehrheit der Welten die
folgenden Bemerkungen:
Es ist durchaus nicht
unwahrscheinlich, daß Substanzen von schwer
schmelzbarer Natur mit
anderen uns bekannten oder unbekannten
Substanzen so gemischt werden
können, daß sie fähig sind, viel größere
Wechsel von Hitze und Käte zu
ertragen, als es bei irdischen Organismen
möglich ist. Die Gewebe der
irdischen Tiere sind einfach den irdischen
Bedingungen angepasst. Aber
selbst hier finden wir verschiedene Typen und
Arten von Tieren, die den
Anforderungen der allerschiedenartigsten Lagen
angepasst sind. ... Dass ein
Tier ein Vierfüßer oder ein Zweifüßer sein soll, ist
etwas, das nicht von den
Notwendigkeiten der Organisation oder des
Instinktes oder der
Intelligenz abhängt. Dass ein Tier gerade fünf Sinne
besitzen soll, ist keine
Notwendigkeit einer wahrnehmenden Existenz. Es mag
Tiere auf der Erde geben, die
weder Geruchs- noch Geschmackssinn
besitzen. Es mag Wesen auf
anderen Welten, und selbst auf dieser geben, die
zahlreichere Sinne besitzen
als wir. Die Möglichkeit davon ist einleuchtend,
wenn wir die hohe
Wahrscheinlichkeit überlegen, daß andere Eigenschaften
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Dritter Teil Abteilung XIII
und andere Daseinsarten in
den Hilfsquellen des Kosmos und selbst in denen
unserer irdischen Materie
liegen. Es gibt Tiere, die dort aushalten, wo der
vernünftige Mensch zu Grunde
gehen würde – im Erdboden, in dem Flusse
und in der See ... (und warum
nicht menschliche Wesen von verschiedenen
Organisationen in einem
solchen Falle?) ... Auch ist verkörperte vernünftige
Existenz nicht an die Bedingung
warmen Blutes geknüpft, oder irgend einer
Temperatur, die nicht die
Form der Materie verändert, aus der der Organismus
zusammengesetzt sein mag. Es
mag Intelligenzen geben, die nach irgend
einem Schema verkörpert sind,
welches die Vorgänge der Injektion,
Assimilation und Reproduktion
nicht in sich schließt. Solche Körper würden
nicht der täglichen Ernährung
und Erwärmung bedürfen. Sie könnten in den
Tiefen des Ozeans verloren,
oder auf einer stürmischen Klippe den
Ungewittern eines arktischen
Winters preisgegeben, oder auf hundert Jahre in
einen Vulkan versenkt sein,
und doch Bewusstsein und Denkkraft behalten.
Das lässt sich vorstellen.
Warum sollten nicht physische Naturen in
unzerstörbarem Kiesel oder in
Platin eingeschlossen sein können? Diese
Substanzen sind nicht weiter
von der Natur der Intelligenz entfernt als
Kohlenstoff, Wasserstoff,
Sauerstoff und Kalk. Oder, um den Gedanken nicht
derart auf die Spitze zu
treiben (?), könnte nicht hohe Intelligenz in Gestalten
verkörpert sein, die so unempfindlich
gegen äußere Bedingungen sind, wie der
Beifuß der westlichen Ebenen,
oder die Flechten von Labrador, die
Rädertierchen, welche Jahre
lang in getrockneten Zustand bestehen können,
oder die Bakterien, die in
kochendem Wasser am Leben bleiben. ... Diese
Winke sind einfach deshalb
gegeben, um den Leser daran zu erinnern, wie
wenig aus dem Muster von
körperlicher Existenz, wie es sich auf der Erde
findet, auf die notwendigen
Bedingungen intelligenter, organisierter Existenz
geschlossen werden kann. Die Intelligenz
ist ihrer Natur nach ebenso
allgemein und ebenso
gleichförmig wie die Gesetze des Weltalls. Die Körper
sind bloß eine örtliche
Anpassung der Intelligenz an besondere Zustände der
allgemeinen Materie oder
Kraft. [13]
Wissen wir nicht durch die Entdeckungen
ebenderselben allesleugnenden
Wissenschaft, daß wir von
Myriaden unsichtbarer Lebewesen umgeben sind?
Wenn diese Mikroben,
Bakterien und alle anderen unendlich Kleinen uns infolge
ihrer Kleinheit unsichtbar
sind, können da nicht am anderen Pole Wesen
existieren, die uns in Folge
der Eigenschaften ihres Gefüges oder Stoffes –
tatsächlich ihrer Dünne
unsichtbar sind? Umgekehrt, was die Wirkungen der
kometarischen Materie
anbelangt, haben wir nicht ein anderes Beispiel von einer
halb sichtbaren Form von
Leben und Stoff? – Der Sonnenstrahl, der in unser
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Zimmer dringt, enthüllt bei
seinem Durchgange Myriaden von winzigen Wesen,
die ihr kleines Leben leben
und zu sein aufhören, unabhängig davon und achtlos
dafür, ob sie von unserer
gröberen Materialität wahrgenommen werden oder
nicht. Und so wiederum mit
den Mikroben und Bakterien und ähnlichen
ungesehenen Wesen in anderen
Elementen. Wir gingen an ihnen vorüber
während jener langen
Jahrhunderte trostloser Unwissenheit, nachdem die Lampe
der Erkenntnis aus den
heidnischen und hoch philosophischen Systemen
aufgehört hatte, ihr helles
Licht auf die Zeitalter der Unduldsamkeit und Bigotterie
der frühen Christenheit zu
werden, und wir würden gerne auch jetzt noch an
ihnen vorbeigehen.
Und doch umgaben uns diese
Wesen damals ebenso, wie sie es jetzt tun. Sie
haben fortgewirkt, gehorsam
ihren eigenen Gesetzen, und nur in dem Maße, als
sie allmählich von der
Wissenschaft entdeckt wurden, haben wir angefangen,
von ihnen und von den
Wirkungen, die sie hervorbringen, Kenntnis zu nehmen.
[12] Siehe darüber Die
Mehrheit der bewohnten Welten, von C. Flammarion,
worin ein Verzeichnis
zahlreicher Männer der Wissenschaft gegeben wird, die
zum Beweise dieser Theorie
geschrieben haben.
[13] World-Life, pp.
406 – 498, und fg.
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Wie lange hat die Welt
gebraucht, bis sie geworden ist, was sie jetzt ist? Wenn
gesagt werden kann, daß
selbst bis zum heutigen Tage kosmischer Staub, „der
niemals zuvor der Erde
angehört hat“, [14] unsere Kugel erreicht, um wie viel
logischer ist es zu glauben –
so wie die Occultisten tun -, daß durch die zahllosen
Millionen von Jahren, welche
dahingerollt sind, seitdem sich dieser Staub
angesammelt und die Kugel,
auf der wir leben, rund um ihren Kern von
intelligenter ursprünglicher Substanz geformt hat, viele
Menschheiten –
verschieden von unserer
gegenwärtigen Menschheit in ebenso hohem Grade, als
die Menschheit, welche sich
in weiteren Millionen Jahren entwickeln wird, von
unseren Rassen verschieden
sein wird – erschienen sind, bloß um vom Antlitze
der Erde zu verschwinden, so
wie unsere eigene tun wird. Diese ursprünglichen
und weit entfernten
Menschheiten werden geleugnet, weil sie, wie die Geologen
glauben, keine greifbaren
Überbleibsel ihrer selbst zurückgelassen haben. Jede
Spur von ihnen ist
weggeschwemmt, und deshalb haben sie niemals existiert.
Doch sind ihre Überbleibsel –
obwohl es ihrer wirklich nur sehr wenige gibt – zu
finden, und sie müssen durch
die geologische Forschung entdeckt werden. Aber
selbst, wenn sie niemals
angetroffen werden sollten, so wäre noch kein Grund zu
der Behauptung, daß in den
geologischen Perioden, denen ihre Gegenwart auf
Erden zugeschrieben wird, niemals
Menschen gelebt haben können. Denn ihre
Organismen brauchten kein
warmes Blut, keine Atmosphäre, keine Nahrung; der
Verfasser des World-Life hat
recht, und es liegt keine Ungereimtheit in dem
Glauben, den wir haben, daß
ebenso, wie es nach wissenschaftlichen
Hypothesen bis zum heutigen
Tage „psychische Naturen in unzerstörbarem
Kiesel oder in Platin
eingeschlossen“ geben kann, psychische Naturen in Formen
von gleichermaßen
unzerstörbarer ursprünglicher Materie eingeschlossen waren
– die wirklichen Vorväter
unserer fünften Rasse.
Wenn wir daher, wie in Band
II, von Menschen sprechen, die diese Kugel vor
18.000.000 Jahren bewohnten,
so denken wir weder an die Menschen unserer
gegenwärtigen Rassen, noch an
die gegenwärtigen atmosphärischen Gesetze,
thermischen Bedingungen usw.
Erde und Menschheit, ebenso wie Sonne, Mond
und Planeten, haben alle ihr
Wachstum, ihre Veränderungen, Entwicklung und
stufenweise Evolution in
ihren Lebensperioden; sie werden geboren, werden
Säuglinge, dann Kinder,
Jünglinge, Erwachsene, sie werden alt und schließlich
sterben sie. Warum sollte
nicht auch die Menschheit unter diesem universalen
Gesetze stehn? Es sagt Uriel
zu Enoch:
Siehe, ich habe dir alle
Dinge gezeigt, o Enoch. ... Du siehst die Sonne, den
Mond, und jene, welche die
Sterne des Himmels führen, welche alle ihre
Tätigkeiten, Zeiten, und das
Eintreffen ihrer Rückkehr verursachen. In den
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Dritter Teil Abteilung XIII
Tagen der Sünder werden die
Jahre verkürzt werden ... alles, was auf der
Erde geschieht, wird verkehrt
sein ... der Mond wird seine Gesetze verändern.
[15]
Die „Tage der Sünder“
bedeuten die Tage, in denen die Materie in ihrer vollen
Herrschaft auf Erden sein,
und der Mensch den Gipfelpunkt physischer
Entwicklung in Gestalt und
Tierheit erreicht haben würde. Dies ereignete sich
während der Periode der
Atlantier, um den Mittelpunkt ihrer Rasse, der vierten,
welche ertränkt wurde, so wie
es Uriel prophezeit hatte. Seit damals hat der
Mensch an körperlicher
Gestalt, an Stärke und Jahren abgenommen, wie im
zweiten Bande gezeigt werden
wird. Aber da wir am Mittelpunkte unserer
Unterrasse, der fünften
Wurzelrasse, stehen, - welcher der Gipfel der Materialität
in einer jeden ist – so sind
die tierischen Neigungen, wen auch verfeinerter, so
doch nicht weniger
entwickelt, und das ist am ausgesprochensten in zivilisierten
Ländern.
[14] World-Life.
[15] Das Buch Enoch.
Übersetzt von Erzbischof Laurence, Kap. LXXIX.
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Dritter Teil Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
GÖTTER, MONADEN UND ATOME.
Vor einigen Jahren machten
wir die Bemerkung:
Die esoterische Lehre kann
zutreffend ... die „Fadenlehre“ genannt werden, da
sie wie Sûtrâtmâ (in der
Vedântaphilosophie) [1] durch alle alten
philosophischen
Religionssysteme hindurchgeht, sie aneinander reiht, und ...
sie versöhnt und erklärt. [2]
Sie sagen jetzt, sie tut
mehr. Sie versöhnt nicht nur die verschiedenen und sich
scheinbar widerstreitenden
Systeme, sondern sie kontrolliert auch die
Entdeckungen der modernen
exakten Wissenschaft, indem sie von einigen
derselben zeigt, daß sie
notwendigerweise richtig sind, da sie sich in den alten
Aufzeichnungen bestätigt
finden. Alles dies wird ohne Zweifel als schrecklich
frech und unehrerbietig
betrachtet werden, als eine wahrhafte
Majestätsbeleidigung an der
Wissenschaft; nichtsdestoweniger ist es eine
Tatsache.
Die Wissenschaft ist in
unseren Tagen unleugbar ultramaterialistisch; aber sie
findet in einem Sinne ihre
Rechtfertigung. Da sich die Natur tatsächlich immer
esoterisch verhält, oder wie
die Kabalisten sagen, im verborgenen ist, so kann
sie von dem Uneingeweihten
nur nach ihrer Erscheinung beurteilt werden, und
diese Erscheinung ist auf
dieser physischen Ebene immer trügerisch.
Andererseits weigern sich die
Naturforscher, Physik und Metaphysik zu
verbinden, den Körper mit
seiner belebenden Seele und seinem Geist. Sie
ziehen es vor, die letzteren
unbeachtet zu lassen. Dies ist für einige eine Sache
der Wahl, während die
Minorität sehr vernünftig strebt, den Bereich der
Naturwissenschaft durch ein
Überschreiten der Grenzen der verbotenen Felder
der manchen Materialisten so
missfälligen Metaphysik zu erweitern. Diese
Gelehrten sind weise in ihrer
Generation. Denn alle ihre wundervollen
Entdeckungen werden keinen
Sinn haben und für immer kopflose Körper bleiben,
bis sie nicht den Schleier
der Materie lüften und ihre Augen anstrengen, darüber
hinaus zu sehen. Jetzt, nachdem sie die Natur nach Länge,
Breite und Dicke
ihrer physischen Gestalt
studiert haben, ist es Zeit, das Kartennetz für die zweite
Ebene zu übertragen, und in
den unbekannten Tiefen nach der lebendigen und
wirklichen Wesenheit, nach
ihrer Sub-stanz – dem Ding an sich des
hinschwindenden Stoffes – zu
suchen.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Nur bei einem Vorgehen nach
solchen Methoden wird man die Entdeckung
machen, daß einige
Wahrheiten, die jetzt „abgetane Aberglauben“ genannt
werden, Tatsachen und die
Überreste alter Erkenntnis und Weisheit sind.
Einer dieser „erniedrigenden“
Glauben – erniedrigend nach der Ansicht des
allesleugnenden Skeptikers –
findet sich in der Idee, daß der Kosmos,
abgesehen von seinen
objektiven planetarischen Bewohnern – seinen
Menschheiten auf anderen
bewohnten Welten voll ist von unsichtbaren,
intelligenten Existenzen.
Die sogenannten Erzengel, Engel und Geister des
Westens, die Abbilder ihrer
Urbilder, Der Dhyân Chohans, der Devas und Pitris
des Ostens, sind nicht
wirkliche Wesen, sondern Einbindungen. In dieser
Beziehung ist die
materialistische Wissenschaft unerbittlich. Um ihre Stellung zu
unterstützen, stürzt sie ihr
eigenes unumstößliches Gesetz der Gleichförmigkeit
und Stetigkeit der Naturgesetze
um, und alle logische Folge von Analogien in der
Evolution des Seins. Die
Massen der Profanen werden aufgefordert und
veranlasst zu glauben, daß
das gesammelte Zeugnis der Geschichte – welches
uns selbst die „Atheisten“
der alten Zeit, solche Männer wie Epikur und Demokrit,
als Gläubige an Götter zeigt
– falsch ist, und daß Philosophen wie Sokrates und
Plato, welche solche
Existenzen behaupteten, irrende Schwärmer und Narren
waren. Wenn wir an unseren
Meinungen bloß aus historischen Gründen
festhalten, auf die Autorität
hin von Legionen der hervorragendsten Weisen,
Neuplatoniker und Mystiker
aller Zeitalter, von Pythagoras herab bis zu den
hervorragenden Gelehrten und
Professoren des gegenwärtigen Jahrhunderts,
welche, wenn sie „Götter“
verwerfen, an „Geister“ glauben, müssen wir da solche
Autoritäten für ebenso
schwachköpfig und närrisch halten, wie irgend einen
römisch-katholischen Bauern,
der an seinen ehemals menschlichen Heiligen
oder an den Erzengel Michael
glaubt und zu ihnen betet? Ist denn da kein
Unterschied zwischen dem
Glauben des Bauern und dem der westlichen Erben
der Rosenkreuzer und
Alchimisten des Mittelalters? Sind es die Van Helmonts,
die Khunraths, die
Paracelsusse und Agrippas, von Roger herab bis zu St.
Germain, die alle blinde Schwärmer,
Hysteriker oder Betrüger waren, oder ist es
die Handvoll moderner
Skeptiker – die „Führer des Denkens“ – die mit der
Blindheit der Verneinung
geschlagen sind? Das letztere ist der Fall, dünkt uns.
Es würde in der Tat ein Wunder
sein, eine ganz regelwidrige Tatsache im
Gebiete der
Wahrscheinlichkeiten und der Logik, wenn diese Handvoll von
Verneinern die einzigen Hüter
der Wahrheit wären, während die millionenstarken
Scharen von Gläubigen an
Götter, Engel und Geister – allein in Europa und
Amerika – nämlich griechische
und lateinische Christen, Theosophen,
Spiritualisten, Mystiker usw.
nichts Besseres sein sollten, als getäuschte
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Dritter Teil Abteilung XIV
Fanatiker und halluzinierende
Medien, und oft nichts Höheres als die Opfer von
Täuschern und Betrügern. Wie
sehr sie auch in ihren äußeren Darstellungen und
Glaubenssätzen
auseinandergehen mögen, haben doch die Glauben an
unsichtbare Intelligenzen
verschiedener Grade alle dieselbe Grundlage. Wahrheit
und Irrtum sind in allen
gemischt. Die genaue Erstreckung, Tiefe, Breite und
Länge der Geheimnisse der
Natur sind nur in der östlichen esoterischen Lehre zu
finden. So ausgedehnt und so
tief sind diese, daß kaum auch nur einige wenige,
sehr wenige von den höchsten
initiierten – jene, deren bloße Existenz nur einer
kleinen Zahl von Adepten
bekannt ist, - im Stande sind, die
Kenntnis
aufzunehmen. Doch sie ist
immer da, und einer Tatsache und einem Vorgang um
den andern in der Werkstätte
der Natur wird gestattet, seinen Weg in die exakte
Wissenschaft zu finden,
während erlesenen Individuen bei der Lösung ihrer
Verborgenheiten
geheimnisvolle Hilfe gegeben wird. Solche Ereignisse finden
gewöhnlich statt am Ende
großer Cyklen im Zusammenhang mit der
Entwicklung der Rasse. Wir
sind gerade am Schlusse des Cyklus von 5000
Jahren des gegenwärtigen
ârischen Kaliyugas, und zwischen jetzt und 1897 wird
ein großer Riß in den
Schleier der Natur gemacht werden, und die
materialistische Wissenschaft
wird einen Todesstoß erhalten.
[1] Der Âtmâ, oder Geist, das
geistige SELBST, welches wie ein Faden durch
die fünf feinen Körper, oder
Prinzipien Koshas, sich hindurchzieht, wird in der
Vedântaphilosophie
„Fadenseele“ oder Sûtrâtmâ genannt.
[2] „Das siebenfältige
Prinzip“, Five Years of Theosophy, p. 197 (2. Aufl., p.
126).
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Dritter Teil Abteilung XIV
Ohne altehrwürdige Glauben in
irgend welcher Richtung herabsetzen zu wollen,
sind wir gezwungen, eine
scharfe Grenzlinie zwischen blindem, durch Theologien
entwickelten Glauben, und der
den unabhängigen Forschungen langer
Generationen von Adepten
verdankten Kenntnis zu ziehen; kurz gesagt zwischen
Glauben und Philosophie. Es
hat unleugbar in allen Zeiten gelehrte und gute
Menschen gegeben, welche,
nachdem sie in sektiererischen Glauben
aufgezogen wurden, in ihren
krystallisierten Überzeugungen gestorben sind. Für
die Protestanten ist der
Garten von Eden der ursprüngliche Ausgangspunkt in
dem Drama der Menschheit, und
die erhabene Tragödie auf dem Gipfel des
Kalvarienberges ist das
Vorspiel zu dem erhofften tausendjährigen Reich. Für
römische Katholiken steht
Satan am Grunde des Kosmos, Christus im
Mittelpunkte und der
Antichrist an seinem Scheitel. Für beide beginnt und endet
die Hierarchie des Daseins
innerhalb der engen Rahmen ihrer betreffenden
Theologien: einem
selbsterschaffenen persönlichen Gott und einem
Feuerhimmel, der von den
Hallelujas erschaffener Engel erklingt; der Rest sind
falsche Götter, Satan und Feinde.
Theo-Philosophie schreitet
auf umfassenderen Pfaden vorwärts. Vom ersten
Beginne der Äonen an – in
Zeit und Raum in unserer Runde und auf unserer
Kugel – wurden die
Geheimnisse der Natur (zum mindesten jene, die zu kennen
für unsere Rassen gesetzmäßig
ist) von den Schülern eben jener, jetzt
unsichtbaren „himmlischen
Menschen“ in geometrischen Figuren und Symbolen
aufgezeichnet. Die Schlüssel
hierzu gingen von einer Generation „weiser
Männer“ auf die andere über.
Einige der Symbole gelangten so vom Osten zum
Westen, aus dem Orient
gebracht von Pythagoras, welcher nicht der Erfinder
seines berühmten „Dreiecks“
war. Letztere Figur, samt Quadrat und Kreis, waren
beredtere und
wissenschaftlichere Beschreibungen der Ordnung der Entwicklung
des Weltalles, psychisch und
geistig, sowie physisch, als Bände von
beschreibenden Kosmogonien
und geoffenbarten „Schöpfungen“. Die dem
„pythagoreischen Dreiecke“
eingeschriebenen zehn Punkte wiegen alle
Theogonien und Angelologien,
die je dem theologischen Gehirne entsprungen
sind, auf. Denn jener,
welcher diese siebzehn Punkte (die sieben
mathematischen Punkte sind
verborgen) – eben auf ihrer Fläche und in der
gegebenen Reihenfolge –
erklärt, wird in ihnen die ununterbrochene Reihe der
Genealogien vom ersten
himmlischen bis zum irdischen Menschen finden. Und
ebenso, wie sie die Ordnung
der Wesen geben, so offenbaren sie die Ordnung,
in welcher der Kosmos, unsere
Erde und die ursprünglichen Elemente, wodurch
die letztere erzeugt wurde,
entwickelt wurden. Gezeugt in den unsichtbaren
„Tiefen“ und in dem Schoße
derselben „Mutter“ wie ihre Mitkugeln ist unsere
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eigene Erde – und wer ihre
Geheimnisse bemeistert, wird jene aller anderen
bemeistert haben.
Was immer Unwissenheit, Stolz
und Fanatismus zum Gegenteile behaupten
mögen, es lässt sich zeigen,
daß die esoterische Kosmologie untrennbar sowohl
mit Philosophie als auch mit
der modernen Wissenschaft verbunden ist. Die
Götter und Monaden der Alten
– von Pythagoras bis herab zu Leibnitz – und die
Atome der gegenwärtigen
materialistischen Schulen (als von diesen den
Theorien der alten
griechischen Atomisten entlehnt) sind bloß eine
zusammengesetzte Einheit oder
eine abgestufte Einheitlichkeit wie die
menschliche Gestaltung,
welche mit dem Körper beginnt und mit dem Geist
endet. In den occulten
Wissenschaften können sie getrennt studiert werden, aber
sie können niemals bemeistert
werden, wenn sie nicht in ihren gegenseitigen
Wechselbeziehungen während
ihres Lebenscyklus betrachtet werden und als
eine universale
Einheitlichkeit während der Pralayas.
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Dritter Teil Abteilung XIV
La Pluche zeigt
Aufrichtigkeit, aber gibt eine traurige Vorstellung von seinen
philosophischen Fähigkeiten,
wo er seine persönlichen Ansichten über die
Monade oder den mathematischen
Punkt verkündet. Er sagt:
Ein Punkt genügt, um alle
Schulen in der Welt in Aufruhr zu versetzen. Aber, was
braucht der Mensch diesen
Punkt zu kennen, nachdem die Schöpfung eines
solchen kleinen Wesens
außerhalb seiner Kraft liegt? Um so viel mehr handelt
die Philosophie gegen die
Wahrscheinlichkeit, wen sie sich erdreistet, von
diesem Punkte, der alle ihre
Überlegungen in Anspruch nimmt und stört, zur
Erzeugung der Welt
überzugehen.
Die Philosophie würde jedoch
niemals ihren Begriff einer logischen, universalen
und absoluten Gottheit
gebildet haben können, wenn sie keinen mathematischen
punkt innerhalb des Kreises
gehabt hätte, um darauf ihre Spekulationen zu
begründen. Nur der
geoffenbarte Punkt, der für unsere Sinne nach seinem
prägenetischen Erscheinen in
der Unendlichkeit und Unerkennbarkeit des
Kreises verloren gegangen
ist, macht eine Versöhnung zwischen Philosophie
und Theologie möglich – unter
der Bedingung, daß die letztere ihre rohen
materialistischen
Glaubenssätze aufgebe. Und eben weil die christliche
Theologie so unweise die
pythagoreische Monade und die geometrischen
Figuren verworfen hat, hat
sie ihren selbstgeschaffenen menschlichen und
persönlichen Gott
hervorgebracht, die ungeheuerliche Quelle, aus der in zwei
Strömen die Dogmen der Erlösung
und Verdammung fließen. Dies ist so wahr,
daß selbst jene Geistlichen,
welche Maurer sind und Philosophen sein möchten,
in ihren willkürlichen
Deutungen den alten Weisen die sonderbare Idee
zugeschrieben haben:
Die Monade repräsentierte
(bei ihnen) den Thron der allmächtigen Gottheit,
gestellt in den Mittelpunkt
des Feuerhimmels, um anzudeuten den a. B. a. W.
(lies den
„allerhöchsten Baumeister aller Welten“). [3]
Eine seltsame Erklärung das,
mehr maurerisch als streng pythagoreisch!
Noch bedeutete jemals das
„Hierogramm innerhalb eines Kreises oder
gleichseitigen Dreieckes die
Versinnbildlichung der Einheit der göttlichen
Wesenheit“, denn diese wurde
durch die Ebene des endlosen Kreises
versinnbildlicht. Seine
wirkliche Bedeutung war die dreieinige gleiche Natur der
ersten differentiierten
Substanz, oder die Konsubstanzialität des (geoffenbarten)
Geistes, der Materie und der
Welt – des „Sohnes“ der beiden – welche
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hervorgeht aus dem Punkte,
dem wirklichen esoterischen Logos oder der
pythagoreischen Monade. Denn
die griechische Monas bedeutet „Einheit“ in
ihrem ursprünglichen Sinne.
Jene, welche nicht im Stande sind, den Unterschied
zwischen der Monade – der
universalen Einheit – und den Monaden oder der
geoffenbarten Einheit, sowie
auch den zwischen dem immer verborgenen und
dem geoffenbarten Logos oder
dem Wort zu begreifen, sollten niemals sich mit
Philosophie befassen und die
esoterischen Wissenschaften bleiben lassen. Es ist
unnötig, den gebildeten Leser
an Kants Thesis zur Darstellung seiner zweiten
Antinomie [4] zu erinnern.
Jene welche sie gelesen und verstanden haben,
werden klar die Grenze sehen,
die wir zwischen dem absolut idealen Universum
und zwischen dem
unsichtbaren, aber geoffenbarten Kosmos ziehen. Weder die
esoterische Philosophie, noch
Kant, nicht zu sprechen von Leibnitz, würden
jemals zugestehen, daß Ausdehnung
aus einfachen oder unausgedehnten Teilen
zusammengesetzt sein kann.
Aber Theologiephilosophen werden das nicht
begreifen. Der Kreis und der
Punkt – der letztere sich in den ersteren
zurückziehend und in
demselben versinkend, nachdem er die ersten drei punkte
emaniert und durch Linien
miteinander verbunden und so die erste noumenale
Grundlage des zweiten
Dreieckes in der geoffenbarten Welt gebildet hat – sind
immer ein unüberwindliches
Hindernis für Theologische Flüge in dogmatische
Empyreen gewesen. Kraft
dieses archaischen Symbols wird ein männlicher,
persönlicher Gott, der
Schöpfer und Vater von allem zu einer Ausstrahlung
dritten Grades, dem Sephira,
welcher als vierter auf der absteigenden Linie und
linker Hand von Ain Suph in
dem kabbalistischen Baum des Lebens steht. Daher
ist die Monade zu einem
Vehikel – zu einem „Thron“ erniedrigt!
Die Monade – die Ausstrahlung
und Wiederspiegelung bloß des Punktes oder
des Logos in der
Erscheinungswelt – wird als die Spitze des geoffenbarten
gleichseitigen Dreieckes zum
„Vater“. Die linke Seite oder Linie ist die Duade, die
„Mutter“, betrachtet als das
üble, entgegenwirkende Prinzip; [5] die rechte Seite
stellt den „Sohn“ dar, den
„Gemahl seiner Mutter“ in jeder Kosmogonie, da er
eins ist mit der Spitze; die
Grundlinie ist die universale Ebene der produktiven
Natur, die auf der
phänomenalen Ebene Vater-Mutter-Sohn vereinigt, so wie
diese in der Spitze in der
übersinnlichen Welt vereinigt waren. [6] Durch
mystische Umwandlung wurden
sie zur Vierheit – das Dreieck wurde zur
Tetraktys.
Diese transcendentale
Anwendung der Geometrie auf kosmische und göttliche
Theogonie – das Alpha und
Omega mystischer Auffassung – wurde nach
Pythagoras von Aristoteles
verkrüppelt. Durch Hinweglassung des Punktes und
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des Kreises, und durch
Außerachtlassung der Spitze verminderte er den
metaphysischen Wert der Idee
und beschränkte so die Größenlehre auf eine
einfache Dreiheit – auf die Linie,
die Fläche, und den Körper. Seine modernen
Erben, die mit dem Idealismus
spielen, haben diese drei geometrischen Figuren
als Raum, Kraft und Stoff
erklärt – „Potenzen einer ineinander wirkenden
Einheit“. Die
materialistische Wissenschaft, die nur die Grundlinie des
geoffenbarten Dreiecks sieht – die Ebene des Stoffes übersetzt es in
der Praxis
mit (Vater-)Stoff,
(Mutter-)Stoff und (Sohn-)Stoff, und in der Theorie als Stoff,
Kraft und Wechselbeziehung.
[3] Pythagorean Triangle,
von Rev. G. Oliver, p. 36.
[4] Siehe Kants Kritik der
reinen Vernunft, Elementarlehre, II. T., II. Abt., II. B.,
2. Hauptst.
[5] Plutarch, De Placitis
Philosophorum.
[6] In der griechischen und
lateinischen Kirche – welche die Ehe als eines der
Sakramente betrachten –
stellt der amtshandelnde Priester während der
Ehezeremonie die Spitze des
Dreieckes dar; die Braut seine linke, weibliche
Seite, und der Bräutigam die
rechte Seite, während die Grundlinie durch die
Reihe der Zeugen,
Brautjungfern und Brautführer symbolisiert ist. Aber hinter
dem Priester befindet sich
das Allerheiligste mit seinen geheimnisvollen
Inhalte und symbolischer
Bedeutung, innerhalb dessen niemand als die
geweihten Priester eintreten
sollen. In den ersten Tagen der Christenheit war
die Ehezeremonie ein
Mysterium und ein echtes Symbol. Jetzt jedoch haben
sogar die Kirchen die wahre
Bedeutung dieser Symbolik vergessen.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber für den
Durchschnittsphysiker sind, wie ein Kabbalist bemerkt:
Raum und Kraft und Stoff das,
was die Zeichen in der Algebra für den
Mathematiker sind: lediglich
konventionelle Symbole; oder Kraft als Kraft, und
Stoff als Stoff sind ebenso
absolut unerkennbar, wie der angenommene leere
Raum, in welchen sie
aufeinander einwirken sollen. [7]
Symbole repräsentieren
Abstraktionen, und auf diese
begründet der Physiker
vernunftgemäße Hypothesen über den Ursprung der
Dinge ... er sieht drei
Erfordernisse in dem, was er Schöpfung nennt: einen
Platz, wo geschaffen werden
soll; ein Mittel, durch welches geschaffen werden
soll; ein Material, aus dem
geschaffen werden soll. Und indem er dieser
Hypothese durch die Worte
Raum, Kraft und Stoff logischen Ausdruck gibt,
glaubt er das Dasein von dem
bewiesen zu haben, was ein jedes von diesen
repräsentiert, wie er sich
vorstellt, daß es ist. [8]
Der Physiker, welcher den
Raum bloß als eine Vorstellung unseres Gemütes
betrachtet, oder als
Ausdehnung ohne Beziehung zu den darin enthaltenen
Gegenständen, den Locke als
weder des Widerstandes noch der Bewegung
fähig definiert; der paradoxe
Materialist, der dort eine Leere haben möchte, wo er
keinen Stoff sehen kann,
würde mit der tiefsten Verachtung den Satz verwerfen,
daß der Raum ist:
Eine substanzielle, wenn auch
(scheinbar eine unbedingt) unerkennbare
lebendige Wesenheit. [9]
So ist aber nichtsdestoweniger
die kabbalistische Lehre, und so ist die der
archaischen Philosophie. Raum
ist die wahre Welt, während unsere Welt eine
künstliche ist. Er ist die
Eine Einheit in ihrer ganzen Unendlichkeit; in ihren
grundlosen Tiefen sowie an
ihrer trügerischen Oberfläche; einer Oberfläche, die
mit zahllosen der Erscheinung
angehörigen Universen, Systemen und
luftspiegelungsgleichen
Welten besäet ist. Nichtsdestoweniger ist für den
östlichen Occultisten,
welcher ein objektiver Idealist ist, am Grunde, in der
wahren Welt, welche eine Einheit von Kräften ist, „ein
Zusammenhang aller
Materie im Plenum“, wie
Leibnitz sagen würde. Dies ist symbolisiert in dem
pythagoräischen Dreieck.
Dasselbe besteht aus zehn
Punkten, die innerhalb seiner drei Seiten
pyramidenartig (von eins zu
vier) eingeschrieben sind, und es symbolisiert das
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Dritter Teil Abteilung XIV
Weltall in der berühmten
pythagoräischen Dekade. Der obere einzelne Punkt ist
eine Monade, und
repräsentiert einen Einheitspunkt, welcher die Einheit ist, aus
welcher Alles hervorgeht.
Alles ist mit ihr von gleicher Wesenheit. Während die
zehn Punkte innerhalb des
gleichseitigen Dreieckes die Erscheinungswelt
darstellen, sind die drei
Seiten, welche die Punktpyramide einschließen, die
Grenzwälle der noumenalen Materie,
oder Substanz, welche dieselbe von der
Welt des Gedankens trennen.
Pythagoras betrachtete einen Punkt
als der Einheit proportional entsprechend;
eine Linie der 2; eine
Fläche der 3; einen Körper der 4; und er definierte einen
Punkt als eine Monade, welche
eine Lage hat, und als den Anbeginn aller
Dinge; eine Linie wurde als
der Zweiheit entsprechend gedacht, weil sie durch
die erste Bewegung aus der
unteilbaren Natur hervorgebracht war und die
Verbindung zweier Punkte
bildete. Eine Fläche wurde der Zahl drei verglichen,
weil sie die erste aller
Ursachen ist, die sich in Figuren finden; denn ein Kreis,
welcher die vornehmste aller
runden Figuren ist, enthält eine Dreiheit in
Mittelpunkt, Fläche und
Umfang. Aber ein Dreieck, welches die erste aller
gradlinigen Figuren ist, ist
enthalten in einer Dreiheit, und empfängt seine
Form entsprechend dieser Zahl;
und wurde betrachtet von den Pythagoräern
als der Urheber aller
unterhalb des Mondes befindlichen Dinge. Die vier
Punkte an der Grundlinie des
pythagoreischen Dreiecks entsprechen einem
Körper oder Würfel, welcher
die Prinzipien der Länge, Breite und Dicke
vereinigt, denn kein Körper
kann weniger als vier äußerste Grenzpunkte
haben. [10]
Es wird behauptet, daß „das
menschliche Gemüt keine unteilbare Einheit
auffassen kann, ohne
Vernichtung der Idee mit ihrem Subjekt“. Das ist ein Irrtum,
wie die Pythagoräer bewiesen
haben, und eine Reihe von Sehern vor ihnen,
obwohl eine besondere Übung
für die Auffassung notwendig ist, und obwohl das
profane Gemüt sie schwerlich
begreifen kann. Aber es gibt derlei Dinge wie
„Metamathematik“ und „Metageometrie“.
Selbst reine und einfache Mathematik
geht vom Allgemeinen zum
Besonderen vor, vom mathematischen unteilbaren
Punkt zu körperlichen
Figuren. Die Lehre nahm ihren Ursprung in Indien, und
wurde in Europa von
Pythagoras gelehrt, welcher, einen Schleier werfend über
den Kreis und den Punkt –
welche kein lebender Mensch anders definieren kann
denn als unbegreifliche
Abstraktionen – den Beginn des differentiierten
kosmischen Stoffes in die
Grundlinie des Dreieckes verlegte. So wurde das
letztere zu der frühesten von
den geometrischen Figuren. Der Verfasser der New
Aspects of Life, bei Besprechung der kabbalistischen Mysterien,
entgegnet der
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Dritter Teil Abteilung XIV
Vergegenständlichung,
sozusagen, der pythagoreischen Vorstellung und dem
Gebrauche des gleichseitigen
Dreieckes, und nennt es eine „Missbenennung“.
Seine Schlussfolgerung, daß
ein fester, gleichseitiger Körper
Einer, dessen Grundfläche
sowie auch jede von seinen Seiten, gleiche
Dreiecke bilden, - vier
gleiche Seiten oder Flächen haben muss, während eine
dreieckige Platte ebenso
notwendigerweise fünf besitzen wird, [11]
- zeigt im Gegenteile die
Großartigkeit der Vorstellung in aller ihrer esoterischen
Anwendung auf die Idee der Prägenesis,
und der Genesis des Kosmos.
Zugegeben, daß ein ideales
Dreieck, bezeichnet durch mathematische,
imaginäre Linien,
überhaupt keine Seiten haben
kann, da es einfach ein Hirngespinst ist, dessen
Seiten, wenn ihm solche
zugeschrieben werden, die Seiten des Gegenstandes
sein müssen, den es
konstruktiv darstellt. [12]
[7] New Aspects of Life
and Religion, von Henry Pratt, M. D., p. 7, Ausg. 1886.
[8] Ebenda, pp. 7, 8.
[9] Ebenda, p. 9.
[10] Pythagorean Triangle,
von Rev. G. Oliver, pp. 18, 19.
[11] P. 387.
[12] P. 387.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber in einem solchen Falle
sind die meisten wissenschaftlichen Hypothesen
nichts besseres als
„Hirngespinste“; sie sind, ausgenommen schlussweise,
unverifizierbar, und sind
bloß als wissenschaftlichen Notwendigkeiten dienstbar
angenommen worden. Weiter
vollendete das ideale Dreieck – „als die abstrakte
Idee eines dreieckigen
Körpers und daher als der Typus einer abstrakten Idee“ –
die beabsichtigte doppelte
Symbolik und führte sie vollkommen aus. Als ein auf
die objektive Idee anwendbares
Emblem wurde das einfache Dreieck zu einem
Körper. In Stein ausgeführt
und nach den vier Himmelsgegenden blickend, nahm
es die Gestalt der Pyramide
an – des Symboles des phänomenalen Weltalles,
welches, an der Spitze der
vier Dreiecke, in das noumenale Weltall des
Gedankens untertaucht; und
als eine „mit drei mathematischen Linien
konstruierte imaginäre Figur“
symbolisierte es die subjektiven Sphären – da
diese Linien „einen
mathematischen Raum einschließen – was gleich ist einem
Nichts, das ein Nichts
einschließt“. Und dies deshalb, weil für die Sinne und das
ungeübte Bewusstsein des
Profanen und des Wissenschaftlers alles, was
jenseits der Linie der
differentiierten Materie – d. h. außerhalb und jenseits des
Bereiches auch der geistigen Substanz
– liegt, für immer gleich dem Nichts
bleiben muss. Es ist Ain Suph
– das Nichtding.
Doch sind diese
„Hirngespinste“ in Wahrheit keine größeren Abstraktionen, als
die abstrakten Ideen im
allgemeinen in Bezug auf Evolution und physische
Entwicklung – z. B. Gravitation,
Stoff, Kraft usw. – auf denen die exakte
Wissenschaft beruht. Unsere
hervorragendsten Chemiker und Physiker
verharren ernstlich in dem
nicht hoffnungslosen Versuch, der Spur der Protyle
oder der Grundlinie des
pythagoreischen Dreieckes bis zu ihrem Schlusswinkel
zu folgen. Dieses letztere
ist, wie wir gesagt haben, die denkbar großartigste
Vorstellung, denn es
symbolisiert sowohl das ideelle, als auch das sichtbare
Weltall. [13]
Denn wenn
Die mögliche Einheit nur
eine Möglichkeit ist als eine Wirklichkeit in der Natur,
als Individuum
irgendwelcher Art (und da) jeder
individuelle natürliche
Gegenstand der Teilung fähig
ist, und durch die Teilung seine Einheit verliert,
oder aufhört, eine Einheit zu
sein, [14]
so ist dies wahr bloß von dem
Bereiche der exakten Wissenschaft in einer Welt,
die ebenso täuschend wie
trügerisch ist. In dem Bereiche der esoterischen
Wissenschaft nähert sich die
ins Unendliche geteilte Einheit, anstatt ihre Einheit
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zu verlieren, mit jeder
Teilung der Ebenen der einzig ewigen WIRKLICHKEIT.
Das Auge des Sehers kann ihr
folgen und sie in aller ihrer prägenetischen
Herrlichkeit erblicken.
Dieselbe Idee von der Wirklichkeit des subjektiven und der
Unwirklichkeit des objektiven
Weltalls findet sich am Grunde der pythagoräischen
und platonischen Lehren nur
für die Auserwählten vorbehalten; denn Porphyrius,
wo er von der Monade und
Duade spricht, sagt, daß bloß die erstere als
substanziell und wirklich
betrachtet wurde, „dieses höchst einfache Wesen, die
Ursache aller Einheit und das
Maß aller Dinge“.
Aber die Duade, obwohl der
Ursprung des üblen oder der Materie – daher
unwirklich in der Philosophie – ist immerhin Substanz während des
Manvantara,
und wird im Occultismus oft
die dritte Monade genannt und die Verbindungslinie
als zwischen zwei Punkten
oder Zahlen, welche hervorging aus DIESEM,
„welches war vor allen
Zahlen“, wie es Rabbi Barahiel ausdrückte. Und aus
dieser Zweiheit gingen alle
diese Funken der drei oberen und der vier niederen
Welten oder Ebenen hervor –
welche in beständiger Ineinanderwirkung und
Entsprechung sind. Dies ist
eine Lehre, welche die Kabbalah mit dem östlichen
Occultismus gemein hat. Denn
in der occulten Philosophie gibt es die „EINE
Ursache“ und die „Erste
Ursache“, wodurch die letztere paradoxer Weise zur
zweiten wird, wie der
Verfasser der Quabbalah aus den philosophischen
Schriften des Ibn Gabirol, klar ausdrückt, welcher sagt:
Bei der Abhandlung über die
erste Ursache müssen zwei Dinge in Betracht
gezogen werden, die erste
Ursache an sich, und die Beziehung und
Verknüpfung der ersten
Ursache mit dem sichtbaren und unsichtbaren Weltall.
[15]
Damit zeigt er, daß die alten
Hebräer sowie die späteren Araber den Fußstapfen
der orientalischen
Philosophie folgten, ebenso wie die Chaldäer, Perser, Inder
usw. Ihre erste Ursache wurde
zuerst bezeichnet
durch den triadischen [korrekter
Abdruck siehe Buch] Shaddai, den
(dreieinigen) Allmächtigen,
in der Folge durch das Tetragrammaton, [korrekter
Abdruck siehe Buch], YHVH, Symbol der Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft, [16]
und laßt uns hinzufügen, des
Ewigen IST oder ICH BIN. Obendrein drückt in der
Kabbalah der Name YHVH (oder
Jehova) ein Er und ein Sie aus, männlich und
weiblich, zwei in einem, oder
Chokmah und Binah, und seine oder vielmehr ihre
(eine Mehrzahl) Shekinah oder
zusammenfassenden Geist (oder Gnade), welche
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wieder aus der Zweiheit eine
Dreiheit macht. Dies zeigt sich in der jüdischen
Pfingstliturgie und dem
Gebete:
„Im Namen der Einheit des
heiligen und gesegneten Hû (Er), und seiner
She’kinah, des verborgenen
und geheimen Hû, gepriesen sei YHVH (die
Vierheit) immerdar.“ Hû wird
als männlich bezeichnet und YaH als weiblich,
zusammen bilden sie den [korrekter
Abdruck siehe Buch] d. i. den einen
YHVH. Einen, aber von
mannweiblicher Natur. Die She’kinah wird in der
Qabbalah immer als weiblich
betrachtet. [17]
Und so wird sie auch in den
esoterischen Purânen betrachtet, denn Shekinah ist
nichts weiter als Shakti –
der weibliche Doppelgänger eines beliebigen Gottes –
in einem solchen Falle. Und
ebenso war es bei den ersten Christen, deren
heiliger Geist weiblich war,
so wie die Sophia bei den Gnostikern. Aber in der
Transcendentalen chaldäischen
Kabbalah oder dem Buche der Zahlen, ist
Shekinah geschlechtslos und
die reinste Abstraktion, ein Zustand wie Nirvâna,
weder Subjekt, noch Objekt,
noch irgend etwas, ausgenommen einer
unbedingten GEGENWART.
Somit ist nur in den
anthropomorphisierten Systemen – wie die Kabbalah ein
solches jetzt zum größten
Teile geworden ist – Shekinah-Shakti weiblich. Als
solche wird sie zur Duade des
Pythagoras, zu den zwei geraden Linien, welche
keine geometrische Figur
bilden können und das Symbol der Materie sind. Aus
dieser Duade, wenn sie in der
Grundlinie des Dreieckes auf der niederen Ebene
des oberen Dreieckes des
sephirotischen Baumes vereinigt ist, gehen die Elohim
hervor, oder die Gottheit in
der kosmischen Natur, bei den wahren Kabbalisten
die niedrigste Bezeichnung,
in der Bibel übersetzt mit „Gott“. [18] Aus diesen
(den Elohim) gehen hervor die
Funken.
[13] In der Welt der Form, wo
die Symbolik ihren Ausdruck in den Pyramiden
findet, hat sie in denselben
sowohl Dreieck als Quadrat, vier gleiche Dreiecke
oder Flächen, vier Punkte der
Basis, und den fünften – die Spitze.
[14] Pp. 385, 386.
[15] a.a. O., von Isaac
Meyer, p. 174.
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[16] P. 175.
[17] P. 175.
[18] „Die niedrigste
Bezeichnung, oder die Gottheit in der Natur, der
allgemeinere Ausdruck Elohim,
wird mit Gott übersetzt.“ (P. 175.) Derartige
neue Werke, wie die Qabbalah
des Herrn Isaac Myer, und die des Herrn S. L.
MacGregor Mathers,
rechtfertigen vollständig unsere Haltung gegen die
jehovistische Gottheit. Nicht
der transcendentalen, philosophischen und
hochmetaphysischen
Abstraktion des ursprünglichen kabbalistischen
Gedankens –
Ain-Suph-Shekinah-Adam-Kadmon, und allem, was folgt –
widersetzen wir uns, sondern
der Kristallisation von alle diesem in den hoch
unphilosophischen,
abstoßenden und anthropomorphen Jehovah, die
androgyne und endliche Gottheit,
für welche Ewigkeit, Allmacht und
Allwissenheit in Anspruch
genommen werden. Wir kämpfen nicht gegen die
Ideale Realität, sondern gegen den grässlichen theologischen Schatten.
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Die Funken sind die „Seelen“,
und diese Seelen erscheinen in der dreifältigen
Form von Monaden (Einheiten),
Atomen und Göttern – nach unserer Lehre.
Wie der esoterische
Katechismus sagt:
Jedes Atom wird zu einer
sichtbaren zusammengesetzten Einheit (einem
Molekül), und einmal in
die Sphäre der irdischen Tätigkeit gezogen, wird die
monadische Wesenheit,
durch das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich
hindurchgehend zum Menschen.
Wiederum:
Gott, Monade und Atom sind
die Entsprechungen von Geist, Gemüt und Körper
(Âtmâ, Manas und Sthûla
Sharîra) im Menschen.
In ihrer siebenfachen
Vereinigung sind sie der „Himmlische Mensch“ im
kabbalistischen Sinne;
dergestalt ist der irdische Mensch die vorläufige
Wiederspiegelung des
Himmlischen. Nochmals:
Die Monaden (Jîvas) sind die Seelen der Atome; beide sind das
Gewebe, in
welche die Chohans (Dhyânis, Götter) sich kleiden, wenn eine Form
benötigt
wird.
Dieses bezieht sich auf die
kosmischen und unterplanetarischen Monaden, nicht
auf die überkosmische Monas,
die pythagoräische Monade, wie sie in ihrem
synthetischen Charakter von
den pantheistischen Peripatetikern genannt wird.
Die Monaden der gegenwärtigen
Erörterung werden vom Standpunkte ihrer
Individualität als atomische
Seelen behandelt, bevor diese Atome in rein irdische
Form herabsteigen. Denn
dieses Herabsteigen in die konkrete Materie
bezeichnet den Punkt der
Mitte ihrer eigenen individuellen Wanderschaft. Sie
verlieren im Mineralreich
ihre Individualität und beginnen hier durch die sieben
Zustände der irdischen
Entwicklung zu jenem Punkte emporzusteigen, wo eine
Wechselbeziehung zwischen dem
menschlichen und dem Deva- (göttlichen)
Bewusststein feststehend
errichtet wird. Gegenwärtig jedoch haben wir es nicht
mir ihren irdischen
Verwandlungen und Drangsalen zu tun, sondern mit ihrem
Leben und Verhalten im Raume,
auf Ebenen, wo sie das Auge des intuitivsten
Chemikers und Physikers nicht
erreichen kann, wenn derselbe in der Tat nicht in
sich selbst bedeutende
hellseherische Fähigkeiten entwickelt.
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Es ist wohlbekannt, daß
Leibnitz der Wahrheit mehrere Male sehr nahe kam,
aber er definierte die
monadische Evolution unrichtig, eine Sache, über die man
sich nicht zu wundern hat, da
er kein initiierter war, ja nicht einmal ein Mystiker,
sondern nur ein sehr intuitiver
Philosoph. Doch kein Psychophysiker kam jemals
dem esoterischen allgemeinen
Umriss der Evolution näher als er es getan. Diese
Entwicklung – betrachtet von
ihren verschiedenen Standpunkten, d. i. als die
universale und als die individualisierte Monade, und den
Hauptaspekten der
evolvierenden Energie nach
der Differentiation, dem rein geistigen, dem
intellektuellen, dem
psychischen und dem physischen – kann folgendermaßen
als ein unveränderliches
Gesetz aufgestellt werden: ein Herabsteigen des
Geistes in den Stoff,
gleichbedeutend mit einem Aufsteigen in der körperlichen
Entwicklung; ein
Wiederaufsteigen aus den Tiefen der Stofflichkeit gegen seinen
früheren Zustand zu, mit
einer entsprechenden Zerstreuung der konkreten Form
und Substanz bis zum Layazustand,
oder dem, was die Wissenschaft den
„Nullpunkt“ nennt, und
darüber hinaus.
Sobald einmal der Geist der
esoterischen Philosophie erfasst ist, werden diese
Zustände aufgrund einfacher
logischer und analogischer Betrachtungen
unbedingt notwendig. Nachdem
die Naturwissenschaft durch ihre Abteilung
Chemie das unwandelbare
Gesetz dieser Entwicklung der Atome – auf ihrem
„protylischen“ Zustand
abwärts zu dem eines physikalischen und dann eines
chemischen Teilchens oder
Moleküles – festgestellt hat, kann sie diese Zustände
nicht wohl als ein
allgemeines Gesetz verwerfen. Und sobald sie von ihren
Feinden – der Metaphysik und
der Psychologie [19] - aus ihren angeblich
unüberwindlichen
Befestigungen herausgetrieben ist, so wird sie finden, daß es
schwieriger ist, als es jetzt
den Anschein hat, in den Räumen des RAUMES den
Planetengeistern (Göttern),
Elementalen, und selbst den Elementarspuken oder
Gespenstern und anderen den
Platz zu verwehren. Bereits sind Figuier und Paul
D’Assier, zwei Positivisten
und Materialisten, dieser logischen Notwendigkeit
unterlegen. Andere und noch
größere Gelehrte werden in diesem intellektuellen
„Falle“ nachfolgen. Sie
werden aus ihrer Stellung nicht durch geistige,
theosophische oder irgend
welche andere physikalische oder selbst mentale
Erscheinungen getrieben
werden, sondern einfach durch die außerordentlichen
Lücken und Klüfte, welche sich täglich auftun, und
sich noch weiter vor ihnen
auftun werden, so wie eine
Entdeckung der anderen folgt, bis sie schließlich
durch die neunte Woge des
einfachen gesunden Menschenverstandes zu Boden
geworfen werden.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[19] Der Leser möge sich
durch das Wort „Psychologie“ nicht veranlasst
sehen, seine Gedanken auf
moderne sogenannte „Psychologen“ zu lenken,
deren Idealismus nur
ein anderer Name für unnachgiebigen Materialismus ist,
und deren vorgeblicher
Monismus nichts besseres ist als eine Maske, um die
Leere der schließlichen
Vernichtung – selbst des Bewusstseins – zu
verbergen. Hier ist geistige
Psychologie gemeint.
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Wir wollen als Beispiel Herrn
W. Crookes’ letzte Entdeckung von der von ihm so
benannten Protyle nehmen. In
den Vorträgen über die Bhagavad Gîtâ, von einem der
besten Metaphysiker und
Vedântagelehrten in Indien, macht der Vortragende, der sich
vorsichtig auf die in jenem
großartigen indischen esoterischen Werke enthaltenen
„occulten Dinge“ bezieht,
eine Bemerkung, die ebenso bedeutsam ist als streng richtig.
Er sagt:
In die Einzelheiten der
Entwicklung des Sonnensystems selbst brauche ich nicht
einzugehen. Sie können sich
einige Vorstellung über den Weg bilden, auf dem die
verschiedenen Elemente ins
Dasein treten aus diesen drei Prinzipien, in welche
Mûlaprakriti (das pythagoräische
Dreieck) differentiiert ist, wenn Sie die Vorlesung
untersuchen, die von
Professor Crookes vor kurzer Zeit über die sogenannten
Elemente der modernen Chemie
gehalten worden ist. Diese Vorlesung wird Ihnen
einige Vorstellung über den
Weg geben, auf dem diese sogenannten Elemente aus
Vishvânara, [20] dem
objektivsten aus diesen drei Prinzipien entspringen, welches
an der Stelle der in dieser
Vorlegung erwähnten Protyle zu stehen scheint.
Ausgenommen ein paar
Einzelheiten, scheint diese Vorlesung die Umrisse der
Theorie der physikalischen
Entwicklung auf der Ebene von Vishvânara zu geben,
und ist, soweit mir bekannt
ist, die größte Annäherung, die von modernen Forschern
an die wirkliche occulte
Theorie über diesen Gegenstand gemacht worden ist. [21]
Diese Worte werden bei jedem
östlichen Occultisten Wiederhall und Zustimmung
finden. Vieles von den
Vorträgen des Herrn Crookes ist bereits in Abteilung XI angeführt
worden. Ein zweiter Vortrag,
ebenso bemerkenswert wie der erste, wurde von ihm über
die „Genesis der Elemente“
gehalten, [22] und auch ein dritter. Hier haben wir nahezu
eine Bestätigung der Lehren
der esoterischen Philosophie in betreff des Vorganges der
ursprünglichen Entwicklung.
Sie ist in der Tat eine so bedeutende Annäherung seitens
eines großen Gelehrten und
Fachmannes in der Chemie [23] an die Geheimlehre, als
eine solche ohne die
Anwendung der Monaden und Atome und auf die Dogmen der
reinen transcendentalen
Metaphysik, und ihre Verbindung und Beziehung auf „Götter
und intelligente, bewusste
Monaden“ bewerkstelligt werden konnte. Aber die Chemie ist
jetzt auf ihrer aufsteigenden
Ebene, dank eines der höchsten ihrer europäischen
Vertreter. Es ist ihr
unmöglich, auf jenen Tag zurückzugehen, an dem der Materialismus
ihre Sub-Elemente als unbedingt
einfache und gleichartige Körper betrachtete, die er in
seiner Blindheit zum Range
von Elementen erhoben hatte.
Die Maske ist von einer allzu
geschickten Hand abgerissen worden, als daß eine neue
Verkleidung irgendwie zu
befürchten wäre. Und nach Jahren der Lüge, der
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Bastardmoleküle, die mit dem
Namen von Elementen prunkten, hinter und jenseits
denen nichts sein konnte als
Leere, fragt ein großer Professor der Chemie nochmals:
Was sind diese Elemente,
woher kommen sie, was ist ihre Bedeutung? ... Diese
Elemente verwirren uns in
unseren Untersuchungen, durchkreuzen unsere
Spekulationen, und verfolgen
uns selbst in unseren Träumen. Sie erstrecken sich wie
ein unbekanntes Meer vor uns
– spottend, täuschend, und seltsame Offenbarungen
und Möglichkeiten murmelnd.
[24]
Jene, welche die Erben der
ursprünglichen Offenbarungen sind, haben diese
„Möglichkeiten“ in einem
jeden Jahrhundert gelehrt, aber niemals ein freundliches
Gehör gefunden. Die dem
Keppler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg usw.
eingegebenen Wahrheiten waren
immer mit ihren eigenen Spekulationen in der einen
oder anderen voreingenommenen
Richtung verquickt – infolgedessen verzerrt. Aber
jetzt ist eine der großen
Wahrheiten einem hervorragenden Professor der exakten
modernen Wissenschaft
aufgedämmert, und dieser verkündet es furchtlos als einen
Fundamentalsatz, daß die
Wissenschaft sich bis jetzt mit wirklichen einfachen
Elementen noch nicht bekannt
gemacht hat. Denn Herr Crookes sagt seiner Hörerschaft:
Wenn ich zu sagen wage, daß
unsere allgemein übernommenen Elemente nicht einfach
und ursprünglich sind, daß
sie nicht durch Zufall entstanden, und daß sie nicht auf
planlose und mechanische Art
erschaffen worden sind, sondern daß sie aus
einfacheren Stoffen – oder
vielleicht tatsächlich aus einer einzigen Art von Stoff –
evolviert wurden, so gebe ich
lediglich einer Idee formalen Ausdruck, welche sozusagen
einige Zeit lang „in der
Luft“ der Wissenschaft gelegen ist. Chemiker, Physiker,
Philosophen von größtem
Verdienst erklären ausdrücklich ihren Glauben, daß die
siebzig (oder ungefähr so
viel) Elemente unserer Lehrbücher nicht die Säulen des
Herkules sind, über die
hinaus zu dringen wir niemals hoffen dürfen ... Philosophen in
der Gegenwart sowie in der
Vergangenheit – Männer, die sicherlich niemals im
Laboratorium gearbeitet haben
– sind zu derselben Anschauung von einer anderen
Seite gelangt. So verzeichnet
Herr Herbert Spencer seine Überzeugung, daß „die
chemischen Elemente aus den
wahren oder physikalischen Atomen hervorgebracht
sind durch
Entwicklungsvorgänge unter Bedingungen, die hervorzubringen die Chemie
bis jetzt noch nicht im
Stande gewesen ist.“ ... Und der Dichter ist dem Philosophen
zuvorgekommen. Milton (Verlorenes
Paradies, Buch V) lässt den Erzengel Raphael zu
Adam, durchdrungen von der
Entwicklungsidee, sagen, daß vom Allmächtigen
geschaffen wurde
... „Ein erster
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Dritter Teil Abteilung XIV
Stoff, und Alles
Verschiedentlich
geformt,
verschiedenen
Grads
Seiner
Substanz.“
Nichtsdestoweniger würde die
„Idee in der Luft der Wissenschaft“ krystallisiert
verblieben und nicht in den
dicken Dunstkreis des Materialismus und der profanen
Sterblichen herabgestiegen
sein, vielleicht noch Jahre lang, wenn nicht Herr Crookes
sie tapfer und furchtlos auf
ihre einfachen Bestandteile zurückgeführt und sie so
öffentlich der
wissenschaftlichen Beachtung aufgezwungen hätte. Plutarch sagt:
Eine Idee ist ein
unkörperliches Wesen, welches an sich selbst kein Dasein hat, aber
den gestaltlosen Stoffe Figur
und Form gibt, und die Ursache der Offenbarung wird.
[25]
[20] „Vishvânara ist nicht
bloß die geoffenbarte gegenständliche Welt, sondern die
eine körperliche Grundlage
(die horizontale Linie des Dreieckes), aus der die ganze
gegenständliche Welt ins
Dasein tritt.“ Und dies ist die kosmische Duade, die
androgyne Substanz. Nur
jenseits davon ist die wahre Protyle.
[21] T. Subba Row. Siehe Theosophist,
Febr. 1887.
[22] Von W. Crookes, F. R.
S., V. P. C. S., gehalten an der Royal Institution, London,
am Freitag, den 18. Februar
1887.
[23] Wie wahr das ist, wird
sich vollständig erst an jenem Tage zeigen, an dem Herrn
Crookes’ Entdeckung der
strahlenden Materie zu einer weiteren Aufklärung über die
wahre Quelle des Lichtes geführt
und eine Umwälzung aller gegenwärtigen Systeme
bewirkt haben wird. Nähere
Vertrautheit mit den nördlichen Lichtstrahlen des
Nordlichtes mag die
Erkenntnis dieser Wahrheit fördern.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[24] Genesis of the
Elements, p. 1.
[25] De Placit. Philos.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Die Umwälzung, die in der
alten Chemie durch Avogadro bewirkt wurde, war das
erste Blatt in dem Buche der
„neuen Chemie“. Herr Crookes hat jetzt das zweite
Blatt umgewendet, und zeigt
kühn auf das was das letzte sein mag. Denn wenn
die Protyle einmal angenommen
und anerkannt ist – so wie es der unsichtbare
Ether wurde, indem beide
logische und wissenschaftliche Notwendigkeiten sind –
so wird die Chemie der
Wirkung nach aufgehört haben zu leben; sie wird
wiedererscheinen in ihrer
Reinkarnation als „Neue Alchimie“ oder „Metachemie“.
Der Entdecker der strahlenden
Materie wird mit der Zeit die archaischen ârischen
Werke über Occultismus, und
selbst die Veden und Purânen gerechtfertigt
haben. Denn was sind die
geoffenbarte „Mutter“, der „Vater-Sohn-Gemahl“ (Aditi
und Daksha, eine Form von
Brahmâ als die Schöpfer), und der „Sohn“ – die drei
„Erstgeborenen“ – anders als
einfach Wasserstoff, Sauerstoff, und das was in
seiner irdischen Offenbarung
Stickstoff genannt wird? Selbst die exoterischen
Beschreibungen der
„erstgeborenen“ Dreiheit geben alle die charakteristischen
Eigenschaften dieser drei
„Gase“. Pristley, der „Entdecker“ des Sauerstoffes,
oder von dem, was im höchsten
Altertume bekannt war!
Aber allen den alten,
mittelalterlichen und neuzeitlichen Dichtern und
Philosophen kamen sogar die
exoterischen indischen Bücher zuvor in Bezug auf
die vom Universalgemüte ins
Leben gerufenen Elementarwirbel –
Descartes’ „Plenum“ von zu
Korpuskeln differentiierter Materie; Leibnitzens
„etherisches Fluidum“; und
Kants in seine Elemente aufgelöstes „primitives
Fluidum“; Keplers
Sonnenwirbel und Systemwirbel; kurz gesagt über Anaxagoras
herab auf Galileo, Torricelli
und Swedenborg, und nach diesen bis zu spätesten
Spekulationen europäischer
Mystiker – findet sich alles dieses in den indischen
Hymnen oder Mantras an die
„Götter, Monaden und Atome“ in ihrer Fülle, denn
sie sind untrennbar. In den
esoterischen Lehren finden sich die transcendalsten
Vorstellungen vom Weltall und
seinen Geheimnissen, sowie die scheinbar
materialistischen
Spekulationen miteinander versöhnt, weil diese Wissenschaften
den ganzen Plan der Evolution
vom Geist zum Stoff umfassen. Wie ein
amerikanischer Theosoph
erklärte:
Die Monaden (des Leibnitz)
können von einem Gesichtspunkt aus Kraft
genannt werden, von einem
anderen aus Stoff. Der occulten Wissenschaft
sind Kraft und Stoff
nur zwei Seiten derselben Substanz. [26]
Der Leser erinnere sich an
diese „Monaden“ des Leibnitz, von denen eine jede
ein lebendiger Spiegel des
Weltalls ist, indem eine jede Monade eine jede
andere flektiert, und
vergleiche diese Anschauung und Definition mit gewissen,
von Sir William Jones
übersetzten Sanskritshlokas, in denen gesagt wird, daß die
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Dritter Teil Abteilung XIV
schöpferische Quelle des
göttlichen Gemütes,
Verborgen in einem Schleier
dichter Dunkelheit, Spiegel bildete aus den Atomen
der Welt, und auf ein jedes
Atom einen Widerschein seines eigenen Angesichtes
warf.
Wenn daher Herr Crookes
erklärt:
Wenn wir zeigen können, wie
die sogenannten chemischen Elemente erzeugt
worden sein mögen, werden wir
im Stande sein, eine furchtbare Lücke in unserer
Erkenntnis des Weltalls
auszufüllen,
so liegt die Antwort bereit.
Die theoretische Erkenntnis ist enthalten in der
esoterischen Bedeutung einer
jeden indischen Kosmogonie in den Purânen; der
praktische Nachweis dafür
liegt in den Händen jener, die in diesem Jahrhundert
nicht werden anerkannt
werden, ausgenommen von der sehr geringen
Minderheit. Die
wissenschaftlichen Möglichkeiten der verschiedenen
Entdeckungen, welche die
exakte Wissenschaft unerbittlich zur Annahme der
östlichen occulten
Anschauungen führen müssen, die alles zur Ausfüllung jener
„Lücken“ erforderliche
Material enthalten, sind bis jetzt dem modernen
Materialismus preisgegeben.
Nur in der Arbeit in der von Herrn William Crookes
eingeschlagenen Richtung ist
irgendwelche Hoffnung auf Erkenntnis von ein paar
bisher occulten Wahrheiten.
Unterdessen kann einer, der
nach einem Blick auf ein praktisches Diagramm der
Entwicklung der
ursprünglichen Materie sich sehnt – welche sich bei der unter
dem Antriebe des cyklischen
Gesetzes vor sich gehenden Trennung und
Differentiation nach der
allgemeinen Ansicht in eine siebenfältige Abstufung von
Substanz teilt – nichts besseres tun, als die Tafeln zu
studieren, die Herrn
Crookes’ Vorlesung, Genesis
der Elemente, beigegeben sind, und über einige
Stellen des Textes wohl
nachzudenken. An einer Stelle sagt er:
Unsere Begriffe von einem
chemischen Element haben sich erweitert. Bis jetzt
wurde das Molekül als ein
Aggregat von zwei oder mehr Atomen betrachtet, und
man gab sich keine
Rechenschaft von dem Architekturplan, nach dem diese
Atome vereinigt worden sind.
Wir können in Erwägung ziehen, daß der Bau eines
chemischen Elementes
verwickelter ist, als bisher vermutet wurde. Zwischen den
Molekülen, mit denen uns zu
beschäftigen wir gewohnt sind, und den
schließlichen Atomen, so wie
sie zuerst geschaffen worden sind, kommen
kleinere Moleküle oder
Aggregate von physikalischen Atomen; diese
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Submoleküle sind eines vom
anderen verschieden, je nach der Stellung, die sie
in dem Yttriumgebäude
einnehmen.
Vielleicht lässt sich diese
Hypothese vereinfachen, wenn wir uns das Yttrium
durch ein Fünfschillingsstück
dargestellt denken. Durch chemische Spaltung
habe ich es in fünf getrennte
Schillinge geteilt, und finde, daß diese Schillinge
keine Gegenstücke sind,
sondern wie die Kohlenstoffatome im Benzolring den
Stempel ihrer Lage, 1, 2, 3,
4, 5, aufgedrückt tragen ... Wenn ich meine
Schillinge in den Schmelztopf
werfe und sie chemisch auflöse, so
verschwindet die Prägung und
sie erweisen sich alle als Silber. [27]
Dies wird der Fall sein mit
allen Atomen und Molekülen, wenn sie sich von ihren
zusammengesetzten Formen und
Körpern getrennt haben – wenn Pralaya
einsetzt. Man kehre den Fall
um und stelle sich das Aufdämmern eines neuen
Manvantara vor. Das reine „Silber“
des absorbierten Materials wird sich aufs
neue zur Substanz trennen,
welche „göttliche Wesenheiten“ erzeugen wird,
deren „Prinzipien“ [28] die
ursprünglichen Elemente sind, die Subelemente, die
physikalischen Energien und
die subjektive und objektive Materie; oder, wie
diese kurz benannt werden –
GÖTTER, MONADEN und ATOME. Wenn wir für
einen Augenblick die
metaphysische und transcendentale Seite der Frage außer
Acht lassen – indem wir in
der gegenwärtigen Überlegung von den
übersinnlichen und intelligenten
Wesen und Wesenheiten absehen, an die die
Kabalisten und Christen
glauben – und uns der Theorie der atomistischen
Entwicklung zuwenden, so
finden sich die occulten Lehren durch die exakte
Wissenschaft und deren
Bekenntnisse noch bekräftigt, so weit wenigstens die
angenommenen „einfachen“
Elemente in Betracht kommen, die jetzt plötzlich zu
armen und entfernten
Verwandten, ja nicht einmal Vettern zweiter Linie der
letzteren herabgesetzt sind.
Den Herr Crookes sagt uns:
Bisher wurde angenommen, daß,
wenn das Atomgewicht eines Metalles,
bestimmt von verschiedenen
Beobachtern, die von verschiedenen
Zusammensetzungen ausgingen,
immer konstant gefunden wurde, ... dann ein
solches Metall mit Recht
einen Platz in der Reihe der einfachen oder
elementaren Körper einnehmen
müsse. Wir lernen, ... daß dies nicht länger
der Fall ist. Wiederum haben
wir hier Kreise innerhalb von Kreisen.
Gadolinium ist kein Element,
sondern eine Verbindung... Wir haben gezeigt,
daß Yttrium ein Komplex von
fünf oder mehr neuen Bestandteilen ist. Und wer
wird es wagen, zu bestreiten,
daß jeder dieser Bestandteile, wenn er auf
verschiedene Art in Angriff
genommen wird, und wenn das Ergebnis einer
noch feineren und
eindringlicheren probe unterworfen wird, als die Probe im
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Dritter Teil Abteilung XIV
Zustande der strahlenden
Materie ist, noch weiter teilbar sein kann? Wo ist
nun das wirkliche,
schließliche Element? In dem Maße, als wir fortschreiten,
weicht es zurück, so wie die
Tantalusqualen bringenden Fata-Morgana-Seen
und Haine, die der ermattete
und durstige Reisende in der Wüste sieht. Sollen
wir in unserem Suchen nach
Wahrheit derart betrogen und gehindert sein? Die
bloße Vorstellung eines
Elementes als etwas unbedingt anfänglichen und
schließlichen scheint immer
unbestimmter und unbestimmter zu werden. [29]
[26] The Path, I, 10,
p. 297.
[27] P. 11.
[28] Auf der kosmischen Skala
in Entsprechung zu Geist, Seele, Gemüt,
Leben, und den drei Vehikeln
– dem astralen, dem mâyâvischen und dem
physischen Körper (der
Menschheit), einerlei welche Einteilung gemacht wird.
[29] Ebenda, p. 16.
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Dritter Teil Abteilung XIV
In der Entschleierten Isis
sagten wir:
Dieses Geheimnis der ersten
Schöpfung, das immer die Verzweiflung der
Wissenschaft war, ist
unergründlich, wenn wir nicht die Lehre des Hermes
annehmen. Könnte er (Darwin)
seine Fragestellung vom sichtbaren Weltall auf
das unsichtbare übertragen,
so dürfte er sich auf dem richtigen Wege finden.
Aber dann würde er den
Fußstapfen der Hermetisten folgen. [30]
Unsere Prophezeiung beginnt
sich zu bewahrheiten.
Aber zwischen Hermes und
Huxley ist ein Mittelweg und Punkt. Mögen die
Männer der Wissenschaft nur
halben Weges eine Brücke schlagen und ernstlich
über die Theorien des
Leibnitz nachdenken. Wir haben gezeigt, daß unsere
Theorien in Bezug auf die
Entwicklung der Atome – deren letzte Bildung zu
zusammengesetzten chemischen
Molekülen innerhalb unserer irdischen
Werkstätten in der Atmosphäre
der Erde und nirgendwo anders bewirkt wird –
seltsam übereinstimmen mit
der Entwicklung der Atome, wie sie auf Herrn
Crookes’ Tafeln dargestellt
ist. Verschiedene Male bereits wurde in diesem
Bande festgestellt, daß
Mârttânda, die Sonne sich zugleich mit seinen sieben
kleineren Brüdern entwickelt
und zusammengeschart habe aus dem Schoße
seiner Mutter Aditi, welcher
Schoß die Prima Mater-ia – die ursprüngliche Protyle
des Vortragenden – ist. Die
esoterischen Lehren lehren das Dasein
einer vorausgehenden
Energieform, welche periodische Cyklen von Ebbe und
Flut, von Ruhe und Tätigkeit
hat. [31]
Und siehe, ein großer Mann
der Wissenschaft fordert jetzt die Welt auf, dies als
eine seiner
selbstverständlichen Voraussetzungen anzunehmen! Wir haben
gezeigt, wie die feurige und
heiße „Mutter“ allmählich kühl und strahlend wird,
und eben derselbe Gelehrte
behauptet als seine zweite Forderung – als eine
wissenschaftliche
Notwendigkeit, wie es scheinen möchte
–
einen inneren Vorgang, der
Abkühlung verwandt, welcher langsam in der Protyle
wirksam ist.
Die occulte Wissenschaft
lehrt, daß die „Mutter“ während Pralaya in der
Unendlichkeit als die große
Tiefe ausgebreitet liegt, als die „trockenen Wasser
des Raumes“, nach der
wunderlichen Ausdruckweise des Katechismus, und
nass wird nur nach der Abtrennung und der Bewegung des
Nârâyana über ihre
Fläche, des Geistes,
welcher da ist unsichtbare Flamme, welche niemals brennt,
aber alles, was sie
berührt, in Feuer setzt und ihm Leben und Erzeugung gibt.
[32]
Und nun sagt uns die
Wissenschaft, „das erstgeborene Element ... am nächsten
der Protyle verwandt“ sei „Wasserstoff
... der für einige Zeit die einzig
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existierende Form der
Materie“ im Weltall sei. Was sagt die alte Wissenschaft?
Sie antwortet: Gans so; aber
wir möchten Wasserstoff und Sauerstoff(welcher
das Feuer des Lebens in die
„Mutter“ durch Bebrütung einflößt) in den
prägenetischen und selbst prägeologischen Zeitaltern – den Geist, das
Noumenon von dem nennen, was in seiner gröbsten Form Sauerstoff
und
Wasserstoff und Stickstoff
auf Erden wird – wobei Stickstoff nicht göttlichen
Ursprungs ist, sondern bloß
ein erdgeborener Kitt zur Verbindung anderer Gase
und Flüssigkeiten, und als
ein Schwamm dient, um in sich den Atem des
LEBENS zu tragen, die reine
Luft. [33] Bevor diese Gase und Flüssigkeiten das
werden, was sie in unserer
Atmosphäre sind, sind sie interstellarer Ether; noch
früher und auf einer tieferen
Ebene – etwas anderes, und so fort ins Unendliche.
Der hervorragende und
gelehrte Herr muss eine Occultistin entschuldigen, daß
sie ihn so ausführlich
citiert; aber das ist die Strafe für ein Mitglied der Royal
Society, das sich der Einfriedigung
des heiligen Tempels der occulten Mysterien
so weit nähert, daß es der
Wirkung nach die verbotenen Grenzen überschreitet.
[30] Bd. I. p. 429.
[31] Ebenda, p. 21.
[32] „Der Herr ist ein
verzehrendes Feuer.“ „In ihm war Leben, und das Leben
war das Licht der Menschen.“
[33] Welche, wenn alchimistisch
ausgeschieden, den Geist des Lebens, und
sein Elixier geben würde.
(Obiger Satz ist nach der ersten, in diesem Fall
richtiger interpunktierten
Auflage übersetzt. Der Ueb.)
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber es ist Zeit, die moderne
Naturwissenschaft zu verlassen, und sich der
psychologischen und
metaphysischen Seite der Frage zuzusenden. Wir möchten
nur bemerken, daß den „zwei
sehr vernünftigen Postulaten“, die der treffliche
Vortragende brauchte, um
„einen Blick auf einige wenige von den Geheimnissen
zu erhalten, die so dunkel
verborgen sind“, hinter dem „Tor des Unbekannten“,
ein drittes hinzugefügt
werden sollte [34] , - damit kein Angriff darauf Erfolg habe;
das Postulat, daß Leibnitz
mit seinen Spekulationen auf einer festen Grundlage
der Tatsache und Wahrheit
stand. Die bewunderungswürdige und gedankenvolle
Übersicht dieser
Spekulationen, - wie sie John Theodore Mertz in seinem
„Leibnitz“ gibt – zeigt, wie
nahe dieser die verborgenen Geheimnisse der
esoterischen Theogonie in
seiner Monadologie gestreift hat. Und doch hat sich
dieser Philosoph in seinen
Spekulationen schwerlich über die ersten Ebenen, die
niedrigen Prinzipien des
kosmischen großen Körpers erhoben. Seine Theorie
schwingt sich zu keinen
luftigeren Höhen als zu jenen des geoffenbarten Lebens,
Selbstbewusstseins und
Intelligenz empor, und lässt die Gebiete der früheren
postgenetischen Geheimnisse
unberührt, da sein etherisches Fluidum
postplanetarisch ist.
Aber dieses dritte Postulat
wird schwerlich von den modernen Männern der
Wissenschaft angenommen
werden; und wie Descartes werden sie es vorziehen,
sich an die Eigenschaften der
äußeren Dinge zu halten, welche, wie die
Ausdehnung die Erscheinung
der Bewegung nicht zu erklären fähig sind, anstatt
die letztere als eine
unabhängige Kraft anzunehmen. Sie werden in dieser
Generation niemals
anticartesianisch werden, noch werden sie zugestehen, daß:
Diese Eigenschaft der
Trägheit keine rein geometrische Eigenschaft ist; daß sie
auf das Dasein von etwas
hinweist in den äußeren Körpern, das nicht bloße
Ausdehnung ist.
Dies ist Leibnitzens Idee,
wie sie von Mertz analysiert wird, der hinzufügt, daß
jener dieses „Etwas“ Kraft
nannte, und behauptete, daß äußere Dinge mit Kraft
begabt seien, und daß sie, um
die Träger dieser Kraft zu sein, eine Substanz
haben müssen, denn sie sind
keine leblosen und trägen Massen, sondern die
Mittelpunkte und Träger der
Form – eine rein esoterische Behauptung, nachdem
Kraft bei Leibnitz ein aktives
Prinzip war – durch welche Schlussfolgerung die
Einteilung in Gemüt und
Körper hinfällig wird.
Die mathematischen und
dynamischen Untersuchungen des Leibnitz würden in
dem Gemüte eines rein
wissenschaftlichen Fragestellers nicht zu demselben
Ergebnis geführt haben. Aber
Leibnitz war kein Mann der Wissenschaft im
modernen Sinne des Wortes.
Wäre er ein solcher gewesen, so dürfte er den
Begriff der Energie
ausgearbeitet haben, die Ideen von Kraft und mechanischer
Arbeit mathematisch definiert
haben, und zu dem Schlusse gelangt sein, daß es
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selbst für rein
wissenschaftliche Zwecke wünschenswert ist, Kraft nicht als eine
ursprüngliche Größe zu
betrachten, sondern als eine Größe, die aus irgend
einem anderen Werte
abgeleitet ist.
Aber zum Glück für die
Wahrheit:
Leibnitz war ein Philosoph;
und als solcher hatte er gewisse ursprüngliche
Grundsätze, die ihn zu
Gunsten gewisser Schlussfolgerungen beeinflussten,
und seine Entdeckung, daß
äußere Dinge mit Kraft begabte Substanzen sind,
wurde sofort zu dem Zwecke
benützt, diese Grundsätze anzuwenden. Einer
dieser Grundsätze war das
Gesetz der Kontinuität, die Überzeugung, daß die
Welt verknüpft ist, daß es
keine Lücken und Klüfte gebe, die nicht überbrückt
werden könnten. Der Gegensatz
der ausgedehnten denkenden Substanzen
war ihm unerträglich. Die
Definition der ausgedehnten Substanzen war bereits
unhaltbar geworden: es war
naturgemäß, daß eine ähnliche Untersuchung in
Bezug auf die Definition des
Gemütes, der denkenden Substanz gemacht
wurde.
Die von Leibnitz
aufgestellten Einteilungen, so unvollständig und fehlerhaft sie
auch vom Stanpunkte des
Occultismus sein mögen, zeigen einen Geist
metaphysischer Intuition, an
den kein Mann der Wissenschaft, nicht Descartes, ja
nicht einmal Kant, jemals
herangereicht hat. Für ihn bestand immer eine
unendliche Abstufung des
Gedankens. Nur ein kleiner Teil unseres
Gedankeninhaltes, sagte er,
erhebt sich zur Klarheit der Apperception, „zum
Lichte des vollkommenen Bewusstseins“.
Viele bleiben in einem verworrenen
oder dunklen Zustande, in
einem Zustande der „Perceptionen“; aber sie sind
vorhanden. Descartes stritt
den Tieren die Seele ab; Leibnitz begabte, wie es die
Occultisten tun, „die ganze
Schöpfung mit mentalem Leben, welches nach ihm
unendlicher Abstufung fähig
ist.“
Und dies, wie Mertz mit Recht
bemerkt:
Erweiterte mit einem Male das
Reich des mentalen Lebens, indem es den
Gegensatz zwischen belebtem
und unbelebtem Stoff zerstörte; ja es tat noch
mehr – es wirkte auf die
Vorstellung des Stoffes, der ausgedehnten Substanz
zurück. Denn es wurde
offenbar, daß äußere oder materielle Dinge die
Eigenschaft der Ausdehnung
nur für unsere Sinne darboten, nicht für unsere
Denkfähigkeiten. Der
Mathematiker war, um geometrische Figuren berechnen
zu können, gezwungen,
dieselben in eine unendliche Zahl unendlich kleiner
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Teile zu zerlegen, und der
Physiker sah keine Grenze für die Teilbarkeit der
Materie in Atome. Die Masse,
durch welche äußere Dinge den Raum zu
erfüllen schienen, war eine
Eigenschaft, die sie nur durch die Rohheit unserer
Sinne erlangten. ... Leibnitz
verfolgte bis zu einem gewissen Grade diese
Argumente, aber er konnte
sich nicht mit der Annahme zufrieden geben, daß
die Materie aus einer
endlichen Anzahl sehr kleiner Teile zusammengesetzt
sei. Sein mathematischer
Verstand zwang ihn, das Argument ins Unendliche
fortzuführen. Und was wurde
dabei aus den Atomen? Sie verloren ihre
Ausdehnung und behielten bloß
ihre Eigenschaft des Widerstandes; sie waren
die Kraftcentren. Sie wurden
auf mathematische Punkte reduziert. ... Aber
wenn ihre Ausdehnung im Raume
Null war, so war ihr inneres Leben um desto
voller. Unter der Annahme, daß innere Existenz, so wie die
des menschlichen
Gemütes, eine neue Dimension
ist, nicht eine geometrische, sondern eine
metaphysische Dimension, ...
begabte Leibnitz, nachdem er die geometrische
Ausdehnung der Atome auf Null
reduziert hatte, dieselben mit einer
unendlichen Ausdehnung in der
Richtung ihrer metaphysischen Dimension.
Nachdem es sie in der Welt
des Raumes aus dem Auge verloren hatte,
musste das Gemüt
gewissermaßen in die metaphysische Welt untertauchen,
um die wirkliche Wesenheit
dessen zu finden und zu erfassen, was im Raume
bloß als ein mathematischer
Punkt erscheint. ... Wie ein Kegel auf seinem
Scheitelpunkt steht, oder
eine vertikale Gerade eine horizontale Ebene nur in
einem mathematischen Punkte
schneidet, sich aber der Höhe und Tiefe nach
ins Unendliche erstrecken
kann, so haben die Wesenheiten der realen Dinge
in dieser physischen Raumwelt
nur eine punktartige Existenz; aber sie haben
eine unendliche Tiefe inneren
Lebens in der metaphysischen Gedankenwelt.
[35]
Dies ist der Geist, die echte
Wurzel der occulten Lehre und Denkweise. Der
"Geist-Stoff" und
"Stoff-Geist" erstrecken sich unendlich in die Tiefe, und
gleich
der "Essenz der
Dinge" des Leibnitz liegt unsere Wesenheit der realen Dinge in
der siebenten Tiefe;
indes der unwirkliche und grobe Stoff der Wissenschaft und
der äußeren Welt an dem
niedrigsten Ende unserer wahrnehmenden Sinne liegt.
Der Occultist kennt die
Wertlosigkeit der letzteren.
[34] Vor allem anderen das
Postulat, daß es in der Natur nichts derartiges
gibt, wie anorganische Substanzen
oder Körper. Steine, Mineralien, Felsen,
und sogar chemische „Atome“
sind einfach organische Einheiten in tiefer
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Lethargie. Ihre Schlafsucht
hat ein Ende und ihre Trägheit wird zur Tätigkeit.
[35] Ebenda, p. 144.
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Dem Schüler muss nun der
grundlegende Unterschied zwischen dem System
des Leibnitz [36] und dem der
occulten Philosophie in Bezug auf die
Monadenfrage gezeigt werden
und dies mag geschehen mit seiner Monadologie
vor uns. Es mag die
Behauptung richtig sein, daß, wenn die Systeme des
Leibnitz und Spinoza versöhnt
würden, das Wesen und der Geist der
esoterischen Philosophie zum
Vorschein gebracht würden. Aus dem Anpralle der
beiden – als im Gegensatze zu
dem Kartesischen System stehend – tauchen die
Wahrheiten der archaischen
Lehre empor. Beide bekämpfen die Metaphysik des
Descartes. Seine Idee von dem
Gegensatze der beiden Substanzen – der
Ausdehnung und des Denkens –
welche von einander wesentlich verschieden
und aufeinander nicht
zurückführbar sind, ist für jene zu willkürlich und zu
unphilosophisch. So machte
Leibnitz aus den zwei Kartesischen Substanzen
zwei Attribute der einen
universalen Einheit, in der er Gott sah. Spinoza
anerkannte nur eine
universale unteilbare Substanz, ein absolutes All gleich
Parabrahman. Leibnitz im
Gegenteile sah das Dasein einer Vielheit von
Substanzen. Daher war für
Spinoza nur EINES; für Leibnitz eine Unendlichkeit
von Wesen aus und in
dem Einen. Während daher beide nur Eine Reale
Wesenheit zuließen, teilte Leibnitz, während Spinoza sie
unpersönlich und
unteilbar machte, seine
persönliche Gottheit in eine Anzahl von göttlichen und
halbgöttlichen Wesen; Spinoza
war ein subjektiver, Leibnitz ein objektiver
Pantheist, aber beide waren
große Philosophen in ihren intuitiven
Wahrnehmungen.
Wenn nun diese beiden Lehren
miteinander verbunden und jede derselben durch
die andere berichtigt wird –
und vor allem anderen die Eine Wirklichkeit von ihrer
Persönlichkeit gesäubert wird
– so würde als Gesamtsumme ein wahrer Geist
esoterischer Philosophie in
ihnen übrigbleiben; die unpersönliche,
eigenschaftslose, unbedingte
göttliche Wesenheit, welche kein „Wesen“ ist,
sondern die Wurzel von allem
Wesen. Ziehet in euren Gedanken eine starke
Scheidelinie zwischen der
immer unerkennbaren Wesenheit und der ebenso
unsichtbaren, jedoch
erfassbaren Gegenwart, Mûlaprakriti oder Shekinah, hinter
der hervor und durch die hindurch der Ton des Verbums
schwingt, und aus der
die zahllosen Hierarchien
intelligenter Egos evolvieren, bewusster, sowie
halbbewusster,
„apperceptiver“ und „perceptiver“ Wesen, deren Wesenheit
geistige Kraft ist, deren
Substanz die Elemente und deren Körper (wenn solche
benötigt werden) die Atome
sind – und unsere Lehre ist da. Denn, sagt Leibnitz:
Da das ursprüngliche Element
eines jeden materiellen Körpers Kraft ist, die
keines der Merkmale der (objektiven)
Materie hat, so kann es begrifflich gedacht
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werden, aber niemals der
Gegenstand irgend einer imaginativen Darstellung sein.
Das, was für ihn das
ursprüngliche und schließliche Element in einem jeden
Körper und Gegenstande war,
waren somit nicht die materiellen Atome oder
Moleküle, die
notwendigerweise mehr oder weniger ausgedehnt sind, wie die des
Epikur oder Gassendi,
sondern, wie Mertz zeigt, immaterielle und metaphysische
Atome, „mathematische Punkte“
oder wirkliche Seelen – wie von Henri Lachelier
(Professeur Agrégé de
Philosophie), seinem französischen Biographen, erklärt
wird.
Was außerhalb von uns auf
eine absolute Weise existiert, das sind Seelen,
deren Wesenheit Kraft ist.
[37]
Somit ist die Wirklichkeit
in der geoffenbarten Welt zusammengesetzt aus einer
Einigkeit von Einheiten, sozusagen, immateriell – von unserem Standpunkt –
und
unendlich. Diese nennt
Leibnitz Monaden, die östliche Philosophie Jîvas, indes
der Occultismus, mit den
Kabalisten und allen Christen, ihnen verschiedenartige
Namen gibt. Für uns sind sie,
so wie für Leibnitz, „der Ausdruck des Weltalls“,
[38] und jeder physische
Punkt ist nur der phänomenale Ausdruck des
noumenalen, metaphysischen
Punktes. Seine Unterscheidung zwischen
„Perception“ und
„Apperception“ ist der philosophische, wenn auch undeutliche
Ausdruck der esoterischen
Lehren. Seine „reduzierten Universen“, deren „es so
viele gibt, als Monaden sind“
– sind die chaotische Darstellung unseres
siebenfältigen Systems mit
seinen Teilungen und Unterteilungen.
Was die Beziehung anbelangt,
in der seine Monaden zu unseren Dhyân
Chohans, kosmischen Geistern,
Devas und Elementalen stehen, so können wir
kurz die Meinung eines
gelehrten und gedankenvollen Theosophen, Herrn C. H.
A. Bjerregaard über diesen
Gegenstand wiedergeben. In einer ausgezeichneten
Vorlesung „Über die
Elementale, die Elementargeister, und die Beziehung
zwischen ihnen und den
menschlichen Wesen“, den er in der Âryan
Theosophical Society von New
York hielt, formuliert Herr Bjerregaard seine
Meinung auf folgende klare
Weise:
Für Spinoza ist die Substanz
tot und untätig, aber für Leibnitzens
durchdringende
Verstandeskraft ist Alles lebendige Tätigkeit und tätige
Energie. In der Behauptung
seiner Anschauung kommt er dem Orient
unendlich näher als irgend
ein anderer Denker seiner Zeit oder nach ihm.
Seine Entdeckung, daß eine
aktive Energie die Wesenheit der Substanz
bildet, ist ein Prinzip, daß ihn in unmittelbare
Verwandtschaft mit den Sehern
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des Ostens bringt. [39]
[36] Die Orthographie des
Namens – so wie er sich selbst schrieb – ist
Leibniz. Er war von
slawischer Abstammung obwohl in Deutschland geboren.
[37] Monadologie,
Einleitung.
[38] „Leibnitzens
Dynamismus“, sagt Professor Lachelier, „würde nur geringe
Schwierigkeiten bieten, wenn
für ihn die Monade ein einfaches Atom blinder
Kraft geblieben wäre. Aber ...“ Man versteht vollkommen die
Verwirrung des
modernen Materialismus!
[39] The Path, I. 10,
p. 297
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Dritter Teil Abteilung XIV
Und der Vortragende zeigt
weiter, daß für Leibnitz Atome und Elemente
Kraftcentren sind, oder vielmehr „geistige Wesen, deren eigentliche
Natur das
Wirken ist,“ denn sie,
Die elementaren Teilchen sind
Lebenskräfte, welche nicht mechanisch wirken,
sondern aus einem inneren
Prinzip. Sie sind unkörperliche geistige Einheiten
(„substanziell“ zwar, jedoch
nicht „immateriell“ in unserem Sinne),
unzugänglich jedem Wechsel
von außen ... (und) unzerstörbar durch
irgendwelche äußere Kraft.
Leibnitzens Monaden unterscheiden sich von
Atomen in den folgenden
Besonderheiten, die uns ins Gedächtnis zu rufen
sehr wichtig ist, da wir
andernfalls nicht im Stande sein werden, den
Unterschied zwischen
Elementalen und bloßer Materie einzusehen. Die Atome
sind voneinander nicht
unterschieden, sie sind der Qualität nach gleichartig;
aber eine Monade
unterscheidet sich qualitativ von einer jeden anderen
Monade; und eine jede ist
eine besondere Welt für sich selbst. Nicht so die
Atome; sie sind quantitativ
und qualitativ unbedingt gleich, und besitzen aus
eigenem keine Individualität.
[40] Hinwieder können die Atome (vielmehr
Moleküle) der
materialistischen Naturwissenschaft als ausgedehnt und teilbar
betrachtet werden, während
die Monaden bloße „metaphysische Punkte“ und
unteilbar sind. Schließlich,
und dies ist ein punkt, in dem diese Monaden des
Leibnitz den Elementalen der
mystischen Philosophie sehr ähneln, sind diese
Monaden repräsentative Wesen.
Jede Monade reflektiert jede andere. Jede
Monade ist ein lebendiger
Spiegel des Weltalls innerhalb ihrer eigenen
Sphäre. Und man beachte dies,
denn davon hängt die Kraft ab, welche diese
Monaden besitzen, und davon
hängt das Werk ab, das sie für uns tun können;
in dem Wiederspiegeln der
Welt sind die Monaden nicht bloße passive
reflektive Agentien, sondern spontan
selbsttätig, sie bringen die Bilder spontan
hervor, so wie die Seele
einen Traum. In einer jeden Monade kann daher der
Adept alles lesen, sogar die
Zukunft. Eine jede Monade – oder Elemental – ist
ein Spiegel, der sprechen
kann.
An diesem Punkte bricht
Leibnitzens Philosophie nieder, es ist keine Vorkehrung
getroffen, noch irgendwelcher
Unterschied aufgestellt zwischen der
„elementalen“ Monade und der
eines hohen Planetengeistes, oder auch nur der
menschlichen Monade oder
Seele. Er geht sogar so weit, manchmal zu
bezweifeln, ob
Gott jemals irgend etwas
gemacht hat, außer Monaden oder Substanzen ohne
Ausdehnung. [41]
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Dritter Teil Abteilung XIV
Er macht einen Unterschied
zwischen Monaden und Atomen, [42] weil, wie er zu
wiederholten Malen
feststellt:
die Körper mit allen ihren
Eigenschaften bloß phänomenal sind, gleich dem
Regenbogen. Corpora omnia
cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud
quam phenomena bene
fundata, ut Iris. [43]
Aber bald darauf findet er
eine Vorkehrung hierfür in einer substanziellen
Entsprechung, einem gewissen
metaphysischen Bande zwischen den Monaden
– einem vinculum
substantiale. Die esoterische Philosophie, welche einen
objektiven Idealismus lehrt – obwohl sie das gegenständliche
Weltall und alles in
demselben als Mâyâ, zeitliche
Täuschung, betrachtet – macht einen praktischen
Unterschied zwischen
kollektiver Illusion, Mahâmâyâ, vom rein metaphysischen
Stanpunkt, und den objektiven
Beziehungen in derselben zwischen
verschiedenen bewussten Egos,
so lange, als diese Täuschung andauert. Der
Adept kann daher die
Zukunft in einer elementalen Monade lesen, aber er muss
zu diesem Zwecke eine große
Anzahl derselben zusammenziehen, weil eine
jede Monade bloß einen Teil
des Reiches darstellt, zu dem sie gehört.
Nicht im Objekte, sondern in
der Modifikation der Erkenntnis des Objektes sind
die Monaden beschränkt. Sie
alle erstrecken sich (verworren) auf das
Unendliche, auf das Ganze,
aber sie sind beschränkt und unterschieden nach
den Graden der Deutlichkeit
in ihrer Wahrnehmung. [44]
Und wie Leibnitz erklärt:
Alle Teile des Weltalls sind
unterschieden dargestellt in den Monaden, aber
einige sind in der einen Monade
reflektiert, einige in der anderen.
Eine Anzahl von Monaden
könnte gleichzeitig die Gedanken der zwei Millionen
Einwohner von Paris
darstellen.
[40] Leibnitz war ein absoluter
Idealist mit der Behauptung, daß „materielle
Atome der Vernunft
widersprechen.“(Système Nouveau, Erdmann, p. 126, col.
2.) Ihm war der Stoff eine
einfache Repräsentation der Monade, sei es der
menschlichen oder der
atomistischen. Die Monaden, so dachte er (und so
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denken auch wir), sind
überall. So ist die menschliche Seele eine Monade,
und eine jede Zelle im
menschlichen Körper hat ihre Monade, sowie eine jede
Zelle in tierischen,
pflanzlichen und selbst in den sogenannten anorganischen
Körpern. Seine Atome sind die
Moleküle der modernen Wissenschaft, und
seine Monaden jene einfachen
Atome, welche die materialistische
Wissenschaft gläubig annimmt,
obwohl sie niemals Erfolg haben wird im
Verkehre mit denselben – ausgenommen in der Einbildung. Aber
Leibnitz ist
ziemlich widerspruchsvoll in
seinen Ansichten über die Monaden. Er spricht
einmal von seinen
„metaphysischen Punkten“ und „formalen Atomen“ als von
Wirklichkeiten, die einen Raum einnehmen; ein andermal als von
reinen
geistigen Ideen; dann
wieder begabt er sie mit Gegenständlichkeit und
Zusammenscharungen und Lagen
in ihren Wechselbeziehungen.
[41] Examen des Principes
du P. Malebranche.
[42] Die Atome des Leibnitz
haben in Wahrheit mit den Atomen der
griechischen Materialisten
und selbst mit den Molekülen der modernen
Wissenschaft nichts als den
Namen gemein. Er nennt sie „formale Atome“,
und vergleicht sie mit den
„substanziellen Formen“ des Aristoteles. (Siehe
Système Nouveau, § 3.)
[43] Brief an Pater
Desbosses, Correspondence, XVIII.
[44] Monadologie, §
60. Leibnitz, so wie Aristoteles, nennt die „geschaffenen“
oder emanierten Monaden
(die aus den Kosmischen Geistern oder Göttern
hervorgegangenen Elementale)
– Entelechien, [korrekter Abdruck siehe
Buch], oder „unkörperliche Automaten“. (Monadologie,
§ 18.)
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber was sagen die occulten
Wissenschaften zu diesem und was fügen sie
hinzu?
Sie sagen, daß das, was von
Leibnitz zusammenfassend Monaden genannt wird
– bei roher Betrachtungsweise
und Außerachtlassung jeglicher Untereinteilung,
für den Augenblick – in drei
verschiedene Scharen [45] getrennt werden kann,
welche, von den höchsten
Ebenen herab gezählt, sind: erstens „Götter“ oder
bewusste geistige Egos; die
intelligenten Baumeister, welche nach dem im
göttlichen Gemüte
befindlichen plane arbeiten. Dann kommen die Elementale,
oder „Monaden“, welche in
ihrer Zusammenfassung und unbewusst die großen
universalen Spiegel bilden
von allem, was mit ihren betreffenden Bereichen in
Zusammenhang steht.
Schließlich die „Atome“, oder materiellen Moleküle,
welche ihrerseits durch ihre
„perceptiven“ Monaden beseelt sind, ebenso wie
jede Zelle im menschlichen
Körper so beseelt ist. Es gibt Schwärme solcher
beseelter Atome, welche ihrerseits die Moleküle beseelen; eine
Unendlichkeit
von Monaden oder eigentlichen
Elementalen, und zahllose geistige Kräfte –
monadenlos, denn sie sind
reine Unkörperlichkeiten, [46] ausgenommen unter
gewissen Gesetzen, wenn sie
eine Form annehmen – die nicht
notwendigerweise menschlich ist. Woher kommt die Substanz, die sie
bekleidet –
der sichtbare Organismus, den
sie rund um ihre Centren evolvieren? Die
formlosen (Arûpa)
Ausstrahlungen, welche in der Harmonie des universalen
Willens existieren, und das
sind, was wir die Zusammenfassung oder die
Zusammenscharung des
Kosmischen Willens auf der Ebene der subjektiven
Weltalls nennen, vereinigen
zusammen eine Unendlichkeit von Monaden – eine
jede der Spiegel ihres
eigenen Weltalls – und individualisieren so jeweilig ein
unabhängiges Gemüt,
allwissend und universal; und mittelst desselben
Vorganges magnetischer
Zusammenscharung schaffen sie für sich selbst
objektive, sichtbare Körper
aus den interstellaren Atomen. Denn die associierten
oder dissociierten, einfachen
oder komplexen Atome und Monaden sind von dem
Augenblicke ihrer ersten
Differentiation an bloß die körperlichen, seelischen oder
geistigen „Prinzipien“ der
„Götter“, die selber die Ausstrahlungen der
Ursprünglichen Natur sind. So
erscheinen dem Auge des Sehers die höheren
planetarischen Mächte unter
zwei Aspekten: dem subjektiven – als Einflüsse,
und dem objektiven – als
mystische Formen, welche unter karmischem Gesetze
zu einer Gegenwart werden,
da Geist und Stoff Eins sind, wie zu wiederholten
Malen festgestellt worden
ist. Geist ist Stoff auf der siebenten Ebene; Stoff ist
Geist auf dem niedrigsten
punkte seiner cyklischen Tätigkeit; und beide sind –
Mâyâ.
Die Atome werden im
Occultismus Schwingungen genannt; auch Ton – kollektiv.
Dies widerstreitet nicht
Herrn Tyndalls wissenschaftliche Entdeckung. Derselbe
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Dritter Teil Abteilung XIV
verfolgte auf der niederen
Sprosse der Leiter des monadischen Seins die ganze
Reihe der atmosphärischen Schwingungen
– und diese bildet den objektiven Teil
des Vorganges in der Natur.
Er hat die Geschwindigkeit ihrer Bewegung und
Fortpflanzung untersucht und
aufgezeichnet; die Kraft ihres Stoßes; ihr
Hervorrufen von Schwingungen
im Trommelfell und ihre Übertragung derselben
auf die Hörsteinchen usw. bis
die Schwingung der Gehörnerven beginnt – und
eine neue Erscheinung nunmehr
stattfindet; die subjektive Seite des Vorganges
oder die Empfindung des
Tones. Nimmt er sie wahr oder sieht er sie? Nein, denn
sein Fach ist die Entdeckung
des Verhaltens des Stoffes. Aber warum sollte sie
nicht ein Sensitiver sehen,
ein geistiger Seher, dessen inneres Auge geöffnet ist,
einer, der durch den Schleier
der Materie hindurchsehen kann? Die Wellen und
Schwingungen der Wissenschaft
werden alle von Atomen hervorgebracht,
welche ihre Moleküle von
innen aus zur Tätigkeit antreiben. Atome erfüllen die
Unermesslichkeit des Raumes,
und durch ihre beständige Schwingung sind jene
BEWEGUNG, welche die Räder
des Lebens in beständigen Gange erhält.
Dieses innere Werk ist es,
welches das als Korrelation der Kräfte bezeichnete
Naturphänomen hervorbringt.
Nur steht am Ursprunge einer jeden solchen „Kraft“
das bewusste leitende
Noumenon derselben – Engel oder Gott, Geist oder
Dämon, herrschende Mächte,
immer jedoch das gleiche.
Nach der Beschreibung der
Seher – jener, welche die Bewegung der
interstellaren Schwärme sehen
und ihnen in ihrer Evolution hellsehend folgen
können – sind sie blendend
hell, wie Stäubchen jungfräulichen Schnees im
strahlenden Sonnenlicht. Ihre
Geschwindigkeit ist schneller als der Gedanke,
rascher, als daß irgend ein
sterbliches körperliches Auge folgen könnte, und so
gut, als aus der furchtbaren
Geschwindigkeit ihres Laufes geschlossen werden
kann, ist ihre Bewegung
kreisförmig. Steht man auf offenem Felde, insbesondere
auf einer Bergspitze, und
blickt man in das weite Gewölbe oben und in die
Unendlichkeit des Raumes
ringsum, so scheint die ganze Atmosphäre lodernd
von ihnen, die Luft mit
diesem glänzenden Gefunkel gesättigt. Zu Zeiten bringt
die Stärke ihrer Bewegung
Blitze hervor wie die Strahlen des Nordlichtes. Der
Anblick ist so wunderbar, daß
der Seher, wenn er in diese innere Welt blickt, und
die funkelnden Punkte hinter
sich schießen fühlt, mit heiliger Scheu erfüllt wird,
bei dem Gedanken an andere,
noch größere Geheimnisse, welche hinter und
innerhalb dieses strahlenden
Ozeans liegen.
So unvollkommen und
unvollständig diese Erklärung über „Götter, Monaden und
Atome“ auch ist, so hofft man
doch, daß einige Gelehrte und Theosophen zum
mindesten fühlen werden, daß
in der Tat eine enge Verwandtschaft bestehen
mag, zwischen der
materialistischen Wissenschaft und dem Occultismus,
welcher die Ergänzung und
fehlende Seele der ersteren ist.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[45] Diese drei „rohen
Einteilungen“ entsprechen Geist, Gemüt (oder Seele),
und Körper in der
menschlichen Konstitution.
[46] Bruder C. H. A.
Bjerregaard warnt in seiner bereits erwähnten Vorlesung
seine Zuhörerschaft, damit
sie nicht die Sephiroth allzu sehr als
Individualitäten betrachte, aber auch gleichzeitig vermeide, in ihnen
Abstraktionen zu sehen. „Wir werden niemals zur Wahrheit gelangen“,
sagt
er, „noch viel weniger zu der
Macht, mit diesen Himmlischen zu verkehren,
bevor wir nicht zur Einfalt
und Furchtlosigkeit der ursprünglichen Zeitalter
zurückkehren, da die Menschen
sich frei unter die Götter mengten, und die
Götter inmitten der Menschen
herabstiegen und sie in Wahrheit und Heiligkeit
leiteten. (P. 296.) „Es gibt
verschiedene Bezeichnungen für ‚Engel’ in der
Bibel, welche deutlich
zeigen, daß unter diesem Ausdrucke vielmehr Wesen
wie die Elementale der
Kabbala und die Monaden des Leibnitz verstanden
werden müssen, als das, was
gewöhnlich darunter verstanden wird. Sie
werden genannt:
‚Morgensterne’, ‚flammende Feuer’, ‚die Mächtigen’, und der
heilige Paulus sieht sie in
seiner kosmogonischen Vision als ‚Fürstentümer
und Mächte’. Solche Namen wie
diese schließen die Idee der Persönlichkeit
aus, und wir finden uns
gezwungen, an sie als an unpersönliche Existenzen
zu denken ... als an einen Einfluss,
eine geistige Substanz, oder bewusste
Kraft.“ (Pp. 321, 322.)
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Dritter Teil Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
CYKLISCHE EVOLUTION UND
KARMA.
Die geistige Evolution des inneren,
unsterblichen Menschen bildet den
Fundamentalsatz der occulten
Wissenschaften. Um einen solchen Vorgang auch
nur entfernt zu verstehen,
muß der Schüler glauben (a) an das Eine Universale
Leben, unabhängig vom Stoff
oder von dem, was die Wissenschaft als Stoff
betrachtet; und (b) an
die individuellen Intelligenzen, welche die verschiedenen
Offenbarungen dieses
Prinzipes beseelen. Herr Huxley glaubt nicht an
Lebenskraft; andere Gelehrte
glauben daran. Dr. J. Hutchinson Stirling’s Werk As
regards Protoplasm hat keine geringe Verheerung unter dieser dogmatischen
Ableugnung angerichtet. Auch
Professor Beale’s Entscheidung lautet zu Gunsten
eines Lebensprinzipes; und
Dr. B. W. Richardson’s Vorlesungen über
Nervenether sind hinlänglich
angeführt worden. Somit sind die Ansichten geteilt.
Das Eine Leben steht in enger
Beziehung zu dem Einen Gesetze, welches die
Welt des Seins beherrscht –
zu KARMA. Exoterisch ist dieses einfach und
wörtlich „Handlung“ oder
vielmehr eine „Wirkung hervorbringende Ursache“.
Esoterisch ist es ein ganz
anderes Ding in seinen weitreichenden moralischen
Wirkungen. Es ist das
unfehlbare GESETZ DER VERGELTUNG. Zu jenen,
welche den wirklichen Sinn,
die Eigenschaften und furchtbare Bedeutung dieses
ewigen, unveränderlichen
Gesetzes nicht kennen, zu sagen, daß keine
theologische Definition einer
persönlichen Gottheit eine Vorstellung von diesem
unpersönlichen, aber immer
gegenwärtigen und tätigen Prinzipe geben kann,
heißt vergeblich sprechen.
Noch kann es Vorsehung genannt werden. Denn die
Vorsehung erfreut sich bei
den Theisten – zum mindesten bei den
protestantischen Christen –
eines persönlichen, männlichen Geschlechtes,
während sie bei den römischen
Katholiken eine weibliche Kraft ist. „Göttliche
Vorsehung (im Urtexte
männlich) mäßigt Seine Segnungen, um so bessere
Wirkungen derselben zu
sichern“, sagt uns Wogan. In der Tat, „Er“ mäßigte sie,
was Karma – ein
geschlechtsloses Prinzip – nicht tut.
Die ersten zwei Teile hindurch
ist gezeigt worden, daß beim ersten Pochen des
wiedererstehenden Lebens
Svabhâvat, „die veränderliche Ausstrahlung der
Unveränderlichen
Dunkelheit, unbewußt in Ewigkeit“,
mit jeder neuen
Wiedergeburt des Kosmos aus
einem untätigen Zustand in einen solchen
intensiver Tätigkeit
übergeht; daß es sich differentiiert, und dann sein Werk durch
diese Differentiation
beginnt. Und dieses Werk ist KARMA.
Die Cyklen sind ebenfalls den
Wirkungen, die durch diese Tätigkeit
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Dritter Teil Abteilung XV
hervorgebracht werden,
dienstbar.
Das eine kosmische Atom
wird zu sieben Atomen auf der Ebene de Stoffes, und
ein jedes wird in ein
Energiecentrum umgewandelt; dieses selbe Atom wird zu
sieben Strahlen auf der
Ebene des Geistes; und die sieben schöpferischen
Kräfte der Natur, welche
aus der Wurzelwesenheit ausstrahlen ... folgen, eine
den rechten, die Andere
den linken Pfad, geschieden bis zum Ende des Kalpa,
und doch in enger
Umarmung. Was vereinigt sie? Karma.
Die aus dem Centralpunkt
emanierten Atome emanieren ihrerseits neue
Energiecentren, welche unter
dem mächtigen Atem von Fohat ihr Werk von
innen nach außen beginnen,
und andere kleine Centren vervielfältigen. Diese
bilden im Verlaufe der
Evolution und Involution ihrerseits die Wurzeln oder
entwickelnden Ursachen neuer
Wirkungen, von Welten und
„menschentragenden“ Kugeln
bis hinab zu den Gattungen, Arten und Klassen
aller der sieben Reiche,
von denen wir nur vier kennen. Denn, wie das Buch der
Aphorismen des Tson-ka-pa sagt:
Die gesegneten Arbeiter haben
Thyan-kam erlangt in der Ewigkeit.
Thyan-kam ist die Macht der
Kenntnis, die Antriebe der kosmischen Energie in
die richtige Richtung zu
lenken.
Der wahre Buddhist, der
keinen „persönlichen Gott“, noch irgend welchen „Vater“
und „Schöpfer Himmels und der
Erde“ anerkennt, glaubt doch an ein Absolutes
Bewusstsein, Adi-Buddhi; und der buddhistische Philosoph weiß,
daß es
Planetengeister gibt, die
Dhyân Chohans. Aber, obwohl er „geistige Leben“
zugesteht, so sind doch
selbst diese, da sie zeitlich sind in der Ewigkeit, nach
seiner Philosophie „die Mâyâ
des Tages“, die Illusion eines „Tages des Brahmâ“,
eines kurzen Manvantaras von
4 320 000 000 Jahren. Yin-Sin ist nicht für die
Spekulation der Menschen,
denn Buddha der Herr hat jede solche Fragestellung
streng untersagt. Wenn die
Dhyân Chohans und alle die unsichtbaren Wesen –
die sieben Centren und ihre
unmittelbaren Ausstrahlungen, die kleineren
Energiecentren – der
unmittelbare Wiederschein des Einen Lichtes sind, so sind
doch die Menschen von
denselben weit entfernt, nachdem das Ganze des
sichtbaren Kosmos besteht aus
„selbst-hervorgebrachten Wesen, den Kreaturen
Karmas“. Indem sie somit
einen persönlichen Gott „bloß als einen riesigen
Schatten geworfen in die
Leere des Raumes von der Einbildungskraft
unwissender Menschen“ [1]
betrachten, lehren sie, daß nur „zwei Dinge (objektiv)
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Dritter Teil Abteilung XV
ewig sind, nämlich Âkâsha und
Nirvâna“; und daß diese eins sind in Wirklichkeit,
und eine bloße Mâyâ, wenn
geteilt.
Alles ist hervorgekommen aus
Âkâsha (oder Svabhâvat auf unserer Erde)
gehorsam dem Gesetze der
Bewegung, welches ihm innewohnt, und nach
einem gewissen Dasein geht es
von dannen. Kein Ding kam jemals aus
Nichts. Wir glauben nicht an
Wunder; daher leugnen wir die Schöpfung und
können uns einen Schöpfer
nicht vorstellen. [2]
[1] Buddhist Catechism,
von H. S. Olcott, Präsident der Theosophischen
Gesellschaft, p. 51.
[2] Ebenda, 51, 52.
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Dritter Teil Abteilung XV
Wenn ein Vedânta Brâhmane der
Advaita Sekte gefragt würde, ob er an das
Dasein Gottes glaube, würde
er wahrscheinlich antworten, wie dem Jacolliot
geantwortet wurde – „ich bin
selber ‚Gott’“; während ein Buddhist (insbesondere
ein singhalesischer) einfach
lachen und zur Erwiderung sagen würde: „Es gibt
keinen Gott und keine
Schöpfung“. Aber die Wurzelphilosophie von beiden, dem
advaitischen und dem
buddhistischen Gelehrten, ist identisch, und beide haben
dieselbe Hochachtung für
tierisches Leben, denn beide glauben, daß jedes
Geschöpf auf Erden, wie klein
und unbedeutend es auch sein mag, „ein
unsterblicher Teil ist der
unsterblichen Materie“ – wobei Materie für sie eine ganz
andere Bedeutung hat, als
die, welche sie für den Christen sowohl wie für den
Materialisten hat – und daß
ein jedes Geschöpf den Karma unterworfen ist.
Die Antwort des Brâhmanen
würde sich einem jeden alten Philosophen,
Kabalisten und Gnostiker der
früheren Zeit aufgedrängt haben. Sie enthält den
echten Geist der delphischen
und kabalistischen Vorschriften, denn die
esoterische Philosophie hat
vor Zeitaltern das Problem gelöst, was der Mensch
war, ist und sein wird; seinen Ursprung, Lebenskreislauf
– unbegrenzbar in
seiner Dauer von aufeinander
folgenden Inkarnationen oder Wiedergeburten –
und seine schließliche
Aufsaugung in die Quelle, aus der er ausgegangen war.
Aber nicht die
Naturwissenschaft ist es, an die wir uns jemals wenden können mit
der Aufforderung, für uns den
Menschen als das Rätsel der Vergangenheit oder
das der Zukunft zu lösen;
denn kein Naturforscher kann uns auch nur sagen, was
der Mensch ist, wie er der
Physiologie, sowie der Psychologie bekannt ist. In
dem Zweifel, ob der Mensch
ein Gott oder ein Vieh sei, hat die Wissenschaft ihn
jetzt mit dem letzteren in
Verbindung gebracht, und leitet ihn von einem Tier her.
Sicherlich kann die Aufgabe,
das menschliche Wesen als ein irdisches Tier zu
analysieren und
klassificieren, der Wissenschaft überlassen werden, welche die
Occultisten vor allen anderen
Menschen mit Verehrung und Hochachtung
betrachten. Sie anerkennen
ihren Grund und die wundervolle Arbeit, die sie
getan hat, den in der
Physiologie, und selbst – bis zu einem gewissen Grade – in
der Biologie erreichten
Fortschritt. Aber die innere, geistige, seelische oder selbst
moralische Natur des Menschen
kann nicht einem in der Wolle gefärbten
Materialismus auf Gnade und
Ungnade ausgeliefert werden; denn nicht einmal
die höhere psychologische
Philosophie des Westens ist bei ihrer gegenwärtigen
Unvollständigkeit und
Hinneigung zu einem entschiedenen Agnosticismus im
Stande, dem inneren Menschen
gerecht u werden; insbesondere seinen höheren
Fähigkeiten und Wahrnehmungen,
und jenen Bewusstseinszuständen, auf der
anderen Seite der Straße, für
welche solche Autoritäten wie Mill eine starke Linie
ziehen und sagen: „Bis
hierher und nicht weiter sollst du gehen.“
Kein Occultist würde leugnen,
daß der Mensch – zusammen mit den Elefanten
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Dritter Teil Abteilung XV
und der Mikrobe, dem
Krokodile und der Eidechse, dem Grashalme und dem
Krystalle in seiner
körperlichen Bildung die einfache Hervorbringung der
evolutionellen Kräfte der
Natur durch eine zahllose Reihe von Umwandlungen ist;
aber er stellt die Frage
anders.
Nicht gegen zoologische und
anthropologische Entdeckungen, die auf den
Fossilien von Mensch und Tier
beruhen, empört sich jeder Mystiker und an eine
göttliche Seele glaubende in
seinem Innern, sondern bloß gegen die
ungerechtfertigten
Schlußfolgerungen, die auf vorgefaßten Theorien aufgebaut
und mit gewissen Vorurteilen
in Übereinstimmung gebracht worden sind. Die
Voraussetzungen der
Wissenschaftler mögen oder mögen nicht immer wahr
sein; und da einige von
diesen Theorien bloß eine kurze Lebensdauer haben, so
müssen die aus ihnen
gezogenen Folgerungen bei materialistischen
Evolutionisten immer
einseitig sein. Aber gerade auf Grund solcher sehr
vergänglicher Autorität
erhalten die meisten von den Männern der Wissenschaft
häufig dort Ehrungen, wo sie
dieselben am wenigsten verdienen. [3]
[3] Wir verweisen jene,
welche den Satz für eine auf die anerkannte
Wissenschaft gemünzte
Frechheit oder Unerbietigkeit halten möchten, auf Dr.
James Hutchinson Stirling’s
Werk As regards Protoplasm, welches eine
Verteidigung der Lebenskraft
ist gegen die Molekularisten – Huxley, Tyndall,
Vogt & Co. – und fordern
sie auf zu untersuchen, ob die Behauptung wahr ist
oder nicht, daß die
wissenschaftlichen Voraussetzungen, obwohl sie nicht
immer richtig sein mögen,
nichtsdestoweniger angenommen werden, um eine
Spalte oder ein Loch in
irgend einem beliebten materialistischen Steckenpferd
auszufüllen. Vom Protoplasma
und den Organen des Menschen nach der
„Anschauung des Herrn Huxley“
sprechend, sagt der Verfasser:
„Wahrscheinlich haben wir in
Bezug auf irgend welche Kontinuität im
Protoplasma der Kraft, der
Form oder der Substanz Lücken genug gesehen.
Ja, Herr Huxley selber kann
für dieselbe Seite als Beweis angezogen werden.
Nicht selten finden wir in
seinem Aufsatze Eingeständnisse der
Wahrscheinlichkeit, wo Sicherheit allein am Platze ist. Er sagt z.
B.: ‚Es ist
mehr als wahrscheinlich, daß
wir, wenn einmal die Pflanzenwelt gänzlich
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Dritter Teil Abteilung XV
durchforscht ist, alle
Pflanzen im Besitze derselben Kräfte finden werden.’
Wenn ein Schluß als
entschieden angekündigt wird, so ist es etwas
enttäuschend, wie hier, zu
hören, daß die Prämissen erst gesammelt werden
müssen (!!). ... Wiederum ist
hier eine Stelle, in der man ihn seine eigene
‚Basis’ sich selbst unter den
Füßen absägen sieht. Nachdem er uns sagt, daß
alle Formen von Protoplasma
aus Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff und
Stickstoff in ‚sehr
komplizierter Verbindung’ bestehen, fährt er fort: ‚Dieser
komplizierten Verbindung, deren
Natur niemals mit Genauigkeit bestimmt
worden ist (!!), wurde der Name Protein beigelegt’. Dies
ist offenbar eine
Identifikation, auf Herrn
Huxleys eigener Seite, von Protoplasma und Protein;
und da das, was vom einen
gesagt wurde, notwendigerweise auch vom
anderen wahr ist, so folgt,
daß er zugesteht, daß die Natur des Protoplasma
niemals mit Genauigkeit
bestimmt worden ist, und daß selbst in seinen Augen
der Streitfall noch nicht
spruchreif ist. Dieses Zugeständnis wird auch bestätigt
durch die Worte: ‚Wenn wir
diesen Ausdruck (Protein) mit solcher Vorsicht
gebrauchen, wie sie geziemend
hervorgehen mag aus unserer
Verhältnismäßigen
Unwissenheit in Bezug auf die Dinge,
für die er steht’.“ ...
usw. (pp. 33 und 34, Ausg.
1872, in Erwiderung gegen Herrn Huxley in Yeast).
Das ist der hervorragende
Huxley, der König der Physiologie und Biologie, der
erwiesenermaßen mit Prämissen
und Tatsachen blinde Kuh spielt! Was mag
hernach nicht die „Schar der
Kleinen“ der Wissenschaft thun.
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Dritter Teil Abteilung XV
Um das Wirken von Karma – in
den periodischen Erneuerungen des Weltalles –
dem Schüler einleuchtender
und verständlicher zu machen, wenn er zum
Ursprung und zur Entwicklung
des Menschen gelangt, hat er jetzt mit uns die
esoterische Bedeutung der
karmischen Cyklen für die universale Ethik zu
untersuchen. Die Frage ist
die, ob jene geheimnisvollen Einteilungen der Zeit,
genannt Yugas und Kalpas von
den Hindûs, und so sehr anschaulich [korrekter
Abdruck siehe Buch], Cyklen, Ringe oder Kreise von den Griechen,
irgendwelche
Bedeutung für, oder irgend
welchen unmittelbaren Zusammenhang mit dem
menschlichen Leben haben?
Selbst die exoterische Philosophie erklärt, daß
diese fortwährenden Kreise
der Zeit immer in sich selbst wiederkehren,
periodisch und intelligent,
in Raum und Ewigkeit. Es gibt „Cyklen der Materie“ [4]
und es gibt „Cyklen der
geistigen Entwicklung“, und rassische, völkische und
individuelle Cyklen. Kann uns
nicht die esoterische Spekulation eine noch tiefere
Einsicht in ihre Getriebe
gestatten? Diese Idee ist schön ausgedrückt in einem
sehr verständigen
wissenschaftlichen Werk.
Die Möglichkeit, sich zu
einem Verständnis eines Systemes der Koordination
zu erheben, das in Zeit und
Raum sich so weit über jeglichen Bereich
menschlicher Beobachtungen
hinaus erstreckt, ist ein Umstand, der die Kraft
des Menschen verkündet, die
Schranken des wechselnden und
unbeständigen Stoffes zu
überschreiten, und seine Erhabenheit über alle
gefühllosen und vergänglichen
Daseinsformen zu behaupten. Es ist eine
Methode in der
Aufeinanderfolge der Ereignisse, und in der
Wechselbeziehung der
koexistierenden Dinge, welche vom Gemüt des
Menschen erfaßt wird; und mit
Hilfe derselben als eines Leitfadens läuft er
über Äonen materieller
Geschichte zurück und vorwärts, die die menschliche
Erfahrung niemals bestätigen
kann. Die Ereignisse keimen und entfalten sich.
Sie haben eine Vergangenheit,
welche mit ihrer Gegenwart in Zusammenhang
steht, und wir fühlen ein
wohlgerechtfertigtes Vertrauen, daß eine Zukunft
festgesetzt ist, welche in
ähnlicher Weise mit der Gegenwart und der
Vergangenheit verbunden ist.
Diese Stetigkeit und Einheitlichkeit der
Geschichte wiederholt
dieselben vor unseren Augen in allen denkbaren
Stadien des Fortschrittes.
Die Erscheinungen versehen uns mit den
Grundlagen für die
Verallgemeinerung zweier Gesetze, welche in Wahrheit
Prinzipien der
wissenschaftlichen Wahrsagung sind,
durch welche allein das
menschliche Gemüt die
versiegelten Aufzeichnungen der Vergangenheit und
die unaufgeschlagenen Blätter
der Zukunft durchdringt. Das erste von diesen
ist das Gesetz der Evolution,
oder, um es für unseren Zweck in Worte zu
fassen, das Gesetz der in
Wechselbeziehung stehenden Aufeinanderfolge
oder organisierten
Geschichte im Individuum, illustriert
durch die wechselnden
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Dritter Teil Abteilung XV
Phasen eines jedem einzelnen
heranreifenden Systemes von Wirkungen. ...
Diese Gedanken beschwören vor
unsere unmittelbare Gegenwart die
unermessliche Vergangenheit
und die unermessliche Zukunft der materiellen
Geschichte. Sie scheinen
nahezu Ausblicke in die Unendlichkeit zu eröffnen,
und den menschlichen Verstand
mit einem Dasein und mit einer Sehkraft zu
begaben, die den
Beschränkungen der Zeit und des Raumes und der
endlichen Kausalität entrückt
ist, und ihn zu einer erhabenen Auffassung des
allerhöchsten Verstandes
emporhebt, dessen Wohnplatz die Ewigkeit ist. [5]
Nach den Lehren wechselt Mâyâ
– die trügerische Erscheinung der Ordnung der
Ereignisse und Handlungen auf
dieser Erde – indem sie sich mit den Völkern und
Orten ändert. Aber die
Hauptzüge des Lebens eines Einzelnen sind immer in
Übereinstimmung mit der
„Konstellation“, unter der er geboren ist, oder, wie wir
sagen sollten, mit den
Eigentümlichkeiten des sie belebenden Prinzipes oder der
Gottheit, welche ihr
vorsteht, ob wir nun diese einen Dhyân Chohan nennen, wie
in Asien, oder einen
Erzengel, wie in der griechischen oder lateinischen Kirche.
In der alten Symbolik war es
immer die Sonne – allerdings war die geistige, nicht
die sichtbare Sonne gemeint –
von der man annahm, daß sie die wichtigsten
Heilande und Avatâras
aussende. Daher das Verbindungsglied zwischen den
Buddhas, den Avatâras und so
vielen anderen Inkarnationen der höchsten
sieben. Je enger die
Annäherung an sein Vorbild im „Himmel“, desto besser für
den Sterblichen, dessen
Persönlichkeit von seiner eigenen persönlichen Gottheit
(dem siebenten Prinzipe) als
ihr irdischer Aufenthalt gewählt worden war. Denn
mit jeder auf Reinigung und
Vereinigung mit diesem „Selbstgotte“ gerichteten
Willensanstrengung bricht
einer von den niedrigeren Strahlen, und die geistige
Wesenheit des Menschen wird
höher und immer höher zu dem Strahle
emporgezogen, der den ersten
unwirksam macht, bis endlich von Stahl zu Strahl
der innere Mensch in den
einen und höchsten Strahl der Vatersonne gezogen ist.
So „laufen die Ereignisse der
Menschheit tatsächlich koordiniert mit den
Zahlenformen“, da die
einzelnen Einheiten dieser Menschheit eine und alle aus
derselben Quelle hervorgehen
– aus der Centralsonne und aus ihrem Schatten,
der sichtbaren. Denn die
Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden, die
Perioden und verschiedenen
Phasen des Sonnenlaufes, astronomisch und
numerisch ausgedrückt, sind
nur die konkreten Symbole der ewig lebendigen
Wahrheit, obwohl sie den
uneingeweihten Sterblichen als abstrakte Ideen
erscheinen. Und dies erklärt
die außerordentlichen zahlenmäßigen
Übereinstimmungen mit
geometrischen Verhältnissen, die von verschiedenen
Schriftstellern gezeigt
wurden.
Ja; „unser Schicksal ist in
den Sternen geschrieben“! Nur, je enger die
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Vereinigung zwischen dem
sterblichen Wiederschein Mensch und seinem
himmlischen Vorbilde, desto
weniger gefährlich sind die äußeren Bedingungen
und folgenden
Wiederverkörperungen – welchen weder Buddhas noch
Christusse entgehen können.
Dies ist kein Aberglaube, am allerwenigsten ist es
Fatalismus. Der letztere schließt in sich ein blindes Ablaufen
einer noch blinderen
Kraft, aber der Mensch ist
ein freier Handelnder während seines Verweilens auf
Erden. Er kann seinem herrschenden
Schicksal nicht entrinnen, aber er hat die
Wahl zwischen zwei Pfaden,
die ihn in dieser Richtung führen, und er kann das
Ziel des Elendes – wenn ein
solches ihm bestimmt ist – entweder in den
schneeweißen Gewanden des Märtyrers
erreichen, oder in den beschmutzten
Kleidern eines Freiwilligen
auf dem bösen Wege; denn es gibt äußere und innere
Bedingungen, die die Bestimmung unseres Willens auf unsere
Handlungen
beeinflussen, und es liegt in
unserer Macht, dem einen oder den anderen von
beiden zu folgen. Jene,
welche an Karma glauben, müssen an das Schicksal
glauben, welches von er
Geburt bis zum Tode ein jeder Mensch Faden um
Faden um sich selbst webt,
wie eine Spinne ihr Gewebe; und dieses Schicksal ist
gelenkt entweder von er
himmlischen Stimme des unsichtbaren Vorbildes
außerhalb von uns, oder von
unserem mehr vertrauten astralen oder inneren
Menschen, welcher nur zu oft
der böse Genius der verkörperten Wesenheit,
genannt Mensch, ist. Diese
beiden locken den äußeren Menschen, aber einer
von ihnen muß vorherrschen;
und von dem ersten Anfange des unsichtbaren
Aufruhrs an setzt das strenge
und unerbittliche Gesetz der Wiedervergeltung ein
und nimmt seinen Lauf,
getreulich verfolgend das Hinundherwogen des
Kampfes. Wenn der letzte
Faden gesponnen und der Mensch anscheinend in
das Netzwerk seiner eigenen
Tat verwickelt ist, dann findet er sich vollständig
unter der Herrschaft seines selbstgemachten
Geschickes. Dasselbe heftet ihn
dann entweder wie die
schwerfällige Muschel an den unbeweglichen Felsen oder
es trägt ihn wie eine Feder
hinweg in dem durch seine eigenen Handlungen
erregten Wirbelwind, und dies
ist – KARMA.
[4] „Die Cyklen der Materie“,
ein Name, den Professor Winchell einem im
Jahre 1860 geschriebenen
Aufsatze gab.
[5] World-Life, pp.
535, 548
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Dritter Teil Abteilung XV
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Dritter Teil Abteilung XV
Ein Materialist hat es bei
der Besprechung der periodischen Schöpfungen
unserer Kugel in einem
einzigen Satz ausgedrückt:
Die ganze Vergangenheit der
Erde ist nichts als eine auseinandergelegte
Gegenwart.
Der Schreiber war Büchner,
welcher wenig Argwohn hatte, daß er einen Satz der
Occultisten wiederholte. Es
ist auch ganz wahr, was Burmeister bemerkt:
Die geschichtliche Forschung
(über die Entstehungs-Geschichte der Erde) hat
den Beweis geführt, daß Sonst
und Jetzt auf ganz gleicher Basis ruhen; daß
die Vergangenheit in
ähnlicher Weise sich aufgewickelt hat, wie die
Gegenwart weiter rollt, und
daß die Kräfte, welche auf unserer Erde wirksam
gewesen sind, von jeher
dieselben blieben. [6]
Die Kräfte – vielmehr ihre
Noumena – sind dieselben, sicherlich, daher müssen
auch die phänomenalen Kräfte
dieselben sein. Aber wie kann jemand so fest
überzeugt ein, daß die Attribute
der Materie sich nicht unter der Hand der
proteusartigen Evolution
geändert haben? Wie kann irgend ein Materialist mit
solcher Zuversicht, wie es
Roßmäßler getan hat, behaupten:
Diese ewige Gleichheit in dem
Wesen der Erscheinungen macht es uns zur
Gewissheit, daß Feuer und
Wasser zu allen Zeiten dieselben Kräfte hatten,
haben und haben werden.
Wer sind die, „welche
törichten Rat geben mit Worten ohne Erkenntnis“, und wo
waren die Huxleys und
Büchners, als der Erde Grund gelegt wurde von dem
großen Gesetz? Eben diese
Gleichartigkeit des Stoffes und Unveränderlichkeit
der natürlichen Gesetze, auf
die der Materialismus so großen Nachdruck legt,
sind ein Fundamentalprinzip
der occulten Philosophie; aber diese Einheit beruht
auf der Untrennbarkeit des
Geistes vom Stoffe und wenn die zwei einmal
getrennt würden, würde der
ganze Kosmos in Chaos und Nichtsein zurückfallen.
Daher ist es unbedingt falsch,
und bloß ein weiterer Beweis für den großen
Eigendünkel unseres
Zeitalters, zu behaupten, wie es die Männer der
Wissenschaft tun, daß alle
die großen, geologischen Veränderungen und
schrecklichen Umwälzungen der
Vergangenheit durch gewöhnliche und
bekannte physikalische
Kräfte hervorgebracht worden sind.
Denn diese Kräfte
waren bloß die Werkzeuge und
schließlichen Hilfsmittel für die Erfüllung gewisser
Zwecke, welche periodisch und
scheinbar mechanisch wirken, durch einen
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Dritter Teil Abteilung XV
inneren Trieb, der vermengt
ist mit ihrer materiellen Natur, aber jenseits
derselben liegt. Es ist ein
Zweck in jedem wichtigen Vorgang in der Natur, welche
Vorgänge alle cyklisch und
periodisch sind. Aber da die geistigen Kräfte
gewöhnlich mit den rein
physikalischen vermengt worden sind, werden die
ersteren von der Wissenschaft
geleugnet und müssen ihr daher, weil sie
ununtersucht gelassen werden,
unbekannt bleiben. [7] Hegel sagt:
Die Geschichte der Welt
beginnt mit ihrem allgemeinen Streben, der
Verwirklichung der Idee des
Geistes – nur in einer impliciten Form (an sich), d.
i. als Natur; einem
verborgenen, sehr tief verborgenen unbewußten Instinkt;
und das ganze Fortschreiten
der Geschichte ... ist darauf gerichtet, diesen
unbewußten Antrieb zu einem
bewußten zu machen. Also erscheinend in der
Form rein natürlichen Daseins
zeigen sich natürlicher Wille – das, was die
subjektive Seite genannt
worden ist – physische Begierde, Instinkt,
Leidenschaft, Privatinteresse,
sowie auch Meinung und subjektive Vorstellung
– spontan beim ersten
Anbeginne. Diese große Anhäufung von Willenskräften,
Interessen und Tätigkeiten
bildet die Werkzeuge und Mittel des Weltgeistes
zur Erlangung seines Zieles;
zur Bewußtwerdung und Verwirklichung
desselben. Und dieses Streben
ist kein anderes, als sich selbst zu finden – zu
sich selbst zu kommen – und
sich selbst in konkreter Wirklichkeit zu
betrachten. Daß aber jene
Manifestationen der Vitalität auf Seite der
Individuen und Völker, in
welchen diese ihre eigenen Absichten suchen und
befriedigen, zur selben Zeit
die Mittel und Werkzeuge einer höheren und
weiteren Absicht sind, von
der sie nichts wissen – die sie unbewußt
verwirklichen – kann zum
Gegenstand einer Streitfrage gemacht werden; ist
vielmehr dazu gemacht worden
... über diesen punkt habe ich meine Ansicht
gleich beim Beginne
verkündet, und unsere Hypothese vertreten ... und
unseren Glauben, daß Vernunft
die Welt regiert, und folgerichtig auch ihre
Geschichte regiert hat. In
Bezug auf diese unabhängig universale und
substanzielle Existenz – ist
alles übrige untergeordnet, ihr dienstbar, und das
Werkzeug zu ihrer
Entwicklung. [8]
Kein Metaphysiker oder
Theosoph könnte gegen diese Wahrheiten, welche alle
in esoterischen Lehren
verkörpert sind, Einwendungen machen. Es ist eine
Vorherbestimmung in dem
geologischen Leben unserer Kugel, sowie in der
vergangenen und zukünftigen
Geschichte der Rassen und Nationen. Diese steht
in engem Zusammenhange mit
dem, war wir Karma nennen, und was die
westlichen Pantheisten
Nemesis und Cyklen nannten. Das Gesetz der Evolution
trägt uns jetzt entlang dem
aufsteigenden Bogen unseres Cyklus, wo die
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Wirkungen von neuen in die
jetzt neutralisierten Ursachen aufs neue versenkt
und wieder zu denselben
werden und alle von den ersteren betroffenen Dinge
ihre ursprüngliche Harmonie wieder
erlangt haben werden.
Dieses wird der Cyklus
unserer eigenen besonderen Runde sein, ein Augenblick
in der Dauer des großen oder
des Mahâyuga.
Es zeigt sich, daß die
schönen philosophischen Bemerkungen Hegels ihre
Anwendung in den Lehren der
occulten Wissenschaft finden, welche zeigt, daß
die Natur immer nach einem
gegebenen Zwecke handelt, dessen Resultate
immer dual sind. Dies wurde
in unseren ersten Bänden mit den folgenden
Worten festgestellt:
Wie unser Planet einmal in
jedem Jahre sich um die Sonne bewegt und sich
gleichzeitig einmal alle
vierundzwanzig Stunden um seine eigene Achse dreht,
und derart kleinere Kreise
innerhalb eines größeren durchläuft, so wird das
Werk der kleineren cyklischen
Perioden innerhalb des großen Saros vollendet
und wieder begonnen. Die
Umwälzung der körperlichen Welt ist nach der alten
Lehre von einer ähnlichen
Umwälzung in der Welt des Verstandes begleitet –
die geistige Entwicklung der
Welt schreitet in Cyklen vorwärts, so wie die
physische. So sehen wir in
der Geschichte eine regelmäßige Abwechslung
von Ebbe und Flut in den
Gezeiten des menschlichen Fortschrittes. Die
großen Königreiche und
Kaiserreiche der Welt steigen, nachdem sie den
Höhepunkt ihrer Größe
erreicht haben, wieder herab, in Übereinstimmung mit
demselben Gesetze, nach
welchem sie emporgestiegen sind; bis schließlich,
nachdem sie den niedrigsten
Punkt erreicht haben, die Menschheit sich wieder
geltend macht und von neuem
emporsteigt, wobei die Höhe des von ihr
Errungenen nach diesem
Gesetze des aufsteigenden Fortschrittes in Cyklen,
etwas höher ist als der
Punkt, von dem sie vorher herabstieg. [9]
[6] Angeführt in Büchners Kraft
und Stoff.
[7] Männer der Wissenschaft
werden sagen: Wir leugnen, weil nichts von der
Art jemals in den Bereich
unserer Erfahrung gekommen ist. Aber, wie der
Physiologe Charles Richet
folgerte: „Dem mag so sein, aber habt ihr im
mindesten das Gegenteil
bewiesen? ...Auf keinen Fall leugnet in vorweg. Die
tatsächliche Wissenschaft ist
nicht hinlänglich vorgeschritten, um euch ein
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solches Recht zu geben“. – La
Suggestion Mentale et le Calcul des
probabilités.
[8] Vorlesungen über die
Philosophie der Geschichte. Sibree’s englische
Übersetzung, p. 26. (Aus dem
Englischen rückübersetzt. Der Üb.)
[9] Isis Unveiled, Bd.
I, p. 34
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Dritter Teil Abteilung XV
Aber diese Cyklen – Räder
innerhalb von Rädern, so verständlich und verständig
symbolisiert durch die
verschiedenen Manus und Rishis in Indien, und durch die
Kabiren im Westen [10] - betreffen
nicht die gesamte Menschheit zu einer und
derselben Zeit. Daher, wie wir sehen, die Schwierigkeit, sie zu
verstehen und
zwischen ihnen zu
unterscheiden, mit Bezug auf ihre körperlichen und geistigen
Wirkungen, ohne vollständig
ihre Beziehungen zu und ihre Einwirkung auf die
betreffenden Nationen und
Rassen in ihrem Schicksal und ihrer Entwicklung
bemeistert zu haben. Dieses
System kann nicht verstanden werden, wenn die
geistige Wirkung dieser
Perioden – präordiniert sozusagen von dem karmischen
Gesetze – von ihrem
physischen Laufe getrennt wird. Die Berechnungen der
besten Astrologen würden
fehlschlagen, oder zum mindesten unvollständig
bleiben, wenn diese duale
Wirkung nicht vollständig in Betracht gezogen und in
dieser Richtung beherrscht
wird. Und diese Beherrschung kann nur durch
INITIATION erlangt werden.
Der große Cyklus begreift den
Fortschritt der Menschheit seit der Erscheinung
des ursprünglichen Menschen
von etherischer Form. Er durchläuft die inneren
Cyklen der
vorwärtsschreitenden Entwicklung vom etherischen abwärts bis zum
halbetherischen und zum rein
körperlichen; abwärts bis zur Befreiung des
Menschen von seinem „Rock von
Fell“ und Materie, worauf er seinen Lauf
abwärts gerichtet fortsetzt
und dann wieder aufwärts, um am Höhepunkte einer
Runde anzulangen, wenn die
manvantarische Schlange „ihren Schwanz
verschlingt“ und sieben
kleinere Cyklen vergangen sind. Diese sind die großen
Rassencyklen, welche alle
Nationen und Stämme, welche in dieser besonderen
Rasse inbegriffen sind,
beeinflussen; aber es gibt kleinere und völkische, sowie
stämmische Cyklen innerhalb
derselben, welche unabhängig voneinander
verlaufen. Sie werden in der
östlichen Esoterik die karmischen Cyklen genannt.
Im Westen ist – nachdem die heidnische
Weisheit verworfen ist, als
hervorgewachsen und
entwickelt aus den dunklen Mächten, die
angenommenerweise in
beständigem Kriege und Widerstand gegen den kleinen
stämmischen Jehovah stehen –
die volle und grauenhafte Bedeutung der
griechischen Nemesis oder des
Karma vollständig vergessen worden. Im
anderen Falle würden die
Christen die tiefsinnige Wahrheit besser verstanden
haben, daß Nemesis ohne
Attribute ist; daß, während die gefürchtete Göttin
unbedingt und unveränderlich
ist als ein Prinzip, wir selbst es sind – Völker und
Einzelwesen, welche sie zur
Tätigkeit antreiben und den Anstoß für ihre Richtung
geben. Karma-Nemesis ist die
Schöpferin der Nationen und Sterblichen, aber
einmal geschaffen, sind diese
es, welche aus ihr entweder eine Furie oder einen
belohnenden Engel machen.
Fürwahr –
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Weise sind, die ehren
Nemesis. [11]
- wie der Chor zu Prometheus
spricht. Und ebenso sind jene unweise, welche
glauben, daß die Göttin durch
irgendwelche Opfer oder Gebete besänftigt oder
zur Ablenkung ihres Rades von
dem Wege, den dasselbe einmal genommen hat,
bewogen werden könne. „Die
dreiförmigen Fata und die stets gedenkenden
Furien“ sind ihre Attribute
nur auf Erden und von uns erzeugt. Es gibt keine
Umkehr von den Pfaden, die
sie durchläuft; aber jene Pfade sind unser eigenes
Werk, denn wir selbst,
kollektiv und individuell, bereiten sie vor. Karma-Nemesis
ist das Synonym von Vorsehung
minus Absicht, Güte und jeder anderen
endlichen Eigenschaft und Qualifikation, wie sie der letzteren
so unphilosophisch
beigelegt werden. Ein
Occultist oder ein Philosoph wird nicht von der Güte oder
Grausamkeit der Vorsehung
sprechen; aber sie mit Karma-Nemesis
identifizierend, wird er
nichtsdestoweniger lehren, daß sie die Guten schützt und
über sie in diesem, sowie im
zukünftigen Leben wacht; und daß sie den Übeltäter
bestraft – ja bis zu seiner
siebenten Wiedergeburt – so lange in der Tat, als nicht
die Wirkung davon, daß er
auch nur das kleinste Atom in der unendlichen Welt
der Harmonie in Störung
versetzt hat, schließlich wieder in Ordnung gebracht ist.
Denn das einzige Gesetz des
Karma – ein ewiges und unveränderliches Gesetz
– ist unbedingte Harmonie in
der Welt des Stoffes, so wie sie es ist in der Welt
des Geistes. Nicht Karma ist
es daher, welches belohnt oder bestraft, sondern
wir belohnen oder bestrafen
uns selbst, je nachdem wir entweder mit, mittelst
oder gemäß der Natur wirken,
indem wir den Gesetzen, von denen diese
Harmonie abhängt, gehorchen,
oder sie brechen.
[10] Diese Symbolik hindert
diese jetzt scheinbar mythischen Persönlichkeiten
nicht, einstmals die Erde
unter der Form tatsächlicher lebendiger, wenn auch
wahrhaft göttlicher und
gottähnlicher Menschen regiert zu haben. Die
Meinung des Oberst Vallancy –
die auch die des Grafen de Gebelin ist – daß
die „Namen der Kabiren alle
allegorisch zu sein, und nicht mehr (?) bedeutet
zu haben scheinen, als einen
Kalender der Wechsel der Jahreszeiten –
berechnet für die
Verrichtungen des Landbaues“ (Collect. De Reb. Hibern.,
No. 13, Praef., Sect. 5), ist
so widersinnig, wie seine Behauptung, daß Aeon,
Kronos, Saturn und Dagon alle
ein und dasselbe waren, nämlich der
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„Patriarch Adam“. Die Kabiren
waren die Lehrer der Menschheit im Landbau,
weil sie die Regenten über
die Jahreszeiten und kosmischen Cyklen waren.
Daher waren sie es, welche al
Planetengeister oder Engel (Sendboten) die
Mysterien der Kunst des Landbaues leiteten.
[11] „Welche fürchten Karma-Nemesis,“
wäre besser
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Dritter Teil Abteilung XV
Auch wären die Wege Karmas
nicht unerforschlich, wenn die Menschen in Ewigkeit
und Harmonie wirken würden,
anstatt in Uneinigkeit und Streit. Denn unsere
Unkenntnis dieser Wege –
welche ein Teil der Menschheit die Wege der Vorsehung
nennt, dunkel und verworren,
während ein anderer in ihnen die Wirkung des blinden
Fatalismus sieht und ein
dritter einfachen Zufall, ohne Götter und ohne Teufel zu ihrer
Leitung – würde sicherlich
verschwinden, wenn wir nur alle von ihnen ihrer richtigen
Ursache zuschreiben würden.
Mit der richtigen Erkenntnis, oder zum mindesten mit
einer vertrauensvollen
Überzeugung, daß unsere Nachbarn nicht mehr daran arbeiten
würden, uns zu schädigen, als
wir daran denken würden, sie zu kränken, würden zwei
Dritteile des Weltübels in
leere Luft vergehen. Wäre kein Mensch dazu bereit, seinen
Bruder zu verletzen, so hätte
Karma-Nemesis weder Ursache, deshalb zu wirken, noch
Waffen, um durch dieselben zu
handeln. Die beständige Anwesenheit in unserem
Gemüte von jedem Bestandteile
von Streit und Widerstand, und die Einteilung der
Rassen, Völker, Stämme,
Gesellschaften und Einzelwesen in Kaine und Abeln, Wölfe
und Lämmer, ist die
Hauptursache der „Wege der Vorsehung“. Wir schneiden diese
zahlreichen Windungen in
unsere Schicksale täglich mit unseren eigenen Händen,
indes wir uns einbilden, daß
wir eine Spur auf der königlichen Hochstraße der
Ehrbarkeit und Pflicht
verfolgen, und dann uns beklagen, daß diese Windungen so
verworren und so dunkel sind.
Wir stehen verwirrt vor dem Geheimnisse, das wir selbst
geschaffen, und vor den
Rätseln des Lebens, die wir nicht lösen wollen, und dann
klagen wir die große Sphinx
an, daß sie uns verschlingt. Aber fürwahr, es ist kein Zufall
in unseren Leben, kein
mißratener Tag und kein Missgeschick, die nicht auf unsere
eigenen Taten in diesem oder
in einem anderen Leben zurückgeführt werden könnten.
Wenn man die Gesetze der
Harmonie bricht, oder, wie ein theosophischer Schriftsteller
es ausdrückt, die „Gesetze
des Lebens“, so muß man darauf gefaßt sein, in das Chaos
zu stürzen, das man selber
bereitet hat. Denn, nach demselben Schriftsteller:
Die einzige Schlußfolgerung,
zu der man kommen kann, ist die, daß diese Gesetze des
Lebens ihre eigenen Rächer
sind; und das infolge dessen jeder rächende Engel bloß
eine bildliche Darstellung
ihrer Rückwirkung ist.
Wenn daher irgend jemand
hilflos vor diesen unveränderlichen Gesetzen steht, so sind
dies nicht wir selbst, die
Schmiede unserer eigenen Geschicke, sondern eher jene
Engel, die Hüter der
Harmonie. Karma-Nemesis ist nichts mehr, als die geistige,
dynamische Wirkung von
Ursachen, hervorgebracht durch unsere eigenen
Handlungen, und von Kräften,
die von eben denselben zur Tätigkeit erweckt wurden.
Es ist ein Gesetz der
occulten Dynamik, daß „eine gegebene Menge von Kraft
aufgewendet auf der geistigen
oder astralen Ebene viel größere Wirkungen
hervorbringt, als dieselbe
Menge aufgewendet auf der körperlichen gegenständlichen
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Daseinsebene.“
Dieser Zustand der Dinge wird
andauern, bis die geistigen Wahrnehmungsfähigkeiten
des Menschen voll eröffnet
sind, und dies wird nicht sein, bevor wir nicht unsere dicken
Röcke von Stoff recht
wegwerfen; bis wir anfangen von innen heraus zu handeln,
anstatt immer den Antrieben
von außen zu folgen, Antrieben, die von unsern
körperlichen Sinnen und
grobem selbstsüchtigen Körper hervorgebracht sind. Bis
dahin sind die einzigen
Abwehrmittel gegen die Übel des Lebens Einigkeit und
Harmonie – eine Brüderschaft der
Tat, und Selbstlosigkeit, die nicht bloß dem Namen
nach besteht. Die
Unterdrückung einer einzigen schlechten Ursache wird nicht eine,
sondern viele schlechte
Wirkungen unterdrücken. Und wenn eine Brüderschaft, oder
selbst eine Anzahl von
Brüderschaften, nicht imstande sein mag, die Völker daran zu
hindern, sich gelegentlich
gegenseitig die Hälse abzuschneiden, so wird doch immerhin
Einigkeit im Denken und
Handeln und philosophisches Forschen nach den
Geheimnissen des Seins
jederzeit einige Personen, welche das zu verstehen suchen,
was bisher für sie ein Rätsel
geblieben ist, daran verhindern, neu hinzukommende
Ursachen des Unheils in einer
Welt zu schaffen, die bereits so voll von Wehe und Übel
ist. Die Kenntnis des Karma
gibt die Überzeugung, daß, wenn
Tugend
verzweifelnd,
Laster
triumphierend,
Zu
Gottesleugnern
machen sie
die Menschen,
[12]
dies nur deshalb der Fall
ist, weil die Menschheit jederzeit die Augen vor der großen
Wahrheit verschlossen hat, daß
der Mensch selbst sein eigener Erlöser und sein
eigener Verderber ist. Er
braucht nicht den Himmel und die Götter, die Fata und die
Vorsehung der scheinbaren
Ungerechtigkeit anzuklagen, welche inmitten der
Menschheit herrscht. Er möge
sich vielmehr dieses Bruchstückes griechischer Weisheit
erinnern und es für sich
wiederholen, welches den Menschen ermahnt, es zu
vermeiden, Das anzuklagen,
welches
Gerecht –
geheim zwar,
aber ohne
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Irren –
Uns unbemerkt
von Schuld zur
Strafe führt;
und derart sind jetzt die
Wege, auf denen sich die großen europäischen Völker
weiterbewegen. Ein jedes Volk
und ein jeder Stamm der westlichen Ârier, sowie
unserer östlichen Brüder von
der fünften Rasse hat sein goldenes und sein eisernes
Zeitalter gehabt, seine
Periode verhältnismäßiger Unverantwortlichkeit oder seiner
Satyaalter der Reinheit, und
jetzt haben verschiedene von ihnen ihr eisernes Zeitalter
erreicht, das Kali Yuga, eine
schreckensschwarze Zeit.
[12] Dryden
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Auf der anderen Seite ist es
wahr, daß die exoterischen Cyklen einer jeden Nation richtig von
Sternenbewegungen abgeleitet
worden sind, und daß mit Recht gezeigt wurde, daß sie auf
diesen beruhen. Die letzteren
sind untrennbar verschmolzen mit den Schicksalen von Völkern
und Menschen. Aber im rein
physikalischen Sinne kennt Europa keine anderen Cyklen als die
astronomischen, und es macht
seine Berechnungen dem entsprechend. Auch wird es von keinen
anderen hören, als von imaginären
Kreisen oder Umläufen in den Sternenhimmeln, welche sie
umgürten,
Mit
Centern
und
Excentern
überkritzelt,
Cyklen
und
Epicyklen,
Kreis in
Kreis.
Aber bei den Heiden – von
denen Coleridge mit Recht sagt: „Zeit, cyklische Zeit war ihre
Abstraktion der Gottheit“,
welche „Gottheit“ koordiniert mit und einzig durch Karma sich
offenbarte, und dieses
Karma-Nemesis selber war – bedeuten die Cyklen etwas mehr als bloße
Aufeinanderfolge von
Ereignissen, oder einen periodischen Zeitraum von mehr oder weniger lang
ausgedehnter Dauer. Denn sie
waren im allgemeinen ausgezeichnet durch Wiederkehrungen von
einem verschiedenartigeren
und intellektuelleren Charakter, als solche bei der periodischen
Rückkehr der Jahreszeiten
oder gewisser Konstellationen sich zeigen. Die moderne Weisheit ist
zufriedengestellt mit
astronomischen Berechnungen und Prophezeiungen, welche auf
unfehlbaren mathematischen
Gesetzen beruhen. Die alte Weisheit fügte zu der kalten Hülle der
Astronomie die belebenden
Elemente ihrer Seele und ihres Geistes – die Astrologie. Und da die
siderischen Bewegungen tatsächlich
noch andere Vorgänge auf Erden regeln und bestimmen,
außer Kartoffeln und die
periodischen Erkrankungen dieses nützlichen Gewächses – eine
Behauptung, welche, da sie
der wissenschaftlichen Erklärung nicht zugänglich ist, einfach
belächelt, aber
nichtsdestoweniger angenommen wird – so müssen diese Vorgänge sich der
Vorherbestimmung durch
einfache astronomische Berechnungen unterwerfen lassen. Gläubige
der Astrologie werden den
Sinn unserer Worte verstehen, Skeptiker werden über den Glauben
lachen und die Idee
verspotten. So verschließen sie ihre Augen straußengleich vor ihrem eigenen
Schicksal. [13]
Dies deshalb, weil ihre
kurze, sogenannte historische Periode ihnen keinen Spielraum für
Vergleiche gewährt. Der
Sternenhimmel liegt vor ihnen; und obwohl ihre geistige Sehkraft noch
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nicht geöffnet ist, und der
atmosphärische Staub irdischen Ursprunges ihr Gesicht versiegelt und
innerhalb der Schranken
physischer Systeme fesselt, verfehlen sie doch nicht die Bewegungen
der Meteore und Kometen
wahrzunehmen und das Verhalten derselben zu bemerken. Sie
zeichnen die periodische
Wiederkehr jener Wanderer und „flammenden Boten“ auf und
prophezeien in der Folge
Erdbeben, Sternschnuppenfälle, die Erscheinung gewisser Sterne,
Kometen usw. Sind sie also
nach alledem Wahrsager? Nein; sie sind gelehrte Astronomen.
Warum also soll man
Occultisten und Astrologen, die ebenso gelehrt sind wie diese Astronomen,
nicht glauben, wenn sie die
Wiederkehr irgend eines cyklischen Ereignisses nach eben
denselben mathematischen
Grundsätzen prophezeien? Warum soll die Behauptung, daß sie
diese Wiederkehr wissen,
lächerlich gemacht werden? Nachdem ihre Vorväter und Vorgänger die
Wiederkehr solcher Ereignisse
nach Zeit und Tag derselben durch eine Periode aufgezeichnet
haben, welche Hunderte von
Jahrtausenden umfaßt, muß das Zusammentreten derselben
Konstellationen
notwendigerweise, wen auch nicht ganz dieselben, so doch zum mindesten
ähnliche Wirkungen
hervorbringen. Sind die Prophezeiungen zu verlachen, weil die
Beobachtungsjahre auf
Hunderttausende und die Jahre der Menschheit auf Millionen angegeben
werden? Die moderne
Wissenschaft wird ihrerseits wegen viel bescheidenerer geologischer und
anthropologischer Zahlen von
jenen verlacht, welche an der biblischen Chronologie festhalten. So
gleicht Karma sogar das
menschliche Gelächter aus, auf die gegenseitigen Kosten der Sekten,
gelehrten Gesellschaften und
Individuen. Doch ist in der Vorhersagung zum mindesten solcher
zukünftiger Ereignisse, die
alle auf Grund der cyklischen Wiederkehrungen vorausgesagt, kein
physisches Phänomen
enthalten. Sie ist weder Voraussehung, noch Prophezeiung; nicht
mehr
als die Ankündigung eines
Kometen oder Sternes verschiedene Jahre vor seinem Erscheinen.
Einfach Kenntnis und
mathematische richtige Berechnungen befähigen die Weisen Männer des
Ostens vorauszusagen, z. B. daß England am Vorabende dieser
oder jener Katastrophe steht;
daß Frankreich sich einem
solchen Punkte in seinem Cyklus nähert; und daß Europa im
allgemeinen von einer
verheerenden Umwälzung bedroht ist, oder vielmehr am Vorabende
derselben steht, zu welcher
sein eigener Cyklus von Rassenkarma es geführt hat. Unsere
Anschauung von der
Verlässlichkeit der Mitteilung hängt natürlich von unserer Annahme oder
Verwerfung der Behauptung einer
ungeheuren Periode historischer Beobachtung ab. Östliche
Initiierte behaupten, daß sie
Aufzeichnungen über die Entwicklung der Rassen und über
Ereignisse von universeller
Bedeutung beständig seit dem Beginne der vierten Rasse aufbewahrt
haben – während ihre Kenntnis
von den diese Epoche vorausgehenden Ereignissen auf
Überlieferung beruht.
Überdies werden jene, welche an Seherschaft und occulte Kräfte glauben,
keine Schwierigkeit darin
finden, zum mindesten dem allgemeinen Charakter der gegebenen
Auskunft Glauben zu schenken,
wenn sie auch nur überliefert ist, sobald die Überlieferung durch
Hellsehen und esoterische
Erkenntnis nachgeprüft und berichtigt ist. Aber im gegenwärtigen Falle
wird kein solcher
metaphysischer Glaube als unsere Hauptzuversicht genannt, denn ein Beweis
wird gegeben – für etwas, das
für jeden Occultisten eine ganz wissenschaftliche Gewissheit ist –
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Dritter Teil Abteilung XV
die durch den Tierkreis seit
unberechenbaren Zeitaltern aufbewahrten Aufzeichnungen.
[13] Nicht alle jedoch, denn
es gibt Männer der Wissenschaft, die zur Wahrheit erwachen.
Folgendes lesen wir: „Wo
immer hin wir unsere Augen wenden, begegnen wir einem
Geheimnis ... alles in der
Natur ist für uns das Unbekannte ... Doch sind sie zahlreich, jene
oberflächlichen Gemüter, für
die nichts durch natürliche Kräfte hervorgebracht werden kann,
außer schon lang beobachteten
Tatsachen, die in Büchern gutgeheißen und mehr oder
weniger geschickt mit Hilfe
der Theorien gruppiert sind, deren kurzlebige Dauer bereits ihre
Unzulänglichkeit gezeigt
haben sollte, ... Ich nehme mir nicht heraus, die Möglichkeit
unsichtbarer Wesen zu
bestreiten, von einer von der unseren verschiedenen Natur und fähig,
die Materie in Tätigkeit zu
versetzen. Tiefe Philosophen haben dies zu allen Zeiten
zugegeben, als eine Folge des
großen Gesetzes der Stetigkeit, welches das Weltall regiert.
Dieses intellektuelle Leben,
welches wir gewissermaßen beim Nichtsein (néant) beginnen und
stufenweise den Menschen
erreichen sehen, kann dies plötzlich beim Menschen abbrechen,
um erst beim unendlichen,
beim unumschränkten Lenker der Welt wiederaufzutauchen? Das
ist wenig wahrscheinlich.“
Daher „leugne ich das Dasein von Geistern nicht mehr, als ich die
Seele leugne, wenn ich auch
immerhin versuche, gewisse Tatsachen ohne diese Hypothese
zu erklären.“ Die
nicht-definierten Kräfte; historisch und experimentelle Untersuchungen, p.
3.
(Paris, 1877.) Der Verfasser
ist A. de Rochas, ein wohlbekannter Mann er Wissenschaft in
Frankreich, und sein Werk ist
eines der Zeichen der Zeit
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Dritter Teil Abteilung XV
Es ist jetzt ausführlich
bewiesen, daß sogar Horoskope und die judicielle
Astrologie nicht ganz auf
Einbildung beruhen; und daß folglich Sterne und
Konstellationen einen
occulten und geheimnisvollen Einfluß auf und
Zusammenhang mit Individuen
haben. Und wenn mit den letzteren, warum nicht
mit Völkern, Rassen und der
Menschheit im Ganzen? Dies ist wieder eine
Behauptung, die auf Grund der
zodiakalen Aufzeichnungen gemacht ist. Wir
werden nun sehen, wie weit
der Tierkreis den Alten bekannt war, und wie weit er
von den Modernen vergessen
ist.
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Dritter Teil Abteilung XVI
ABTEILUNG XVI.
DER TIERKREIS UND SEIN
HOHES ALTER.
„Alle Menschen sind geneigt,
eine hohe Meinung von ihrem eigenen Verstande
zu haben und zähe an den
Ansichten festzuhalten, die sie vertreten“, sagte
Jordan und fügte richtig
hinzu – „und doch werden fast alle Menschen von dem
Verstande anderer geleitet,
nicht von ihrem eigenen; und man kann von ihnen
mit mehr Wahrheit sagen, daß
sie ihre Ansichten annehmen, als daß sie
dieselben erzeugen“.
Dies ist doppelt wahr in
Bezug auf wissenschaftliche Ansichten über der
Überlegung anheim gestellte
Hypothesen – indem das Vorurteil und die
vorgefaßten Meinungen der
sogenannten „Autoritäten“ oft über Fragen
entscheiden, die für die
Geschichte von einschneidenster Bedeutung sind. Es
gibt verschiedene solcher
vorgefaßter Meinungen, an denen unsere gelehrten
Orientalisten festhalten, und
wenige sind ungerechter und unlogischer, als der
allgemeine Irrtum in Bezug
auf das Alter des Tierkreises. Dank der Schrulle
einiger deutscher
Orientalisten haben englische und amerikanische Sanskritisten
die Meinung Professor Webers
angenommen, daß die Völker von Indien vor dem
makedonischen Einfalle keine
Idee oder Kenntnis vom Zodiak hatten, und daß
die alten Hindûs denselben
von den Griechen in ihr Land einführten.
Verschiedene andere
„Autoritäten“ sagen uns ferner, daß keine Nation des
Ostens den Tierkreis gekannt
hat, bevor nicht die Griechen ihren Nachbarn gütig
ihre Erfindung mitteilten.
Und dies angesichts des Buches Hiob, welches, wie –
sogar von ihnen selbst –
erklärt wird, das älteste des hebräischen Kanons ist und
sicherlich älter als Moses;
ein Buch, welches spricht von dem Machen des
„Arcturus, des Orions und der
Plejaden (Osh, Kesil und Kimah) und der
Kammern des Südens“ [1] ; vom
Skorpion und den Mazaruth – den zwölf
Zeichen [2] ; Worten, welche, wenn sie überhaupt etwas bedeuten,
eine Kenntnis
des Tierkreises selbst unter
den nomadischen arabischen Stämmen in sich
schließen. Man behauptet vom Buche
Hiob, daß es dem Homer und Hesiod um
mindestens eintausend Jahre
vorangegangen sei – indem die zwei griechischen
Dichter selber ungefähr acht
Jahrhunderte vor der christlichen Zeitrechnung (!!)
blühten. Freilich könnte,
nebenbei bemerkt, einer, der es vorzieht, Plato zu
glauben – der den Homer viel
früher blühen läßt – auf eine Anzahl von
Tierkreiszeichen hinweisen,
die in der Ilias und in der Odyssee, in den
orphischen Gedichten und
anderwärts erwähnt werden. Aber seit der
Ammenmärchenhypothese einiger
moderner Kritiker, daß, ganz abgesehen von
Orpheus, nicht einmal Homer
oder Hesiod jemals existiert haben, möchte es als
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Dritter Teil Abteilung XVI
verlorene Zeit erscheinen,
diese archaischen Autoren überhaupt zu erwähnen.
Der arabische Hiob wird
genügen; wenn nicht in der Tat sein Band Klagen
zusammen mit den Gedichten
der beiden Griechen, zu welchen wir jene des
Linos hinzufügen können,
jetzt auch für die patriotische Fälschung des Juden
Aristobolos erklärt werden
sollte. Wenn aber der Tierkreis in den Tagen des Hiob
bekannt war, wie hätten die
civilisierten und philosophischen Inder mit
demselben unbekannt geblieben
sein können?
[1] IX. 9.
[2] XXXVIII. 31, 32
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Dritter Teil Abteilung XVI
Es ankommen lassend auf die
Pfeile der modernen Kritik – die durch den
Mißbrauch ziemlich stumpf
geworden sind – möge sich der Leser selbst mit
Bailly’s gelehrter Ansicht
über den Gegenstand bekannt machen. Schlußweise
Spekulationen können als
irrtümlich nachgewiesen werden. Mathematische
Berechnungen stehen auf
sicheren Grundlagen. Verschiedene astronomische
Andeutungen im Hiob als
Ausgangspunkt nehmen, erdachte Bailly ein sehr
geistreiches Beweismittel
dafür, daß die frühesten Begründer der Wissenschaft
des Tierkreises einem
vorsintflutlichen, ursprünglichen Volke angehörten. Die
Tatsache, daß er willens zu
sein scheint, einige der biblischen Patriarchen in
Thoth, Seth, und dem
chinesischen Fohi zu sehen, vermindert nicht das Gewicht
seines Beweises für das hohe
Alter des Tierkreises. [3] Selbst wenn man um des
Beweises willen seine
vorsichtigen 3700 Jahre v. Ch. als das richtige Zeitalter
der zodiakalen Wissenschaft
annimmt, so beweist dieses Datum auf die
unwiderleglichste Weise, daß
nicht die Griechen den Tierkreis erfunden haben,
aus dem einfachen Grunde,
weil sie nicht siebenunddreißig Jahrhunderte vor
Christus als eine Nation
existierten – zum mindesten nicht als eine von den
Kritikern zugestandene historische
Rasse. Bailly berechnete sodann die Periode,
zu der die Konstellationen den
atmosphärischen Einfluß zeigten, welcher von
Hiob die „süßen Einflüsse der
Plejaden“ [4] im Hebräischen Kimah, genannt wird;
die des Orion, des Kesil; und
die der Wüstenregen mit Bezugnahme auf den
Skorpion, die achte
Konstellation; und fand, daß angesichts der ewigen
Gleichartigkeit dieser
Einteilungen des Tierkreises, und der Namen der Planeten,
die überall und immer in
derselben Reihenfolge angewendet werden, und
angesichts der Unmöglichkeit,
das alles dem Zufall und dem „Zusammentreffen“
beizumessen – „welches
niemals solche Ähnlichkeiten schafft“ – dem Tierkreis in
der Tat ein sehr hohes Alter
zugeschrieben werden muß. [5]
Hinwieder, wenn man die Bibel
für eine Autorität in irgend einer Sache ansieht,
und es gibt einige, die sie
noch immer als solche betrachten, sei es aus
christlichen, sei es aus
kabbalistischen Überlegungen – dann ist der Tierkreis
klar erwähnt in II. Könige
XXIII. 5. Bevor das „Buch vom Bunde“ von Hilkia, dem
Hohenpriester, „gefunden“
war, waren die Tierkreiszeichen bekannt und verehrt.
Sie wurden derselben Anbetung
gewürdigt, wie die Sonne und der Mond,
seitdem die
Priester, welche die Könige
Judas hatten gestiftet, zu räuchern ... dem Baal und
der Sonne und dem Monde und
den Planeten und allem Heere am Himmel,
oder den „zwölf Zeichen oder
Sternbildern“, wie die Randbemerkung in der
englischen Bible erklärt,
dem Gebote durch Jahrhunderte gefolgt hatten. Ihrem
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Dritter Teil Abteilung XVI
Götzendienst wurde erst durch
König Josia 624 v. Chr. Einhalt getan.
Das Alte Testament ist
voll von Anspielungen auf die zwölf Tierkreiszeichen und
der ganze Entwurf ist darauf
aufgebaut – Helden, Persönlichkeiten und
Ereignisse. So ist in dem
Träume des Joseph, der elf „Sterne“ sah, die sich vor
dem zwölften, welcher sein
„Stern“ war, verneigten, auf den Tierkreis Bezug
genommen. Die römischen
Katholiken haben in ihm überdies eine Prophezeiung
auf Christus entdeckt,
welcher dieser zwölfte Stern ist, wie sie sagen, und die
anderen die elf Apostel; die
Abwesenheit des zwölften wird auch betrachtet als
eine prophetische Anspielung
auf den Verrat des Judas. Die zwölf Söhne Jakobs
sind wieder eine Hindeutung
auf eben denselben Tierkreis, wie Villapandus mit
Recht ausführt. [6] Sir James
Malcolm zeigt in seiner Geschichte Persiens [7] ,
daß der Dabistan alle
solchen Überlieferungen über den Tierkreis wiederhallt. Er
führt die Erfindung desselben
auf die herrlichen Tage des goldenen Zeitalters
von Iran zurück, und bemerkt,
daß eine von den erwähnten Überlieferungen
behauptet, daß die Genien der
Planeten unter denselben Gestalten und Figuren
dargestellt werden, welche
sie annahmen, als sie sich den verschiedenen
heiligen Propheten zeigten, und so zur Einsetzung der auf dem Zodiak
begründeten Riten anleiteten.
Pythagoras, und nach ihm
Philo Judäus, hielten die Zahl 12 sehr heilig.
Diese Zwölfzahl ist vollkommen.
Sie ist die der Zeichen des Tierkreises,
welche die Sonne in zwölf
Monaten besucht, und zu Ehren dieser Zahl hat
Moses sein Volk in zwölf
Stämme geteilt, die zwölf Kuchen des Schaubrotes
eingeführt, und die zwölf
kostbaren Steine auf den Brustschild des
Hohenpriesters gesetzt. [8]
[3] Astronomie Antique.
[4] Die Plejaden sind, wie
alle wissen, die sieben Sterne hinter dem Stier, die
zu Beginn des Frühlings
erscheinen. Sie haben eine sehr occulte Bedeutung
in der indischen esoterischen
Philosophie, und werden in Zusammenhang
gebracht mit dem Tone und
anderen mystischen Prinzipien in der Natur.
[5] Siehe Astronomie
Antique, pp. 63-74.
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Dritter Teil Abteilung XVI
[6] Temple de Jerusalem,
Bd. II, Teil II, Kap. XXX.
[7] Kap. VII.
[8] Angeführt von De
Mirville, Des Esprits, IV. p. 58
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Dritter Teil Abteilung XVI
Nach Seneka lehrte Berosos
die Prophezeiung eines jeden zukünftigen
Ereignisses oder Umwälzung
mit Hilfe des Zodiaks; und die von ihm für den
Weltbrand – den Pralaya – und
für eine Sintflut festgestellten Zeiten erweisen
sich als übereinstimmend mit
den Zeiten, die in einem alten ägyptischen Papyrus
angegeben sind. Eine solche
Katastrophe kommt mit jeder Erneuerung des
Cyklus des siderischen Jahres
von 25 868 Jahren. Die Namen der akkadischen
Monate wurden benannt nach
und abgeleitet von den Namen der
Tierkreiszeichen, und die
Akkadier sind viel früher als die Chaldäer. Herr Proctor
zeigt in seinen Myths and
Marvels of Astronomy, daß die alten Astronomen ein
System der genauesten
Astronomie 2 400 Jahre v. Chr. erreicht hatten; die
Hindûs zählen ihr Kali Yuga
von einer großen periodischen Konjunktion der
Planeten einunddreißig
Jahrhunderte v. Chr.; aber trotz alledem waren es die
dem Zuge Alexanders des
Großen angehörenden Griechen, welche die Lehrer
der ârischen Hindûs in der
Astronomie waren!
Ob nun der Ursprung des
Zodiaks ârisch oder ägyptisch ist, jedenfalls ist er von
einem ungemessenen Alter.
Simplicius, im sechsten Jahrhunderte n. Chr.
schreibt, daß er immer gehört
habe, daß die Ägypter astronomische
Beobachtungen und
Aufzeichnungen durch einen Zeitraum von 630 000 Jahren
aufbewahrt hätten. Diese
Feststellung scheint Herrn Gerald Massey zu
erschrecken, welcher dazu
bemerkt:
Wenn wir diese Zahl von
Jahren als Monate lesen, wie Eudoxus sagte, daß
die Ägypter einen Monat ein
Jahr nannten, d. i. einen Zeitabschnitt, so würde
das noch immer die Dauer von
zwei Präcessionscyklen (51 736 Jahre)
ergeben. [9]
Diogenes Laertius versetzte
die astronomischen Berechnungen der Ägypter au
48 863 Jahre vor Alexander
den Großen zurück. [10] Martianus Capella bestätigt
dies, indem er der Nachwelt
sagt, daß die Ägypter durch mehr als 40 000 Jahre
Astronomie im geheimen
studiert hatten, bevor sie ihre Kenntnis der Welt
mitteilten. [11]
Verschiedene wertvolle Citate
werden in der Natural Genesis gemacht in der
Absicht, die Theorien des
Verfassers zu unterstützen, aber sie rechtfertigen die
Lehren der Geheimlehre weit
mehr. Zum Beispiel wird Plutarch aus seinem
Leben des Sulla angeführt, wie er sagt:
Eines Tages, als der Himmel
hell und klar wurde, wurde aus demselben der
Ton einer Trompete gehört, so
laut, durchdringend und traurig, daß er die Welt
in Schrecken und Erstaunen
versetzte. Die tuskischen Weisen sagten, daß er
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Dritter Teil Abteilung XVI
eine neue Menschenrasse
verkündete, und eine Erneuerung der Welt; denn
sie behaupteten, daß es acht
verschiedene Arten von Menschen gäbe, alle
unterschieden durch Leben und
Sitten; und daß der Himmel einer jeden ihre
Zeit zugemessen habe, welche
durch den Umlauf des großen Jahres (25 868
Jahre) begrenzt sei. [12]
Dies erinnert einen stark an
unsere sieben Menschenrassen, und an die achte –
den „tierischen Menschen“ –
der von der späteren dritten Rasse abstammte;
sowie auch an die
aufeinanderfolgenden Versenkungen und die Zerstörung der
Festländer, wodurch
schließlich diese Rasse fast gänzlich ausgerottet wurde.
Jamblichus sagt:
Die Assyrer haben nicht nur
die Denkmäler von siebenundzwanzig Myriaden
von Jahren (270 000 Jahren)
aufbewahrt, wie Hipparch von ihnen sagt,
sondern desgleichen auch die
der ganzen Apokatastasen und Perioden der
sieben Beherrscher der Welt.
[13]
Dies ist so annähernd als
möglich die Berechnung der esoterischen Lehre. Denn
1 000 000 Jahre werden
unserer gegenwärtigen Wurzelrasse (der fünften)
zugestanden, und ungefähr 850
000 Jahre sind vergangen seit dem Untergange
der letzten großen Insel –
eines Teiles des Festlandes der Atlantis – der Insel
Ruta der vierten Rasse, der
Atlantier; während Daitya, eine kleine, von einer
Mischrasse bewohnte Insel,
vor ungefähr 270 000 Jahren zerstört wurde,
während der Eiszeit oder
ungefähr so. Aber die sieben Beherrscher, oder die
sieben großen Dynastien
göttlicher Könige gehören den Überlieferungen eines
jeden großen Volkes des
Altertums an. Wo immer zwölf erwähnt werden, sind es
ausnahmslos die zwölf Zeichen
des Tierkreises.
So offenkundig ist diese
Tatsache, daß die römisch-katholischen Schriftsteller –
insbesondere unter den
französischen Ultramontanen – stillschweigend
zugestimmt haben, die zwölf
jüdischen Erzväter mit den Zeichen des Tierkreises
in Verbindung zu bringen.
Dies geschieht auf eine prophetisch-mystische Art und
Weise, die für fromme und
unwissende Ohren wie ein verhängnisvolles Zeichen
klingt, wie eine
stillschweigende göttliche Anerkennung des „auserwählten
Volkes Gottes“, dessen Finger
absichtlich am Himmel vom Anbeginne der
Schöpfung an die Zahlen
dieser Erzväter aufgezeichnet hat. Zum Beispiel
erkennen, sonderbar genug,
diese Schriftsteller, unter andern De Mirville, alle
Eigenschaften der zwölf
Tierkreiszeichen in den Worten, welche der sterbende
Jakob an seine Söhne richtet,
und in seinen Verkündigungen der Zukunft eines
jeden Stammes. [14] Obendrein
sollen die bezüglichen Banner derselben
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Dritter Teil Abteilung XVI
Stämme dieselben Symbole und
dieselben Namen aufgewiesen haben, wie die
Zeichen, die wiederholt waren
in den zwölf Steinen der Urim und Thummim, und
auf den zwölf Schwingen der
beiden Cherubim. Den genannten Mystikern den
Beweis für die Genauigkeit in
der angeblichen Entsprechung überlassend,
citieren wir sie wie folgt:
Der Mann, oder Wassermann, ist in der Sphäre des
Ruben, welcher erklärt wird
als „leichtfertig wie Wasser“ (die Vulgata hat
„rauschend wie
Wasser“); die Zwillinge sind in der von Simeon und Levi, wegen
ihrer starken brüderlichen
Anhänglichkeit; der Löwe in der des Juda, „des starken
Löwen“ seines Stammes, „des
jungen Löwen“; die Fische in Sebulon, „welcher
wohnen wird an der Anfurt des
Meeres“; der Stier in Isaschar, weil er ist „ein
beinerner Esel, der sich
lagert“, usw., und daher mit den Ställen verbunden ist;
(Jungfrau-)Skorpion in Dan,
welcher beschrieben wird als „eine Schlange, eine
Otter auf dem Steige, die
beißt“, usw.; der Steinbock in Naphthali, welcher ist
„eine schnelle Hirschkuh (ein
Hirsch)“; der Krebs in Benjamin, welcher „reißend“
ist; Libra, die Wage, in
Asser, dessen „Brot fett sein wird“; der Schütze in Joseph,
weil „sein Bogen verblieb
fest“. Schließlich für das zwölfte Zeichen, die vom
Skorpion unabhängig gemachte
Jungfrau, haben wir Dinah, die einzige Tochter
Jakobs. Die Überlieferung
zeigt, daß die angeblichen Stämme die zwölf Zeichen
in ihren Bannern tragen. Aber
in der Tat ist die Bibel, außer dem obigen, angefüllt
mit theokosmologischen und
astronomischen Symbolen und Personifikationen.
[9] Natural Genesis,
II. p. 318.
[10] Prooemion 2.
[11] Astronomy of the
Ancients, Lewis, p. 264.
[12] Natural Genesis,
II. p. 319.
[13] Proclus, In Timäum,
I.
[14] Genesis, XLIX
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Dritter Teil Abteilung XVI
Es bleibt zu verwundern und
zu fragen – wenn das Schicksal der wirklichen und
lebendigen Patriarchen so
unauflöslich mit dem Tierkreise verknüpft war –,
warum dann nach dem Verluste
der zehn Stämme nicht auch die zehn Zeichen
aus den zwölfen auf
wunderbare Weise von den himmlischen Gefilden
verschwunden sind? Aber dies
ist von keinem großen Belang. Beschäftigen wir
uns lieber mit de Geschichte
des Tierkreises selbst.
Der Leser möge an einige
Ansichten erinnert werden, die über den Zodiak von
den höchsten Autoritäten der
Wissenschaft ausgesprochen worden sind.
Newton glaubte, daß die
Erfindung des Tierkreises bis auf den Argonautenzug
zurückgeführt werden könne;
und Dulaure setzt seinen Ursprung auf 6 500 v.
Chr. fest; gerade 2 496 Jahre
vor der Erschaffung der Welt nach der biblischen
Zeitrechnung.
Creuzer hielt es für sehr
leicht, zu zeigen, daß die meisten Theogonien mit
religiösen Kalendern eng
verknüpft waren, und sich auf den Tierkreis als auf
ihren ersten Ursprung
bezogen; wenn nicht auf den uns jetzt bekannten
Tierkreis, so doch auf etwas
ihm sehr Gleichartiges. Er hielt es für sicher, daß
der Tierkreis und seine
mystischen Beziehungen am Grunde aller Mythologien
läge, unter der einen oder
anderen Form, und daß er in der alten Form durch
Zeitalter existiert habe,
bevor er in dem gegenwärtigen bestimmten Gewande
vorgebracht wurde, infolge
einiger besonderer zusammenwirkender Ereignisse.
[15]
Ob nun die „Genien der
Planeten“, unsere Dhyân Chohans der überweltlichen
Sphären, sich selbst den
„heiligen Propheten“ gezeigt haben oder nicht, wie es
im Dabistan behauptet
wird, möchte es scheinen, daß große Laien und Krieger
auf dieselbe Weise in alten
Zeiten in Chaldäa begnadigt wurden, da
astrologische Magie und
Theophanie Hand in Hand gingen.
Xenophon, kein gewöhnlicher
Mensch, erzählt von Cyrus ... daß er im
Augenblicke seines Todes den
Göttern dankte, daß sie ihn so oft selber über
die Zeichen am Himmel
unterrichtet hatten – [korrekter Abdruck siehe Buch].
[16]
Wenn man nicht der
Wissenschaft des Tierkreises das höchste Alter und die
allgemeinste Verbreitung
zugesteht, wie können wir es erklären, daß seine
Zeichen in den ältesten
Theogonien ihre Spuren besitzen? Laplace soll vor
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Dritter Teil Abteilung XVI
Erstaunen betroffen gewesen
sein bei dem Gedanken, daß die Tage des Merkur
(Mittwoch), der Venus
(Freitag), des Jupiter (Donnerstag), Saturn (Samstag) und
anderer zu den Wochentagen in
derselben Ordnung und mit denselben Namen
in Indien wie in Nordeuropa
in Beziehung stehen.
Versucht, wenn ihr könnt, mit
dem gegenwärtigen System der autochthonen
Civilisationen, das
heutzutage so sehr in Mode ist, zu erklären, wieso Völker
ohne gemeinsame Vorfahren,
ohne gemeinsame Überlieferungen und ohne
gemeinsamen Ursprungsort mit
Erfolg eine Art himmlischer Phantasmagorien,
eine wahrhafte Verwirrung von
Gestirnsbenennungen, ohne Zusammenhang und
Zweck, erfinden konnten, die
keine figürliche Beziehung zu den von Ihnen
dargestellten Konstellationen
und anscheinend noch weniger zu den Phasen
unseres irdischen Lebens
haben, die zu bedeuten sie gemacht sind,
- wäre nicht eine allgemeine
Absicht und eine universelle Ursache und Glauben
an der Wurzel von allem
diesen gelegen! [17] Ganz wahrheitsgetreu hat Dupuis
dasselbe behauptet:
Es ist ganz unmöglich, die
geringste Spur von Ähnlichkeit zwischen den Teilen
des Himmels und den Bildern,
welche die Astronomen daselbst willkürlich
gezogen haben, zu entdecken;
und andererseits ist ein Zufall unmöglich. [18]
Ganz sicherlich ist Zufall „unmöglich“.
Es gibt keinen „Zufall“ in der Natur, wo
alles mathematisch
zusammengeordnet und in ihren Einheiten in
Wechselbeziehung ist.
Coleridge sagt:
Zufall ist bloß ein Deckname
Gottes (oder der Natur), für jene besonderen Fälle,
die er nicht offen mit seinem
Handzeichen zu unterschreiben beliebt.
Ersetze das Wort „Gott“ durch
Karma, und es wird ein östlicher Grundsatz
werden. Daher weisen die
siderischen „Prophezeiungen“ des Tierkreises, wie sie
von christlichen Mystikern
genannt werden, niemals auf irgend ein besonderes
Ereignis hin, wie erhaben und
heilig es auch für irgend einen Teil der Menschheit
sein mag, sondern auf immer
wiederkehrende, periodische Gesetze in der Natur,
verstanden nur von den
Initiierten der siderischen Götter selber.
Kein Occultist, kein
Astrologe östlicher Abstammung, wird jemals mit christlichen
Mystikern, oder selbst mit
Keplers mystischer Astronomie, seines großen
Wissens und Gelehrsamkeit
ungeachtet, übereinstimmen; und zwar deshalb,
weil, wenn auch seine Voraussetzungen
ganz richtig sind, seine daraus
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gezogenen Schlußfolgerungen
einseitig und von christlichen Vorurteilen
beeinflußt sind. Wo Kepler
eine unmittelbar auf den Heiland hinweisende
Prophezeiung findet, sehen
andere Völker bloß ein Symbol eines ewigen
Gesetzes, welches für das
gegenwärtige Manvantara gilt. Warum in den Fischen
eine unmittelbare Beziehung
auf Christus sehen – auf einen der verschiedenen
Weltreformatoren, einen
Heiland für seine unmittelbaren Nachfolger, aber bloß
einen großen und ruhmreichen
Initiierten für alle übrigen – wenn diese
Konstellation als ein Symbol
aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen
geistigen Heilande leuchtet,
die Licht verbreiten und geistige Finsternis
zerstreuen?
[15] Creuzer, III. p. 930.
[16] Kyropaidia, VIII.
P. 7, citiert in Des Esprits, IV. p. 55.
[17] Des Esprits, IV.
Pp. 59, 60.
[18] Origine e tous les
Cultes, " Zodiaque"
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Dritter Teil Abteilung XVI
Christliche Symbologen haben
zu beweisen versucht, daß diese Zeichen dem
Ephraim, dem Sohne von
Joseph, dem Auserwählten des Jakob, angehörte, und
daß daher der „auserwählte
Messiah“, der [korrekter Abdruck siehe Buch] der
ersten Christen, in dem
Augenblicke geboren werden mußte, als die Sonne in
das Zeichen der Pisces, der
Fische eintrat. Wenn aber Jesus von Nazareth
dieser Messias war, wurde er
wirklich geboren in diesem „Augenblicke“, oder
wurde seine Geburtsstunde auf
diese Art durch die Anpassung der Theologen
bestimmt, welche nur ihre
vorgefaßten Ideen in Übereinstimmung mit siderischen
Tatschen und mit dem
Volksglauben zu bringen suchten? Jedermann weiß, daß
die wirkliche Zeit und das
Jahr der Geburt Jesu gänzlich unbekannt sind. Und
gerade die Juden – deren Vorväter
das Wort Dag sowohl „Fisch“ als “Messias“
bedeuten ließen, während der
gewaltsamen Entwicklung ihrer rabbinischen
Sprache – sind die ersten,
die diese christliche Behauptung bestreiten. Und was
ist von den weiteren
Tatsachen zu halten, daß die Brâhmanen ihren „Messias“,
den ewigen Avatâra Vishnu,
mit einem Fisch und der Sintflut in Verbindung
bringen, und daß die
Babylonier ebenfalls einen Fisch und einen Messias aus
ihrem Dag-On, dem Mann-Fisch
und Propheten, machten?
Es gibt gelehrte Bilderstürmer
unter den Ägyptologen, welche sagen:
Als die Pharisäer ein
„Zeichen vom Himmel“ suchten, sagte Jesus, „es soll kein
Zeichen gegeben werden ...
denn das Zeichen des Propheten Jonas.“ (Math.
XVI. 4.) ... Das Zeichen des
Jonas ist das des Oan oder Fisch-Mannes von
Nineveh. ... Sicherlich war
da kein anderes Zeichen als das der in den Fischen
wiedergeborenen Sonne. Die
Stimme der geheimen Weisheit sagt, daß jene,
welche nach Zeichen
ausblicken, kein anderes haben können als das des
zurückkehrenden Mann-Fisches
Ichthys, Oannes, oder Jonas – welcher nicht
Fleisch gemacht werden
konnte.
Es möchte den Anschein haben,
daß Kepler es als eine positive Tatsache
behauptete, daß im
Augenblicke der „Fleischwerdung“ alle Planeten im Zeichen
der Fische in Konjunktion
standen, welches von den jüdischen Kabbalisten die
„Konstellation des Messias“
genannt wurde. Kepler behauptete:
In dieser Konstellation ist
der Stern der Magier zu finden.
Dieser Satz, aus Dr. Sepp
[19] von De Mirville citiert, ermutigte den letzteren zu
der Bemerkung:
Alle jüdischen
Überlieferungen, indessen sie diesen Stern verkündeten, den
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Dritter Teil Abteilung XVI
viele Völker gesehen haben
(!), [20] fügten weiter hinzu, daß er die siebenzig
Planeten, welche den
Schicksalen der verschiedenen Völker auf dieser Kugel
vorstehen, [21] verschlingen
werde. „Kraft jener natürlichen Prophezeiungen“,
Sagt Dr. Sepp, „war es in den
Sternen des Himmels geschrieben, daß der
Messias in dem Lunarjahre der
Welt geboren werde, in jenem denkwürdigen
Jahre, in welchem der gesamte
Chor der Planeten sein Jubelfest feiern
würde.“ [22]
Es war in der Tat ein Sturm
am Beginne unseres gegenwärtigen Jahrhunderts,
als man von den Hindûs
Wiedererstattung verlangte, für eine angebliche
Beraubung der Juden um Ihre
„Götter“, Erzväter und Chronologie. Wilford war
es, der Noah in Prithî und in
Satyavrata, Enos in Dhruva, und sogar Assur in
Îshvara wiedererkannte.
Nachdem sie so viele Jahre in Indien gewohnt hatten,
hätten einige Orientalisten
zum mindesten es wissen sollen, daß nicht allein die
Brâhmanen diese Figuren
hatten, oder ihr großes Zeitalter in vier kleinere
Zeitalter geteilt hatten.
Nichtsdestoweniger ergaben sich Schriftsteller in den
Asiatic Researches den ausschweifendsten Spekulationen.
S. A. Mackey, der Norwicher
„Philosoph, Astronom und Schuhmacher“
argumentiert sehr treffend:
Christliche Theologen halten
es für ihre Pflicht, gegen die langen Perioden der
indischen Zeitrechnung zu
schreiben, und bei ihnen mag es verzeihlich sein:
aber wenn ein Mann von
Gelehrsamkeit die Namen und die Zahlen der Alten
quält, und sie in eine Form
preßt und biegt, welche etwas der Absicht der alten
Autoren ganz fremdartiges
bedeutet; das aber in dieser Verstümmelung mit
der Geburt irgend
einer Grille stimmt, welche in seinem eigenen Gehirn mit
solcher Genauigkeit
vorausbesteht, so daß er vorgibt, über die Entdeckung
erstaunt zu sein, so kann ich
ihn nicht für ganz ebenso entschuldbar halten.
[23]
Dies ist mit Absicht auf den
Kapitän (später Oberst) Wilford gemünzt, aber die
Worte mögen auf mehr als
einen von unseren modernen Orientalisten passen.
Oberst Wilford hat als erster
seinen unglücklichen Spekulationen über die
indische Chronologie und die Purânen
damit die Krone aufgesetzt, daß er die 4
320 000 Jahre mit der
biblischen Zeitrechnung in Verbindung brachte, indem er
einfach die Ziffern auf 4 320
Jahre – das angenommene Mondjahr der Geburt
Christi – verkrüppelte, und
Dr. Sepp hat den Gedanken einfach von diesem
tapferen Offizier entlehnt.
Obendrein bestand er darauf, in ihnen jüdisches
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Dritter Teil Abteilung XVI
Eigentum zu sehen, so gut wie
christliche Prophezeiung, und klagte so die Ârier
an, sich die semitische
Offenbarung angeeignet zu haben, während das
umgekehrte der Fall war. Die
Juden brauchen überdies nicht der unmittelbaren
Plünderung der Hindûs
angeklagt zu werden, von deren Zahlen Esra
wahrscheinlich nichts wußte.
Sie hatten sie offenbar und unleugbar von den
Chaldäern entlehnt, zusammen
mit den chaldäischen Göttern. Sie verwandelten
die 432 000 Jahre der
chaldäischen göttlichen Dynastien [24] in 4 320 Mondjahre
von der Weltschöpfung bis zur
christlichen Zeitrechnung; was die babylonischen
und ägyptischen Götter
anbelangt, so verwandelten sie dieselben ruhig und
bescheiden in Patriarchen.
Jedes Volk machte sich mehr oder weniger schuldig
einer solchen Umgestaltung
und Bearbeitung eines Pantheons – das einstmals
allen gemeinsam war – von
universalen zu nationalen und tribalen Göttern und
Heroen. Es war jüdisches
Eigentum in seinem neuen pentateuchalen Gewande,
und keiner von den Israeliten
hat es jemals irgend einem anderen Volke
aufgezwungen – am
allerwenigsten den europäischen.
[19] Vie de Notre Seigneur
Jésus Christ, I. p. 9.
[20] Ob nun viele Völker
diesen gleichen Stern gesehen haben oder nicht, wir
alle wissen, daß die Gräber
der „drei Weisen“ – welche sich der ganz
urdeutschen Namen Kaspar und
Melchior erfreuen, mit alleiniger Ausnahme
von Balthasar, und welche
zwei wenig von chaldäischen Klang an sich haben
– von den Priestern in dem
berühmten Dom zu Köln gezeigt werden, wo die
Körper der Magier nicht nur
als begraben vermutet, sondern fest geglaubt
werden.
[21] Diese Überlieferung von
den „siebzig Planeten“, welche den Schicksalen
der Völker vorstehen, beruht
auf der occulten kosmogonischen Lehre, daß
außer unserer eigenen
siebenfältigen Kette von Weltplaneten noch viel mehr
im Sonnensysteme vorhanden
sind.
[22] Des Esprits, IV.
P. 67.
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[23] The Mythological
Astronomy of the Ancients Demonstrated; zweiter Teil,
oder der Schlüssel der
urania, pp. 23, 24. Ausg. 1823.
[24] Jeder Gelehrte hat
natürlich davon Kenntnis, daß die Chaldäer dieselben
Ziffern (432) oder 432 000
für ihre göttlichen Dynastien in Anspruch nahmen,
wie die Hindûs für ihr
Mahâyuga, nämlich 4 320 000. Daher hat es Dr. Sepp
aus München unternommen,
Kepler und Wilford in ihrem Vorwurfe zu
unterstützen, daß die Hindûs
sie von den Christen entlehnt haben, und die
Chaldäer von den Juden,
welche, wie behauptet wird, ihren Messias im
lunaren Jahre der Welt 4 320
erwarteten!!! Da diese Zahlen, nach alten
Schriftstellern, von Berosus
auf die 120 Sarose begründet worden waren –
welche Unterteilungen eine
jede sechs Nerose zu je 600 Jahren bedeutete,
was zusammen eine Summe von
432 000 Jahren ausmachte – so würden sie
als entscheidend erscheinen,
bemerkt De Mirville (Des Esprits, III. p. 24. So
unternahm es der fromme
Professor aus München, sie auf die richtige Weise
zu erklären. Er behauptet,
das Rätsel durch den Nachweis gelöst zu haben,
daß, da der Saros nach
Plinius aus 222 synodischen Monaten besteht,
nämlich aus 18 Jahren 6/10,“
der Berechner natürlich zurückfiel auf die
Zahlen, „die Suidas gegeben
hat“, welcher behauptete, daß die „120 Sarose 2
222 priesterliche und
cyklische Jahre ausmachen – die 1 656 solaren Jahren
gleichkamen“. (Vie de
Notre Seigneur Jésus Christ, II. P. 417.)
Aber Suidas sagte nichts von
der Art; und selbst angenommen, er hätte es
gesagt, würde er wenig, wenn
irgend etwas, mit einer solchen Behauptung
beweisen. Die Nerose und
Sarose waren derselbe Dorn im Auge der
uninitiierten alten Schriftsteller, wie die apokalyptische 666 des
„großen
Tieres“ in dem der modernen,
und die ersteren Zahlen haben ebenso ihre
unglücklichen Newtone
gefunden, wie die letzteren
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Ohne bei der Betrachtung
dieser sehr unwissenschaftlichen Chronologie länger
zu verweilen als notwendig,
können wir doch ein paar Bemerkungen machen, die
sich als zur Sache gehörig
erweisen dürften. Die 4 320 lunaren Jahre der Welt –
in der Bibel werden
die solaren Jahre gebraucht – sind an sich nicht eingebildet,
wenn auch ihre Anwendung ganz
irrtümlich ist, denn sie sind bloß das entstellte
Echo der ursprünglichen
esoterischen und späterhin der brâhmanischen Lehre in
Bezug auf die Yugas. Ein Tag
des Brahmâ ist gleich 4 320 000 000 Jahren, und
ebenso lange währt eine Nacht
des Brahmâ, oder die Dauer eines Pralaya, nach
welchem eine neue „Sonne“
triumphierend über einem neuen Manvantara
aufgeht, für die
siebenfältige Kette, die sie beleuchtet. Die Lehre war
Jahrhunderte vor der
christlichen Zeitrechnung [25] nach Palästina und Europa
vorgedrungen, und war in den
Gemütern der mosaischen Juden gegenwärtig,
welche auf ihr ihren kleinen
Cyklus begründeten, obwohl derselbe seinen vollen
Ausdruck erst durch die
christlichen Chronologen der Bibel erhielt, welche ihn
übernahmen, sowie auch den
25sten Dezember, den Tag, an welchem alle
solaren Götter sich inkarniert haben sollen. Was Wunder dann,
daß der Messias
im „lunaren Jahre der
Welt 4320“ geboren gemacht wurde? Die „Sonne der
Gerechtigkeit und Erlösung“
war wieder einmal aufgegangen und hatte die
pralayische Finsternis des
Chaos und Nichtseins auf der Ebene unserer
objektiven kleinen Kugel und
Kette zerstreut. Sobald einmal der Gegenstand der
Anbetung bestimmt war, war es
leicht, die angenommenen Ereignisse seiner
Geburt, seines Lebens und
Sterbens mit den zodiakalen Erfordernissen und den
alten Überlieferungen in
Übereinstimmung zu bringen, wenn sie auch manchmal
für diese Gelegenheit etwas
umgearbeitet werden mußten.
So wird das, was Kepler als
ein großer Astronom gesagt hatte, verständlich. Er
erkannte die große
universelle Wichtigkeit aller solcher planetarischer
Konjunktionen, „deren jede“ –
wie er gut gesagt hat – „ein klimakterisches Jahr
der Menschheit ist.“ [26] Die
seltene Konjunktion von Saturn, Jupiter und Mars
hat ihre Bedeutung und
Wichtigkeit wegen ihrer gewissen großen Wirkungen, in
Indien und China ebenso sehr,
wie sie dieselben in Europa hat, auf die
betreffenden Mystiker dieser
Länder. Und es ist jetzt sicherlich nichts weiter als
eine bloße Anmaßung, zu
behaupten, daß die Natur einzig Christus vor Augen
hatte, als sie ihre (für den
Profanen) phantastischen und sinnlosen
Konstellationen bildete. Wenn
behauptet wird, daß es kein Zufall war, welcher die
archaischen Schöpfer des
Tierkreises vor Jahrtausenden dahin führen konnte,
die Figur des Stieres mit dem
Sternzeichen a zu bezeichnen – mit keinem
besseren und stärkeren Beweis
dafür, daß es prophetisch für das Verbum oder
Christus ist, als den, daß
das aleph des Stiers der „eine“ war – dann kann dieser
„Beweis“ auf mehr als eine
Art als seltsam entkräftet nachgewiesen werden. Um
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einen Anfang zu machen, so
existierte der Tierkreis auf jeden Fall vor der
christlichen Zeitrechnung;
ferner waren alle Sonnengötter – Osiris z. B. –
mystisch mit der
Konstellation des Stieres in Verbindung gebracht worden und
wurden alle von ihren
betreffenden Anhängern der „Erste“ genannt. Ferner waren
die Kompilatoren der dem
christlichen Heilande gegebenen mystischen
Beinamen alle mehr oder
weniger mit der Bedeutung der Tierkreiszeichen
vertraut; und es ist
leichter, anzunehmen, daß sie ihre Behauptungen so
eingerichtet haben, daß sie
zu den mystischen Zeichen paßten, als daß die
letzteren als eine
Prophezeiung für einen Teil der Menschheit durch Millionen
von Jahren geschienen haben
sollten, ohne sich um die zahllosen Generationen
zu kümmern, welche
vorausgegangen waren, noch um jene, welche danach
geboren werden sollten.
Man sagt uns:
Es ist nicht einfacher Zufall,
der in gewissen Sphären das Haupt dieses
Stieres (Taurus), welcher
versucht, einen Drachen mit dem Henkelkreuz
zurückzustoßen, auf einen
Thron gesetzt hat; wir sollten wissen, daß diese
Konstellation des Stieres
genannt wurde: „die große Stadt Gottes und die
Mutter der Offenbarungen“, und auch „der Dolmetsch der göttlichen Stimme“,
der Apis Pacis von Hermontis
in Ägypten, welcher (wie die Kirchenväter der
Welt versichern möchten)
Orakel gegeben haben soll, die sich auf die Geburt
des Heilandes bezogen. [27]
[25] Siehe Isis Unveiled,
II. p. 132.
[26] Der Leser hat sich
gegenwärtig zu halten, daß der Ausdruck
„klimakterisches Jahr“ mehr
als die gewöhnliche Bedeutung hat, wenn er von
Occultisten und Mystikern
gebraucht wird. Es ist nicht nur eine kritische
Periode, während welcher
irgend ein großes Ereignis periodisch erwartet wird,
entweder in der menschlichen
oder in der kosmischen Konstitution, sondern
es betrifft gleichermaßen
universelle geistige Veränderungen. Die Europäer
nannten jedes 63. Jahr das „große
klimakterische“, und vermuteten vielleicht
mit Recht, daß jene Jahre die
Jahre seien, die durch Multiplikation der 7 mit
den ungeraden Zahlen 3, 5, 7
und 9 erhalten werden. Aber 7 ist die wirkliche
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Stufenleiter der Natur im
Occultismus, und die 7 muß auf eine ganz
verschiedene Art und Weise
multipliziert werden, als bis jetzt den
europäischen Völkern bekannt
ist.
[27] Des Esprits, IV.
P. 61
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Auf diese theologische
Annahme gibt es verschiedene Antworten. Erstens haben
das ägyptische Henkelkreuz
oder Tau, das Jainakreuz oder Svastika, und das
christliche Kreuz alle
dieselbe Bedeutung. Zweitens gab kein Volk oder Nation
mit Ausnahme der christlichen
dem Drachen die Auslegung, die ihm jetzt
gegeben wird. Die Schlange
war das Sinnbild der WEISHEIT; und der Stier
Taurus, das Sinnbild der
körperlichen oder irdischen Zeugung. Somit würde der
Stier, welcher den Drachen
oder die geistige göttliche Weisheit mit dem Tau oder
Kreuz – das esoterisch „die
Grundlage und das Gerüst eines jeden Baues“ ist –
wegstößt, eine gänzlich
phallische, physiologische Bedeutung haben, wenn er
nicht noch eine andere
Bedeutung hätte, die unsern biblischen Gelehrten und
Symbologen unbekannt ist. Auf
jeden Fall hat er keine besondere Beziehung auf
das Verbum des heiligen
Johannes, ausgenommen vielleicht in einem
allgemeinen Sinne. Der Stier
– welcher nebenbei bemerkt kein Lamm, sondern
ein Rind ist – war in jeder
Kosmogonie heilig, bei den Hindûs wie bei den
Zoroastriern, bei den
Chaldäern wie bei den Ägyptern. Soviel weiß jeder
Schulknabe.
Es mag vielleicht zur
Auffrischung des Gedächtnisses unserer Theosophen
dienen, wenn wir sie auf das
verweisen, was über die Jungfrau und den Drachen,
und über die Universalität
der periodischen Geburten und Wiedergeburten der
Weltheilande – der
Sonnengötter – in Isis Entschleiert [28] gesagt wurde, mit
Bezug auf gewisse Stellen in
der Apokalypse.
Im Jahre 1853 hielt der als
Erard Mollien bekannte Gelehrte vor dem Institut von
Frankreich eine Vorlesung mit
der Absicht, das Altertum des indischen Zodiaks
zu beweisen, in dessen
Zeichen sich die Wurzel und Philosophie aller der
wichtigsten religiösen
Festlichkeiten dieses Landes vorfanden. Der Vortragende
versuchte zu zeigen, daß der
Ursprung dieser religiösen Brauchtümer zum
mindesten bis 3000 v. Chr. in
die Nacht der Zeit zurückgeht. Der Tierkreis der
Inder, so lehrte er, ging dem
Tierkreise der Griechen um lange Zeit voran, und
unterschied sich von ihm sehr
in gewissen Einzelheiten. In ihm sieht man den
Drachen auf einem Baume, an
dessen Fuße die Jungfrau, Kanyâ-Durgâ, eine
der ältesten Göttinnen, sitzt
auf einem Löwen, welcher hinter sich den
Sonnenwagen schleppt. Er
sagte:
Dies ist der Grund, warum
diese Jungfrau Durgâ nicht das einfache
Gedächtnis an eine
astronomische Tatsache ist, sondern in Wahrheit die
älteste Gottheit des
indischen Olympes. Sie ist augenscheinlich dieselbe,
deren Rückkehr in allen
sibyllinischen Büchern – der Quelle der Inspiration
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des Virgil – verkündet wurde:
eine Epoche universaler Wiedererneuerung. ...
Und warum sollte, nachdem von
dem Malayalim sprechenden Volke (von
Südindien) die Monate noch
immer nach diesem indischen Tierkreis benannt
werden, dieses Volk denselben
aufgegeben haben, um den der Griechen
anzunehmen? Alles beweist im
Gegenteile, daß diese Tierkreisfiguren den
Griechen von den Chaldäern
überliefert wurden, welche ihrerseits sie von den
Brâhmanen erhielten. [29]
Aber all dies ist ein sehr
schwaches Zeugnis. Erinnern wir uns jedoch an das,
was von den Zeitgenossen Volney’s
gesagt und angenommen wurde, welcher
bemerkt, daß daraus, daß der
Widder (Punkt) im fünfzehnten Grade des Widders
im Jahre 1447 v. Chr. stand,
folgt, daß der erste Grad der Waage mit dem
Frühlingstagundnachtgleichenpunkte
nicht später als 15 194 Jahre v. Chr.
zusammengefallen sein kann;
fügen wir dazu – so folgert er – die 1790 Jahre,
welche seit der Geburt
Christi vergangen sind, so geht hervor, daß 16 984 Jahre
seit dem Ursprunge des
Zodiaks vergangen sein müssen. [30]
Dr. Schlegel ferner schreibt
in seiner Uranographie Chinoise der chinesischen
astronomischen Sphäre ein
Alter von 18 000 Jahren zu. [31]
[28] II. p. 490.
[29] Siehe Recueil de
l’Académie des Inscriptions, 1853, angeführt in Des
Esprits, IV. P. 62.
[30] Les Ruines (Die Ruinen,
Anmerkung 48).
[31] Siehe pp. 54, 196 ff
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Nichtsdestoweniger – da ohne
entsprechende Beweise angeführte Meinungen
von wenig Wert sind, so mag
es nützlicher sein, sich wissenschaftlicher
Beweisführung zuzuwenden.
Herr Bailly, der berühmte französische Astronom
des letzten Jahrhunderts,
Mitglied der Akademie, usw., behauptet, daß die
indischen Systeme der
Astronomie weitaus die ältesten sind und daß von ihnen
die Ägypter, Griechen, Römer
und selbst die Juden ihr Wissen bezogen haben.
Zur Unterstützung dieser
Anschauungen sagt er:
Die Astronomen, welche der
Epoche von 1491 vorangingen, sind vorerst die
alexandrinischen Griechen;
Hipparch blühte 125 Jahre vor unserer Zeitrechnung,
und Ptolemäus 260 Jahre nach
Hipparch. Danach sind es die Araber, welche im
neunten Jahrhundert von neuem
die Astronomie pflegten. Es folgten die Perser
und die Tartaren, und wir
verdanken ihnen die Tafeln des Nassireddin in 1269,
und jene des Ulug-beg in
1437. Dies war die bekannte Reihenfolge der Dinge in
Asien vor der indischen
Epoche von 1491. Nun dies vorausgesetzt, was ist eine
Epoche? Sie ist die Beobachtung
der Länge eines Gestirns für eine bestimmte
Zeit, der Ort des Himmels, wo
dasselbe gesehen worden ist, und welcher als
Fixpunkt dient, als
Ausgangspunkt, um mit Hilfe der beobachteten mittleren
Bewegung seinen Ort am Himmel
sowohl für die Vergangenheit, sowie für die
Zukunft zu berechnen. Eine
Epoche ist nutzlos, wenn die Bewegung nicht
bestimmt ist. Ein Volk, das
in der Wissenschaft neu ist, ein Volk, das gezwungen
ist, eine fremde Astronomie
zu entlehnen, ist nicht in Verlegenheit, eine Epoche
aufzustellen, es genügt ihm
eine Beobachtung, die es in jedem Augenblicke
machen kann. Das, was ihm
notwendig ist, das, was es entlehnen muß, das sind
die Elemente, die von einer
feinen Bestimmung abhängen, und die
zusammenhängende
Untersuchungen erfordern; es sind dies vornehmlich die
Bewegungen, die von der Zeit
abhängen, und die man mit Schärfe erst nach
Jahrhunderten der Beobachtung
kennt. Es muß daher vor allem diese
Bewegungen von Völkern
verlangen, welche darüber die Beobachtungen
angestellt haben und welche
Jahrhunderte der Arbeit hinter sich haben. Wir
ziehen die Schlußfolgerung,
daß ein neues Volk von einem altem Volke nicht die
Epochen entlehnen wird, ohne
seine mittleren Bewegungen zu entlehnen. Von
diesem Grundsatze ausgehend,
findet man nicht, daß die indischen Epochen von
1491 und vom Jahre 3102 von
den Epochen des Ptolemäus oder des Ulug-beg
hätten abgeleitet sein
können.
Es bleibt zu vermuten übrig,
daß die Inder, bei Vergleich ihrer Beobachtungen
von 1491 mit den vorher von
Ulug-beg oder Ptolemäus gemachten
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Beobachtungen sich der
Zwischenzeiten dieser Beobachtungen edient hätten,
um die mittleren Bewegungen
zu bestimmen. Die Zeiten des Ulug-beg waren
zu nahe für eine derartige
Bestimmung; jene des Ptolemäus und des Hipparch
waren von einem knapp
genügenden Abstand. Wenn aber die indischen
Bewegungen durch diese Epochen
des Ulug-beg und des Ptolemäus
ausgehend würde man alle
Epochen der Inder wiederfinden. Die fremden
Epochen sind daher den Indern
unbekannt oder für sie nutzlos gewesen. [32]
Wir wollen noch eine wichtige
Überlegung hinzufügen; nämlich die, daß, wenn
ein Volk gezwungen ist, von
seinen Nachbarn die Methoden oder die mittleren
Bewegungen ihrer
astronomischen Tafeln anzunehmen, es noch viel nötiger
haben wird, von ihnen auch
die Kenntnis der Ungleichheiten der Bewegungen,
und die Bewegung des
Apogäums, der Knoten, und die Schiefe der Ekliptik zu
entlehnen; schließlich alle
Elemente, deren scharfe Bestimmung die Kunst des
Beobachtens, irgend einen
Apparat von Instrumenten und vielen Fleiß
voraussetzt. Alle diese
Elemente der Wissenschaft, mehr oder weniger
verschieden bei den
alexandrinischen Griechen, den Arabern, den Persern und
den Tartaren, haben gar keine
Ähnlichkeit mit jenen der Inder. Die Inder haben
daher nichts von ihren
Nachbarn entlehnt.
Wenn die Inder ihre Epoche
nicht entlehnt haben, so müssen sie eine solche
reelle, auf ihren eigenen
Beobachtungen begründete gehabt haben; es kann dies
keine andere sein als die
Epoche des Jahre 1491, oder jene des Jahre 3102 vor
unserer Zeitrechnung, welche
der Epoche von 1491 um 4592 Jahre voranging.
Es handelt sich darum,
zwischen diesen zwei Epochen zu wählen, und zu
entscheiden, welche von
beiden auf einer Beobachtung begründet ist. Bevor wir
aber die Gründe
auseinandersetzen, welche das Problem lösen können und
sollen, sei es uns gestattet,
einige Betrachtungen jenen vorzulegen, welche
geneigt sein möchten, zu
glauben, daß moderne Beobachtungen und
Berechnungen die Inder den
vergangenen Zustand des Himmels haben
feststellen lassen. Es ist
keine leichte Sache, die himmlischen Bewegungen mit
hinreichender Genauigkeit zu
kennen, um in der Zeit um einen Abstand von 4592
Jahren zurückgehen, und die
Erscheinungen beschreiben zu können, welche zu
jener Epoche sich ereignet
haben mußten.
Wir besitzen heutzutage
ausgezeichnete Instrumente, wir stellen seit zwei oder
drei Jahrhunderten exakte
Beobachtungen an, welche bereits genügen, uns die
mittleren Bewegungen der
Planeten hinlänglich kennen zu lassen; wir haben die
Beobachtungen der Chaldäer,
des Hipparch und des Ptolemäus, welche durch
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ihren Abstand von der Zeit,
in der wir uns befinden, das heißt durch das
Vergangensein von fünfundzwanzig
Jahrhunderten, uns gestatten, die
Bewegungen mit größerer
Genauigkeit zu bestimmen. Gleichwohl können wir
nicht dafür bürgen, immer die
Beobachtungen in diesem großen Zeitabstand seit
den Chaldäern bis zu uns
getreu darzustellen; noch weniger können wir dafür
bürgen, mit Genauigkeit die
Erscheinungen wiederzufinden, die sich 4 592 Jahre
vor uns ereignet haben.
Cassini und Maier haben der eine und der andere die
säkulare Bewegung des Mondes
bestimmt, und sie gehen um 3’ 43’’
auseinander. Dieser Unterschied
würde in sechsundvierzig Jahrhunderten auf
den Mondort eine Unsicherheit
von nahezu drei Graden hervorbringen. Ohne
Zweifel ist eine von diesen
beiden Bewegungen genauer als die andere; sehr alte
Beobachtungen müssen das
entscheiden.
Aber in den entfernten
Zeiten, wo die Beobachtungen fehlen, folgt aus dieser
Unsicherheit, daß wir über
die Erscheinungen im Unsichern sind. Wie nun hätten
die Inder es machen sollen,
wenn sie Neulinge in der Astronomie gewesen
wären, um vom Jahre 1491 auf
das Jahr 3102 vor unserer Zeitrechnung
zurückzugehen?
Die Orientalen sind niemals
das gewesen, was wir sind.
Welch gute Meinung von ihrem
Wissen auch die Untersuchung ihrer
Astronomie geben kann, so
kann man doch nicht annehmen, daß sie jemals
einen so großen Apparat von
Instrumenten gehabt hätten, wie er unsere
modernen Sternwarten
auszeichnet, und welcher das Ergebnis der
gleichzeitigen Fortschritte
verschiedener Künste ist, noch jenes
Entdeckungsgenie, welches
bisher Europa allein anzugehören schien, und
welches, die Zeit ersetzend,
die Wissenschaften und den menschlichen Geist
so rasche Fortschritte machen
läßt. Wenn die Asiaten mächtig, gelehrt und
weise gewesen sind, so haben
die Kraft und die Zeit ihr Verdienst und ihren
Erfolg auf allen Gebieten
bewirkt. Die Kraft hat die Reiche gegründet oder
zerstört; bald hat sie die
durch ihre Masse imponierenden Gebäude
aufgerichtet, bald hat sie
daraus ehrwürdige Ruinen gemacht; und während
diese großen Umwälzungen vor
sich gingen, häufte die Geduld langsam die
Kenntnisse an, und eine lange
Erfahrung bewirkte die Weisheit. Das hohe
Alter der orientalischen
Völker hat ihren Ruhm in den Wissenschaften bewirkt.
Wenn die Inder im Jahre 1491
eine hinlänglich genaue Kenntnis der himmlischen
Bewegungen hatten, um über
einen Zwischenraum von 4592 Jahren
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zurückzugehen, so konnten sie
diese Kenntnis nur aus alten Beobachtungen
besitzen. Ihnen diese
Kenntnis zugestehen, und ihnen die alten Beobachtungen
abstreiten, heißt das
Unmögliche annehmen; heißt wollen, daß sie beim Eintritt in
ihre Laufbahn die Früchte der
Zeit und der Erfahrung geerntet haben; während,
wenn ihre Epoche vom Jahre
3102 als reell angenommen wird, man sieht, daß
die Inder, von dieser Epoche
ausgehend, bis zum Jahre 1491 unserer
Zeitrechnung mit den
Jahrhunderten selbst herabgestiegen sind: die Zeit ist es,
die sie stufenweise belehrt
hat; sie haben die himmlischen Bewegungen in
diesen Zwischenzeiten gut
gekannt, weil sie dieselben gesehen haben; und die
Dauer dieses Volkes auf der
Erde ist der Grund für die Treue ihrer Berichte und
die Genauigkeit ihrer
Rechnungen.
Die Frage, welche von den
beiden Epochen, der vom Jahre 3102 und jener vom
Jahre 1491, die wirkliche
ist, muß anscheinend durch eine einzige Überlegung
gelöst werden, daß nämlich
die Alten im allgemeinen, und die Inder im
besonderen, wie man aus der
Anordnung ihrer Tafeln sieht, niemals etwas
anderes berechnet und
infolgedessen auch nichts anderes beobachtet haben als
Finsternisse.
Nun findet sich keine
Sonnenfinsternis im Augenblicke der Epoche von 1491;
und es hat weder vierzehn
Tage vorher, noch vierzehn Tage nachher eine
Mondfinsternis stattgefunden.
Die Epoche des Jahre 1491 beruht demnach auf
keiner Beobachtung.
Was die vom Jahre 3102
anbelangt, so versetzen sie die Brâhmanen von
Tirvalour auf den Augenblick
des Sonnenaufganges am 18ten Februar.
Die Sonne war damals ihrer wahren
Länge nach im Anfangspunkte des
Tierkreises. Die anderen
Tafeln lassen uns erkennen, daß zur vorhergehenden
Mitternacht der Mond an
derselben Stelle war, aber seiner mittleren Länge nach.
Die Brâhmanen berichten uns
zugleich, daß dieser erste Punkt, der Anfang ihres
Tierkreises, im Jahre 3102 um
54° weniger vorgerückt war, als das Äquinoktium.
Es folgt daraus, daß dieser
Anfang damals im sechsen Grade des
Wassermannes war.
Es fand also um jene Zeit,
und an jenem Punkte eine mittlere Konjunktion statt;
unsere besten Tafeln, nämlich
jene des la Caille für die Sonne, und jene des
Maier für den Mond geben
thatsächlich diese Konjunktion. Es fand damals keine
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Sonnenfinsternis statt, weil
der Mond zu weit von seinem Knoten entfernt war;
aber vierzehn Tage danach
mußte der Mond, der sich dann dem Knoten
genähert hatte, sich verfinstern.
Die Maierschen Tafeln, ohne Acceleration
angewendet, geben diese
Finsternis; nur lassen sie dieselbe sich am Tage
ereignen, und die Erscheinung
hätte in Indien nicht beobachtet werden können.
Die Tafeln des Cassini lassen
sie in der Nacht stattfinden; dies zeigt, daß die
Bewegung des Maier für die
langvergangenen Jahrhunderte zu schnell ist, wenn
man die Acceleration nicht in
Rechnung zieht; und es beweist auch gleichzeitig,
daß wir trotz unserer
vervollkommneten Kenntnisse noch immer in einer
gewissen Unsicherheit über
den Zustand des Himmels in den vergangenen
Zeiten sein können.
[32] Wegen eines
ausführlichen wissenschaftlichen Beweises dieser
Schlußfolgerung siehe S. 121
von Herrn Bailly’s Werk, wo der Gegenstand
fachmännisch erörtert ist
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Dritter Teil Abteilung XVI
Wir glauben daher, daß von
den beiden indischen Epochen die wirkliche Epoche
die des Jahres 3102 ist, weil
sie von einer Finsternis begleitet ist, welche
beobachtet werden konnte, und
welche zu ihrer Bestimmung dienen mußte. Es
ist dies ein erster Beweis
für die Richtigkeit der Längen, welche die Inder für
jenen Augenblick der Sonne
und dem Monde zuschreiben; und dieser Beweis
würde vielleicht genügen,
wenn nicht jene alte Bestimmung, welche für die
Richtigstellung der
Bewegungen jener beiden Gestirne höchst wichtig wird, mit
allen Beweisen ausgestattet
werden müßte, die ihre Authentizität feststellen.
Erstens bemerken wir, daß die
Inder zwei Epochen in der des Jahres 3102
vereinigt zu haben scheinen.
Die Brâhmanen von Tirvalour rechnen zuerst von
dem ersten Augenblicke das
Zeitalter Kaliyuga; dann haben sie eine zweite
Epoche, die 2d 3h 32m 30s
später angesetzt ist. Diese ist die wirkliche
astronomische Epoche, die
andere scheint eine bürgerliche Epoche zu sein.
Wenn aber diese Epoche des
Kaliyuga nichts Wirkliches an sich hätte, und
bloß das Ergebnis einer
Berechnung wäre, warum sollte sie so eingeteilt sein?
Ihre berechnete astronomische
Epoche wäre jene des Kaliyuga geworden,
welche in die Konjunktion von
Sonne und Mond versetzt worden wäre, so wie
es die Epochen der drei
anderen Tafeln sind. Sie müssen daher einen Grund
zur Unterscheidung der beiden
gehabt haben; und dieser Grund kann bloß
den Zeitumständen jener
Epoche angehören: diese Epoche ist daher kein
Rechnungsergebnis. Das ist
nicht alles; wen man von der solaren Epoche
ausgeht, die festgesetzt ist
mit Sonnenaufgang, d. i. um sechs Uhr morgens
am 18. Februar des Jahre
3102, und um 2d 3h 32m 30s zurückgeht, so kommt
man auf 2h 27m 30s morgens am
16. Februar. Dies ist der Augenblick, mit
dem das Zeitalter des
Kaliyuga beginnt. Es ist sonderbar, daß man dieses
Zeitalter nicht mit einer der
vier Haupteinteilungen, welche den Tag zerlegen,
hat beginnen lassen. Man
könnte vermuten, daß diese Epoche um Mitternacht
sein soll, und das die 2h 27m
30s eine Meridianreduction ausmachen. Aber
was immer auch die Ursache
dieser Feststellung sein mag, wenn die Epoche
das Ergebnis einer Berechnung
wäre, so wäre es auch leicht gewesen, diese
bis Mitternacht fortzuführen,
um die Epoche einer der vier Haupteinteilungen
des Tages entsprechend zu
machen, und nicht einem Augenblicke, der durch
einen Bruchteil des Tages
bezeichnet ist.
Zweitens sagen die Inder, daß
im Augenblicke des Kaliyuga eine Konjunktion
aller Planeten stattgefunden
hat; ihre Tafeln zeigen thatsächlich diese
Konjunktion, und die unseren
zeigen, daß sie in Wirklichkeit stattgefunden haben
kann. Jupiter und Merkur
waren genau im selben Grade der Ekliptik; Mars stand
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davon um acht Grade ab und
Saturn um siebzehn. Es folgt daraus, daß um jene
Zeit oder vierzehn Tage nach
dem Kaliyuga, und in dem Maße, als die Sonne in
dem Tierkreise fortschritt,
die Inder vier Planeten der Reihe nach sich aus den
Strahlen der Sonne loslösen
sahen; zuerst Saturn, hierauf Mars, dann Jupiter
und Merkur, und diese
Planeten zeigten sich auf einem sehr kleinen Raume
vereinigt. Obwohl Venus nicht
erschien, so ließ doch der Hang zum
Wunderbaren in jene Zeit eine
allgemeine Konjunktion sämtlicher Planeten
versetzen. Das Zeugnis der
Brâhmanen ist hier in Übereinstimmung mit dem
unserer Tafeln; und dieses
Zeugnis, das aus einer Überlieferung hervorgeht,
muß auf einer wirklichen
Beobachtung begründet sein.
Drittens wollen wir bemerken,
daß diese Erscheinung ungefähr vierzehn Tage
nach der Epoche sichtbar war,
und genau zu der Zeit, in der die Mondfinsternis
beobachtet worden sein muß,
welche diese Epoche geregelt hat. Diese beiden
Beobachtungen bestätigen sich
somit gegenseitig; wer die eine gemacht hat,
muß auch die andere gemacht
haben.
Viertens könnte man glauben,
daß die Inder zu derselben Zeit eine Bestimmung
der Länge des Mondknotens
vorgenommen haben; ihre Rechnung scheint das
anzuzeigen. Sie geben die
Länge dieses Punktes der Mondbahn für die Zeit ihrer
Epoche, und fügen dann eine
konstante Größe von 40’ hinzu; was die Bewegung
des Knotens in 12d 14h ist.
Sie erklären gleichsam damit, daß diese Bestimmung
dreizehn Tage nach ihrer
Epoche gemacht worden ist, und daß zu dem Ende,
daß sie ihrer Epoche selbst
entspräche, 40’ hinzuzufügen sind, um welchen
Betrag sich der Knoten in
dieser Zwischenzeit rückläufig bewegt hat. Diese
Beobachtung ist somit vom
selben Datum wie die ihrer Mondfinsternis; und so
hat man drei Beobachtungen,
die gegenseitig für einander Zeugnis ablegen.
Fünftens folgt aus der
Beschreibung, welche Herr le Gentil uns von dem
indischen Tierkreise gegeben
hat, daß man auf demselben die Örter der Sterne,
welche als das Auge des
Stiers und die Kornähre der Jungfrau bezeichnet
werden, für den Beginn des
Zeitalters Kaliyuga bestimmen kann. Nun sieht man
aus der Vergleichung dieser
Örter mit den wirklichen Örtern, die mit unserer
Vorrückung der
Tagundnachtgleichen auf die Zeit der Epoche reduciert sind, daß
der Anfang des indischen
Zodiaks zwischen dem fünften und sechsten Grad des
Wassermanns liegen muß. Die
Brâhmanen haben somit Recht, ihn auf den
sechsten Grad dieses Zeichens
zu verlegen; umso mehr als der hinlänglich
kleine Unterschied einer
unbekannten Eigenbewegung dieser Sterne
zuzuschreiben sein kann. Es
ist somit wiederum eine Beobachtung, welche die
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Inder in dieser hinlänglich
genauen Bestimmung des ersten Punktes ihres
beweglichen Tierkreises
geleitet hat.
Daß es im Altertum
Beobachtungen aus dieser Zeit gegeben hat, daraus läßt
sich anscheinend unmöglich
zweifeln. Die Perser sagen, daß vier schöne Sterne
zu Wächtern der vier Ecken
der Welt aufgestellt worden sind. Nun trifft es zu,
daß zur Zeit des Beginnes des
Zeitalters Kaliyuga, 3 000 oder 3 100 Jahre vor
unserer Zeitrechnung, das
Auge des Stieres und das Herz des Skorpions genau
in den Äquinoktialpunkten
waren, während das Herz des Löwen und der südliche
Fisch hinlänglich genau bei
den Sonnenwenden standen. Eine Beobachtung des
abendlichen Aufganges der
Plejaden sieben Tage vor dem Herbstäquinoktium
gehört ebenfalls dem Jahre
3000 vor unserer Zeitrechnung an. Diese
Beobachtung und jene
derselben Art, welche in den Kalendern des Ptolemäus
gesammelt sind, ohne daß er
die Beobachter genannt hätte, diese
Beobachtungen, die älter sind
als die der Chaldäer, könnten ganz gut das Werk
der Inder sein. Sie kennen
vollkommen das Sternbild der Plejaden, und während
wir dieselben volkstümlich
den Hühnerkorb (im Deutschen die Gluckhenne)
nennen, nennen sie es Pillalou-codi,
die Küchlein und die Henne. Dieser Name
ist somit von Volk zu Volk
übergegangen, und kommt zu uns von den ältesten
Nationen Asiens. Man erkennt,
daß die Inder den Aufgang der Plejaden
beobachtet, und sich
desselben zur Regelung ihrer Jahre und ihrer Monate
bedient haben müssen; denn
dieses Sternbild heißt bei ihnen auch Cartiguey
(Krittikâ). Nun haben sie
einen Monat, der denselben Namen trägt; und diese
Übereinstimmung konnte nur
dadurch stattfinden, daß die Zeit dieses Monates
durch den Aufgang oder den
Untergang dieses Sternbildes angekündigt war.
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Noch entscheidender aber für
den Nachweis, daß die Inder die Sterne beobachtet
haben, und zwar auf dieselbe
Art wie wir, indem sie ihren Ort durch ihre Länge
bestimmten, ist der Bericht
des Augustin Riccius, daß nach Beobachtungen,
welche dem Hermes
zugeschrieben wurden und 1 985 Jahre vor Ptolemäus
gemacht sind, der helle Stern
der Leyer und jener des Herzens der Hydra, beide
um je sieben Grade weiter
vorne standen als zur Zeit dieses Astronomen. Diese
Bestimmung erscheint ganz
außergewöhnlich. Die Sterne rücken beständig vor in
Bezug auf das Äquinoktium;
Ptolemäus mußte die Längen um 28 Grade größer
finden, als sie 1 985 Jahre
vor ihm waren. In dieser Tatsache lag obendrein ein
besonderer Umstand; man fand
denselben Fehler oder denselben Unterschied in
dem Orte beider Sterne
wieder; dieser Unterschied gehörte somit einer Ursache
an, welche alle beide auf
gleiche Art beeinflußte. Um diese Besonderheit zu
erklären, stellte sich der
Araber Tebith vor, daß die Sterne eine
Oscillationsbewegung haben,
welche sie bald vorschreiten, bald zurückweichen
macht.
Diese Hypothese war leicht
zerstört; aber die dem Hermes zugeschriebenen
Beobachtungen blieben ohne
Erklärung.
Diese Erklärung findet sich
in der indischen Astronomie.
Zur angegebenen Zeit dieser
Beobachtungen, 1 985 Jahre vor Ptolemäus, ging
der Anfang des indischen
Tierkreises dem Äquinoktium um 35 Grade voran; die
Längen, die danach gezählt
wurden, waren somit um 35 Grad jenen voraus, die
vom Äquinoktium aus gezählt
wurden.
Aber nach Verlauf von 1 985
Jahren, da die Sterne um 28 Grade weitergerückt
waren, fanden sich nur mehr
sieben Grade Unterschied zwischen den Längen
des Ptolemäus und jenen des
Hermes, und der Unterschied ist für beide Sterne
derselbe, weil er dem
Unterschiede der Anfangspunkte des indischen Tierkreises
und des Tierkreises des
Ptolemäus, welcher mit dem Äquinoktium anfängt,
angehört. Diese Erklärung ist
so einfach und so natürlich, daß sie nicht anders
sein kann. Wir wissen nicht,
ob der im Altertume berühmte Hermes ein Inder
gewesen ist, aber wir sehen,
daß die Beobachtungen, welche ihm zugeschrieben
werden, nach der indischen Methode
aufgezeichnet sind; wir schließen daraus,
daß Inder dieselben gemacht
haben: diese konnten daher alle die
Beobachtungen gemacht haben,
welche wir soeben einzeln aufgezählt haben,
und welche ihre Tafeln uns
erkennen lassen.
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Sechstens ist die Beobachtung
des Jahres 3102, welche die Epoche
begründet zu haben scheint, nicht
schwierig anzustellen gewesen. Man
bemerkt, daß die Inder,
sobald sie die tägliche Bewegung des Mondes zu 13°
10’ 35’’ erkannt hatten, sich
derselben bedient haben, um den Tierkreis in 27
Konstellationen zu teilen,
mit Beziehung auf den Mond, welcher ungefähr 27
Tage braucht, um ihn zu
durchlaufen. Durch dieses Hilfsmittel haben sie den
Ort der Sterne auf dem
Tierkreise bestimmt; auf diese Art haben sie auch
gefunden, daß der helle Stern
der Leyer in 8s 24° und das Herz der Hydra in
4s 7° stand: Längen, welche
dem Hermes zugeschrieben werden, welche aber
auf dem indischen Zodiak
gezählt sind. So haben sie auch erkannt, daß die
Kornähre der Jungfrau den
Anfang ihrer 15ten Konstellation bildete, und das
Auge des Stieres das Ende der
vierten; denn von diesen Sterne steht der eine
in 6s 6° 40’, und der andere
in 1s 23° 20’ des indischen Zodiaks. Dieses
festgestellt, hat die
Mondfinsternis, die vierzehn Tage nach der Epoche des
Kaliyuga eintrat, an einem
zwischen der Kornähre der Jungfrau und dem
Sterne [korrekter Abdruck
siehe Buch] desselben Sternbildes gelegenen
Punkte stattgefunden. Diese
Sterne sind ziemlich genau um das Intervall einer
Konstellation voneinander
entfernt; der eine eröffnet die fünfzehnte, der andere
die sechzehnte. Es war daher
nicht schwierig, den Ort des Mondes zu
bestimmen, durch die
Abmessung seines Abstandes von einem der beiden
Sterne; man schloß daraus auf
den Ort der Sonne, welche in Opposition stand;
und dann berechnete man auf
Grund der Kenntnis der mittleren Bewegungen,
daß sich der Mond am
Anfangspunkte dieses Zodiaks nach seiner mittleren
Länge um Mitternacht zwischen
dem 17. und dem 18. Februar des Jahre 3102
vor unserer Zeitrechnung
befunden hat, und daß sich die Sonne ebendaselbst
sechs Stunden später nach
ihrer wahren Länge befunden hat: ein Umstand,
welcher den Anfang des
indischen Jahres fixiert.
Siebentens stellen die Inder
fest, daß im Jahre 20400 vor dem Zeitalter
Kaliyuga der Anfang ihres
Tierkreises dem Frühlingstagundnachtgleichenpunkt
entsprach, und daß die Sonne
und der Mond darin in Konjunktion standen. Es
ist wohl ersichtlich, daß
diese Epoche erdichtet ist; [33] aber man kann
nachforschen, von welchem
Punkte, von welcher Epoche die Inder
ausgegangen sind, um dieselbe
aufzustellen. Wenn man die indische
Sonnenumlaufszeit mit 365d 6h
12m 30s, und die entsprechende
Mondumlaufszeit mit 27d 7h
43m 13s nimmt, so sind
20 400
Umläufe
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der
Sonne 7
451 277d
2h,
272 724
Umläufe
des
Mondes 7
451 277d
7h.
Dies ist, was man findet,
wenn man von der Epoche des Kaliyuga ausgeht; und
die Behauptung der Inder, daß
damals eine Konjunktion stattgefunden hat, ist
thatsächlich in ihren Tafeln
begründet; wenn man aber, bei Benützung derselben
Elemente, von der Epoche des
Jahre 1491 oder von der anderen nach 1282
versetzten ausgeht, von der
wir in der Folge sprechen werden, so wird man
nahezu einen oder zwei Tage
Unterschied finden. Es ist natürlich und gerecht, bei
der Nachprüfung der Rechnung
der Inder jene von ihren Elementen zu nehmen,
welche dasselbe Resultat
geben, wie das ihre, und von jener von ihren Epochen
auszugehen, welche die
fingierte Epoche wiederfinden läßt.
Da sie nun, um diese
Berechnung anzustellen, von ihrer wirklichen Epoche
ausgehen mußten, von jener,
welche auf einer Beobachtung begründet war, und
nicht von jenen, welche durch
die Rechnung selbst abgeleitet waren, so folgt
daraus, daß ihre wirkliche
Epoche jene des Jahre 3102 vor unserer Zeitrechnung
ist.
Achtens geben uns die
Tirvalour Brâhmanen die Bewegung des Mondes mit 7s 2°
0’ 7’’ auf dem beweglichen
Zodiak, oder mit 9s 7° 45’ 1’’ in Bezug auf das
Äquinoktium, während eines
großen Intervalles von 1 600 984 Tagen oder 4 383
Jahren und 94 Tagen. Wir
glauben, daß diese Bewegung durch Beobachtung
bestimmt ist. Wir wollen
zuerst sagen, daß dieses Intervall eine Erstreckung hat,
die es wenig bequem für den
Gebrauch und für die Berechnung der mittleren
Bewegungen macht.
Die Inder verwenden in ihren
astronomischen Berechnungen Intervalle von
238,3031 und 12 372 Tagen;
aber abgesehen davon, daß diese Intervalle, weil
sie viel kürzer sind, nicht
die Unbequemlichkeit des ersteren haben, schließen sie
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eine ganze Anzahl von
Umläufen des Mondes in Bezug auf sein Apogäum in
sich. Sie sind in
Wirklichkeit mittlere Bewegungen. Das große Intervall von 1 600
984 Tagen ist keine Summe von
zusammengefaßten Umläufen; es besteht kein
Grund dafür, weshalb es eher
1 600 984 als 1 600 985 Tage umfassen soll. Es
scheint, daß allein die
Beobachtung die Anzahl der Tage entschieden und ihren
Anfang und ihr Ende bestimmt
haben müsse. Dieses Intervall endete am 21. Mai
des Jahres 1282 unserer
Zeitrechnung um 5h 15m 30 B Benares-Zeit. Der Mond
war damals in seiner
Erdferne, nach den Indern, und hatte zur
Länge
................................................. 7s 13° 45’ 1’’
Maier gibt für denselben
Augenblick....... 7 13 53 48
Und versetzt das Apogäum auf
................ 7 14 6 54.
Die Bestimmung der Brâhmanen
weicht somit für den Ort des Mondes nur um
acht bis neun Minuten ab, und
um 22 Minuten für den des Apogäums; und es ist
ganz klar, daß sie diese
Übereinstimmung mit unseren besten Tafeln und diese
Genauigkeit am Himmel nur
durch die Beobachtung erlangen konnten. Wenn die
Beobachtung thatsächlich das
Ende des Intervalles bestimmt hat, so ist es
vollkommen am Platze zu
glauben, daß eine ähnliche Beobachtung auch den
Anfang desselben bezeichnete.
Aber dann muß diese Bewegung, welche
unmittelbar bestimmt und der
Natur entnommen ist, eine große Übereinstimmung
mit den wahren
Himmelsbewegungen besitzen.
[33] Warum sie „erdichtet“
sein soll, kann von europäischen Gelehrten niemals
klar gemacht werden
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Thatsächlich unterscheidet
sich die indische Bewegung in diesem langen Intervalle von 4 383 Jahren nicht
um eine Minute von jener des
Cassini; sie ist gleichermaßen übereinstimmend mit jener der Maier’schen
Tafeln. So haben zwei Völker,
die Inder und die Europäer, die an die beiden Enden der Welt gestellt sind,
und mit Einrichtungen, die in
der Zeit vielleicht einen ebensolchen Abstand haben, genau dieselben
Ergebnisse über die Bewegung
des Mondes erhalten, und eine Übereinstimmung, die unerklärlich wäre,
wenn sie nicht auf der
Beobachtung begründet wäre, und auf der beiderseitigen Nachahmung der Natur.
Wir müssen bemerken, daß die
vier Tafeln der Inder alle Kopien einer und derselben Astronomie sind.
Man kann nicht leugnen, daß
die Tafeln von Siam im Jahre 1687 existierten; zu der Zeit, da sie Herr de la
Loubère von Indien
mitbrachte. Zu jener Zeit existierten die Tafeln des Cassini und des Maier noch
nicht;
die Inder besaßen bereits die
genaue Bewegung, welche diese Tafeln enthalten, und wir hatten sie nicht.
[34] Man muß daher
eingestehen, daß die Genauigkeit dieser indischen Bewegung die Frucht der
Beobachtung ist. Sie ist für
diese Dauer von 4 383 Jahren genau, weil sie vom Himmel selbst
abgenommen worden war; und
wenn die Beobachtung das Ende derselben bestimmt hat, so hat sie auf
gleiche Weise auch den Anfang
derselben angesetzt. Es ist dies das längste Intervall, welches beobachtet
worden ist, und dessen
Gedächtnis sich in der Geschichte der Astronomie erhalten hat. Es hat seinen
Ursprung in der Epoche des
Jahres 3102, und es ist ein überzeugender Beweis für die Wirklichkeit dieser
Epoche. [35]
Bailly ist so ausführlich
zitiert, da er einer der wenigen Männer der Wissenschaft ist, welche es
versucht
haben, der Astronomie der
Ârier volle Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Von John Bentley herab bis auf
Burgess’ Sûrya Siddhânta ist
kein einziger Astronom billig genug gegen das gelehrteste Volk des Altertums
gewesen. Wie verzerrt und
mißverstanden die indische Symbologie auch sein mag, kein Occultist kann
verfehlen, ihr Gerechtigkeit
angedeihen zu lassen, sobald er etwas von den geheimen Wissenschaften weiß;
auch wird er sich nicht von
ihrer metaphysischen und mystischen Auslegung des Tierkreises abwenden, wenn
auch die gesamten Plejaden
von königlichen astronomischen Gesellschaften in Waffen gegen ihre
mathematische Wiedergabe
dessen sich erheben. Das Herabsteigen und Wiederemporsteigen der Monade
oder Seele kann von den
Tierkreiszeichen nicht losgelöst werden, und es erscheint natürlicher, im Sinne
von
Folgerichtigkeit der Dinge,
an eine geheimnisvolle Sympathie zwischen der metaphysischen Seele und den
glanzvollen Konstellationen
zu glauben, und an den Einfluß der letzteren auf die ersteren, als an die
alberne
Vorstellung, daß die Schöpfer
Himmels und der Erde die Sinnbilder von zwölf lasterhaften Juden an den
Himmel gesetzt haben. Und
wenn, wie der Verfasser von The Gnostics and their Remains behauptet,
das
Streben aller gnostischen
Schulen und der späteren Platoniker
war, den alten Glauben dem
Einflusse der buddhistischen Philosophie anzupassen, deren eigentliches Wesen
darin bestand, daß die
unzähligen Götter der indischen Mythologie bloß Namen für die erste Triade in
ihren
aufeinanderfolgenden Avatâren
oder Offenbarungen an den Menschen waren,
wohin können wir uns besser
wenden, um diese theosophischen Ideen auf ihre eigentliche Wurzel zu
verfolgen, als an die alte
indische Weisheit? Wir sagen neuerlich: Der archaische Occultismus würde für
alle
unverständlich bleiben, wenn
er anders als durch die besser bekannten Kanäle des Buddhismus und
Hinduismus wiedergegeben
werden müßte. Denn der erstere ist der Ausfluß des letzteren; und beide sind
die
Kinder einer Mutter –
der alten lemuro-atlantischen Weisheit.
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Dritter Teil Abteilung XVI
[34] „Das folgende antwortet
den Gelehrten, welche vermuten könnten, daß unsere Astronomie von
unseren Missionären nach
Indien gebracht und den Indern mitgeteilt worden sei. 1. Die Indische
Astronomie hat Formeln, die
ihr eigen sind, Formeln, welche die Ursprünglichkeit zur Schau tragen; wenn
man unsere Astronomie
übertragen hätte, so hätte es vieler Kunst und Wissenschaft bedurft, um die
Entlehnung derart zu
verkleiden. 2. Wenn man die mittlere Bewegung des Mondes übernommen hätte, so
hätte man gleichermaßen die
Schiefe der Ekliptik, die Mittelpunktsgleichung der Sonne, die Länge des
Jahres übernommen; diese
Elemente sind von den unseren unbedingt verschieden, sie sind
außerordentlich genau, wenn
sie der Epoche des Jahres 3102 angehören; sie würden sehr irrtümlich
sein, wenn sie im letzten
Jahrhundert bestimmt worden wären. 3. Schließlich konnten unsere Missionäre
den Indern im Jahre 1687
nicht die mittlere Bewegung des Mondes nach den Cassinischen Tafeln
mitteilen, die damals noch
nicht vorhanden waren, sie konnten nur die mittleren Bewegungen des Tycho
kennen, des Riccioli, des
Kopernikus, des Bouillaud, Kepler, Longomontanus, oder jene der Tafeln des
Alphonsus. Ich gebe nunmehr
hier die Zusammenstellung dieser mittleren Bewegungen für 4 383 Jahre
und 94 Tage. (Riccioli, Almag.
I. p. 255).
Tafeln. mittl. Beweg. Diff.
gegen die Indischen.
Alphonsus……………… 9s 7° 2’ 47’’
- 0° 42’ 14’’
Kopernikus…………….. 9 6 2 13 -
1 42 48
Tycho………………….. 9 7 54 40 +0 9
39
Kepler..............................
9 6 57 35 - 0 47 26
Longomontanus...............
9 7 2 13 - 0 42 48
Bouillaud.........................
9 6 48 8 - 0 58 53
Riccioli.............................
9 7 53 57 +0 8 56
Cassini
............................. 9 7 44 11 - 0 0 50
Inder.................................
9 7 45 1
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Dritter Teil Abteilung XVI
„Man sieht, daß keine einzige
von diesen mittleren Bewegungen, die des Cassini ausgenommen, mit der
von den Indern gegebenen
Bewegung übereinstimmt. Man hat daher diese mittleren Bewegungen nicht
entlehnt. Es besteht keine
Gleichförmigkeit außer mit der Bewegung des Cassini, dessen Tafeln im Jahre
1687 noch nicht bestanden.
Diese Bewegung des Mondes gehört somit den Indern an, und sie haben sie
nicht anders erhalten können,
als durch Beobachtung.“ – Ebenda, Anmerkung auf pp. XXXVI und XXXVII.
[35] Bailly’s Traité de
l’Astronomie Indienne et Orientale, pp. XX gg. Ausg. 1787. (Nach dem Original
übersetzt. Der Übers.
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Dritter Teil Abteilung XVII
ABTEILUNG XVII.
ÜBERSICHT DER LAGE.
Dem Leser ist der ganze Fall
von beiden Seiten dargestellt worden, und es bleibt
ihm die Entscheidung
überlassen, ob die Übersicht darüber zu unsern Gunsten
spricht oder nicht. Wenn es
ein solches Ding wie eine Leere, ein Vacuum in der
Natur geben würde, so sollte
man es, nach einem physikalischen Gesetze, in
den Gemütern der hilflosen
Bewunderer der „Leuchten“ der Wissenschaft
hervorgebracht finden, welche
ihre Zeit damit zubringen, gegenseitig ihre Lehren
zu zerstören. Wenn jemals die
Theorie, daß „zwei Lichter Finsternis bewirken“,
ihre Anwendung fand, so ist
es in diesem Falle, wo die eine Hälfte der „Leuchten“
ihre Kräfte und
„Bewegungsarten“ dem Glauben der Gläubigen aufbürdet, und
die andere Hälfte das bloße
Dasein derselben bestreitet. „Ether, Materie,
Energie“ – die heilige
persönliche Dreieinigkeit, die drei Prinzipien des wahrhaft
unbekannten Gottes der Wissenschaft, von ihnen genannt
PHYSIKALISCHE
NATUR!
Die Theologie wird zur
Verantwortung gezogen und lächerlich gemacht wegen
ihres Glaubens an die Vereinigung
von drei Personen in einer Gottheit – ein Gott
in Bezug auf die Substanz,
drei Personen in Bezug auf die Individualität; und wir
werden verlacht wegen unseres
Glaubens an unbewiesene und unbeweisbare
Lehren, an Engel und Teufel,
Götter und Geister. Und in der Tat, das, was die
Gelehrten in dem großen
„Kampfe zwischen Religion und Wissenschaft“ den
Sieg über die Theologen
davontragen ließ, war gerade der Hinweis, daß weder
die Wesensgleichheit dieser
Substanz, noch die behauptete dreifache
Individualität – nachdem sie
in den Tiefen des theologischen Bewußtseins
gedacht, erfunden und
ausgearbeitet worden war – durch irgend einen
wissenschaftlichen induktiven
Beweisgang, am allerwenigsten durch das Zeugnis
unserer Sinne als existierend
nachgewiesen werden konnte. Die Religion muß
untergehen, so hieß es, weil
sie „Mysterien“ lehrt. „Ein Mysterium ist die
Verneinung des gesunden
Menschenverstandes“ und die Wissenschaft weist es
zurück. Nach Herrn Tyndall
ist die Metaphysik „Einbildung“, so wie die
Dichtkunst. Der Mann der
Wissenschaft „nimmt nichts auf Treu und Glauben hin“;
er verwirft alles, „was ihm
nicht bewiesen wird“, während der Theologe „alles auf
blinden Glauben“ annimmt. Der
Theosoph und der Occultist, welche nichts auf
Treu und Glauben hinnehmen,
nicht einmal die exakte Wissenschaft, der
Spiritualist, welcher das
Dogma leugnet, aber an Geister und an unsichtbare,
aber mächtige Einflüsse glaubt, alle teilen sich in dieselbe Verachtung. Sehr
wohl, also; unsere Aufgabe
ist nunmehr, zum letzten Male zu untersuchen, ob
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Dritter Teil Abteilung XVII
die exakte Wissenschaft
nicht genau auf dieselbe Art vorgeht, wie die
Theosophie, der
Spiritualismus und die Theologie.
In einem Werke des Herrn S.
Laing, das als ein Hauptwerk über die
Wissenschaft betrachtet wird,
Moderne Wissenschaft und modernes Denken,
dessen Verfasser, nach dem
lobenden Artikel der Times, „mit vieler Kraft und
Eindringlichkeit die
ungeheuren Entdeckungen der Wissenschaft darlegt, und
ihre zahlreichen Siege über
alte Meinungen, so oft dieselben die Unvorsichtigkeit
haben, sich mit ihr messen zu
wollen“, lesen wir wie folgt:
Aus was ist das stoffliche
Weltall zusammengesetzt? Aus Ether, Materie und
Energie.
Wir halten an, um zu fragen:
Was ist Ether? Und Herr Laing antwortet im Namen
der Wissenschaft:
Der Ether ist uns durch kein
Kennzeichen, von dem die Sinne Kenntnis
nehmen können, wirklich
bekannt, sondern er ist eine Art mathematischer
Substanz, die anzunehmen wir
gezwungen sind, um die Erscheinungen von
Licht und Wärme zu erklären.
[1]
Und was ist Materie? Wissen
Sie mehr darüber, als Sie über das „hypothetische“
Agens, über den Ether wissen?
Ganz strenge genommen ist es
richtig, daß chemische Untersuchungen uns ...
nichts unmittelbar sagen
können über die Zusammensetzung der lebendigen
Materie, und ... es ist auch
streng genommen richtig, daß wir nichts wissen
über die Zusammensetzungen
irgend eines (materiellen) Körpers, wie er ist.
[2]
Und Energie? Sicherlich
können Sie die dritte Person der Dreieinigkeit Ihres
materiellen Weltalls
definieren? Wir können die Antwort irgend einem Buche über
Physik entnehmen.
Energie ist das, was uns nur
durch seine Wirkungen bekannt ist.
Bitte, erklären Sie das, denn
es ist etwas schwierig!
(In der Mechanik gibt es eine
wirkliche und eine potentielle Energie: die
wirklich geleistete Arbeit,
und die Fähigkeit, sie zu leisten. Was die Natur der
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Dritter Teil Abteilung XVII
molekularen Energie oder der
Molekularkräfte anbelangt), so zeigen die
verschiedenen Erscheinungen,
welche die Körper darbieten, daß ihre
Moleküle unter dem Einflusse
zweier entgegengesetzter Kräfte stehen, von
denen die eine strebt, sie
zusammen zu bringen, und die andere, sie zu
trennen. ... Die erstere
Kraft ... wird molekulare Anziehung genannt, ... die
zweite Kraft ist der vis
viva oder bewegenden Kraft zuzuschreiben. [3]
Ganz so: eben die Natur
dieser bewegenden Kraft, dieser lebendigen Kraft
möchten wir kennen. Was ist
sie?
„Wir wissen es nicht!“ ist
die unveränderliche Antwort. „Es ist ein leerer Schatten
meiner Einbildungskraft“,
erklärt Herr Huxley in seiner Physical Basis of Life.
[1] Kap. III. „Über die
Materie“.
[2] Vorlesung über
Protoplasma, von Herrn Huxley.
[3] Ganots Physique,
p. 68 in Atkinsons englischer Übersetzung
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Dritter Teil Abteilung XVII
So ist das ganze Gebäude der
modernen Wissenschaft auf einer Art
„mathematischer Abstraktion“
aufgebaut, auf einer proteusartigen Substanz,
welche sich der sinnlichen
Beobachtung entzieht“ (Du Bois-Reymond) und auf
Wirkungen, den schattenhaften und trügerischen Irrlichtern von
einem Etwas,
das der Wissenschaft gänzlich
unbekannt und unerreichbar ist.
„Selbstbewegende“ Atome! Selbstbewegende Sonnen, Planeten und
Sterne!
Aber wer denn, oder was sind
sie alle, wenn sie sich selbst mit Bewegung begabt
haben? Warum sollt ihr
Physiker dann lachen und spotten über unseren
„Selbstbewegenden Archäus?“
Das Geheimnisvolle wird von der Wissenschaft
verworfen und verachtet, und
doch, wie Pater Felix richtig gesagt hat:
Sie kann ihm nicht entrinnen.
Das Geheimnis ist das Verhängnis der
Wissenschaft.
Die Sprache des französischen
Predigers ist die unsere, und wir citieren sie in
Isis entschleiert. Wer – fragt er – wer von euch, ihr Männer der
Wissenschaft:
hat es vermocht, das
Geheimnis der Bildung eines Körpers, der Erzeugung eines
einzelnen Atoms zu ergründen?
Was liegt da, ich will nicht sagen im Mittelpunkte
der Sonne, aber im
Mittelpunkte eines Atoms? Wer hat den Boden des
Abgrundes in einem Sandkorne
gelotet? Das Sandkorn, meine Herren, ist
viertausend Jahre von der
Wissenschaft studiert worden; sie hat es gewendet
und wieder gewendet; sie
teilt es und unterteilt es; sie quält es mit ihren
Experimenten; sie plagt es
mit ihren Fragen, um sein letztes Wort über seine
verborgene Zusammensetzung zu
erhaschen; sie fragt es mit unersättlicher
Neugierde: „Soll ich dich ins
unendliche teilen?“ Dann, hangend über diesem
Abgrund, zaudert die
Wissenschaft, sie strauchelt, sie fühlt sich geblendet, sie
wird schwindelig, und in
Verzweiflung sagt sie: „ICH WEISS NICHT.“
Wenn ihr aber so
verhängnisvoll unwissend über die Entstehung und
verborgene Natur eines
Sandkornes seid, wie sollt ihr einen Einblick in die
Erzeugung eines einzigen
lebendigen Wesens haben? Woher kommt das
Leben in das lebendige Wesen?
Wo beginnt es? Was ist das Lebensprinzip?
[4]
Leugnen die Männer der
Wissenschaft alle diese Beschuldigungen? Durchaus
nicht: denn hier ist ein
Geständnis Tyndalls, welches zeigt, wie ohnmächtig die
Wissenschaft selbst der Welt
des Stoffes gegenüber ist.
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Dritter Teil Abteilung XVII
Die erste Anordnung der
Atome, von der alle folgende Tätigkeit abhängt, spottet
einer schärferen Kraft als
der des Mikroskopes. ... Durch reines Übermaß der
Schwierigkeit, und lange,
bevor die Beobachtung irgendwelche Stimme in der
Sache haben kann, zieht sich
der hochgebildetste Intellekt, die verfeinertste und
geschulteste Imagination in
Verwirrung von der Betrachtung des Problems
zurück. Wir sind betäubt vor
Erstaunen, von welchem kein Mikroskop uns
befreien kann, zweifelnd
nicht nur an der Kraft unseres Instrumentes, sondern
selbst daran, ob wir selber
die intellektuellen Elemente besitzen, welche uns
jemals in Stand setzen
werden, uns ernstlich mit den schließlichen aufbauenden
Kräften der Natur zu
beschäftigen.
Wie wenig von dem stofflichen
Weltall thatsächlich bekannt ist, ist jetzt seit
Jahren auf eben die
Zugeständnisse dieser Männer der Wissenschaft selber
geargwöhnt worden. Und nun
gibt es einige Materialisten, welche sogar den
Ether – oder wie immer die
Wissenschaft die unendliche Substanz nennt, deren
Ding an sich die Buddhisten
Svabhâvat nennen – sowie auch die Atome
beseitigen möchten, welche
beide wegen ihrer alten philosophischen, und ihrer
gegenwärtigen christlichen
und theologischen Ideenverbindungen zu gefährlich
sind. Von den ersten
Philosophen an, von denen Aufzeichnungen auf die
Nachwelt gekommen sind, bis
zu unserem gegenwärtigen Zeitalter – welches,
wenn es auch unsichtbare
Wesen im Raume bestreitet, doch niemals wahnsinnig
genug sein kann, um ein
Plenum irgendwelcher Art zu leugnen – ist die Völle des
Weltalles immer ein
angenommener Glaube gewesen. Und was es enthalten
sollte, lernt man von Hermes
Trismegistos (in Dr. Anna Kingsford’s trefflicher
Wiedergabe), welchem die
Worte in den Mund gelegt sind:
Bezüglich der Leere ... geht
mein Urteil dahin, daß sie nicht besteht, daß sie
niemals bestanden hat, und
daß sie niemals bestehen wird, denn alle die
verschiedenen Teile des
Weltalls sind ausgefüllt, so wie auch die Erde ganz
voll ist von Körpern,
verschieden an Eigenschaft und Form, die ihre Arten und
ihre Größen haben, die einen
größer, die anderen kleiner, die einen fest, die
anderen zart. Die größeren
... werden leicht wahrgenommen; die kleineren ...
sind schwer zu fassen, oder
sind gänzlich unsichtbar. Wir wissen von ihrem
Dasein nur durch die
Empfindung des Gefühles, weshalb viele Personen es
bestreiten, daß solche Wesen
Körper seien, und sie einfach als Räume
betrachten, [5] aber es ist
unmöglich, daß es solche Räume geben könnte.
Denn, wenn es thatsächlich
irgend etwas außerhalb des Weltalles geben
sollte, ... dann wäre es ein
Raum, eingenommen von intelligiblen Wesen
analog seiner (des Weltalles)
Gottheit. ... Ich spreche von den Genien, denn
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ich halte, daß sie bei uns
wohnen, und von den Heroen, welche über uns
wohnen, zwischen der Erde und
den höheren Lüften, worin weder Wolken
sind, noch irgend ein Sturm.
[6]
[4] Siehe Bd. I. pp. 338,
339, citiert aus Le Mysère et la Science, Père Félix de
Notre Dame.
[5] Sehet das Wirken der
Cyklen und ihrer periodischen Wiederkehr! Jene,
welche leugneten, daß solche
„Wesen“ (Kräfte) Körper seien, und sie
„Räume“ nannten, waren die
Vorbilder unseres modernen
„wissenschaftsgeschlagenen“
Publikums, und seiner officiellen Lehrer, die von
den Naturkräften als von der
unwägbaren Energie der Materie und als von
Bewegungsarten sprechen, und
doch die Elektricität z. B. für ebenso
atomistisch wie die
Materie selbst halten – (Helmholtz).
Inkonsequenz und
Widerspruch herrschen, ebenso
sehr in der officiellen, wie in der heterodoxen
Wissenschaft.
[6] The Virgin of the
World (die Weltjungfrau), des Hermes Mercurius
Trisegistus, ins Englische
übersetzt von Dr. Anna Kingsford und Edward
Maitland. Pp. 83, 84.
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Und wir „halten“ es auch. Nur
daß, wie bereits erwähnt, kein östlicher Initiierter
von Sphären „über uns,
zwischen der Erde und den Lüften“, auch nicht den
höchsten, sprechen würde, da
es in der occulten Sprache keine solche Einteilung
oder Abmessung gibt, kein oben,
sowie auch kein unten, sondern ein ewiges
innerhalb innerhalb zweier
anderer innerhalb, oder die Ebenen
der Subjektivität
allmählich versinkend in die
der irdischen Objektivität – und diese ist für den
Menschen die letzte, seine eigene Ebene. Zum Schlusse
dieser notwendigen
Erklärung möge hier mit den
Worten des Hermes der Glaube über diesen
besonderen Punkt der großen
Welt der Mystik wiedergegeben werden.
Es gibt viele Ordnungen von
Göttern; und in allen ist ein durch den Verstand
allein erkennbarer Teil. Es
ist nicht vorausgesetzt, daß sie nicht innerhalb des
Bereichs unserer Sinne
kommen; im Gegenteile, wir nehmen sie wahr, besser
sogar als jene, welche
sichtbar genannt werden. ... Es gibt daher Götter, die
höher sind als alle
Erscheinungen; nach ihnen kommen die Götter, deren
Prinzip geistig ist; diese
Götter offenbaren, da sie sinnlich wahrnehmbar sind,
in Übereinstimmung mit ihrem
doppelten Ursprung, alle Dinge durch eine
sinnlich wahrnehmbare Natur,
indem ein jeder von ihnen seine Werke einer
durch den anderen erleuchtet.
[7] Das höchste Wesen des Himmels, oder von
allem, was unter diesem Namen
inbegriffen wird, ist Zeus, denn durch den
Himmel gibt Zeus allen Dingen
das Leben. Das höchste Wesen der Sonne ist
das Licht, denn durch die
Scheibe der Sonne empfangen wir die Wohltat des
Lichtes. Die sechsunddreißig
Horoskope der Fixsterne haben zum höchsten
Wesen oder Fürsten ihn, dessen
Name ist Pantomorphos, oder der alle
Formen Habende, weil er
verschiedenen Typen göttliche Formen gibt. Die
sieben Planeten oder
wandernden Sphären haben zu höchsten Göttern Glück
und Schicksal, welche den
ewigen Bestand der Naturgesetze durch
unaufhörliche Umformung und
fortdauernde Bewegung aufrechterhalten. Der
Ether ist das Werkzeug oder
Mittel, wodurch alles hervorgebracht wird. [8]
Das ist ganz philosophisch
und in Übereinstimmung mit der östlichen Esoterik;
denn alle Kräfte, wie Licht,
Wärme, Elektricität usw., werden „Götter“ genannt –
esoterisch.
Dies muß in der Tat so sein,
weil die esoterischen Lehren in Ägypten und Indien
identisch waren. Und daher
ist die Personifikation von Fohat, welcher alle
offenbarenden Kräfte in der
Natur zusammenfaßt, eine berechtigte Folge.
Obendrein, wie später gezeigt
werden wird, beginnen die wirklichen und occulten
Kräfte in der Natur jetzt
erst bekannt zu werden – und sogar in diesem Falle
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Dritter Teil Abteilung XVII
durch die heterodoxe
Wissenschaft, [9] obwohl ihr Vorhandensein, in einem Falle
zu mindesten, von einer
ungezählten Menge von gebildeten Leuten, und sogar
von einigen offiziellen
Männern der Wissenschaft bekräftigt und bezeugt worden
ist.
Die Behauptung ferner ist
Strophe VI – daß Fohat die ursprünglichen Weltkeime
oder die Zusammenscharung von
kosmischen Atomen und Materie in Bewegung
setzt, „diese in dieser, jene
in jener Richtung“, in der entgegengesetzten Linie –
scheint orthodox und
wissenschaftlich genug. Denn auf jeden Fall besteht zur
Unterstützung dieses Satzes
eine von der Wissenschaft voll anerkannte
Tatsache und zwar die
folgende. Die Sternschnuppenfälle, periodisch im
November und August, gehören
einem Systeme an, welches sich in einer
elliptischen Bahn rund um die
Sonne bewegt. Das Aphel dieses (August-)Ringes
liegt 1 732 Millionen
(englische) Meilen weiter als die Bahn des Neptun, seine
Ebene ist gegen die Erdbahn
unter einem Winkel von 64° 3’ geneigt, und die
Bewegungsrichtung des
Meteorschwarmes in seiner Bahn ist der des
Erdumlaufes
entgegengesetzt.
Diese Tatsache, die erst im
Jahre 1833 erkannt wurde, erweist sich als eine
moderne Wiederentdeckung von
etwas, das schon in sehr alter Zeit bekannt war.
Fohat dreht mit seinen beiden
Armen in entgegengesetzte Richtungen den
„Samen“ und die „Flocken“
oder die kosmische Materie; in klarerer Sprache, er
dreht Teilchen in einem
hochverdünnten Zustande, und Nebelflecke.
Außerhalb der Grenzen des
Sonnensystemes sind es andere Sonnen, und
insbesondere die
geheimnisvolle Centralsonne – die Wohnung der unsichtbaren
Gottheit, wie einige
hochwürdige Herren sie genannt haben – welche die
Bewegung und die Richtung der
Körper bestimmen. Diese Bewegung dient auch
dazu, den gleichartigen Stoff
rund um und zwischen den verschiedenen Körpern
zu auf unserer Erde
unbekannten Elementen und Unterelementen zu
differentiieren, und diese
werden von der modernen Wissenschaft als
unterschiedene individuelle
Elemente betrachtet, während sie bloß zeitweilige
Erscheinungen sind, die mit
jedem kleinen Cyklus innerhalb des Manvantara
wechseln, so daß einige
esoterische Werke sie „kalpische Masken“ nennen.
[7] „Hermes begreift hier
unter Göttern auch die sinnlich wahrnehmbaren
Naturkräfte, die Elemente und
Erscheinungen des Weltalls“, bemerkt Dr. A.
Kingsford in einer Fußnote,
die es sehr richtig erklärt. Ebenso tut es die
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Dritter Teil Abteilung XVII
östliche Philosophie.
[8] Ebenda, pp. 64,
65.
[9] Siehe auch Abteilung IX,
DIE KOMMENDE KRAFT
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Dritter Teil Abteilung XVII
Fohat ist der Schlüssel im
Occultismus, welcher die vielgestaltigen Symbole und
Allegorien in der sogenannten
Mythologie einer jeden Nation auftut und
enträtselt; indem er die
wundervolle Philosophie und die tiefe Einsicht in die
Geheimnisse der Natur zeigt,
wie sie in der ägyptischen und chaldäischen, so gut
wie in den ârischen
Religionen enthalten ist. Fohat, in seinem wahren Charakter
dargestellt, beweist, wie
eingehend alle jene vorgeschichtlichen Völker mit allen
Wissenschaften der Natur
vertraut waren, die jetzt als die physikalischen und
chemischen Zweige der
Naturwissenschaft bezeichnet werden. In Indien ist
Fohat der wissenschaftliche
Aspekt sowohl von Vishnu, als auch von Indra,
welcher letztere älter und
bedeutender ist im Rig Veda als sein sektiererischer
Nachfolger; während in
Ägypten Fohat bekannt war als der aus der Nut
hervorgegangene Tum [10] ,
oder als Osiris in seinem Charakter eines
ursprünglichen Gottes,
Schöpfers des Himmels und der Wesen. [11] Denn Tum
wird erwähnt als der
proteusartige Gott, welcher andere Götter erzeugt, und sich
selbst die Form gibt, die ihm
beliebt; als der „Meister des Lebens, welcher den
Göttern ihre Stärke gibt“.
[12] Er ist der Aufseher der Götter und derjenige,
welcher „die Geister
erschafft und ihnen Gestalt und Leben gibt“; er ist „der
Nordwind und der Geist des
Westens“; und endlich die „untergehende
Lebenssonne“, oder die
lebengebende elektrische Kraft, welche den Körper beim
Tode verläßt; weshalb der
Tote bittet, daß Tum ihm den Atem aus seinem
rechten Nasenloche (positive Elektricität) geben solle, damit
er in seiner zweiten
Form leben könne. Sowohl die
Hieroglyphe, als auch der Text im Kapitel XLII des
Totenbuches zeigen die Wesensgleichheit von Tum und Fohat. Die
erstere stellt
einen aufrechtstehenden Mann
mit der Hieroglyphe der Atem in seinen Händen
dar.
Der letztere sagt:
Ich öffne dem Oberhaupte von
An (Heliopolis). Ich bin Tum. Ich durchquere das
von Thot-Hapi, dem Herrn des
Horizontes, vergossene Wasser, und ich bin der
Teiler der Erde (Fohat teilt
den Raum und, mit seinen Söhnen, die Erde in sieben
Zonen) ...
Ich durchquere den Himmel; ich
bin die Löwen. Ich bin Ra, ich bin Aam, ich
esse meinen Erben. [13] ...
Ich gleite dahin auf dem Boden des Gefildes von
Aanru, [14] das mir verliehen
ist von dem Meister der schrankenlosen
Ewigkeit. Ich bin ein Keim
der Ewigkeit. Ich bin Tum, welchem Ewigkeit
bewilligt ist.
Genau die Worte, die Fohat im
elften Buche gebraucht, und genau die ihm
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gegebenen Titel. In den
ägyptischen Papyri findet sich die ganze Kosmogonie
der Geheimlehre in
vereinzelten Sätzen verstreut, sogar im Totenbuche. Die Zahl
Sieben wird darin ebenso
hervorgehoben und betont, wie in dem Buche des
Dzyan. „Das Große Wasser (die Tiefe oder das Chaos) wird
sieben Ellen tief
genannt“ – wobei hier „Ellen“
natürlich für Einteilungen, Zonen und Prinzipien
steht. Daraus, „aus der
großen Mutter sind alle Götter und die sieben Großen
geboren.“ Beide, Fohat und Tum,
werden als die „Großen der sieben magischen
Kräfte“ angerufen, welche
„die Schlange Apap besiegen“, oder die Materie. [15]
Kein Schüler des Occultismus
sollte sich jedoch durch die in den Übersetzungen
hermetischer Werke gebrauchte
übliche Ausdrucksweise verleiten lassen zu
glauben, daß die alten
Ägypter oder Griechen mönchsartig in jedem Augenblicke
des Gespräches von einem
Höchsten Wesen, Gott, dem „Einen Vater und
Schöpfer von allem“ usw.
sprachen und sich darauf beriefen, auf die Art, wie es
sich auf jeder Seite solcher
Übersetzungen findet. Nichts derartiges in der Tat;
und jene Texte sind nicht
die ursprünglichen ägyptischen Texte. Sie sind
griechische Kompilationen,
deren älteste nicht über die erste Periode des
Neuplatonismus zurückgeht.
Kein von den Ägyptern geschriebenes hermetisches
Werk – wie wir aus dem Totenbuche
ersehen können – würde von dem Einen
universalen Gott der
monotheistischen Systeme sprechen; die eine unbedingte
Ursache von allem war in dem
Gemüte des alten Philosophen Ägyptens ebenso
unnennbar und
unaussprechlich, wie sie für immer unerkennbar ist in der
Vorstellung des Herrn Herbert
Spencer. Was den Ägypter im allgemeinen
anbelangt, wie Herr Maspero
richtig bemerkt, so oft er
zum Begriffe der göttlichen
Einheit gelangte, so war der Gott Eins niemals „Gott“
schlechtweg. Herr
Lepage-Renouf beobachtete sehr zutreffend, daß das Wort
Nuter, Nuti, „Gott“, niemals
aufgehört hat, ein Gattungsname zu sein, um ein
Personenname zu werden.
Jeder Gott war der „eine
lebendige und einzige Gott“ für sie. Ihr
Monotheismus war rein
geographisch. Wenn der Ägypter von Memphis die
Einheit des Phtah bis zur
Ausschließung des Ammon verkündigte, so
verkündigte der thebanische
Ägypter die Einheit des Ammon bis zur
Ausschließung des Phtah (wie
wir es jetzt in Indien geschehen sehen in dem
Falle der Shaivas und der
Vaishnavas). Ra, der „Eine Gott“ zu Helioplis, ist
nicht derselbe wie Osiris,
der „Eine Gott“ zu Abydos, und kann Seite an Seite
mit ihm verehrt werden, ohne
von ihm absorbiert zu werden. Der Eine Gott ist
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Dritter Teil Abteilung XVII
nur der Gott des Gaues oder
der Stadt, Nutir Nuti, und schließt nicht das
Dasein des Einen Gottes der
Nachbarstadt oder des Nachbargaues aus. Kurz
gesagt, so oft wir vom
ägyptischen Monotheismus sprechen, sollten wir von
den Göttern Eins von Ägypten
sprechen, und nicht on dem Einen Gotte. [16]
Nach diesem, vorzugsweise
ägyptischen Merkmale sollte die Authenticität der
verschiedenen sogenannten Hermetischen
Bücher geprüft werden; und dasselbe
fehlt gänzlich an den
griechischen Bruchstücken, die unter diesem Namen
bekannt sind. Dies beweist,
daß eine griechische, neuplatonische oder vielleicht
christliche Hand an der
Herausgabe solcher Werke keinen geringen Anteil hatte.
Gewiß ist die
Grundphilosophie vorhanden, und an vielen Stellen – unversehrt.
Aber der Stil ist geändert
und in einer monotheistischen Richtung geglättet
worden, ebenso sehr, wenn
nicht mehr, als jener der hebräischen Genesis in
ihren griechischen und
lateinischen Übersetzungen. Sie mögen Hermetische
Werke sein, aber nicht Werke,
die von einem der beiden Hermes geschrieben
wurden – oder eigentlich, von
Thot Hermes, der leitenden Intelligenz des Weltalls
[17] , oder von Thot, seiner
irdischen Inkarnation, genannt Trismegistos, vom
Rosettastein.
Aber alles ist Zweifel,
Verneinung, Bildersturm und brutale Indifferenz in unserem
Zeitalter von hundert „ismen“
und keiner Religion. Jedes Götzenbild ist
zerbrochen mit Ausnahme des
goldenen Kalbes.
[10] O Tum, Tum!
Hervorgegangen aus der (weiblichen) Großen, welche im
Schoße der Wasser ist (der
großen Tiefe oder dem Raume), leuchtend durch
die zwei Löwen“, die doppelte
Kraft oder Macht der zwei Sonnenaugen, oder
der elektropositiven und der
elektronegativen Kraft. Siehe Totenbuch, Kap. III.
[11] Siehe Totenbuch,
Kap. XVII.
[12] Kap. LXXIX.
[13] Ein Bild, welches die
Aufeinanderfolge der göttlichen Tätigkeiten, die
Verwandlung von einer Form in
eine andere, oder die Wechselbeziehung der
Kräfte ausdrückt. Aam ist die
elektropositive Kraft, welche alle anderen
verschlingt, so wie Saturn
seine Nachkommenschaft verschlang.
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Dritter Teil Abteilung XVII
[14] Aanru ist der Bereich
des Osiris, ein Feld, das in vierzehn Abteilungen
geteilt ist, „umgeben von
einer eisernen Einfriedung, innerhalb derer das Korn
des Lebens sieben Ellen hoch wächst“, der Kâma Loka der Ägypter. Nur
jene
von den Toten, welche die
Namen der Türhüter der „sieben Hallen“ kennen,
werden in Amenti für immer
eingelassen werden; d. h. jene, welche die sieben
Rassen einer jeden Runde
durchlaufen haben – im anderen Falle werden sie
in den niedrigeren
Gefilden rasten; und auch die sieben aufeinanderfolgenden
Devachans oder Lokas werden
dadurch repräsentiert. In Amenti wird man
zum reinen Geist für die
Ewigkeit (XXX, 4); während in Aanru die „Seele des
Geistes“, oder der
Verstorbene, jedes Mal verschlungen wird vom Uräus – der
Schlange, dem Sohne der Erde
(in einem anderen Sinne die ursprünglichen
Lebensprinzipien in der
Sonne), d. h. der Astralkörper des Verstorbenen oder
der „Elementar“ vergeht und
verschwindet in dem „Sohne der Erde“, in der
begrenzten Zeit. Die Seele verläßt die Gefilde von Aanru und geht
zur Erde
unter irgendwelcher Gestalt,
die sie anzunehmen beliebt. (Siehe Kap. XCIX
des Totenbuches.)
[15] Siehe Totenbuch,
Kap. CVIII. 4.
[16] Maspero im Guide au
Musée de Boulaq, p. 152. Ausg. 1883.
[17] Siehe Totenbuch,
Kap. XCIV
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Dritter Teil Abteilung XVII
Unglücklicherweise kann kein
Volk und können keine Völker ihrem karmischen
Schicksal entrinnen, nicht
mehr, als Einheiten und Individuen. Die Geschichte
selbst wird von den
sogenannten Historikern ebenso gewissenlos behandelt wie
die Volkssage. Dieser hat
Augustin Thierry eine Ehrenerklärung ausgestellt,
wenn anders man seinen
Biographen glauben kann. Er beklagte das irrtümliche
Prinzip, welches alle die
sich dünkenden Geschichtsschreiben von ihrem Wege
abirren und einen jeden sich
vermessen ließ, die Überlieferung zu verbessern,
„jene Volkesstimme, die
neunmal unter zehnmal Gottesstimme ist“; und er
gestand schließlich, daß in
der Legende allein wirkliche Geschichte ruht; denn er
fügt hinzu:
Legende ist lebendige
Überlieferung, und dreimal unter viermal ist sie wahrer
als das, was wir Geschichte
nennen. [18]
Während die Materialisten
alles im Weltall leugnen, ausgenommen die Materie,
streben die Archäologen, das
Altertum zu verkleinern, und trachten, jede
Behauptung alter Weisheit zu
zerstören, indem sie an der Chronologie unbefugte
Änderungen vorzunehmen
suchen. Unsere Orientalisten und
Geschichtsschreiber von
heutzutage sind für die alte Geschichte das, was die
weißen Ameisen für die Gebäude
in Indien sind. Gefährlicher noch als jene
Termiten, bereiten die
modernen Archäologen – die „Autoritäten“ der Zukunft in
Sachen der universalen
Geschichte – der Geschichte vergangener Nationen das
Schicksal gewisser Gebäude in
tropischen Ländern vor. So sagte Michelet:
Die Geschichte wird im
Verlaufe des zwanzigsten Jahrhunderts niederstürzen
und in Atome zerbrechen, bis
zu ihren Grundfesten zerstört von ihren
Chronisten.
Sehr bald in der Tat wird sie
unter ihren vereinigten Anstrengungen das
Schicksal jener Ruinenstädte
in beiden Amerikas teilen, welche tief in
undurchdringlichen Urwäldern
vergaben liegen. Historische Tatsachen werden
dem Blicke verborgen bleiben
durch die unentwirrbaren Sumpfdickichte
moderner Hypothesen,
Ableugnungen und Skeptik. Aber sehr glücklicherweise
wiederholt die thatsächliche
Geschichte sich selbst, denn sie schreitet wie alles
übrige in Cyklen vorwärts;
und tote Tatsachen und Ereignisse, die absichtlich in
dem Meere der modernen
Zweifelsucht ertränkt wurden, werden von neuem
emporsteigen und wieder auf
der Oberfläche erscheinen.
In Band II wird schon allein
die Tatsache, daß ein Werk mit Ansprüchen auf
Philosophie, das auch eine
Darlegung der verwickeltsten Fragen ist, mit einer
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Dritter Teil Abteilung XVII
Herleitung der Entwicklung
der Menschheit von Wesen, die als übernatürlich
betrachtet werden – von
Geistern – begonnen werden soll, die übelwollendste
Kritik heraufbeschwören.
Gläubige aber und Verteidiger der Geheimlehre werden
jedoch die Beschuldigung der
Verrücktheit und von noch schlechterem ebenso
philosophisch zu ertragen
haben, wie die Schreiberin es schon seit langen
Jahren getan hat. So oft ein
Theosoph des Wahnsinns bezichtigt wird, sollte er
mit einer Anführung aus
Montesquieu’s Persischen Briefen erwidern:
Dadurch, daß die Menschen
ihre Irrenhäuser so bereitwillig den angeblichen
Wahnsinnigen öffnen, suchen
sie nur sich gegenseitig zu versichern, daß sie
nicht selber wahnsinnig sind.
ENDE DES ERSTEN BANDES.
[18] Revue des Deux Mondes,
1865, pp. 157 und 158.
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Die
Geheimlehre Band II
DIE
GEHEIMLEHRE
VON
H. P.
BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON
WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND II
ANTHROPOGENESIS
A
ZWÖLF
STROPHEN AUS DEM BUCHE DES DZYAN
VERLAG
J.J. COUVREUR - DEN HAAG -
AUS
DEM ENGLISCHEN DER DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT
VON DR. PHIL. ROBERT FROEBE
Inhalt
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorläufige
Bemerkungen
Die
Lemnos-geborenen Kabiren
Die
Geheimnisse von Kouyunjik
Lemurien
und Atlantis
Geologische
Perioden
Die
Tropen am Pol
1
3
5
7
9
1!
ERSTER
TEIL.
ANTHROPOGENESIS.
Zwölf
Strophen aus dem Buche des Dzyan 15
KOMMENTARE.
Strophe
I.
Anfänge
des fühlenden Lebens
Urdinge
des Kosmos
Drache
und Schlange
Merkur
und Sonne
Die
himmlischen Führer der Menschheit
Shukra
und die Erde
Das
Eine und die Vielen
Das
Geheimnis der Sieben
Die
drei Arten des Lichtes
Die
Schöpfungszahlen
Entwicklung,
nicht Schöpfung
Adam
Kadmon
Der
erste Streit im Himmel
Zwei
vorsintflutliche Astronomen
Nârada
uns Asuramaya
Der
Spiegel der Zukunft
25
27
29
31
33
35
37
39
41
43
45
47
49
51
51
53
Strophe
II.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
ununterstützte Natur fehlt
Was
der Erdwirbel hervorbrachte
Die
Ungetüme des Chaos
Die
ununterstützte physische Natur fehlt
Schöpfung
göttlicher Wesen nach den exoterischen
Berichten
Die
Körper des Brahmâ
Die
vier Klassen von Schöpfern
Was
die Götter sagen
Wer
sind die Flammen?
Der
göttliche Wille des Êros
Die
Zeitrechnung der Brâhmanen
Die
Rasse, die niemals stirbt
Yugas
und Kalpas
Variationen
der exakten Wissenschaft
Die
Welteinteilung ein intelligenter Plan
55
55
57
59
61
61
63
65
67
69
69
71
73
75
77
Strophe
III.
Versuche,
den Menschen zu schaffen
Die
Herren des Mondes
Die
verschiedenen Klassen der Schöpfer
Das
lebendige geistige Feuer
Der
Mensch ein Gott in tierischer Form
"Feuer",
"Funken" und "Flammen"
Der
Sohn des Yah
78
79
81
83
85
87
89
Strophe
IV.
Schöpfung
der Ersten Rassen
Der
Mensch nicht vollkommen erschaffen
Über
die Gleichartigkeit und Verschiedenheit der
inkarnierenden
Kräfte
Pitris
der Götter und Dämonen
Vorfahren
der Menschen
Die
Weigerung zu schaffen
Was
Prometheus symbolisierte
Berichte
von alten Rassen
Der
Svastika
Eine
Prophezeiung der siebten Rasse
Der
ursprüngliche Mensch ein Mißerfolg
Verlegenheit
der Assyriologen
Was
der Wasserstoff wirklich ist
Die
Entwicklung der Sinne
90
91
92
93
95
97
99
101
103
105
107
109
111
113
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Strophe
V.
Die
Entwicklung der Zweiten Rasse
Die
Tabula Smaragdina
Die
"Schalen" der Sheba Hachaloth
Das
geheime Werk Chiram
Die
Feuergottheit
Fortpflanzungsarten
Darwin
über androgyne Formen
Naudin´s
ursprüngliches Blastema
Die
Allegorie von Kastor und Pollux
Der
göttliche Hermaphrodit
Das
Rätsel der Sphinx
Jah-Hovah
androgyn
Der
esoterische Kain
Der
jüdische Gottname
115
115
117
119
121
123
125
127
129
131
131
133
135
137
Strophe
VI.
Die
Entwicklung der "Schweißgeborenen"
Der
Schwan und das Ei
Zweigeschlechtliche
Fortpflanzung
Die
doppelgeschlechtliche Dritte Rasse
Das
Schattenbild der Elohim
Ein
paar Worte über "Fluten" und "Noahs"
Die
Arche des Manu
Die
"Sintflut" eine universale Überlieferung
Die
arktischen Symbole
Der
jüdische Noah und der chaldäische Noah
Die
"weiße" Insel
Wie
alt ist die Menschheit?
Konnten
die Menschen vor 18 000 000 Jahren
existieren?
Adam-Galatea
Was
ist Entwicklung?
Ein
"Organismus ohne Organe"
Die
Wissenschaft schweigt
"Urzeugung"
Ozeane
von Kohlensäure?
139
139
141
143
145
147
147
149
151
153
155
157
157
159
161
163
165
167
169
Strophe
VII.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Von
der halbgöttlichen bis herab zur ersten
menschlichen
Rasse
Das
"schwarze Feuer" des "Zohar"
Die
"Widersacher" der Götter
Ursprüngliche
Fortpflanzungsarten
Monaden
und Runden
Wie
die ersten Säugetiere hervorgebracht wurden
Die
Götter sind vergötterte Menschen
Chhâyâ-Geburt
Die
Geschichte von Kandu und Pramlochâ erklärt
"Schweißgeborene"
und Androgyne
Die
Geburtstage der Dhyânîs
170
171
173
175
177
179
181
183
185
187
189
Strophe
VIII.
Die
Entwicklung der Säugetiere: der Erste Fall
Die
Menschen, die Vorfahren der Tiere
Archaische
Zoologie
Die
Sünde der gemütlosen Menschen
Was
die Einwendungen gegen das Vorhergehende sein
können
Die
Darwinisten im Irrtum
Der
wirkliche ursprüngliche Mensch
190
191
193
195
195
197
199
Strophe
IX.
Die
schließliche Entwicklung des Menschen
Die
Ursache der Entartung
Die
knochenlose Rasse
Hybridenbildung
Die
Trennung der Geschlechter
Ursprüngliche
Sprache
Die
Umformung der Erde
Paradiese,
Schlangen und Drachen
Der
Garten Eden - ein Kollegium
Fliegende
Kamele
Kirchers
Drache
Hat
Satan irgendwelche Wirklichkeit?
Zwei
Schulen der Magie
Der
siebte Sohn des siebten Sohnes
Buddhas
großer Berg
Wissenschaftlicher
"Glaube" an Drachen
Fliegende
Drachen
Die
"Söhne Gottes" und die "Heilige Insel"
Der
Kontinent der Götter
201
201
203
205
207
209
211
212
213
215
217
219
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223
225
227
229
230
231
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Das
Zeugnis des Jacolliot
Die
Kolosse von Bamian
233
235
Strophe
X.
Die
Geschichte der Vierten Rasse
Die
mondfarbige Rasse
Die
Mysterien bei den Mayas
Satanische
Mythen
Der
heilige Satan
Caput
Angelorum
Theologische
Lichtputzer
Erklärung
der "Prinzipien"
Der
Mensch, der blasse Schatten Gottes
Satan,
eine Centrifugalkraft
Das
Opfer der feurigen Engel
Das
"Bewußte Wesen"
Die
Antworten auf Einwendungen
Archaische
Lehren in den "Purânen" und in der
"Genesis".
Physische Entwicklung
Herr
Gladstone tötet die "Genesis"
Eine
Lektion in der Naturgeschichte
Die
Widersprüche der Wissenschaft
Die
"unbedingte Regel" der Wissenschaft wird durch die
Thatsachen
nicht gerechtfertigt
Das
innere Gesetz der fortschreitenden Entwicklung
Die
Natur ist gleichförmig
In
Millionen Jahren
Ein
Rundgemälde der frühen Rassen
Bailly
und Faber
Der
"natürliche" Fall
Die
Symbolik des Kronos
Die
Rassen in der griechischen Mythologie
Das
goldene Zeitalter
Keine
Teufel außerhalb der Menschheit
Die
Riesen
Sind
die Riesen eine Erdichtung?
Das
Zeugnis des Altertums
Riesen
der Vierten Rasse
Die
heiligen Vier
Die
Kinder des Brahmâ
Menschliche
und tierische Kreuzung
Der
stumme Mensch, welcher auf allen Vieren geht
Die
Rassen mit dem "dritten Auge"
Der
Mensch, der Speicher aller Lebenskeime
Altpesrische
Symbolik
237
237
239
241
243
247
249
251
253
255
257
259
261
262
263
265
267
269
271
273
275
275
277
279
281
283
285
287
289
289
291
293
295
297
299
301
302
303
305
307
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
"Dreiäuigige"
Sterbliche
Occulte
Physiologie
Der
Sitz der Seele
Die
Entwicklung des Auges
Das
überzählige Auge ist jetzt eine Drüse
Die
Zahl der Monaden ist begrenzt
Das
Gesetz der Wiedervergeltung
Die
ursprünglichen Manus der Menschheit
Die
sieben und vierzehn Manus
Die
"Masken" der Exoterik
Die
vier früheren Rassen
Die
esoterische Bedeutung des "Fisches"
Der
innere Mensch im "Zohar"
309
311
313
315
317
319
321
321
323
325
327
329
Strophe
XI.
Die
Civilisation und Vernichtung der Vierten und
Fünften
Rasse
Darstellung
von Wahrheiten
Die
Entartung der Menschheit
Die
indische Symbolik
Die
Magier in den Tagen des Krishna
Der
Strom des atlantischen Ozeans
Zu
Fuß quer durch die Meere
Klimaschwankungen
Cyklen
innerhalb der Cyklen
Die
alten Kontinente
Die
geheimen Analen
Bestehende
Zeugen der versunkenen Kontinente
Die
Statuen von Bamian
Das
Kunstwerk der Initiierten
Cyklopische
Ruinen und Kolossalsteine als Zeugen der
Riesen
Beseelte
Steine
Die
"Wagsteine" in Europa
Lebende,
sprechende, und sich bewegende Steine
Universale
Zeugen
Es
bedarf eines Gottes, um ein Mensch zu werden
330
331
333
335
337
339
341
343
345
347
349
351
353
355
356
357
359
361
363
365
Strophe
XII.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Fünfte Rasse und ihre Göttlichen Unterweiser
Der
"große Drache" und die "Schlangen"
Die
Pole haben sich dreimal verschoben
Schlangen
und Drachen unter verschiedenen
Symbolismen
Die
Naassenischen Gnostiker
Die
siderischen und kosmischen Glyphen
Die
zwei mystischen Pole
Gott
und Natur anthropomorphisiert
Wer
waren Enoch und die anderen?
Die
Pole, das "himmlische Maß"
Der
menschliche, jedoch göttliche Drache
Unsere
Göttlichen Unterweiser
Hermes
in der Astronomie und anderwärts
Was
die Priester dem Herodot erzählten
Was
sind "Geister"?
Platos
Idee vom Bösen
Der
Weizen von den Göttern herabgebracht
Das
Geheimnis des Azazel
Der
trunkene Indra
Der
Ursprung des satanischen Mythos
Das
Geheimnis des Drachen
Agni
der Feuergott
Merodach-Michael
Die
Sonnengötter schöpferische Kräfte
Wer
zuerst das Weib erschuf
Jehova-Ophiomorphos
Noah
war ein Kabir, daher muß er ein Dämon gewesen
sein
Die
Flutlegenden
Die
ältesten persischen Überlieferungen über den
polaren,
und die versunkenen Kontinente
Die
Legenden von Iran
Esoterische
Chronologie
Der
perische Phönix
Der
arktische Kontinent
Das
unerreichbare Land
Westliche
Spekulationen begründet auf den
griechischen
und purânischen Überlieferungen
Die
Orientalisten auf dem Holzweg
Zukünftige
Kontinente symbolisiert
Das
Rätsel des Altertums
Was
Marcellus sagt
Der
"Fluch" von einem philosophischen Gesichtspunkt
aus
Der
alte und der moderne Mensch
Die
Travestie des Prometheus
366
367
369
370
371
371
372
375
377
379
381
381
383
385
387
389
391
393
395
395
397
399
401
403
405
407
408
409
411
411
413
415
417
419
420
421
423
425
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428
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431
433
435
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Christus
verknüpft mit Epaphos
Der
Irrtum des Arrian erklärt
War
Aischylos initiiert?
Die
Gabe des Prometheus
Ergänzende
Bruchstücke aus einem Kommentare zu
den
Versen der Strophe XII
Die
"Buddhas des Bekenntnisses"
Die
ältesten Berichte über die Atlantis
Das
Schicksal der Atlantis
Die
"östlichen Äthiopier"
Die
ägyptischen Tierkreise
Theorien
eines selbsterschaffenen Adepten
Der
Stammbaum unserer Rasse
Das
ägyptische Labyrinth
437
439
441
441
443
444
447
449
451
453
455
SCHLUSS.
"In
den Sternen geschriebene" Geschichte
Ableugnung
im Großen
Historische
"Lügner"
Die
zukünftige neue Rasse
Die
zukünftige Menschheit
457
459
461
463
465
ZWEITER
TEIL.
DIE
ENTWICKLUNG DER SYMBOLIK.
Abteilung
I.
Die
esoterischen Lehrsätze in jeder Schrift bestätigt
Die
Veden von Initiierten geschrieben
469
471
Abteilung
II.
Adam-Adami
Die
Agrikultur der Nabathäer
Nebo,
der Gott der Weisheit
Die
kabbalistischen vier Adame
473
475
477
479
Abteilung
III.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Das
"Allerheiligste". Seine Erniedrigung
Was
war der Kreistanz?
Christliche
Symbolik
Der
Gott Iao
Die
Etymologie von "Sakrament"
Ich
bin der ich bin
Was
die Juden wirklich sind
Jehova
ein Stellvertreter
Wer
war Abraxas?
481
483
485
487
489
491
493
495
497
Abteilung
IV.
Über
den Mythos von den "Gefallenen Engeln" in
seinen
verschiedenen Aspekten
Der
böse Geist: wer und was?
Der
"Affe Gottes"
Die
Genesis des Teufels
Der
Engel des Antlitzes
Trügerische
Übersetzung der Bibel
Die
Veden, einstmals universal
Die
Götter des Lichtes gehen hervor aus den Göttern
der
Finsternis
Die
Söhne der Ewigkeit
Die
Schatten der Schatten
Was
die Âdityas sind?
Der
"Zohar" über die Gefallenen
Die
vielen Bedeutungen des "Streites im Himmel"
Erinnerungen
an das Schicksal der Atlantier
Verschiedene
Namen für Initiierte
Das
Symbol des "Baumes"
Der
Târakakrieg
Der
Titanenkampf
Sarpas
- Schlangen - Nâgas
Der
Ursprung der exoterischen Religionen
Die
Heiligkeit der Schlangen
498
498
499
501
503
505
507
507
509
511
513
515
516
517
519
521
523
525
527
529
531
Abteilung
V.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Ist
das Plerôma Satans Lager?
Lebendige
Teufel
Jehova,
ein darstellender Geist
Âkâsha,
das Mysterium magnum
Die
Seele und das Herz der Großen Mutter
Der
Logos und Satan sind eins
Das
Siebente Geheimnis der Schöpfung
Die
Zahl 888
532
533
535
537
539
541
543
545
Abteilung
VI.
Prometheus,
der Titan. Sein Ursprung im alten Indien
Die
Esche Yggdrasil
Die
Poesie der modernen Orientalisten
Das
Geschenk des Prometheus
Missverstandene
griechische Ideen
Die
Sechs Brüder des Krishna
546
547
549
551
553
555
Abteilung
VII.
Enoïchion-Henoch
Der
Adept stirbt nur um zu leben
Was
Enoch esoterisch ist
Die
geheime Kraft der Satane
557
559
561
563
Abteilung
VIII.
Die
Symbolik der Mysteriennamen Iao und Jehova, mit
ihrer
Beziehung zu Kreuz und Kreis
Die
Juden allein das Erbteil des Jehova
Ein
grotesker Vers erklärt
Das
Alter des Kreuzes
Ein
persönlicher ist ein endlicher Gott
Ein
Plagiat Pascals
Kreuz
und Kreis
Verschiedenheiten
der Kreuzsymbolik
Das
himmlische "Meerschwein"
Die
Rishis und die Plejaden
Deus
enim et circulus est
Der
Fall des Kreuzes in die Materie
Das
höchste Gut des Plato
Das
Rätsel des Kreuzes
565
567
569
571
573
575
575
577
579
581
583
584
585
587
589
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Der
Schlaf von Siloah
Die
Bedeutung der Kreuzigung
Das
wirkliche Vaterunser
591
593
Abteilung
IX.
Die
Upanishaden der gnostischen Literatur
Die
sieben Donner
Pistis
Sophia
Wahrheit
zwischen zwei Grundsätzen
Die
Weisheit des Göttlichen Selbsts
Das
Alter der Kapilas
594
595
597
599
601
603
Abteilung
X.
Das
Kreuz und die pythagoräische Dekade
Die
drei Wissenschaften
Die
mystische Bedeutung von Makara
Poseidons
fünf Diener
Die
Rätsel der Symbolik
Der
"goldene Leuchter"
Die
Wurzel der Wahrheit
Die
Scharen der Gesegneten
Der
"Wurm, der niemals stirbt"
Der
Mensch, der Schmäher Gottes
605
607
609
611
613
615
617
619
621
623
Abteilung
XI.
Das
Geheimnis der Siebenheit
Saptaparna
Die
"hieroglyphische Sechsheit"
Geistige
und physische Entsprechungen
Der
theogonische Schlüssel
Noah
in einem neuen Gewande
Die
Tetraktys im Verhältnis zum Siebeneck
Die
Wurzeln der Dinge
Die
"Stimme der Natur"
Die
Siebenheit demonstriert
Beweise
aus einem gnostischen Evangelium
Das
siebenfältige Element in den Veden
Die
vedischen Lehren
Die
zoroastrische Siebenheit
Die
"Atem" des "Einen Atems"
624
625
625
627
629
631
632
633
634
637
639
640
641
643
645
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Siebenheit in den exoterischen Werken
Die
Siebenzahl in den Purânen
Wer
sind die Maruts?
Der
Fluch der beständigen Wiedergeburt
Persische
Symbologie
Sieben
in Astronomie, Wissenschaft und Magie
Der
Naroscyklus
Verschiedene
cyklische Berechnungen
Die
Siebtheit in der Physiologie
Das
haarige Symbol
Die
Zahl Sieben in der Chemie
Die
sieben Priester der Zuñis
Die
sieben Seelen der Ägyptologen
Die
Siebenheit in Ägypten
Die
"Prinzipien" in der ägyptischen "Metaphysik"
Die
"Wassermenschen" des "Bundahish"
Die
Trans- und Cishimâlayische esoterische Lehre
Eine
Allegorie aus der "Anugîtâ"
Endlos
ist das Suchen nach Wahrheit
646
647
649
651
653
654
655
657
659
661
663
665
666
667
669
671
673
675
677
DRITTER
TEIL.
ZUSÄTZE.
Wissenschaft
und die Geheimlehre einander
gegenübergestellt
681
Abteilung
I.
Archaische
oder moderne Anthropologie?
"Physiologische"
wider "natürliche" Zuchtwahl
Die
occulten und die modernen Lehren
"Das
Armutszeugnis der Naturwissenschaft"
"Allmächtige
Entwicklung"
Physische
und geistige Evolution vereinbart
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